Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 декабря 2025 года
Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, 6 глава п. 95
Чтец: Мы будем изучать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» с РАБАШем. Будем читать первый том, четвертую часть, «Внутреннее созерцание», шестую главу, 95-й пункт на 273-й странице. А прежде чем мы перейдем к теме урока, послушаем Рава.
М. Лайтман: (00:23) (В записи) Простой высший свет заполняет всю действительность, нет в нем никаких различений, один однородный свет без всякого движения, нет в нем изменений, он находится в абсолютном покое, нет чего-то, что он мог бы изменить в своем едином намерении отдавать желанию получать, которое находится перед ним, сотворенное из ничего. И когда в нем все это есть, тогда мы относим всё остальное к отраженному свету. И то, что мы раскрываем в прямом свете, все благодаря отраженному свету.
То есть есть у нас материя и форма, облаченная в материю. Материя – это отраженный свет, а форма, облаченная в материю – это прямой свет, который мы различаем только в отраженном свете. Нет прямого света без отраженного. Невозможно ничего раскрыть в прямом свете, потому что нет кли для его раскрытия. Вы можете спросить: а до Первого сокращения, когда нет отраженного света, как мы раскрываем там, говорим «там» о прямом свете?
Каббалисты, которые достигают это и раскрывают его, они раскрывают его во всем отраженном свете, который туда принесли в конце исправление в мир Бесконечности. И они раскрывают его в полном отраженном свете. И тогда они говорят об отношении Творца к творениям, что со стороны Творца исходит прямой свет без облачения в отраженный свет, и готов отдавать нижним.
Но они это раскрывают в отраженном свете. Никогда творение не может раскрыть, когда он приходит к бесконечности. Он приходит в мир Бесконечности со всем отраженным светом, который он собрал, облачил, объединил по всем 125 ступеням. То есть, и когда мы проходим до конца, мы раскрываем форму, облаченную в материю. Прямой свет внутри отраженного света. Тот самый простой свет, находящийся в бесконечности, мы раскрываем в отраженном свете.
Чтец: Еще раз. «Учение десяти сфирот (ТЭС)», первый том, четвертая часть, «Внутреннее созерцание», шестая глава, 95-й пункт, 273-я страница.
(Трансляция урока в записи)
РАБАШ: (02:56) Он говорит, что мы должны помнить, ведь мы снизу, из нижних. Однако, когда мы начинаем говорить об излиянии света, есть правило: говорят о том, что является обновлением. Поэтому, поскольку в Зеир Анпине есть обновление: то, что он включает в себя другие сфирот – появляется новым, раскрытием.
То есть свет, который светит в Кетере, в Хохме, в Бине, как он светит там, так он светит и здесь. Нет обновления. Но Зеир Анпин, который включён в Кетер, включён в Зеир Анпин – здесь уже есть обновление. То, что есть у него в Кетере, когда включен в Хохму, включается в Зеир Анпин – это уже обновление, и поэтому у него есть другое имя.
То, что включено из тиферет… из Бины и включено только в Зеир Анпина – это уже новая вещь. А его собственная бхина – это нецах. И то, что включено в ход из Малхут, называется ход. И вместе с этим появляется новая вещь, называемая есод, который на самом деле состоит из множества элементов, так что невозможно определить его как одну отдельную категорию.
То есть он говорит: «Что такое есод?» В есод нет собственной отдельной категории. Так в чём же его новизна? В том, что он включает в себя все пять бхинот вместе.
И я однажды привёл пример. Вы помните этот пример: взять пять видов овощей, пять, пять бхинот овощей, называемых пять бхинот. Виды овощей, скажем, помидоры, лук и огурцы. И я приготовил из них салат. Я сказал: «Я не дам ему пять отдельных видов овощей, я приготовлю салат». И тогда разделились… Я начинаю смотреть: где салат? Ты находишь там пять, пять видов овощей. Но где сам салат? Это и называется салат. Что именно? Что я смешал все пять овощей. Зачем смешал? Это даёт другой вкус.
(05:59) В духовном есть понятие «есод». Он освещает Малхут свечением, которое приходит от всех пяти бхинот вместе. Не от каждой отдельной бхины, а от всех пяти бхинот вместе. Это – новая вещь, возникающая благодаря множеству добавлений.
И есть Малхут. И по правде говоря, согласно смыслу слов святого АРИ, выходит, что все десять сфирот, то, что дают и как называют в высших ступенях, всё проистекает из мира Ацилут. Они называются там раньше, но есод, который они берут, – из мира Ацилут.
Почему? Он говорит, что всё, о чём мы говорим из этого мира, все имена, которые мы даём, – это имена этого мира, называемого миром Исправления (олам а-тикун). Поэтому у него нет корня выше исправления. Также мы говорим о том, что было до мира Исправления или это только, чтобы было приемлемо для слуха.
Что значит «чтобы было приемлемо для слуха»? Чтобы ухо что‑то услышало. И вчера мы говорили в «Паним Меирот у-Масбирот», что значит «чтобы было приемлемо для слуха»: посредством света озен (уха), называемого САГ, можно что‑то понять. Но он не объясняет, что это такое. В общем, начало – это в каждой сфире – только от Бины и ниже.
Ученик: От Бины и ниже.
Рабаш: Даже в Ацилут он так говорит. Я вам говорил. Он начинает объяснять нам мир Ацилут и говорит, что есть Атик дэ-Ацилут, Арих Анпин дэ-Ацилут, высшая Има дэ-Ацилут, дэ-твуна. И что нужно объяснить? Твуна – это первая «хей». Так он говорит: знайте, что даже в твуне, которая является первой «хей», есть у него полное АВАЯ (четырёхбуквенное имя).
Ну, «юд» – это святость, «юд» – это Кетер, «юд» – Хохма. О Кетере и Хохме не говорят. Начало нашего занятия – это Бина. Получается, что он начинает говорить с первой «хей». твуна – это САГ. Он говорит нам: твуна – это первая «хей». А первая «хей» имеет ещё три линии – это ХАБАД, это Бина дэ-Бина. А «вав» – это Зеир Анпин дэ-Бина. И что я хочу подчеркнуть? Всё, о чём мы говорим, – говорим только от Бины и ниже. О Кетер и Хохма вообще не говорим. Почему? Этому есть много объяснений. Но по сути, только от Бины и ниже. Это называется «от озен и ниже».
М. Лайтман: Такая бхина.
Рабаш: (09:40) Это я сказал. Только в Ацилуте такого нет. Об Ацилуте не говорим. Поэтому я говорю, что все… все… как сказать… все имена берутся из мира Ацилут, из мира Ацилут. Там начинают говорить от есод Аба, от есод Има, есод АБ, есод АБ‑САГ и Арих, есод Дин – широкий и узкий.
Там есть понятие есодов, и отсюда понятно, что здесь не разбирают тему есодов подробно, а лишь касаются её кратко. И в парцу… а.., и в пэ, во вратах «Мати ве‑ло Мати» Ари говорит новую вещь: по сути, Зеир Анпин, включенный в Малхут, называется «ход». Если он спрашивает – если Малхут называется «ход», то что такое есод дэ‑Малхут? Как будто два умаления.
Ход дэ‑АБ светил там светом хасадим с подсветкой Хохма. Излияние света перешло в есод АБ. Хохма была (в свете) хасадим, (что выражается) одной буквой «юд». Когда это перешло в Малхут, даже Хохма исчезла. Получается, что Малхут, начиная от ход и ниже, имеет два умаления. Ход, который называется Малхут, имеет одно умаление в есод и одно умаление в Малхут. Поэтому путаются, о чем я вам и говорил.
Ученик: В…
Рабаш: Он говорит, что они взяли язык.
Ученик: Язык – это…
Рабаш: Наверху.
Ученик: Да.
Рабаш: В бхине Ацилут. Если так, то они говорили языком, речью Ацилут.
Ученик: Верно.
Рабаш: И говорили выше Ацилут. В чём твой вопрос?
М. Лайтман: Как они могли говорить выше Ацилут? Как у них могло быть постижение выше уровня Бина, если сами они все…
Рабаш: Я понимаю.
Ученик: Ниже…
Рабаш: Он говорит: на каждой ступени начинают говорить от Бины и ниже. Кетер – от Бины и ниже. Хохма – от Бины и ниже. Зеир Анпин – от Бины и ниже. Каждая ступень, о которой начинают говорить, – говорят от Бины и ниже. Кетер и Хохма – корни. Что здесь трудного? Почему так? Он не объясняет.
(12:46) В одном месте он объясняет: поскольку всё распространение от рош к гуф начинается от Бины и ниже. В таком случае глаз – называется «тонкое созерцание», и остаётся наверху. Есть много объяснений этому. То есть о каждой бхине, о которой говорят, говорят от Бины и ниже. Если хочешь понять глубже, скажи иначе: о каждой бхине, о которой мы говорим, мы говорим только от Малхут и ниже. Только Малхут, то, что она постигает, – это от Бины и ниже.
Что значит, что мы говорим об ор яшар? Мы должны сказать, что должны были быть четыре стадии, пока желание получать, называемое кли, называемое творением, не отдалится от света, от Дающего. Говорится: всё приходит от Дающего. Он создал нам четыре стадии, чтобы мы почувствовали, что кли отдалено от Него. Тогда можно понять: если Он создал четыре стадии, чтобы они отдалились от Него, то мы должны выполнить четыре действия, чтобы приблизиться к Нему. И это называется ор хозер. Что здесь так трудно понять?
10 СФИРОТ ПРЯМОГО СВЕТА ОПРЕДЕЛЯЮТСЯ КАК ЕДИНЫЙ СВЕТ И ОТДЕЛЯЮТСЯ ДРУГ ОТ ДРУГА ТОЛЬКО ПРИ ОБЛАЧЕНИИ В ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ.
95) Признак 3-й в том, что 10 сфирот прямого света, когда они сами по себе, не являются ступенями, отличными друг от друга, подобно тому, когда облачены они в отраженный свет, а определяются все как один свет. Но когда облачаются они в 10 сфирот отраженного света, раскрываются между ними отличия, очень большие и очень глубокие.
(16:01) Что здесь написано? Пункт 96, какое там заглавие?
ЕСТЬ РАССТОЯНИЯ В 10 СФИРОТ ПРЯМОГО СВЕТА СО СТОРОНЫ ИХ СУЩНОСТИ, посмотрите, ХОТЯ ПОДОБНЫ ОНИ ЕДИНОМУ СВЕТУ.
Тем не менее есть четыре расстояния. Как такое возможно? Посмотрим.
96) Признак 4-й – это расстояния, которые имеются в 10 сфирот прямого света со стороны сущности каждой из сфирот, как это описано в части 1 «Ор пними» … он не приводит.
Здесь он имеет в виду, как он говорит сначала, распространение света Бесконечности (Эйн соф) – это создание келим. Что значит «распространение света Бесконечности – это создание келим»? Что пока не вышло кли, называемое творением, у которого нет ни искры получения, оно прошло четыре стадии, и само излияние света.
Как? Мы здесь это учили. Раньше мы учили: Кетер, называемый «желание насладить творения», – излияние света, которое он хочет дать творениям, создало «сущее из ничего» – свойство получать. То есть, пока ещё не было никакого творения. И это он называет сфирой Хохма, которая уже отдалена от Кетера, и что здесь уже есть получающий.
Но и излияние света, и получение – это получение со стороны высшего. Нижний ещё ничего не сделал. Затем происходит ещё одно отдаление. То есть Хохма в своём конце, хотя там и возникло сокращение, – потому что ещё не было там настоящего получения, а только высший дал ей, но теперь там ничего не осталось.
(19:34) Она получила со стороны высшего и захотела уподобиться Ему по форме. Уже есть отдаление, уже есть вторая стадия – она отдалилась от первой стадии. От такого действия, которое она уже выполнила. Почему она сделала действие? Потому что почувствовала, будто уже получает.
Но, исходя из всех этих воздействий, нельзя сказать, что Дающий перестал называться светом. Он хочет отдавать, а она всё ещё получающая. Поэтому и Бина, хотя мы говорим там об отдалении, всё же не вышла из категории Дающего, не вышла из категории света, и потому (она) ещё не творение и не называется творением.
Третья стадия, он говорит: что это? Поскольку Бина, (в ней раскрывается) свет хасадим, который приходит вследствие её желания уподобиться по форме, и она отменяется перед ним, как свеча перед факелом. Поэтому она выходит в самостоятельную реальность. И есть ещё большее отдаление: уже в самой Хохме, но там есть уже подсветка Хохмы. А хасадим ещё не вышли из категории Дающего. Она будет называться творением только как получающая.
Затем говорят: свет Бесконечности достиг четвёртой стадии – то есть создал желание получать. Когда мы учим, что Зеир Анпин в своём конце захотел получить свет, – это не в Зеир Анпин, а в расширении. По принципу мира Ацилут, как это было в свете Хохма, но здесь у неё ещё нет света.
Есть только действие со стороны нижнего: нижний стремится, но кто желает, чтобы нижний стремился снова? Высший. Свет, его желание насладить творения, прошёл стадии, пока не пришёл к пустому месту – к тому состоянию, где желание хочет только получать, и ничего не отдавать.
(23:00) Получается, что в самом ор яшар мы делаем много расстояний. Только потом мы учим, что Малхут в своём конце тоже желает уподобиться по форме, не хочет получать ради получения. И это называется мир Цимцум, а хочет получать только ради отдачи. Поэтому она пошла и притянула свой свет обратно.
Когда свет возвращается, говорят: что является желанием высшего, становится обязательным законом в нижнем. Получается, что когда свет возвращается, мы уже различаем в нём «высшее-низшее»: выше по важности, ниже по важности. Поскольку в четвёртой стадии уже появилось желание получать, (кли начало отражать свет) возник ор хозер. Значит, сейчас мы учим об ор яшар.
Итак, мы дошли до следующего пункта, нужно начать п.97.
Ученик: Пункт 97.
Ученик: Бар-мицва, бар-мицва…
Рабаш: …ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ В СЛЕДСТВИИ, ПОЛУЧЕНО ИМ ОТ ЕГО ПРИЧИНЫ. Первое – это причина. Второе – это следствие. НО ГЛАВНОЕ СВЕЧЕНИЕ ОСТАЕТСЯ В ЕГО ПРИЧИНЕ, И ТОЛЬКО ВЕТВЬ ОТ НЕГО ПЕРЕДАЕТСЯ СЛЕДСТВИЮ.
97) Признак 5-й, есть шесть признаков в масахе, здесь он говорит о пятом признаке. Пятый признак, слушайте, – это величина расстояния между причиной и следствием, и все, что имеется в следствии, получено им от его причины. И не в состоянии он ничего получить от какой-либо ступени, стоящей выше его причины, без посредства причины. И во всем, что причина передает следствию, главное свечение остается в причине, и только маленькая ветвь от него передается и приходит к следствию, несмотря на то, что главное свечение приходит только для следствия. (см. выше, п.24)
(26:28) Что он хочет нам здесь объяснить? Я слышал, что он даёт пятое различие в ор яшар. Но здесь нет ничего. Ор яшар. Всё в порядке. Каждый нижний получает от своего высшего, и основное свечение остаётся в высшем, направлена только малая часть.
Распространение произойдет, отсюда следует, что первая ступень ор яшар раскроется. Где? В Кетер. Откуда я знаю, что она раскрывается в Кетер? Кто получает первым, кто называется бхина алеф? Хохма. Значит, это, как будто, «второе» от кого-то. Мы называем его Кетер. Неважно название. Только он первый, тот, кто отдает алеф дэ‑Хохма.
Он приходит и говорит нам: кто получает от Хохмы? Бина. Почему Бина? Кто был причиной того, что появилась реальность Бины в мире? Хохма. Хохма в своём завершении почувствовала, что она получающая, и поскольку всякая ветвь хочет уподобиться своему корню, она не хочет быть получающей, а хочет быть в подобии по форме.
Итак, скажем, что приходит ор хасадим, то есть изобилие, на это кли, которое называется Бина. Тогда я тоже должен сказать, хотя мы учим, что Бина получает от Кетер, как такое может быть? Разве существует скачок через ступени? Он даст тебе образ, хочет дать образ «сверху», чтобы его не было «снизу». Здесь нет мест, чтобы это было «сверху», «справа и слева».
(29:55) Только что? Если мы даём имена согласно их действию, то каково действие Хохмы? Получать. Я не могу сказать, что Бина получает силу отдачи от Хохмы. Это не её причина. Это причина того, чтобы она не захотела получать, а только так, как она получает. Поэтому мы относим это к Кетер. Но от кого она получает? От Хохмы. И мы должны сказать, что основное свечение хасадим также остаётся в Хохме.
По этому правилу, если бы были «места», возник бы вопрос: Он отдает в правую сторону или в бхину левой стороны? Что же? Ни вправо, ни влево. Интересно. А что же важно? Причина и следствие. Но причина – это другое действие. В чём причина? В том, что Хохма в конце является получающей, а она хочет уподобиться по форме, поэтому не хочет получать бхину Хохма, а другую бхину. Что это за бхина? Как Кетер отдает, так и она хочет быть отдающей, как Кетер. Получается, что она получает от Кетер, но Кетер – это её высший.
Мы говорим, что есть один свет. В свете нет ни отдачи, ни получения, а есть один свет. Как называется свет? Одним именем – «желание насладить творения». Не забывай. Кто делает нам изменения в свете? Что мы учили? Получающие. Не свет. Поэтому говорят, что после того как кли дэ‑Хохма впечатлилось от ощущения, которое получило – от кого? От желания насладить, от желания отдавать оно что‑то получило, это называется двумя различиями.
(33:31) Во‑первых, она получила от силы высшего, не предваряя это никакой просьбой; она вообще не знала, что существует такая реальность. Я могу привести тебе пример. Мы должны верить, что «вся земля полна славы Его». Хорошо, каждый может верить во что…
В чем он должен уступить ради этого? В том, что называется, он уже получает от Дающего. Сказали мудрецы: «Всегда должен человек учиться в ло лишма, ибо из ло лишма приходят к лишма». Как? Свет, который в ней, возвращает к Источнику.
Что значит «свет, который в ней, возвращает к Источнику»? Если человек удостаивается благодаря тому, что постигает, что ощущает, что существует реальность, что он хочет отдавать творениям, тогда пробуждается кли, которое это ощущает, и тоже желает быть отдающим как свет. Это и называется «возвращает его к Источнику».
Если мы говорим, что получение не называется добром, тогда что значит «возвращает его к Источнику»? Что он тоже хочет быть отдающим. Кто? Свет или кли? Поэтому ты обязан сказать, что свет Хохма, который получает – это одна бхина. В духовном мы учим, что всякое изменение формы создаёт новую бхину. Когда кли ощущает, что оно получает – это вторая бхина. То, что оно ощущает, что получает от Дающего, и тогда хочет уподобиться своему корню и стать отдающим.
(37:04) Теперь, если мы говорим обо всех различиях в келим, то скажем: после того как кли почувствовало, что получило изобилие от Дающего, то это способствует тому, что теперь оно не будет получающим, как оно было до сих пор в сфире Хохма. И теперь оно считается другой бхиной, называемой Бина, которая хочет быть как Кетер отдающей в стадии Хохма, так и она хочет быть как Кетер – отдающей.
Но когда мы говорим, что на это пробуждение приходит изобилие по пути Хохма – это его причина. И нужно сказать, что основное свечение остаётся в Хохма, а она получает только малую часть. Но это не называется Хохма. Хохмой называется та, что получает. А здесь наоборот – это свет, который раскрывается на пробуждение отдачи. Значит, это две разные вещи. Я говорю о свете Хохма, я говорю со стороны кли, которое ощущает, что есть свет. Свет без ощущающего – что, что, кто, как?
КАЖДЫЙ БОЛЕЕ БЛИЗКИЙ К БХИНЕ ДАЛЕТ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ, ЧТО АВИЮТ ЕГО БОЛЬШЕ.
98) Признак 6-й, (прямого света) – это степень близости к бхине далет. Потому что тот, кто ближе к бхине далет, определяется, что авиют его больше и что он – более низкий (как сказано в п. 23). И это отличие, (новшество), начинается в 10 сфирот прямого света только от сокращения и ниже, когда бхина далет превратилась в пустое пространство... Там нет никакого света. И чтобы у неё был свет. …и был в ней установлен экран. В соответствии с её масахом можно использовать кли получения. Поэтому особенность эта, что более грубый относится к бхине далет. Поэтому особенность эта не свойственна в игулим, т.к. нет там экрана. Но то, что там нет масаха – это нам ничего не говорит. Это не так. Потому что там всё ещё есть «ниже по важности». Поэтому это называется «раскрытие». Почему? Потому что там нужно дать точное различие.
(41:06) В чём различие между Малхут дэ‑игулим и Малхут дэ‑ёшер?
Малхут дэ‑игулим когда‑то имела свет, который наполнял всю реальность, и она его оттолкнула. И снова: что у неё было? А Малхут дэ‑ёшер никогда не пробовала, что значит наполнять всю реальность, у неё этого никогда не было. Поэтому она называется «ниже по важности», и это называется «игулим».
Что ты спрашиваешь? Что ты спрашиваешь?
М. Лайтман: Рав говорит, что Малхут дэ‑ёшер…
Рабаш: Я сказал, что я ему скажу? Что я скажу. Что ты говоришь, я хочу понять.
Ученик: Я говорю, что в Малхут дэ‑ёшер тоже есть решимо от того, что наполняло…
Рабаш: Одну минуту. Достаточно, достаточно. Тогда я тебе говорю, что нет.
М. Лайтман: Тогда как же Гальгальта?
Рабаш: Дай закончить. Я говорю, что нет. Почему? Дай закончить. Почему нет? Я могу тебе сказать: «Осталось у меня от того, что у меня было». Слушай очень внимательно. В Малхут дэ‑игулим был свет, который наполнял всю реальность, или нет?
М. Лайтман: Да.
Рабаш: Да. Когда он ушёл, я говорю, что остались решимот во всех десяти сфирот дэ‑игулим от света Эйн соф.
Потом говорят, что Малхут дэ‑игулим, её решимот, притянули свет обратно. Кто? Малхут дэ‑игулим. Как? У неё были решимот. Хорошо. А была ли Малхут дэ‑ёшер в реальности? Ещё нет.
Когда я говорю: «Малхут дэ‑ёшер»? Тогда, когда мы говорим, что то, что является желанием в высшем, становится обязательным законом в нижнем. Поэтому после того, как свет… после того, как изобилие пришло вниз, и Малхут уже запрещено получать, и мы говорим: всякая новая форма – это новая бхина, то тогда я спрашиваю: что есть у Малхут дэ‑ёшер, чего никогда у нее не было?
п.97
Ученик: Рав...
Рабаш: (44:33) Тебе нужно упорядочить свой вопрос, чтобы я понял.
В пункте 97 написано, что есть причина и следствие. В пункте 99 говорится, что есть игулим, есть «выше‑ниже». Тогда он говорит, что «выше‑ниже» относится к состоянию после сокращения. До сокращения были игулим.
И ты спрашиваешь меня: причина и следствие – это тоже только после сокращения или до сокращения тоже была причина и следствие?
Тогда я тебе отвечаю: до сокращения тоже была причина и следствие.
Ты спрашиваешь меня: поскольку до сокращения не было вопроса изменения формы, стремится ли нижний к подобию по форме или нет? Это ты меня спрашиваешь?
Ученик: Ну.
Рабаш: Тогда я тебе отвечаю: в святости – да, в клипе – нет.
Пункт 99.
М. Лайтман: Пункт 99.
Рабаш: Стр. 274, пункт 99. Здесь он нам ничего не говорит, только подводит итог.
99) И вот все эти отличительные особенности, кроме последней, действуют в 10 сфирот прямого света еще прежде сокращения. Что такое последнее различие, шестое? Что чем ближе к бхине далет, тем хуже. То есть, если я говорю, что бхина далет называется «худшая», то всё, что ближе к ней, – хуже.
Но если я говорю о том, что до сокращения, то это не называется «хуже»? Если так, как я могу говорить об этом различии? Понятно или непонятно?
(47:21) Это то, что он говорит: «И вот все эти отличительные особенности, кроме последней, (шестого различия) действуют в 10 сфирот прямого света еще прежде сокращения. И несмотря на то что нет у нас совершенно никакого постижения прежде сокращения, здесь говорит АРИ: почему до сокращения называется Эйн соф? Мы уже ограничены, после сокращения, при всем том «из нижнего изучишь высшего», как известно. И хорошо помни эти отличия, чтобы не исчезали из поля зрения тогда, когда занят ты изучением науки.
Но это мы закончили, пункт… ну, скажем, кто сегодня в Хануку сделает… как это говорят… «латкес»?
Ученик: Левивот.
Рабаш: Левивот – это знак, что он сделал исправление на это. Посмотрим, кто сделает…
Чтец: (48:44)
Семинар
Набор: Команда синхронного набора