Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 сентября 2021 года
Часть 1: Урок на тему «Вера выше знания», урок 11
Чтец: Мы на уроке на тему «Вера выше знания». Будем читать избранные отрывки из первоисточников. 32-й отрывок.
М. Лайтман: Сказано, что всё, что мы можем достичь в духовном, — поскольку нет у нас ни желания к духовному, ни самой духовной силы, — мы можем получить это от Творца, но получить от Него только в той мере, в которой мы действительно стремимся к этому. Потому что, что называется получить силу отдачи, духовную силу? Это называется, что мы приближаем Творца к себе.
Как стремиться к этому? Как мы обучаем детей ходить: мы ставим ребенка на пол и немного отходим от него. И он тогда плачет, не умеет стоять на двух ногах — плачет и хочет идти, но не знает, как поднять ножку. И тогда мы помогаем ему, — нужно поднять одну ножку, потом вторую, и так постепенно.
То есть просить, обращаться к Творцу можно только при условии, что мы хотим ходить и не знаем, как ходить, не умеем и не знаем, что делать. Находимся в беспомощном состоянии до такой степени, что просто стоим и плачем. И точно так же в духовном — мы должны привести себя в такие состояния, состояния нехорошие, состояния беспомощности, неуверенности.
Мы чувствуем себя, как будто мы потеряны. Есть много врагов, много противников, много людей, которые просто нас путают. Нам кажется, что так они сами выступают, но мы не понимаем, что все это Творец подстраивает, что нет никого кроме Него. И подстраивает Он это только для нас, чтобы мы поняли и почувствовали, насколько без этого мы не сможем сдвинуться к Нему, к Творцу, не будем нуждаться в Нем.
Поэтому молитва, насколько мы говорим о ней, должна изначально проистекать из особого состояния, когда человек ощущает неуверенность, беспомощность, дезориентацию вообще: в каком состоянии он находится, что вообще происходит в мире, кто прав, кто не прав, где он находится относительно истины? Он чувствует себя просто как ребенок, который не может сдвинуться вперед, не знает точно куда, не понимает, как.
И это состояние, когда мы так учимся ходить в духовном. Потому что, конечно, в духовном мы не понимаем, не чувствуем, как нужно продвигаться, с какой ноги — правая, левая. Мы стараемся сразу смотреть вокруг себя, видим разных людей, организации, группы людей, которые так или иначе ведут себя в своей жизни, и мы не знаем, кто прав. Это всё для того, чтобы мы взяли веру выше знания и продвигались бы. (05:18)
То есть здесь у нас есть несколько условий, чтобы продвигаться: быть в беспомощности, просто в беспомощном состоянии, что я не знаю, кто прав, не знаю, что делать. Я нахожусь в состоянии слабости, когда я готов принять всё, что может дать мне уверенность. Это с одной стороны.
С другой стороны, я вижу, что тем самым я, может быть, возвращаюсь к тому, где я когда-то был, или вообще не в направлении науки каббала, а к религии, скажем. Быть не в вере выше знания, а внутри знания, ниже знания. И здесь у нас есть проблема, как выяснить это. Эти выяснения будут с нами на каждой ступени, на каждом шагу. А мы будем стараться идти так, чтобы у нас не было никаких доказательств, никаких знаний, никакой уверенности, кроме как в следующем состоянии, когда мы соединяемся между собой и связываем себя с Творцом.
Только так, в таком виде мы продвигаемся. И это всё выражается в молитве, когда в общем всю беспомощность, бессилие, отсутствие объединения, правильного направления, неуверенность – все эти вещи мы организуем как начало молитвы. И тогда мы начинаем из этого стараться продвигаться с закрытыми глазами, не смотреть вперед.
Я не могу видеть, но и не стремлюсь, не продвигаюсь к тому, чтобы видеть. Я продвигаюсь к тому, чтобы быть зависимым от Творца, как маленький ребенок, которого мы ставим, чтобы он сделал несколько первых шагов в своей ходьбе. Что ему нужно? Ему нужно стараться сделать какой-то шаг, и он ищет опору в нас.
Творец даёт опору, если мы стараемся сделать шаг вперед. А наш шаг вперед — это выше знания, это просто как бы в пропасть, как бы куда-то в неизвестность. Ощущение очень особое, но именно в этом ощущении, когда мы стараемся сделать такой шаг, мы вдруг чувствуем, что это и есть духовность. И именно в этом мы затем находим наслаждение.
Уверенность в том, что ничего другого, что может выясниться мне в знании, не может мне помочь, а именно сила веры, сила бины выше знания направляет меня правильным образом. И это происходит благодаря помощи со стороны Творца очень резким образом. Мы постараемся дать каждому такое ощущение, что это такое. (10:05)
Чтец: 32-й отрывок. РАБАШ.
32. Молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, что главная цель должна быть удостоиться слияния с Творцом. А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.
Ведь он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.
И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе] (12:01)
М. Лайтман: То есть он как будто закрывает глаза, и хотя (может и не сразу сейчас, но это будет так), — хотя хочет идти в знании, то есть с открытыми глазами, он закрывает глаза и предпочитает как раз идти в вере, то есть к Творцу. И тогда он действительно находится в стремлении к Творцу, в направлении Творца, когда он закрывает глаза и продвигается. Творец как бы ведет его, так он продвигается. Здесь нет много слов. Прочти еще раз, пожалуйста.
Повторное чтение отрывка (13:01-14:55)
М. Лайтман: Ладно, я вижу, что нужно еще и еще объяснять. Дело в следующем: Творец организует нам все условия, внутренние и внешние. Мы находимся во внутренней путанице, потому что мы привыкли идти согласно нашему разуму и чувству. Это называется знание. А Творец организует нам путь, когда мы уже начинаем думать, что этот путь нереалистичен: а как я буду продвигаться? как я буду идти? как я буду делать вещи, которые против того, что я понимаю и чувствую? Я обязан здесь быть выше знания, в противоположность всему, что говорят мне разум и чувство. Так, где я? Согласно чему я тогда могу сделать что-то? Всё, что я привык делать, это согласно разуму и чувству. Как я могу продвигаться согласно разуму и чувству, которые есть у меня, и у меня нет ничего, кроме этого?
У меня есть разум, сердце, есть всё. Но в целом, здесь говорят, что ты должен подняться выше всего, что ты чувствуешь, всего, что ты понимаешь. И тогда ты, если пойдешь с этим вперед, преуспеешь. Как я пойду, если я совершенно, абсолютно должен оставить всё, что есть у меня?
Говорят: «Молитва!» Молитва. Здесь нет ничего, кроме этого. Это место, где ты должен просить, требовать у Творца, чтобы дал тебе силу отдачи, чтобы ты пошел выше знания силой отдачи. И тогда ты не можешь понять разумом, почувствовать своими чувствами, а ты получишь новые разум и чувства — духовные. И в них ты пойдешь. С ними ты пойдешь.
Это вещи, которые нужно еще раз и еще раз пытаться сделать. И из того, что Творец обучит нас делать такие шаги в духовном, будем продвигаться. Мы не оставляем этот мир, семьи и работу, и всё, в чем человек находится. Хотя так пишет Бааль Сулам в «Шамати» — четвертая статья «Шамати», прочти это. Это проблема, что в таких состояниях нам кажется, что, для того чтобы продвигаться выше знания, мы должны оставить всё, что есть у нас в этом мире.
Потому что этот мир мы ощущаем внутри знания, и поэтому это тяжело. Человек находится на короткое время в беспомощности, в неуверенности, не знает, что делать. Хочет даже убежать обратно в состояния, в которых он был уверен в жизни, когда у него есть жизнь, работа, семья — разные такие состояния, в которых мы чувствуем, что мы связаны с нашей жизнью. И он хочет убежать в них, просто закрыть глаза и не получать ничего от пути отдачи, пути веры выше знания.
Но постепенно, постепенно — не уходить, а стараться, чтобы раскрылось. И тогда Творец устраивает этот путь. А жизнь нашу мы не оставляем. Это нам кажется, что мы оставляем. И принципы нашей материальной жизни остаются, потому что они внутри знания, — пусть остаются. Но для того, чтобы обрести ещё и духовную тропу, мы должны подняться к ней и как-то ориентироваться там. Что там написано? (20:37)
Чтец: Бааль Сулам пишет:
Следует знать, что причина тяжести, – которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом и не заботиться о собственной выгоде, когда человек приходит к состоянию, как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом, – есть лишь простая причина, которая называется отсутствием веры. Другими словами, он не видит, перед кем он отменяется, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает в нем тяжесть. (21:40)
М. Лайтман: Да, потому что в нашем мире мы чувствуем реальность, и всё находится внутри получающих келим. Если бы мы так ощущали отдающие келим, духовные келим, мы бы ощущали в них духовный мир, было бы хорошо. Но это невозможно. И что мы должны делать? За что мне держаться? Я никогда не был в свойстве отдачи, в свойстве веры, в желании отдавать, в разных таких состояниях, которых у меня нет, в которых я привык продвигаться в этом мире. И здесь проблема. Пока мы не входим в духовный мир и не начинаем ориентироваться в нем.
Чтец: В то же время, когда он начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться, и соединиться с Корнем, и включиться в него, «как свеча перед факелом», без всякого знания и разума. И это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом.
Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, то есть чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его». [Бааль Сулам. Шамати. Статья 4. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе] (23:29)
М. Лайтман: Это то, что нам нужно. Хотя мы уверены в том, что мы обрели в получающих келим, Творец постепенно хочет перевести нас в отдающие келим тоже. Нам кажется, что мы оставляем дом, семью и как бы входим в какое-то неизвестное, непонятное облако. А мы должны произвести этот переход. Это как раз и есть тот махсом, о котором мы говорили, что так мы должны относиться к нему и привыкнуть.
Главное — это держаться вместе, и тогда нет никакой проблемы, что у меня нет никакой уверенности, нет способности ориентироваться, найти себя в духовном состоянии. Но если я держусь со своими товарищами вместе, я вдруг вижу, что как раз в связи между нами мы начинаем видеть новую реальность, новое состояние, и нет проблемы ориентироваться там. Я могу видеть, чувствовать всю эту новую реальность. И тогда я начинаю раскрывать мир, который в миллиард раз больше и сильнее, мощнее, чем этот маленький мир, который представляется мне низким, как одна точка.
Вопрос (Чтец): Эта картина, которую Вы рисуете, — маленький ребенок, один, беспомощный, запутанный, — какая должна быть молитва?
М. Лайтман: Так Он обучает нас, что мы должны идти только в вере выше знания. Это то, что мы говорим ребенку: «Сделай шаг вперед». Но он не знает, что делать: как поставить ножку, что делать. И тогда получается, что только благодаря тому, что мы подталкиваем его вперед ещё и ещё, он и делает это. Но он понимает, что так надо делать. До того, как он сам попытался, — сколько бы ты не говорил ему, это не поможет. Так и мы в нашей жизни.
Ученик: Так какая молитва должна быть в этом состоянии? Что он просит?
М. Лайтман: Мы просим, чтобы у нас была возможность идти в вере выше знания — то, к чему Творец обязывает нас. И чтобы мы, держась вместе друг за друга, могли сделать этот шаг вперед.
Ученик: Так слышится, что как бы он должен продолжать идти и оставаться слепым?
М. Лайтман: Да, конечно, потому что мы не идем с силой малхут, а идем с силой бины, с силой отдачи. Идем, как раз идем с отдачей. Мы когда-то делали такое упражнение в Кфар Ситрин, когда мы должны были идти наверх через разные такие препятствия с закрытыми глазами, но держась друг за друга.
Получается у нас так, что если ты думаешь о другом, как ты должен делать, и освобождаешь для него место, чтобы он не упал на разных этих преградах, на разных лестницах, — то все тогда могут. Поэтому вера выше знания — это не то, что мы не видим ничего. Это то, что ты облачаешься в другое видение, в другое ощущение, через отдачу. И тогда ты видишь мир и всю реальность гораздо глубже и яснее, чем то, что было раньше.
Ученик: А что ты раскрываешь там? Что ты видишь?
М. Лайтман: Ты видишь силу Творца во всей реальности.
Ученик: А где тут вера выше знания?
М. Лайтман: Это называется, что ты идешь силой отдачи выше силы получения. Ты не хочешь идти в силе получения, знания, потому что знание опускает тебя совершенно в этот мир. А ты хочешь идти силой, когда ты связан с Творцом, как будто с закрытыми глазами. И этим ты продвигаешься. Всякий раз, когда ты продвигаешься, ты продвигаешься в том, что ты ещё больше и больше держишься за всех товарищей вместе, открываешь Творца между ними ещё больше. Это твои шаги.
Ученик: Вся вера выше знания основывается на заботе о товарищах, чтобы поддерживать их?
М. Лайтман: Это средство. Не то что она опирается на это, а это средство. (29:25)
Вопрос (Голландия-1): Действительно очень потрясающее объяснение, которое Вы дали, и такое ощущение, когда Вы объясняете в таком прекрасном виде, ты чувствуешь какое-то давление, что ты просто обязан, обязан войти в эту пропасть буквально как слепой. С другой стороны, ты чувствуешь, что твоя голова начинает работать и заботиться о себе.
Когда я слышу этот пример ребенка, который учится ходить, — это очень понятно. Но ведь вокруг него ходят люди, и он видит это! А у нас нет этого, и все равно я хочу сделать этот шаг в эту пропасть. Но, с другой стороны, я чувствую такую силу, а с другой стороны, какое-то ограничение, которое не пускает, останавливает, и моя голова не дает мне. Может быть, Вы можете помочь еще в чем-то, чтобы мы смогли прыгнуть в эту пропасть?
М. Лайтман: Мы сейчас будем работать над этим больше. И главное, что мы должны тут знать две вещи (у меня нет больше двух): группа и Творец. Я чувствую себя в беспомощности, не могу продвигаться, не могу сделать ничего, но я могу держаться за моих товарищей и за Творца. То есть я должен чувствовать, как можно больше, что я связан с ними, я должен чувствовать, насколько я нуждаюсь в том, чтобы я продвигался с товарищами вместе вперед, к Творцу, и с помощью Творца. Чтобы Он вытащил нас к Себе, потому что я не могу стоять один, но если я с десяткой, то Творец вытаскивает нас к Себе.
Представь себе эту картину: у меня есть всё, мне не нужно ничего, кроме этого. У меня есть группа (сколько есть: пятерка, восьмерка — неважно, сколько людей), и, если я с ними вместе как-то нахожусь в связи, мы обращаемся к Творцу, чтобы Он вытащил нас вперед — тогда это произойдет.
Вопрос (Италия-4): Мы объединяемся в духовном, когда Он нас принимает в духовном, то есть это происходит не тогда, когда мы направляем наше намерение, наш взгляд на отдачу. Что это означает?
М. Лайтман: Когда мы оставляем каждый свое эго и хотим продвигаться с закрытыми глазами, у меня нет возможности иначе продвигаться. Иначе, если я не закрываю глаза, я продвигаюсь в материальном мире, как я был животным, так и остался животным. Если я хочу идти по духовному пути, я обязан закрыть глаза материальные и раскрыть глаза духовные. Пока. Затем я буду пользоваться и тем, и другим. Посмотрим.
Так что я делаю? Я еще раз говорю: у меня есть, в общем, два средства: группа и Творец, и используя их, я стараюсь из группы построить систему, а Творец ведет эту систему. И тогда нет никакой проблемы. Если я один обращаюсь к Творцу — это не поможет никогда. Я должен отмениться перед группой, я должен соединиться с ними, я должен построить условия, чтобы Творец обратился к нам, помог нам. И тогда мы будем продвигаться. (34:32)
Вопрос (Киев-1): В этот момент дезориентации, как Вы говорите, что это за новый мир, который мы раскрываем над материальным пониманием, ощущением?
М. Лайтман: Ты не раскрываешь новый мир. Ты должен как бы построить его. Построить его тем, что ты соединяешься с товарищами и обращаешься к Творцу, ты начинаешь учиться — насколько ты соблюдаешь эти два условия — ты начинаешь учиться делать шаги вперед в направлении духовного. И тогда ты начинаешь чувствовать силы отдачи, которые действуют в окружающем пространстве. А до этого ты не чувствуешь ничего, не чувствовал никогда, что такое сила отдачи. А сейчас, когда ты соединяешься с товарищами, и Творец начинает работать над вами, тогда вы уже начинаете становиться духовной клеткой, которая продвигается к духовным состояниям.
Ученик: Что значит, что Творец начинает работать над нами, и мы становимся духовной клеткой?
М. Лайтман: Так же, как сейчас Творец дает вам силу, желание, понимание, что вы находитесь в беспомощном состоянии, что вы не можете продвигаться, что вы не знаете, куда продвигаться. Что всё, что вы вот так крутите в своем сердце и разуме, — это всё силы и свойства получения, а не отдачи, что это материальное, а не духовное. Так вы тогда делаете усилия: как мы можем быть связаны друг с другом так, что каждый из нас сможет чуть-чуть подняться над собой, приложить чуть-чуть усилия. То, что мы не способны, — это понятно. Но делать усилия, когда мы стараемся как бы выйти из себя, каждый из себя. И таким образом, мы будем продвигаться к просьбе к Творцу, чтобы Он сделал нам это
Вопрос (Тель-Авив-4): Этот шаг в направлении пропасти, о котором Вы говорили, — я могу почувствовать, что, если я иду по пути знания, то это именно направление к пропасти? И, наоборот, если я иду с товарищами, с десяткой, то это как раз мне кажется тем местом, которое светит, или это просто фантазия?
М. Лайтман: Это с одной стороны — а это с другой стороны. Ты так же чувствуешь, что перед тобой пропасть, если ты относишься к духовному в такой форме знания, с одной стороны. А с другой стороны, если ты начнешь искать настоящую духовность, ты увидишь, что там у тебя есть на что опереться, когда ты прилепляешься к группе и к Творцу. И тогда у тебя уже есть уверенность в духовном, проложена дорога, и всё прекрасно. То есть это слияние спасает тебя на каждом шагу. Но вместе с этим вначале на каждом шагу ты будешь чувствовать, что ты просто повис в воздухе, так, как написано: «Башня, которая висит в воздухе». (39:00)
Ученик: То есть как будто в каждом состоянии у меня будет дезориентация перед следующим шагом?
М. Лайтман: Да, конечно. Всегда мы начинаем с того, что у нас нет никакой опоры, нет никакой основы, понимания, — ничего. Потому что таким образом мы выясняем все разбитые состояния, как следствие разбиения души Адама Ришона. И каждый раз начинаем исправлять каждое такое состояние с помощью того, что мы в нашей десятке приближаемся друг к другу, помогаем друг другу. И тогда Творец дает нам ощущение, что мы не способны, потому что мы пытаемся делать это сами — в том, на что мы способны. А Он дает нам ощущение, что мы не способны на это, что у нас ничего не получится.
И тогда мы обязаны соединиться между собой немного в другой форме, для того чтобы обратиться к Нему. То есть «окончание действия в начальном замысле». И не потому, что мы должны как какая-то команда идти, а мы с самого начала планируем прийти к Творцу. И наше объединение с самого начала мы так формируем, чтобы в нем ощутить Творца.
Ученик: Ну, допустим, сейчас я на каком-то распутье. Со стороны знания у меня есть достаточно понятный путь, знание говорит мне как бы достаточно ясно и четко.
М. Лайтман: А что тебе говорит твое знание?
Ученик: Не знаю. Отторжение, главным образом, — отторжение от объединения.
М. Лайтман: Да, но как продвигаться к духовным ощущениям, чтобы я начал ощущать эти духовные состояния, духовный мир? Духовный мир — это мир отдачи, в котором я чувствую Творца как общую силу, а себя — как начинающего все больше и больше как-то ориентироваться в нем.
Ученик: Это как раз и есть вопрос. Как бы сознание говорит мне четко что-то одно — является ли это для меня знаком того, чтобы идти как раз не согласно знанию, и тогда это правильный путь?
М. Лайтман: Верно. Это называется верой выше знания. У меня есть знание, и так я вижу, и так мне говорят также снаружи разные люди. А мы должны идти выше этого, против этого, – не разрушать все эти вещи, а строить себя над этим. Весь материальный мир пусть остается, и все эти помехи пусть остаются, мы не сопротивляемся, мы не против ничего, а только внутри себя. Не во внешней форме, а внутренне мы идем выше знания.
Ты начнешь чувствовать, насколько весь мир находится в намерении ради получения, в такой низкой материальной форме, и насколько мы поднимаемся, идем выше этого. И только это путь. Через несколько шагов мы увидим, каков этот путь, и как Творец подталкивает всё человечество к этому, но они этого не понимают, не знают. Также и мы не очень-то понимаем, чего Творец хочет от нас, как идти вперед, с какой ноги начать делать наш первый духовный шаг. (43:30)
Вопрос (Турция-1): Как я могу прийти к этому уровню, как свеча, которая отменяется перед факелом? Можно прийти к этому уровню, чтобы не быть как животное, у которого нет никакой свободы выбора?
М. Лайтман: Прежде всего мы не можем не быть животным, потому что каждая духовная ступень начинается с того, что мы падаем с предыдущей ступени. У каждого из нас после разбиения есть такой мешок с его разбитыми келим, и тогда каждый раз мы достаем (или помогают нам доставать из этого мешка) следующее разбитое кли, чтобы мы могли его исправить.
И тогда получается, что мы каждый раз начинаем с разбитого состояния. И поэтому написано, что «тысячу раз упадет праведник и встанет». Это не проблема, мы привыкнем к этому. И именно с помощью объединения между нами, с помощью урока вы увидите, как мы изо дня в день, практически, от урока к уроку всё больше и больше будем входить внутрь этого ощущения — настоящего мира, духовного мира.
Вы увидите, где мы на самом деле находимся. Что кроме того, что мы можем воспринять в наших пяти органах чувств, — мы можем представить природу в пяти духовных органах чувств, а не только материальных. То, что мы воспринимаем сегодня в пяти наших материальных органах чувств окружающую действительность, — это как животные, ведь у животных тоже есть эти органы чувств.
А мы хотим быть человеком, подобным Творцу, и это наш уровень развития. И поэтому тогда мы должны менять свое восприятие. Это придет, мы войдем в это, и вы увидите, насколько это особая вещь. И главное, что мы должны, — это стараться каждый держаться за товарищей и увидеть, что будет очень много состояний, в которых только товарищ может помочь другу. И это поможет каждому продвигаться. И насколько каждый все больше и больше будет понимать, насколько зависит от других, а сам он ничего не сможет, — это поможет нам.
Вопрос (Тель-Авив-3): Когда человек оторван от десятки и чувствует только желание получать, ему можно просить у Творца: «Дай нам желание, дай нам хисарон отдавать»?
М. Лайтман: Да, но он как бы будет топтаться на одном месте, пока не поймет, что всё его продвижение зависит только от связи с товарищами. И в этой связи с товарищами, именно в ней он должен продвигаться. Потому что вместо товарищей мы начинаем обнаруживать, что это не товарищи, это сфирот нашей души, и так мы продвигаемся.
Ученик: Начальная точка, этот первый переход, — это как бы ты обнаружил, что нет никакого желания отдавать?
М. Лайтман: Тебе не нужно быть в отдаче. Тебе нужно почувствовать и думать о том, что для того, чтобы продвинуться к духовному, тебе нужны эти товарищи, чтобы раскрыть духовное, чтобы почувствовать его. Я начинаю раскрывать духовное только в связи между нами. Где это духовное в связи между нами? Я не знаю, потому что нашей духовной связи еще не существует. Но, когда мы будем по-настоящему стараться соединиться с помощью высшего света, Творца, который возвращает нас к отдаче, что называется «возвращает нас к Источнику», тогда этим мы раскроем.
Ученик: Что заставит Творца дать нам желаемую форму?
М. Лайтман: Общий план творения, который Он начал и который должен закончить. И это то, что обязывает Творца. Творец обязан, исходя из Его плана. Только у Него есть свойство отдачи, и Он хочет это реализовать в нас. (49:01)
Вопрос (Беларусь): Мы должны объединиться, и в этой сцепке мы идем за учителем или за Творцом?
М. Лайтман: Конечно же за Творцом. За Творцом вы все идете, только лишь за Творцом, — при условии, что вы объединяетесь и таким образом стараетесь привести себя к слиянию с Творцом внутри десятки, внутри группы. А учитель только показывает, указывает как бы со стороны, каким должен быть путь, и подталкивает вас. Но он не может ни в какой форме заменить высшую силу. Он должен быть важен, иначе вы не будете слушать его советов, но то, что он нам объясняет, это только лишь совет, как продвигаться. И в той мере, что вы слушаете его, вы будете продвигаться, а иначе нет.
Вопрос (Тель-Авив-1): Я слышу, как Вы рассказываете о том, что можно закрыть глаза, материальные глаза, чтобы увидеть. Я думаю, что у нас… Так же о Самсоне, герое мифологическом...
М. Лайтман: Оставь все эти примеры!
Ученик: Секундочку. Ты часто видишь, что в теле что-то не работает, и ты как бы сдвигаешь материальность в сторону, освобождая место для духовности. То есть эта материальность только помощник, чтобы дать контекст духовности, и так мы должны этим воспользоваться?
М. Лайтман: Да, я тебе советую прочитать даже 1000 раз то, что мы изучаем, и не присоединять к этому ничего другого, даже из Торы. Буквально опасайся этого, иначе ты запутаешься и просто утонешь во всех этих разных картинах и всяких вещах, которые тебя запутают.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Наша десятка на уроке чувствует, что Творец ведет нас в уверенности шаг за шагом. Когда считается, что десятка может идти самостоятельно в течение дня, между уроками, когда мы занимаемся семьей, работой?
М. Лайтман: Тогда, когда начинает обнаруживать, раскрывать, что она зависит от взаимной помощи всей группы и каждого из них. Когда они объединяются и чувствуют объединение. И тогда из этого объединения обращаются к Творцу, что они хотят идти путем отдачи. И с помощью взаимного влияния и помощи они продвигаются.
Ученик: Наша реакция всегда как у маленького ребенка: когда Творец отдаляется, мы плачем, или можно реагировать иначе?
М. Лайтман: Придут и другие времена, а пока возьми это как пример. При условии, что ты правильно себя устанавливаешь внутри десятки, потому что иначе ты не ребенок и никто вообще.
Ученик: Как увеличивать возможности в работе выше знания внутри десятки?
М. Лайтман: Просто в каждом состоянии мы хотим сформировать, установить себя в правильной форме по отношению к Творцу и между нами, и так без перерыва.
Вопрос (Hebrew 10): Вы можете дать нам однозначную линию — в чем разница между верой выше знания и верой ниже знания? Мы слышали здесь: «Закрытые глаза», «закрыть глаза и идти». Как не упасть, не стать религиозным человеком, а быть каббалистом?
М. Лайтман: Когда ты идешь только силой отдачи между товарищами, ты хочешь быть связан вместе просто «как один человек с одним сердцем» с помощью силы отдачи. И из силы отдачи, когда вы можете таким образом как-то выстроить, обнаружить Его между собой, вы можете обратиться к Творцу. И это все. Понятно, что этот путь противоположен обывателям, которые только эгоистически все рассматривают, – это называется «обыватели», и нет ничего другого.
Ученик: Сейчас в выяснениях мы много говорим о силе отдачи, о том, как идти в силе отдачи в объединении в десятке. Но мы также учим, что, по сути дела, у нас еще нет отдающих келим. Так как здесь всё это складывается?
М. Лайтман: Складывается, насколько ты можешь. Каждый раз это так. В каждом новом состоянии ты начинаешь с того, что у тебя нет ничего, но у тебя есть товарищи, и ты укрепляешь объединение между всеми. И обращаешься к Творцу, насколько это возможно, вместе с ними в «молитве в обществе», что называется.
Ученик: Так сейчас, по сути дела, попытка объединения между нами – это как будто сила отдачи, которую мы сейчас направляем?
М. Лайтман: Да, вы попробуйте, и тогда у нас будет о чем говорить. То, что вы спрашиваете, без того, чтобы была какая-то практическая основа этого, — это только путает. (56:10)
Вопрос (Франция): Как пользоваться верой выше знания во время скрытия?
М. Лайтман: Именно во время скрытия еще легче идти верой выше знания, когда тебе не нужно менять твое знание, когда ты запутан, когда ты не можешь и так далее, – тогда ты строишь эту ступень веры выше знания.
Вопрос (Беэр-Шева): Вы ведете нас как в каком-то таком триллере, как Вы сказали. Великое приключение! И большое спасибо, что мы можем пройти это с Вами вместе. Вопрос: Вы отметили, что духовный мир, когда мы начнем идти с закрытыми глазами в таком свободном падении во тьме, мы раскроем в новых органах ощущения. Новые органы ощущения — это в любом падении мы обнаруживаем еще какой-то орган? О каких органах ощущения идет речь: вкус, запах, обоняние, осязание или наше состояние…?
М. Лайтман: Нам раскроются разные новые состояния, из которых мы начнем понимать, что называется духовными зрением, слухом, вкусом, запахом и осязанием, и тогда это раскроется. А пока как у маленьких детей, у которых, когда они рождаются, нет вообще никакого органа ощущения.
Вопрос (Турция-1): Будет ли Творец продвигать меня в этой работе через товарищей, должен ли я просить у Творца, чтобы Он продвигал меня через товарищей?
М. Лайтман: Насколько ты связан с товарищами, настолько Творец будет тебя продвигать, и это относится ко всем. Человек, который не связан с группой, почти не может продвигаться. Чуть-чуть, может быть, продвинется в понимании, в ощущении, но практически нет, потому что все равно все наши действия только лишь в объединении между нами. (58:59)
Чтец: Продолжим. 33-я цитата, РАБАШ.
33. В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца, – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.
И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – то есть, во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.
И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры. [РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа — это и есть народ, в духовной работе] (01:00:50)
Повторное чтение отрывка (01:00:50- 01:02:46)
Вопрос (Zafon 2): Состояние любви к товарищам — это наш духовный орган ощущения?
М. Лайтман: Пока еще нет. Любовь к товарищам — это условие, которое мы развиваем в наших материальных органах чувств, насколько это возможно, пока Творец не будет светить в нашем объединении в той мере отдачи, которая будет у нас. Когда мы будем просить, чтобы связь между нами была не для того, чтобы мы сами продвигались, а для того, чтобы продвигать товарищей. Из этих малюсеньких сил отдачи, которые мы будем формировать между собой, мы притянем свет, возвращающий к Источнику. И тогда, в соответствии с подобием по форме между нами и высшим светом, мы увидим, где находимся. И из этого мы будем учиться тому, что такое духовное, что такое сила отдачи, объединения и так далее. А сейчас мы об этом только говорим и не чувствуем.
Вопрос (Венгрия-Польша): Чтобы прийти к вере выше знания, мы должны быть уверены, что мы понимаем состояние, в котором находимся. И здесь эго говорит: «Что это за работа такая у вас?» Есть ли какой-то способ в нашей работе с товарищами, чтобы распознать, что мы можем идти выше знания?
М. Лайтман: Почему это должно называться выше знания? Это будет внутри знания. То, что ты просишь, именно внутри знания. Я понимаю тебя, что ты будешь чувствовать себя как понимающий, умный, чувствующий, выполняющий. Нет, не так это должно быть. Ты как бы рождаешься заново, в новом мире. Ты ничего не знаешь из того, что у тебя есть в материальном, чтобы оно тебе помогло в духовном, с чем ты родился. И ты должен именно своими материальными силами развиваться в своих материальных ощущениях и так выстраивать свое состояние с товарищами, с Творцом, чтобы это соответствовало духовным свойствам. Подумай.
Ученик: Как мы можем приспособиться к состоянию, в котором находимся? Нужно использовать разум, но мы не знаем в какой мере это делать. Возникает путаница, потому что я бы хотел идти выше знания, мы в этом нуждаемся, без этого невозможно что-либо сделать.
М. Лайтман: Поэтому тебе нужно знание, чтобы над ним выстроить выше знания. Творец так и сделал, и по-другому нельзя, поэтому это называется вера выше знания. И тот, кто идет в этой вере, его знание все время увеличивается, и он должен тогда над этим увеличивающимся знанием привлекать более сильную веру. Так мы продвигаемся. (1:07:27)
Вопрос (Франция): Вера выше знания — это оставить или забыть духовную помеху? Или это взять эту помеху и обратиться к Творцу, чтобы Он помог нам?
М. Лайтман: Не нужно выбрасывать эту материальную помеху, только видеть ее, как обратную сторону духовного состояния, в которое я должен прийти. Так это должно быть.
Вопрос (Интернет): Что я могу сделать, если чувствую, что Творец разбивает мне десятку и каждый день отбрасывает по одному товарищу по какой-то причине?
М. Лайтман: Вы должны постараться между собой соединиться, попросить помощи других десяток и понять, что если десятка какая-то разваливается — это огромный изъян и ущерб для всех. Поэтому мы должны заботиться и помогать друг другу. Я все время говорил только лишь об объединении внутри десяток, но сейчас мы должны начать ощущать необходимость в помощи снаружи между десятками. Пожалуйста, начинайте развивать такие отношения, все находится в ваших руках. Не думайте, что на утреннем уроке вы получаете все. Вы ничего не получаете. Если вы не реализуете это в еще большем объединении в десятке каждый день, буквально каждый день, вас это не продвигает. И этим каждая десятка должна помогать другим. Если она видит, что она действительно может помочь, для нее это духовный шанс.
Вопрос (Казахстан): Если я сам — целиком желание получать, и более того, у меня есть сопротивление моего тела, то из какой точки я поднимаю молитву?
М. Лайтман: Как можешь. Это не так важно. Главное, что ты слышишь и продолжаешь слышать, и каждый день приходишь на урок, и связан со своей десяткой, насколько возможно. Это уже продвижение. Есть помехи, и над ними ты поднимаешься по духовным ступеням каждый раз ко все более близкому состоянию, к Творцу.
Мы должны, если не понимаем, то по крайней мере поверить, что день ото дня мы поднимаем себя к Творцу. Это работа. Это духовная работа, внутренняя работа, это то, что нам нужно.
Ученик: Я правильно понимаю, что по-настоящему могу оправдать Творца, только если я верю выше знания?
М. Лайтман: Да. Только в вере выше знания, когда мы обретем силу отдачи, только с помощью этого мы сможем достичь контакта с Творцом, не говоря уже о слиянии с Ним.
Вопрос (Италия-3): Как мы можем почувствовать в десятке ощущение слияния с Творцом?
М. Лайтман: В той мере, в которой вы объединены во взаимной отдаче друг к другу, вы формируете внутри общую силу между вами, которая и называется Творец, от слов «Бо у-рэ» (приди и увидь). Всё это в ваших руках в мере объединения между вами.
Творец не может раскрыться вне десятки. Ему не в чем, Ему нужно место, желания, которые противоречивы, противоположны, и над этим они и хотят быть объединенными. В меру той разницы, в которой желания отдаляются друг от друга (это называется авиют), насколько замыкают связь между собой над этим (это называется облачение), согласно этому Творец облачается в них.
Они сами обнаруживают эту меру объединения между собой, которая называется «Борэ», «Бо у-рэ». И тогда Творец говорит: «Вы сделали Меня». А над этим — сила еще более высокая, чем та, что облачается в нас. (01:13:36)
Вопрос (Москва-7): Если десятка не просит о помощи, а мы видим, что она в ней нуждается, как здесь действовать?
М. Лайтман: Только примеры. Покажите той десятке, которая по вашему мнению не так уж продвигается в связи между собой, как вы объединены, как помогаете, насколько вы выигрываете от того, что вы сплочены, как заботитесь об этом и понимаете, что продвижение — только в мере объединения. Это берет много времени до Полного Исправления. Все наше продвижение — только в той мере, насколько мы объединены, вплоть до того, чтобы достичь «как один человек с одним сердцем».
Ученик: Получается, что мы должны к ним прийти и как бы похвастаться, или я что-то неправильно понимаю?
М. Лайтман: Может быть и да. Сказано, что зависть, страсть и честолюбие выводят человека из этого мира. Пусть завидуют вам. Осторожно показывайте им, как вы делаете все, что связано с объединением, а они — не могут.
Вопрос (Кармиэль): Я ощущаю себя младенцем по сравнению со своими товарищами в десятке. И такой маленький как я, что он может дать своей десятке и товарищам?
М. Лайтман: Маленький может быть самым большим. Все зависит от того, насколько он отдает другим. Дай им пример, насколько ты хочешь быть в единстве между ними. Вот и всё. Не нужно быть здесь слишком умными. Вообще, наука каббала не нуждается в мозгах. Нуждается только в действиях, которые каббалисты объясняют нам.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Я хочу спросить об упражнении на конгрессе в Кфар Ситрине, когда ты идешь с закрытыми глазами. Вы сказали, что если ты думаешь, как чувствует товарищ спереди и сзади, то ты как бы исчезаешь, ты заботишься только о том, как бы почувствовать товарищей вокруг тебя. Мы сейчас говорим о модели, которую должны выстроить, чтобы обратиться к Творцу. Как мы проводим день так, чтобы забота о каждом товарище в десятке стала реальностью, чтобы это стало выше всего. Как Вы это делаете в своей десятке? Дайте нам немножко что-то особенное, нюансы.
М. Лайтман: Я, как и в том примере, когда мы шли с закрытыми глазами и помогали друг другу, и каждый заботился о других, о том, кто находится перед ним, и за ним, так мы держались за руки, в цепочке друг за другом. Если я думаю о другом, то у меня нет никакой проблемы. Я этим начинаю быть связанным со всей цепочкой. И тогда не падаем, не разбиваемся. Мы шли там по опасным состояниям, в воздухе. Так мы должны делать и сейчас. Я не знаю, как сделать шаг вперед, а только лишь в том, что я больше держусь за своих товарищей. Ты понимаешь? Это формула. Я не знаю, как сделать даже шаг вперед, но только лишь в том, что я хватаюсь за товарищей. (01:18:36)
Вопрос (Latin 3): Вера выше знания — это кли, чтобы прийти в духовное? И как мы просим у Творца силу прийти к вере выше знания, или вера выше знания — это уже духовное?
М. Лайтман: Вера выше знания — это желание получать, в котором властвует сила отдачи, сила бины. Желание получать находится в желании получать. И мы используем его как будто бы оно хочет отдавать.
Так же, как ты сидишь у хозяина и, хотя очень хочешь есть, ты сдерживаешь себя, где производишь сокращение, и потом начинаешь получать от него только лишь в той мере, в которой можешь отдавать ему. Это называется «вера выше знания».
Мы не оставляем знание, мы используем его в той мере, в которой мы можем подняться над ним из степени подъема в отдаче над получением — это называется «первая ступень», «вторая», «третья». Всегда так измеряются наши ступени в духовном.
Вопрос (Турция-3): Можете объяснить понятие Шхины?
М. Лайтман: Шхиной называются те келим желания получать, которые исправлены в сокращении, экране и отраженном свете, и могут так раскрыть в себе Творца. Исправленные келим в творении, которые могут получать ради отдачи, раскрыть Творца, называются Шхиной.
Вопрос (Москва-1): Какая должна быть личная подготовка для того, чтобы подходить к общей работе?
М. Лайтман: Мы должны быть готовы к вере выше знания, войти в духовный мир, раскрыть духовный мир для нас при условии, что мы понимаем, что всё наше существование сейчас не только материальное, а животное. Мы находимся на уровнях неживой-растительный-животный и хотим подняться на уровень говорящий, на уровень человек, Адам, домэ, подобный Творцу. Пока мы слышим то, что диктуют нам наши эгоистические желания, и должны достичь состояния, когда у нас будут мысли и желания такие же, как у Творца. Тогда, согласно этому, мы будем называться подобными Творцу. От слова Адам (домэ), подобный Творцу. (01:23:09)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы сказали, что не нужно мозгов, нужно делать действия, о которых нам говорят каббалисты. А если нет у меня мозгов и нет духовного разума, как это понять? Постараться выйти из себя, постараться просить у Творца, постараться объединяться? Тогда в чем работа?
М. Лайтман: Работа — выполнять те упражнения, которые рекомендуют нам делать каббалисты.
Ученик: А какие это?
М. Лайтман: Объединяться. Объединяться и участвовать в уроках. И всё.
Ученик: Как пытаться объединиться, если ты не знаешь, что такое объединиться?
М. Лайтман: Если ты не знаешь, не объединяйся. Не предъявляй нам этих неуместных претензий.
Ученик: Я не хочу выступать с претензиями.
М. Лайтман: Читай статьи РАБАШАа и учи оттуда, что значит объединяться.
Ученик: Я много раз читал, но что-то у меня не получается.
М. Лайтман: У тебя есть сильное, хорошее желание, только ты должен все-таки получать инструкцию из того, что написано. Написано просто, что ты должен объединиться с товарищами, и тогда в этой мере ты продвинешься. Так делай это. Как? Читай об этом в разных статьях у РАБАШа, мне больше нечего тебе предложить, прошу прощения.
Ученик: Я нахожусь на собраниях, здесь на уроке, но без сердца, без всяких чувств.
М. Лайтман: Очень хорошо, нормально, что ты находишься без сердца. Постарайся, насколько возможно всё больше и больше приблизиться со своим сердцем. И тогда каждое ощущение, что ты хочешь быть сердцем в объединении и не способен, разница между этими состояниями будет для тебя как молитва, проси у Творца. А ты приходишь ко мне с претензией. Написано: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Иди к Творцу и пожалуйся. Запиши это себе, что ты все время со своими претензиями обращаешься к Творцу. И тогда ты будешь в молитве все время. И как раз скажешь спасибо за то, что Он дает тебе такие состояния.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Вся наша работа – в десятке или между десятками, как я понимаю. А в чем же наша работа тогда, когда мы заняты необходимым, материальными вещами?
М. Лайтман: Знать, что эти вещи ты делаешь вынужденно, чтобы у тебя было время также заниматься и духовными делами. Творец создал таким образом каждому связь между материальным и духовным, как это подходит человеку. В течение жизни ты увидишь, как Он подстраивает тебе разные состояния: немножко в материальном, немножко в духовном. Но и то, и другое — исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Вы сказали, что от ступени к ступени знание наше растет. А что такое наше знание? Что у нас растет на самом деле со ступени на ступень?
М. Лайтман: Знанием называется четкое материальное знание и четкое духовное знание. Я должен подняться выше знания материального и услышать то, что каббалисты говорят мне. Затем, когда я поднимаюсь по ступеням веры выше знания, я каждый раз обретаю какую-то ступень веры, я себя формирую на ней, и она становится знанием. Тогда я должен подняться на следующую ступень. Как и в нашем мире, мы переходим от маленького знания к большему знанию, так и в духовном.
Ученик: С каждым разом все труднее подниматься над знанием или тот же уровень тяжести, потому что есть силы?
М. Лайтман: Я бы не сказал, что это тяжелее, а это требует большего усилия. То, на что ты способен, «поднимают в святости».
Ученик: В чем проблема отменить знание, даже если оно растет? Что это значит, что мы отменяем его? Это вещь трудная?
М. Лайтман: Знание — это власть, власть знания. А духовное знание будем изучать, это – иначе, это три линии.
Ученик: Трудно понять, что же мы отменяем?
М. Лайтман: Когда мы дойдем до этого, то можно будет это показать и отменить.
Песня (01:29:55-01:33:02)
Чтец: Мы продолжаем документ «Вера выше знания», 34-й отрывок. РАБАШ.
34. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло.
И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?
И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен дать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. И тогда, когда человек получает желание отдавать от Творца, то он приходит к совершенству с Творцом, то есть удостаивается равенства свойств, что означает единство. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (01:35:14)
Повторное чтение отрывка (01:35:21-01:37:23)
М. Лайтман: Хорошо. Нечего здесь добавить. Что он объясняет нам? Что в каждом состоянии, где бы ты ни находился, ты должен держаться за веру выше знания и удерживать себя в пути, стараться не забывать, что всё, что раскрывается тебе — это только лишь для того, чтобы укрепить путь, а не выбросить тебя наружу.
Если ты чувствуешь, что тебя отбрасывает в разные направления, уводят с пути, знай, что это именно помощь против него, чтобы укрепиться, стать сильнее и двигаться вперед. Творец, с одной стороны, помогает. С другой стороны, Он создает помехи, чтобы ты попросил у Него, чтобы Он обратил силу помехи в силу помощи, отдачи.
Но все время ты находишься в связи с Ним, ни в коем случае не следует думать, что есть еще какие-то силы кроме Творца, которые противоположны Ему и мешают тебе. «Нет никого кроме Него». Даже если кто-то говорит, что есть какая-то нечистая сила, нет ничего. Это все только сила Творца, который воздействует на нас, и только с Ним мы связаны. Вы уже знаете все статьи, высказывания, что об этом пишется.
Вопрос (Флорида): В самом начале написано, что человеку нужна особая милость, чтобы он не сбежал с поля боя. Мы знаем, что мы должны молиться Творцу, должны быть сильными. Что значит, что человеку необходима огромная милость?
М. Лайтман: Он чувствует, что ему тяжело, и Творец наваливает на него тяжелые задачи. Он не способен преодолеть, и это хорошо, что он не может справиться — это то, что хочет Творец. Творец хочет, чтобы мы обращались к нему на каждом шагу. А то, что тяжело нам, и не способны — это хорошо. Почему ты не просил? Это то, что мы должны не забывать. И это возможно только благодаря тому, что мы помогаем друг другу и даем примеры.
У нас нет никакой проблемы, помехи мы можем получать с утра до ночи, постоянно, только чтобы мы обращались с этими помехами к Творцу правильным образом. Когда мы соединены между собой и хотим, чтобы с каждой помехой, которая есть у каждого и у всех вместе, мы обращались к Творцу, тогда очень быстро мы достигнем духовных результатов.
Ученик: Так я получаю эту огромную милость, чтобы молиться? Для этого нужна особая милость?
М. Лайтман: Да, ты получаешь от Творца тогда великое милосердие. Всегда у тебя есть дело только с Творцом. Что ты спрашиваешь: «Откуда?» Есть еще какое-то место? «Нет никого кроме Него».
Вопрос (Петах-Тиква-31): Если получается делать действия, чтобы пробуждать десятку, механически, но без чувств. Как сделать так, чтобы эти действия были выше знания, а не ниже знания? (01:42:23)
М. Лайтман: Чувства приходят потом, они не появляются сразу. Как с ребенком маленьким, когда ты хочешь, чтобы он обнял тебя. Он обнимает по твоей просьбе, механически, он может даже тебя погладить механически, потому что у него нет пока этих чувств. Мы лишены чувств обращаться к Творцу, обращаться между собой, как следует. Постепенно, по мере роста мы можем раскрыть для себя это и так продвигаться.
Вопрос (MAK 6): Последнее время десятка как будто в какой-то сон впала. Что же можно делать?
М. Лайтман: Все, что мы проходим — это вперед. «Поднимают в святости, а не опускают». Сейчас Он показывает вам, насколько вы можете добавить усилия, чтобы объединиться и через объединение обратиться к Нему, вызвать из Него свет, возвращающий к Источнику, и так продвигаться. «В тени его сидела я и наслаждалась, и плод его сладок нёбу моему».
Вопрос (Киев): Мы можем измерить материальную вещь: как мы посещаем уроки. А как нам измерить объединение между нами, учитывая, что сопротивление между нами мы не раскрываем?
М. Лайтман: Это вы начнете раскрывать, когда войдете чуть больше в духовные выяснения. Пока следите за этим постоянным параметром, что вы хотите в связи между вами раскрыть силу объединения, взаимную силу отдачи между вами. Просить у Творца, чтобы Он светил вам, чтобы показал вам, что такое сила объединения между нами, чтобы мы начали ощущать ее. Вы можете просить обо всем, что хотите. Нет никакой проблемы, если вы обращаетесь вместе к Творцу. Насколько вы понимаете Его — это неважно, но вы можете буквально обращаться к Нему и требовать.
Ученик: Как измерить успех этого обращения?
М. Лайтман: Согласно тому, что вы получите в конце, вы продвинетесь.
Ученик: Мы в праве ставить такие эксперименты, обсуждать их, измерять?
М. Лайтман: Да, вы можете. Пробуйте, пытайтесь.
Вопрос (Киев-2): Мы можем прийти к вере выше знания, прежде, чем приходим к осознанию зла?
М. Лайтман: Нет. Одно связано с другим. Я должен ощущать, насколько мой эгоизм унижает меня, отдаляет меня от всех и в итоге от Творца. Я должен видеть в своем эгоизме буквально помеху, что-то мешающее — это как помощь против него. Это сила зла, которая должна быть во мне, чтобы я на разнице между силой зла и силой добра ощутил и раскрыл Творца. Иначе я не могу. Ощущать только один параметр без другого — это только Творец может, а я — нет. Я всегда могу раскрывать проявление света из тьмы. (01:47:24)
Вопрос (Unity 2): Что означает, что мы, как десятка, можем просить о чем угодно? Мы же просим всегда, о чем хотим, но Творец дает нам то, что необходимо.
М. Лайтман: Если вы вместе решаете, что стоит просить о чем-то, то пожалуйста, делайте.
Вопрос (Турция-1): Как усиливать непрерывную молитву, чтобы я мог увидеть и услышать выше знания?
М. Лайтман: Просто через постоянство, выдержку. Думай об этом, пытайся найти этот материал в статьях Бааль Сулама, РАБАШа. Углубись в это, проси Творца, чтобы Он помог тебе ощутить, обрести эти знания и свойства, с помощью которых стремиться к Нему. Нет большего, начинай работать.
Вопрос (Фокус-группа): Вчера мы были без Вас. Сегодня всё ощущается по-новому, люди сильные. Что вообще произошло? Работа без Вас совсем другая, когда только мы одни.
М. Лайтман: Что значит другая?
Ученик: Не знаю. Мы все видели уроки, почти не разговаривали.
М. Лайтман: Это было полезно?
Ученик: Очень полезно.
М. Лайтман: Прекрасно. На ваших встречах в течение дня, когда вы по крайней мере дважды встречаетесь, вы не чувствуете, что находитесь без меня, что я не мешаю вам?
Ученик: Вы нам никогда не мешаете.
М. Лайтман: В течение дня, когда вы созваниваетесь между собой, когда вы без меня, вы не ощущаете так? Или это вчера было потому, что все эти сутки были особенными?
Ученик: Да, все уроки были в записи, все собирались дважды, все отменяли себя.
М. Лайтман: Хорошо, я рад слышать, что есть новые состояния.
Ученик: Сегодня я чувствую, будто мы еще глубже оказались в этой пещере.
М. Лайтман: Очень хорошо. Это неважно. Света достигают, когда доходят до конца тьмы, «проявление света из тьмы».
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое молитва без всякой уверенности и гарантий, ведь «Творец — Добрый и Творящий добро»? Что значит нет гарантий и уверенности?
М. Лайтман: Когда почувствуешь, тогда поймешь. Молитва без гарантий зависит от того, о чем идет речь. Либо у тебя есть уверенность в Творце, но нет уверенности в своем состоянии — это хорошая молитва, или наоборот. Выясняй. Ты можешь.
Вопрос (Тель Авив-4): Вопрос касается правильной молитвы в десятке. Правильная молитва в десятке — это когда каждый приходит со своим отчаянием от всех этих иллюзорных занятий, где у него ничего не получается? И тогда мы строим эту общую правильную молитву. Или все эти вещи мы оставляем в стороне и делаем выяснения, что надо добавить, чтобы объединиться?
М. Лайтман: И то, и другое, но главное, что вы не затыкаете друг друга. Может быть, каждый приходит со своей личной подготовкой и находится в своем состоянии. Но если вы соединяетесь в своем состоянии, чтобы продвинуться в объединении между вами и в нем к Творцу, и главное для вас — это раскрыть Творца, то вы получите это. (01:53:01)
Потому что мы как десять сфирот в парцуфе, но каждый находится по-своему: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. От начала и до конца мы все находимся в разных свойствах. И мы не должны эти свойства скрывать или как-то затирать. Наоборот. Чтобы каждый из своего сердца, из своих свойств был направлен через это к Творцу, на цель. Вот и все. Не бояться.
Пример друг от друга мы должны брать только в том, насколько мы впечатляемся, воодушевляемся, насколько мы целенаправленны в пути. Не то, что я должен думать, желать, как товарищ, нет.
Ученик: Это называется затыкать друг друга?
М. Лайтман: Да. Это как будто бы я управляю им. Я не хочу этого, нельзя! Дай каждому место выразить себя в объединении между всеми, иначе этого нам будет недоставать.
Ученик: Тогда главное, что мы приводим все эти вещи и направляем на молитву Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы сказали до этого, что мы должны давать пример, молитву на каждом шагу. Что это значит?
М. Лайтман: Что в каждом состоянии мы должны быть связаны с Творцом так, чтобы эти состояния играли в нас. Как на фортепьяно, когда ты извлекаешь мелодию через то, что ты используешь каждый раз новые свойства, новые желания, новые связи разнообразные. Исходя из этого, у тебя возникает мелодия. Ты таким образом должен все время быть в этом. Ты меняешься, товарищи меняются, связь между вами меняется. Попробуйте играть на этой десятке, и тогда вы сможете достичь состояния, когда из этого действительно рождается песня.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Вы сказали, что я должен все время цепляться за своих товарищей и обращаться к Творцу над всем, что происходит. Я все время стараюсь это делать, но Творец все время как будто бы отрывает мои руки от товарищей.
М. Лайтман: Для того, чтобы держался за них еще больше.
Ученик: Что значит больше держаться? Как сильно ухватиться за товарищей?
М. Лайтман: Когда ты думаешь, как ты направляешь их к объединению, к хорошему объединению, из которого они могут быть ближе к Творцу. Когда ты обслуживаешь их, пока не приводишь их по-настоящему близко к Творцу.
Ученик: Я все время стараюсь находиться как бы сам с собой. Это то, что происходит со мной практически?
М. Лайтман: На практике я не знаю, что это такое. Не бывает так, чтобы человек был один или не один. Зависит от того, как он представляет свою связь с группой.
Вопрос (Latin 1): Ваше объяснение означает, что через различие между нами мы найдем связь, когда будем разделять наши разные мнения, брать желания товарищей и поднимать их так, чтобы они соединялись? (01:57:58)
М. Лайтман: У духовного кли есть два параметра: авиют, желание получать, которое во всех его частях, и итлабшут — насколько они готовы соединиться, чтобы один высший свет подействовал на всех.
Каждый раз мы раскрываем себя еще более разными, смотреть друг на друга не можем, даже ненавидим и готовы поубивать друг друга, как ученики рабби Шимона — это авиют. Поверх этого мы стараемся все-таки соединиться, помочь быть вместе, даже если внутри каждый просто сцепил зубы, только бы не взорвать группу.
Так каждый продвигается и держит объединение, несмотря на то что каждый раз раскрываются помехи к объединению. А помехи к объединению — это не просто. Надо быть хоть в чем-то уже объединенными, чтобы почувствовать помехи объединению.
Тогда, в соответствии с этим, мы становимся парцуфом, когда у него есть авиют и есть преодоление того, что происходит между ними. Согласно связи между авиютом и итлабшутом начинаем раскрывать свет. Это то, что нам нужно сделать.
Пока мы изучаем отдельные детали, как соответствовать тому, чтобы свет раскрылся. Никто еще не создал парцуф, и к этому мы хотим прийти.
Вопрос (Киев-3): Мы с десяткой каждый день составляем молитву, читаем ее несколько раз в день, и Творец всегда отвечает на наши молитвы. Но все равно нет веры в молитву, кажется, что всё само происходит, а не из-за того, что мы молились, как будто нет связи между молитвой и результатом. Что с этим делать? Надо ли просить, чтобы была вера в молитву?
М. Лайтман: Пока мы продвигаемся, как малые дети, о которых заботятся в соответствии с тем, как решают родители. Но потом все больше начинают учитывать, что этот ребенок любит, что хочет, к чему тянется. Пока нами занимаются свыше, не спрашивая в открытую, что мы предпочитаем, хотим и так далее. Продвигайтесь как можно быстрее, вы как раз можете прийти к хорошей связи и между собой, и с Творцом. Это произойдет.
Вопрос (Tel Aviv 3): Какую проверку человек делает в состояниях отрыва, чтобы не думать о себе?
М. Лайтман: В тех состояниях, когда он оторван, он должен понимать, что оторван, потому что думает о себе. Тут надо добавить не что иное, как только мысль о десятке, о Творце. Написано: «Тора, Творец и Исраэль едины». Исраэль — это человек, который соединяется с группой, а это называется Тора, свет, потому что там раскрывается вся система. А Творец — это высшая сила, Борэ. Три этих вещи все время человек должен представлять себе, как одно целое.
Ученик: Как человек представляет себе десятку, когда он в отрыве от нее? С чего начать?
М. Лайтман: Начинать с нуля. (2:03:23)
Вопрос (Latin 2): Вы говорили на уроке в Йом Кипур, что молитва — это единственное, что может исправить. Что это значит для десятки?
М. Лайтман: Я удивлен, что вы спрашиваете, может быть, я не понял вопрос. Все постигается силой молитвы. Молитву нам надо сформировать в десятке. В соответствии с тем, насколько мы формируем между собой, между нашими сердцами просьбу к Творцу, мы получим от Него реакцию, отклик. Это всё. Как будто вы только сейчас подключились к уроку.
Вопрос (РТ 32): Если я вижу гордыню у товарищей, и это мешает объединению в десятке, должен ли я говорить, что этот изъян у меня, и мне нужно исправление?
М. Лайтман: Конечно, каждый судит по своим недостаткам. Если ты видишь что-то в товарищах, ты видишь собственную проекцию. Весь мир, всё, что мы ощущаем снаружи от себя — это наша проекция, как зеркало, где ты видишь свое внутреннее. Представь, что себя ты не чувствуешь и не можешь исправить вообще ничего из того, что происходит у тебя внутри, но перед тобой целый мир со всем, что происходит с ними, со всеми этими людьми. Даже неживое, растительное и животное — это ты изнутри. Все желания, мысли, все свои действия, все планы и программы ты видишь в мире. Мир — это проекция твоего внутреннего. И только когда ты соединяешься со всеми вместе, тогда это называется, что ты исправляешь себя.
Ученик: В товарищах нет гордыни, нет эго? Только во мне она есть?
М. Лайтман: Нет товарищей, это просто Творец тебе рисует тебя изнутри для того, чтобы ты смог исправить свои внутренние свойства и быть готовым к слиянию с Ним. Надо подумать об этом, но это как раз то, что есть.
Вопрос (Киев): Вы говорили о том, чтобы играть на десятке, чтобы между товарищами была мелодия, которая могла бы распространяться. Что Вы имели ввиду?
М. Лайтман: Когда вы придете к объединению между собой, и каждый начнет менять себя через объединение, снова отпадать и возвращаться, вы почувствуете, как этот инструмент играет.
Ученик: В чем здесь игра?
М. Лайтман: Играет, звучит — это как скрипка Давида. Давид — это малхут. Он умел исправлять 10 сфирот. Это значит, что он играл на скрипке.
Ученик: Получается, что мы в наших исправлениях должны почувствовать какую-то силу, какое-то воздействие Творца, которое циркулирует между нами?
М. Лайтман: Конечно, вы должны объединиться между собой, пока не раскроете Творца, который находится между вами. А где Его можно раскрыть? Только в связи между нами.
Вопрос (Hebrew 10): Как не бояться просить у Творца?
М. Лайтман: От безвыходности будешь просить, не волнуйся. Только продолжай. (02:09:00)
Чтец: последняя цитата, 35-я.
35. Когда он желает делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды, тело сопротивляется изо всех сил, ведь тело заявляет: почему ты хочешь умертвить меня и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне с тем, что нужно работать только ради Творца, а не для собственной выгоды, что означает действительную отмену желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее», то есть нужно умертвить всю власть собственной выгоды и заботиться только о выгоде Творца. А до этого человек не может удостоиться свойства Торы. И человек видит, что абсолютно нереально, чтобы у него появились силы идти против природы. И тогда у человека нет иного совета, кроме как обратиться к Творцу, сказав: сейчас я пришел к ситуации, что я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал. И нереально для меня, что когда-нибудь у меня появятся силы, и в руках моих будет сила, позволяющая преодолевать желание получать, что является моей природой, и только Творец может даровать вторую природу. [РАБАШ. Статья 37 (1991). Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе] (02:10:42)
Повторное чтение отрывка (02:10:46-02:12:20)
Вопрос (Москва-2): Я хотел сказать, что вчера вместе собралось более 400 человек русскоязычного кли и Украины. Мы смотрели урок Йом Кипур в записи, это было что-то очень особенное. Я пока еще нахожусь под впечатлением, мы прошли это вместе. Сегодня, когда я встал на урок, я почувствовал, что как будто бы новый мир открылся.
М. Лайтман: Здорово! Я очень рад это слышать, потому что у нас очень скоро конгресс, общий конгресс всего мирового Бней Баруха. Тогда мы действительно поработаем над объединением вместе и постараемся подготовить отрывки об объединении.
Чтец: Да, есть уже целая программа.
М. Лайтман: Да, об объединении. И тогда почувствуем, насколько это нас тянет прямо вперед.
Ученик: Ощущалось, что все эти 400 товарищей, как одна десятка. Буквально нет разницы между тем, кого я знаю и кого не знаю. Это было что-то удивительное.
М. Лайтман: Огромное спасибо, я очень рад. Замечательно. Действительно, все увидимся на утренних уроках, а главным образом на конгрессе, который очень скоро будет. В добрый час.
Вопрос (Хайфа-1): Вы сказали, что человеку не посылают того, с чем он не может справиться. Мы все можем достичь веры выше знания?
М. Лайтман: Все должны, и все в конечном счете придут. Не сейчас, на следующем круге, но все творения, также неживое, растительное и животное, все, что включено в желание человека, все придут к одному желанию, которое будет совершенно подобно Творцу ради отдачи. Это называется выше знания и силой отдачи.
Вопрос (Даром-1): Сегодня на уроке Вы говорили о мелодии десятки, о скрипке Давида, что это 10 сфирот. Мы подходим к дню памяти Бааль Сулама в воскресенье. В чем разница между царем Давидом, который исправил 10 сфирот и играл, и Бааль Суламом, который достиг Окончательного Исправления?
М. Лайтман: Я не могу сравнивать и проводить какое-то выяснение между Давидом и Бааль Суламом. Мы не понимаем ни то, ни другое. Это образы, это такие желания, которые достигли Окончательного Исправления и находятся в таких состояниях, которые мы не способны понимать.
Представь себе маленького ребенка, который оказался среди взрослых. Разве он понимает, о чем они говорят? Он даже не слышит. (02:17:05)
Вопрос (Петах-Тиква-24): Нам осталась неделя до конгресса. Записалось более 4000 человек, есть еще несколько человек, которые должны записаться. Что есть в этом материальном действии, когда человек записывает свое участие, даже если у него нет желания?
М. Лайтман: Я могу об этом сказать, что нет материального и духовного, есть только одно желание, которое действительно поделено на разные уровни, но нет различия. Мы ощущаем какой-то тоненький слой желания получать, но и в нем, в этом желании получать, в этом слое есть высший свет, он воздействует. Иначе мы бы этого не видели и не чувствовали. Нами занимается Высший, и с этого мы начинаем подниматься по тем ступеням, где пытаемся уже сами находить себя, обнаруживать, ориентироваться.
Поэтому очень важно, что мы объединимся вместе. Как говорится: «Во множестве народа — величие царя». Поэтому мы можем быть ближе к раскрытию Творца хотя бы в нас, как минимум, чтобы высшее свечение нам посветило. И так будем продвигаться.
Я уверен, что вы уже способны почувствовать, насколько такая концентрация сил, когда мы можем хоть чуть-чуть объединиться между собой, повлияет на каждого.
Поэтому жаль, что есть люди, которые не зарегистрировались сразу. Это ведь тоже действие по объединению, даже когда ты просто регистрируешься. Не пренебрегайте такими действиями. Насколько вы пренебрегаете, тем самым вы отдаляете себя от воздействия высшего света. Так это работает.
Вопрос (Болгария): Имеем ли мы право просить Творца, чтобы достигнуть желания отдавать сейчас, а не в другом кругообороте?
М. Лайтман: Нет следующего кругооборота, всё на этом круге. Это ты, как лентяй, уже хочешь попасть туда. Написано, что если человек отвергает настоящий момент, то сможет обнаружить это в конце, после всех. Не стоит так делать.
Ученик: Стоит ли приглашать на конгресс товарищей, которые были в десятке, но не приходят на утренние уроки и сейчас не связаны с десяткой?
М. Лайтман: Да. Стоит пригласить на конгресс наших товарищей, которые когда-то были с нами, а сейчас вышли. Пусть приходят. Сегодня это легко. В первую очередь — это выходные дни: пятница, суббота. Второе — что человеку делать? Пусть заходит, посмотрит, вместе попразднуем. Все равно записывается на его душе, что совершил духовное действие еще при жизни. Это очень эффективно для духовного продвижения.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Сказано, что Тора воплощается в том, кто умерщвляет себя. Если мы не будем получать пример от каждого товарища из десятки, мы не сможем достичь ни Торы, ни раскрытия Творца?
М. Лайтман: Нет. Каждый должен раскрыть внешним образом, насколько он стремится к объединению. Я не знаю, что такое духовность, но связь — это обязанность каждого.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Какую подготовку должен произвести человек, чтобы быть готовым умертвить себя?
М. Лайтман: Объединение в десятке и с Творцом — это единственное и самое важное, ради чего он живет.
Объявления (02:23:25-02:24:03)
Песня (02:24:05-02:27:19)
Набор: А.Нужных, Т.Курнаева, Н.Рошанская, Э.Малер, И.Воронина, А.Модель, Л.Панкова, Л.Соловьева, Ю.Малышева, М.Мартынова, О.Щукина, Н.Кравченко
Редакция: С.Камальдинова, В.Татарчук
Видеофайл в Медиа Архиве: