Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 июня 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе (в записи от 12.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: Дорогие друзья, на первой части урока мы будем слушать урок в записи от 12.10.2021 года на основе 19-й статьи из Шамати «Что значит, что Творец ненавидит тела в работе». Статья находится в книге «Труды Бааль Сулама» на 532-й странице.
Чтец: (00:38) Мы изучаем статьи Шамати, 19-я статья «Что значит, что Творец ненавидит тела в духовной работе». Мы находимся в середине статьи и сейчас будем продолжать.
М. Лайтман: Да. Это особая статья, хотя она кажется относительно легкой, но есть там такие точки и такие переходы между абзацами, где Бааль Сулам дает очень много таких понятий, через которые мы обычно перескакиваем, и не очень чувствуем, упираемся в них и переходим. Поэтому стоит нам снова и снова возвращаться к этой статье, может быть мы еще раз это сделаем, повторим ее. Но пока продолжим и, если будут вопросы, пожалуйста.
Здесь есть много таких моментов, которые не сразу пробуждаются в человеке, а в течение его опыта в пути, насколько он их видит, потому что они описаны такими привычными нам словами, но все-таки стоит обратить внимание, как бы это сказать, на каждое слово, которое он говорит здесь. Потому что каждое слово – это состояние, которое мы проходим. Продолжим.
Чтец: (02:40) Мы находимся в 19-й статье Шамати «Что значит, что Творец ненавидит тела в духовной работе», и мы остановились на абзаце, который называется «Тогда как Творец дает некоторое свечение». Начнем на один абзац раньше.
И существует правило, что только из места хисарона может быть трепет перед небесами. А место хисарона называется желанием получать. То есть только тогда есть место для усилий, когда он сопротивляется тому, что тело спрашивает: «Что это за работа?» И человеку нечего ответить на его вопрос. И человек должен принять ярмо высшей малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу»1, без всяких споров, но «сказал и исполнилось желание Его». Это называется «себе», то есть «эта работа относится именно к вам, а не ко Мне». Другими словами, работа, которую вынуждает [делать] ваше желание получать.
М. Лайтман: То есть мы должны прийти к состоянию, когда мы почувствуем, что есть большое сопротивление в нашем желании получать, произвести хотя бы одну мысль, одно действие, одно движение в направлении отдачи. И тогда мы увидим, насколько мы находимся в состоянии, что у нас нет силы, нет желания, мы находимся в плену нашего эго (желания получать), которое не дает нам двинуться – ни в желании, ни в мысли, ни в движении.
И тогда с этим у нас есть проблема: наше желание получать обязывает нас производить действия, которые оно хочет, а мы начинаем всё больше и больше понимать в разуме, насколько желание отдавать обязывает нас производить иные действия, иные мысли. Но постепенно мы раскрываем во всех наших усилиях, насколько мы не способны на это. И тогда мы находимся в состоянии, когда – да, мы бы хотели проделать какие-то действия, какие-то мысли, расчеты в отдаче, но не способны. И мы сразу, или после некоторой борьбы, сдаемся и снова находимся в потоке желания получать.
Чтец: (06:08) Тогда как, если Творец дает ему некоторое свечение свыше, желание получать смиряется, и оно отменяется тогда, как свеча перед факелом. И, само собой, у него тогда нет усилий, потому что он уже не должен принимать на себя ярмо высшей малхут по принуждению, «как бык под ярмо и осел под поклажу».
М. Лайтман: Если Творец дает ему силу.
Чтец: Как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!»2
М. Лайтман: Если Творец дает любовь, дает объятия, дает объединение, сближение – тогда в этой мере человек прежде всего начинает ненавидеть зло. И ненависть ко злу отдаляет его от зла, он не может коснуться этого зла. И так он собирается продвигаться. То есть нам необходимо здесь видеть то, что необходимо прийти к любви к Творцу, и она отключает нас от зла. Эта сила (любовь к Творцу) тянет нас к Нему и выводит нас из зла. Что означает...
Чтец: Что означает, что только из места зла исходит любовь к Творцу.
М. Лайтман: О! Это очень важно – «из места зла исходит любовь к Творцу». То есть только если мы чувствуем зло, ненависть к эго – насколько я не в состоянии выйти из него, насколько оно всё время удерживает меня в плену, в этой мере я развиваю к нему ненависть. И в этой мере я начинаю чувствовать, что приходит ко мне любовь к Творцу – по крайней мере в человеке постепенно формируется отношение, отношение вплоть до любви, до стремления, необходимости, вплоть до того, что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку я обязан прийти к Нему. И в этой мере приходит ненависть к желанию получать, которое удерживает меня и не дает мне объединиться с Творцом. И так мы продвигаемся.
Чтец: (08:53) Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть к злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу.
М. Лайтман: В начале пути человек соглашается с тем, что происходит. Он думает, что это состояния, которые должны пройти по нему, и он сдается: как есть у него подъемы – так есть и падения, как есть у него стремление к отдаче, к Творцу, к группе – так есть и периодически отторжения от этого. Он не понимает, что это всё приходит не само по себе, как волны в море, а эти волны приходят для того, чтобы он выстроил себя правильно к ним относиться.
И так он должен развивать в состояниях отдаления зло, которое есть в этом. И не потому что он чувствует зло, а потому что это следует из того, что он отдален от Творца, отдален от отдачи, от объединения. И тогда относительно этого он начинает постепенно развивать подготовку к сокращению, экрану и отраженному свету. Это уже начинает строить в нем основу для духовного парцуфа.
Ещё раз.
Чтец: Другими словами, в той мере, в которой у него есть ненависть ко злу, – то есть он видит, как желание получать мешает ему прийти к завершению цели, – в этой мере он нуждается в том, чтобы удостоиться любви к Творцу.
М. Лайтман: Да. То есть это при условии, что он хочет прийти к цели, к совершенству цели, к объединению и отдаче. Я хочу прийти к объединению для того, чтобы заниматься отдачей – для того чтобы этим быть подобным Творцу.
Чтец: (11:38) В то же время, если он не чувствует, что у него есть зло, он не способен удостоиться любви к Творцу, потому что у него нет потребности в этом, ведь у него уже есть удовлетворение в работе.
М. Лайтман: Только ненависть ко злу нам нужно раскрыть – что мы не согласны с желанием получать. Каждый раз, когда я его чувствую в себе, я получаю отрицательное ощущение, отрицательное отношение к нему, я не могу вытерпеть его. И вместе с тем, когда я вижу его в остальных, я становлюсь более терпимым, потому что я осознаю из себя, насколько эго (желание получать) властвует в человеке, и я в состоянии все больше и больше прощать то, что есть в ближнем. И наоборот: то, что есть во мне, – я не в состоянии видеть это эго, это желание получать, которое все время утягивает меня с помощью различных моих действий в своё направление, заставляет всё более тщательным образом проверять состояние, в котором я нахожусь.
Чтец: И из сказанного [получается], что человек не должен возмущаться, когда у него есть работа с желанием получать, тому, что оно мешает ему в работе. И человек, безусловно, был бы более доволен, если бы желание получать исчезло из тела, то есть чтобы оно не задавало человеку свои вопросы, мешая ему в работе по исполнению Торы и заповедей.
М. Лайтман: Хорошо, давайте мы ответим на вопросы.
Вопрос (USA Northeast): (14:12) Человек злится на желание получать в самом себе. Есть ли возможность использовать эту силу, чтобы можно было больше молиться Творцу, чтобы почувствовать больше сил? То есть можно ли изменить это в молитве на большее требование к Творцу?
М. Лайтман: Да. Но это эффективнее, если ты практически хочешь сблизиться с группой и там выразить свое желание сблизиться с Творцом, потому что «внутри Моего народа Я нахожусь». Творец скрыт внутри группы, и поэтому ты не можешь делать здесь личную, индивидуальную работу. Ты обязан, если ты хочешь прийти к Нему, подняться над своим эго, которое отделяет тебя от остальных, и именно проделать здесь действие для объединения.
Ученик: Вы говорите, что человек может это сделать, но это должно быть направлено на центр десятки.
М. Лайтман: Да, если мы хотим продвигаться к Творцу, то нам нужно понять, что это понятие Творца находится внутри группы. Тот дух, который находится между товарищами, потом раскрывается мне как Творец. И сейчас, по сути, это то, что представляет мне форму Творца. Но Творец – это Бо у-рэ (приди и увидь) – насколько я в состоянии найти Его, определить Его. Так я Его вижу.
Допустим, я вижу своих товарищей, что они равнодушны друг другу, – это форма Творца, которую я постигаю. Я вижу, что они становятся все ближе друг другу в различных формах, – этим я начинаю сближаться с понятием Творца, и так все больше и больше. То есть Творец (Борэ) это Бо у-рэ (приди и увидь), то есть Он раскрыт в соответствии с тем, насколько мы хотим раскрыть Его в связи между нами.
Вопрос (Москва-7): (16:57) В первом абзаце, который мы прочитали, Бааль Сулам говорит, что «всё исходит только из хисарона» и говорится, что это наши усилия, когда мы это выстраиваем. А во втором абзаце он говорит о том, что только когда Творец дает свечение свыше, желание получать смиряется. И я хочу понять…
М. Лайтман: Творец дает условия. А мы должны в соответствии с этими условиями делать усилия в разуме: что я вижу, что я должен представить себе, и как я должен быть направлен. Это такая, немного умственная, работа есть здесь. А затем – работа чувственная, насколько я хочу приблизить свои чувства к тому, чтобы определять это состояние, вид этой связи между нами в десятке, как я раскрываю Его внутри состояния, когда Он скрывает себя среди всех. И так мы продвигаемся.
То есть, все-таки работа здесь, как в разуме, так и в сердце: насколько мы видим эту силу в творении – в неживом, растительном, животном, человеческом – во всей вселенной, во всех мирах, что Он удерживает всё, соединяет всё, управляет всем. И мы сейчас начинаем приближаться к Нему, чтобы определить Его. А каким образом мы определяем? Именно по уровню нашей связи с товарищами. Потому что там мы можем сделать еще много действий, уже как бы духовных, характерных для духовного: сближаться, пробуждать друг друга, производить какие-то расчеты, какие-то подарки давать. Мы учимся вместе, мы трапезничаем вместе и так далее.
То есть мы можем здесь делать материальные как бы действия, которые выражают наше стремление к объединению. Но почему? Все время – в намерении, что этим мы хотим между нами раскрыть Творца, то есть то самое поле, которое благословил Творец, то самое отношение, вплоть до любви.
Ученик: А ненависть ко злу, ненависть к желанию получать в итоге я получаю как результат работы, как результат своего хисарона? Или вследствие того, что Творец Милосердный дает свечение свыше?
М. Лайтман: Это не важно, приходит это ко мне как результат как бы моих усилий или это приходит из того, что Творец светит мне и дает увидеть новое состояние. Это то же самое. Это только так иногда мне кажется: иногда так, иногда иначе. Но, разумеется, в соответствии с тем, насколько я участвую в учебе, в группе, насколько я нахожусь в выяснениях – в соответствии с этим я продвигаюсь. Понятно?
Вопрос (KabU 3): (20:54) Можно ли вместо того, чтобы ненавидеть наше эго, как-то сотрудничать с ним, для того чтобы прийти к любви к Творцу?
М. Лайтман: По крайней мере не на этом этапе. На этом этапе нам надо прийти к ненависти, потому что наше эго, наше желание получать находится в эгоистическом состоянии, когда раскрывается в полной власти над нами, и мы не отделяем себя от этого эгоистического желания. Оно находится во мне и управляет мной в таком виде, что я думаю, что «я» и «оно» – это одно и то же, что эго живет во мне и не отделяется от меня.
Как я могу извлечь его, просто счистить его, отдалить его, чтобы почувствовать себя, что я не нахожусь под его властью? Это первый этап. И это постигается с помощью ненависти к нашему эго, где желание получать остается, но не в намерении ради получения. И тогда в таком виде мы делаем первую часть духовной работы.
Но после того, как мы это сделали и пришли к состоянию, когда мое эго не управляет мной, я прихожу к состоянию (я – это уже уровень бины), что я нахожусь под властью силы отдачи. Нам нужно и в силе отдачи постичь состояние, когда сила отдачи управляет всеми моими желаниями, когда эго сдвигается оттуда, желание получать сдвигается и приходит свойство отдачи.
И тогда с этим свойством отдачи я продвигаюсь все больше и больше, вплоть до того, что начинаю работать с ним с намерением ради отдачи. То есть я снова тяну к себе желание получать, но уже с желанием отдачи, с намерением ради отдачи, – это уже вторая половина пути, от малхут к бине и от бины к кетер.
Вопрос (Киев-1): (24:06) Любовь к Творцу – это такая, кажется, тонкая какая-то настройка. Что это за вид отношений в десятке, который называется «любовь к Творцу»?
М. Лайтман: Мы пока не можем понять, что называется «любовью к Творцу», «любовью Творца», потому что мы не любим никого, кроме себя. Каждый любит только себя, и это присутствует в нас очень глубоким образом, очень сильным, таким основательным. Поэтому мы можем только надеяться, что придет высший свет и объяснит нам эти вещи, каждому личным образом: что такое любовь к самому себе, что такое эго, на каких уровнях оно находится в нас. И так мы постепенно будем избавляться от него.
Только через несколько лет человек начинает раскрывать, что – да, он способен начать извлекать из себя эти эгоистические формы, что всегда он находится в страхе: что будет с ним, что произойдет с ним, что будет, если он останется пустым, как он будет существовать?
Потому что он всегда находится в ощущении и понимании, что он находится под властью каких-то сил, и ему понятно, что делать и как. И вдруг он себя чувствует, как младенец, который не знает, что делать, раскидывает руки и ноги, лежит там, где его укладывают… У него нет никаких правильных инстинктов, он как новорожденный, у него только один инстинкт – сосать. И таким образом он получает своё пропитание и так растет. Если он использует это только для того, чтобы расти в новом мире, – так он растет и получает все больше и больше новые понятия.
Так и мы – когда мы хотим избавиться от нашего желания получать, мы не знаем, в какой форме мы можем от него избавиться. Прежде всего нам нужно раскрыть, насколько все мы направлены только на желание получать. И тогда постепенно в осознании зла в желании получать, от маленького уровня до все большего и большего, – так мы меняем желание получать на сокращение, а желание сокращения на желание отдавать.
Ученик: (27:41) А как мы выходим из этой основы: заботиться только о себе и думать только о себе?
М. Лайтман: Так я об этом сейчас говорил. Каббалисты пишут об этом – с помощью того, что мы раскрываем, что только желание получать управляет нами, властвует в нас, и мы стараемся отследить его. Оно идет перед тобой и показывает тебе, что стоит делать, что хорошо, – а ты как исследователь, как следователь в полиции, скажем, идешь и расследуешь, что оно хочет от тебя, куда оно хочет тебя привести.
Ты представляешь себе, что это желание получать – это не твой друг, оно может завести тебя в очень опасные места. И поэтому ты смотришь, на что оно тебя направляет, и тебе нужно начинать уменьшать его действия в различных местах, немного закрывать его, – есть что-то за чем ты вообще не хочешь идти и так далее. Такова работа с нашим желанием получать.
Вопрос (Италия-4): (29:31) Что значит быть терпеливыми? Что значит, что эго мне должно помочь быть терпеливым?
М. Лайтман: Быть терпеливым, быть терпимым – прежде всего, это не уходить из процесса. Я вхожу в десятку, я нахожусь в ней несмотря на то, что я хочу убежать оттуда. У меня вызывает отвращение всё, что происходит там, мне кажется, что они лгут в том, что они любят друг друга, я чувствую, что они говорят неправду (хотя иногда я и думаю, что каждый, кто обвиняет, обвиняет из своих недостатков, потому что, когда я слышу их, я слышу себя). И так далее.
Но главное – не уходить. Я должен ждать, а иногда это занимает и годы, пока человек начинает получать какие-то такие подвижки, потрясения в чувствах и в разуме, когда он начинает видеть себя и мир новым образом, каждый раз все больше и больше. И эта работа является именно результатом меры объединения, меры его включения в группу.
Ученик: Вчера в той же статье (я переслушал урок еще раз) Вы ответили товарищу, что на действия нужно добавить только намерение. Действия – они от Творца, но намерение – оно наше или оно тоже от Творца?
М. Лайтман: И намерение исходит от Творца, всё исходит от Него – и желание получать, и намерение ради получения, и клипот – всё исходит от Него. Но мы должны их отсортировать и решить, с чем из всего этого мы хотим остаться, а с чем мы не согласны и желаем от этого отдалиться. Но нет чего-то, что исходило бы не от Творца. Он дает нам возможность – со всем, что мы хотим делать, Он хочет, чтобы у нас был свободный выбор, чтобы мы сами выбирали, какими созданиями мы хотим быть.
Вопрос (Salt Lake City): (32:49) Мы говорим о том, что мы должны принимать действия Творца без сомнений. Но если есть сомнения, если есть вопросы об этом, то как мы сможем понять…?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Как может быть, чтобы у нас не было сомнений? Во мне всегда есть сила, которая сопротивляется – сила моего желания получать, которое сопротивляется тому, что я должен сделать как действие отдачи.
Я не хочу делать отдающие действия: объединение, сближение. Я этого не желаю – с одной стороны. С другой – я обязан это делать, вынужден, по крайней мере на материальном уровне. И поэтому я здесь должен делать какое-то усилие. Физическое усилие можно сделать – это, может быть, не такая проблема, – но внутреннее, духовное, чувственное усилие не зависит так уж от нас.
Я могу убедить себя на каком-то уровне и этим изменить мое отношение – мы это можем назвать «психологическими уровнями». Но истинным образом изменить мое отношение к чему-то я могу только с помощью высшего света. Всё находится в руках Творца. Поэтому здесь должна быть молитва, что я через десятку вместе с ними обращаюсь к Творцу и прошу Его об изменении.
Ученик: Можно ли уточнить вопрос: Бааль Сулам пишет, что мы должны принимать власть Творца «как бык под ярмо и осел под поклажу», без споров.
М. Лайтман: Если ты не входишь в споры, значит ты следуешь за своим желанием получать. Откуда у тебя иные силы? То есть мы находимся в каком-то состоянии и перед нами есть возможность идти в отдаче, а я нахожусь в силе получения, которая говорит мне: «Не стоит, оставайся» и так далее. Что же делать? Как правило, люди много времени находятся в борьбе – они не выбирают, но они постоянно в борьбе: или это, или то, или это, – все время находятся в таких состояниях внутренних сомнений. Это ничего не дает. Такое состояние им ничего не дает.
(36:14) И поэтому нужно принять решение: или я предпочитаю остаться в своем эго, и я это осознаю, но принимаю решение и остаюсь. Но я знаю, что нахожусь в этом мире, я животное, так же как и все, и позволяю желанию получать управляет мной, как оно желает. И нет никакой критики, есть согласие. То есть я ниспускаю себя до животного уровня – есть многие люди, которые так и делают. Часто это делается в сочетании с разными методиками: религиозными, философскими, психологическими. Они так подслащают свою животную жизнь.
Но если я решаю, что у меня нет выбора, то я обязан каждое мгновение, когда есть спор, – быть в желании получать или все-таки приблизиться к желанию отдавать – переходить на сторону отдачи. И тогда мне необходима группа, нужен Творец, мне нужно себя обработать с их помощью и продвигаться.
Вопрос (Киев-3): (37:44) Раскрывать свое зло и ненавидеть его – это не обязательно одно и то же?
М. Лайтман: Нет, если я раскрываю свое зло в правильном виде, относительно цельном – то я прихожу к тому, что я его ненавижу. Я прихожу к состоянию осознания зла, я познаю, насколько мое зло мешает мне, отбирает у меня всю суть, весь смысл жизни, что я живу напрасно, я не реализую ту возможность, которая мне дана – достичь слияния с Творцом. И это называется осознанием зла.
Ученик: Есть ли возможность возненавидеть свое зло в достаточной мере, чтобы удостоиться любви к Творцу уже сегодня, а не через 40 лет?
М. Лайтман: Конечно ты можешь. Если ты приблизишься к группе, включишься в них, войдешь в то, о чем пишут каббалисты, – тогда ты можешь. Всё зависит от тебя. В любом случае это не произойдет с сегодня на завтра – тебе нужно захотеть, чтобы это произошло сегодня, для того чтобы это произошло, может быть, даже через несколько лет.
Вопрос (Москва-4): (39:24) В продолжение того, что Вы сейчас говорите: если я раскрыл зло, но я в десятке, я отменяюсь перед всеми, я вижу в каком состоянии мои товарищи находятся – это же – Вы сами сказали – будет успокаивать. Как при этом вести себя?
М. Лайтман: Двигайся вперед и сам всё это раскроешь. Я не могу тебе ответить на любое состояние в пути, которое ты будешь раскрывать.
Вопрос (Москва-6): (40:07) Какая разница между моим эго и эго товарища? Должен ли я ненавидеть так же свое эго, которое вижу в других?
М. Лайтман: Ты не видишь своего эго в других – так, как оно в других. Ты находишься в состоянии, когда ты стоишь перед экраном, как перед телевизионным экраном (так же, как сейчас ты нас видишь на мониторе), – и на этом экране ты видишь самого себя, в самых разных видах. И тебе кажется, что это виды неживого, растительного, животного в этом мире. И в этом разница между формой мира и формой себя, самостоятельной формой. Другими словами, ты видишь свою проекцию на все части Адама Ришона, и ты должен прийти с ними в отождествление.
Ученик: А эту проекцию я должен ненавидеть, если раскрываю эгоизм?
М. Лайтман: Если ты смотришь на нее, как сейчас мы об этом говорили, то ты должен только позаботиться о том, чтобы эта проекция, то есть товарищи, которых ты видишь, – были любимыми, чтобы ты их видел близкими тебе.
Петах-Тиква-Центр: Сейчас перейдем к уроку в записи от 19 июня 2006 года «Введение в науку Каббала (Птиха)». Мы будем читать книгу «Труды Бааль Сулама», страница 171-я, 35 пункт.
Набор: Команда синхронного набора