Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 декабря 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе. 13 (1991) (в записи от 18.12.2017)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 18 декабря 2017 года. РАБАШ. Статья 13 (1991). «Что означает «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе». Труды РАБАШа, второй том, 1248-я страница.
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:29) Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 2-й том, 1248-я страница. Статья «Что означает «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе».
М. Лайтман: Кто такие сильные и кто такие слабые? Конечно же, всё это существует в самом человеке: и греки, и маккавеи – все.
Человек представляет собой малый мир. И кто такой слабый, кто такой сильный? Слабый в чувстве и разуме, когда не понимает, что мир специально создан таким образом, чтобы мы смогли сформировать себя правильно относительно действительности, то есть относительно силы Творца. То, что путает человека... и обычного человека в нашем мире тоже, когда ему трудно понять, что с ним происходит, и тех, кто входит во внутреннюю работу. Это уловить один большой принцип, что мир управляем с помощью двух систем, которые исходят от одного источника – Творца, но по отношению к нам они задействуются как две разные системы: система отдачи и система получения, или система святости и система Ситры Ахры, нечистоты.
И две эти системы действуют одна вслед за другой, есть между ними очень много форм связи, которые мы изучаем на каждой ступени на уровнях неживой-растительный-животный-говорящий и также в каждом из них, когда вследствие этого происходит деление по времени, по уровням. Но главное для нас в первом восприятии раскрыть, что нет никого, кроме Него, что две эти системы исходят из одного источника. И поэтому слабый и сильный по отношению только к этому понятию заключается в том, что человек формирует себя, когда находится как под воздействием системы святости, так и нечистоты, связать всё, что исходит от одного источника, чтобы сформировать человека, воспитать и установить его в состоянии, чтобы он был как Адам, человек подобный своему Создателю.
(03:37) И поэтому здесь мы должны выстроить сильных в нас из самих себя. Как выстроить? Конечно же, с помощью окружения, учёбы, света, возвращающего к Источнику. Но цель – чтобы мы находились в понимании, осознании, в сильном хорошем состоянии. Неважно, где бы мы ни находились, в одной системе, в другой, в каких бы ни было состояниях, все мысли о «нет никого, кроме Него». Да, и в этом мы находимся. Поэтому сильный – это тот, кто не впечатляется от каких-то наполнений, которые приходят, и не падает оттого, что приходит какая-то сила, которая опустошает его, но он всегда держит себя в средней линии по отношению к Творцу. И это источник всего происходящего со мной.
И я не даю себе слабинки измениться, как с помощью хорошей силы, так и плохой. А главное, что это средство держать себя изо всех сил в Творце. И группа здесь – это то самое кли, тот стержень, с помощью которого я могу наверняка быть слитым с Творцом, потому что Творец, кто Он и что Он – это ощущается только в центре группы. Поэтому, если человек правильно соединяет все эти вещи: средство – это группа, цель – это слияние с Творцом, при любых условиях, от края до края, которые приходят к нему, тогда он называется сильным макавеем, который выигрывает войны.
Ну, хорошо, давайте посмотрим, что пишет здесь РАБАШ. Пожалуйста.
Чтец: (06:12) Труды РАБАШа, 2 том, 1248 стр. Статья «Что означает «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе».
Что означает «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе.
Таков порядок работы. В то время, когда человек хочет делать все ради небес, то есть, чтобы его действия были ради отдачи, а не ради получения награды, поскольку это против природы, т.к. человек создан с желанием получать ради собственной выгоды, поэтому нам дана работа, – выйти из любви к себе и работать только ради отдачи Творцу.
А чтобы смогли выполнять эту работу, то есть выйти из-под власти себялюбия, нам дана заповедь «возлюбить ближнего как самого себя»1, как сказал раби Акива, что это «великое правило Торы»2. И как объясняется в книге «Дарование Торы», благодаря этому чудодейственному средству (сгула) мы выйдем из-под власти желания получать ради себя и сможем работать ради Творца. И в отношении «возлюби ближнего как самого себя» необходимо объяснить две вещи:
1) В простом толковании – между человеком и его товарищем.
2) Между человеком и Творцом, как сказали наши мудрецы о стихе: «Ближнего твоего и ближнего отца твоего не оставляй»3. ««Близкий твой» – это Творец, как сказано: «Ради братьев моих и ради ближних моих»4»5. Т.е. они объясняют, что это Творец назвал их «братья» и «ближние». Получается, что в «возлюби ближнего как самого себя» имеется в виду прийти к тому, чтобы «возлюбить Творца, как самого себя».
Получается, что есть два свойства в «возлюби ближнего как самого себя»:
1) Необходимо сказать, что это в виде чудодейственного средства (сгула). То есть то, что необходимо любить товарища, это только для того чтобы с помощью этого мы смогли прийти также и к любви к Творцу, как сказано в книге «Дарование Торы». Поэтому так же, как в любви к товарищам, человек, который хочет слиться с товарищами, он выбирает, с кем он должен соединиться. Поскольку когда человек выбирает себе товарищей, он ищет товарищей, имеющих хорошие качества.
И так же и человек, который хочет любить Творца, должен стараться видеть величие и важность Творца. И это пробуждает в человеке любовь к Творцу. А если человек не способен увидеть важность и величие Творца, поскольку зло в человеке злословит на Творца, то человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы у него была сила преодолеть это и сказать выше знания: «Я хочу верить в величие и важность Творца для того, чтобы я смог любить Его». Как сказано, «возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своею»6. Это значит, что любовь к товарищам является средством, с помощью которого можно прийти к цели, которой является любовь к Творцу.
И этим можно объяснить сказанное мудрецами «Хорошо [сочетать] изучение Торы с правильным поведением [букв. «путем земли»], ибо усилия в них обоих заставляет забыть о грехе»7. То есть то, что человек прилагает усилия в правильном поведении, что означает работу между человеком и его товарищем – это сгула для того, чтобы он смог прийти к любви к Творцу, и это называется свойством Торы. А главное в Торе это то, что благодаря Торе соединяются с Дающим Тору. Об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»»8. То есть, с помощью Торы, которая является приправой, мы удостаиваемся свойства слияния с Творцом, и это называется «возвращает к Источнику».
(10:29) И это «Ибо усилия в них обоих заставляет забыть о грехе»9. То есть посредством усилий между человеком и его товарищем, и между человеком и Творцом, что происходит благодаря усилиям в Торе, – «заставляет забыть о грехе». То есть грех Древа познания, являющегося источником всех грехов, исправляется с помощью их обоих.
И сказано: «Вот око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их и поддержать в них жизнь во время голода»10. И надо понять, что означает «око Творца на боящихся Его» – именно на боящихся Его. Разве око Творца не видит все? И надо понять, что Творец управляет всем миром личным управлением, как Добрый и Творящий добро, а не только лишь теми, кто боится Его.
И надо объяснить это, что мы говорим о Творце только в свойстве «из действий Твоих познаем мы Тебя». То есть, именно боящиеся Его ощущают око Творца, управляющее всем миром. То есть, только те, кто боится Творца, постигают, что Творец управляет миром в виде личного управления, как Добрый и Творящий добро. Но не так это у большинства людей в мире, которые пребывают в состоянии скрытия Лика Его управления, и которые не могут постичь управления Творца как Доброго и Творящего добро.
И это то, что написано в Предисловии книги Зоар: «А пока получающие не достигли совершенства, когда они смогут получать совершенство Его блага, которое Он задумал для нас в замысле творения, управление обязано осуществляться через добро и зло»11.
То есть, пока наше получающее кли испорчено получением ради себя, невозможно видеть управление, как доброе и творящее добро. А как сказано выше: «Кто может видеть око Творца, что Его управление – доброе и творящее добро? – Только те, кто уповает на Его милосердие. Так как Его милосердие, означает, что они надеются получить милость Творца, то есть, что они ожидают получить от Творца свойство отдачи, называемое подобием по форме, являющееся слиянием с Творцом».
Поэтому, когда они удостаиваются свойства отдачи, их получающее кли уже исправлено. И они удостаиваются ока Творца, то есть, почувствовать, управление Творца – как доброе и творящее добро. А те люди, которые не уповают на то, чтобы постичь свойство милосердия, то есть отдающие келим, находятся под властью управления добром и злом.
М. Лайтман: (13:30) Как мы можем установить это? По всей видимости, мы устанавливаем это как раз во время падения, во время войны, когда мы можем подняться на сражение со всеми теми силами, которые ослабляют нас и как бы уводят нас с пути, отбрасывая от состояний близких к Творцу, к состояниям более далёким. И что мы тогда делаем? Какую войну мы можем тогда вести? Все войны, они, конечно же, в том, что мы объединяемся – «Кто к Творцу – ко мне».
Только в объединении мы это делаем. Так как же мы во время нисхождения, падения, личного, общего, как мы мобилизуем себя на войну? Когда именно здесь – это время, в таких случаях, воевать и подняться к ступени, чтобы превратить маленький кувшин с маслом в большой и победить силы наши, которые приходят, чтобы разделить и как раз объединить их затем в систему нашего единства и с их помощью подниматься. Потому что нельзя подниматься иначе, как когда мы во время падения мобилизуем силы и поднимаемся над предыдущим уровнем, к более высокому уровню с помощью того, что присоединяем силу зла к силе добра. Так как мы это делаем? Вопрос, пожалуйста.
Но практически, действенным, конкретным образом, как мы это делаем? И также не все вместе, каждый, кто находится в каком-то состоянии, которое устраивают нам свыше, как мы пользуемся как хорошими, так и плохими состояниями, каждая группа, которая находится все время в таком внутреннем обмене между товарищами? И также вся наша группа в мире, мы видим группы, которые падают, которые пробуждаются, как мы выстраиваем себя для того, чтобы все время находиться в подъеме? Потому что две эти силы действуют все время, в каждом и во всех нас, попеременно в каждом.
(16:32) Как мы выстраиваем так себя, чтобы наш двигатель все время работал на продвижение? Пожалуйста.
Семинар
Чтец: (20:57) 1249-я страница, первая колонка, предпоследний абзац.
Но тот, кому Творец дает милосердие, называемое отдающими келим, которые являются второй природой. Но это дается не всем. Иными словами, есть много людей, которые ожидают милосердия, то есть, что Творец даст им свойство милосердия. Но для тех людей, которые думают, что милосердие – это только добавка, то есть считают себя совершенными и нуждаются в свойстве милосердия, чтобы Творец дал им, чтобы у них была такая хорошая добавка – этим людям Творец не дает милосердия, которое называется отдающими келим.
И это по причине того, что свыше дают только тем, у кого есть келим для наполнения. То есть, если нет настоящего хисарона, то нет возможности наполнить. Но когда именно можно наполнить хисарон? Когда человек не просит лишнего, а только жизненно необходимое, тогда человек получает, поскольку излишнее не называется хисароном.
И об этом сказано око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его. А о каких людях идет речь, которые ожидают милости? То есть, для чего они ожидают, чтобы Творец дал им свойство милосердия? Это именно те люди, которые ощущают, что им необходимо свойство милосердия, чтобы спасти от смерти свои души.
То есть те люди, которые хотят достичь слияния с Творцом, то есть быть слитыми с Источником жизни. Иначе, если у них нет слияния, они ощущают себя мертвыми, как сказали мудрецы – «Грешники при жизни своей называются мертвыми»12. Поэтому они просят у Творца, чтобы Он спас их от смерти, потому что отличие свойств отделяет их от Источника жизни.
А слияние с Творцом – это жизнь, как сказано: «А вы слитые с Творцом, Всесильным вашим – все живы ныне». Получается, то, что они просят свойство милосердия потому, что не хотят быть: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»13. Им Творец дает свойство милосердия, то есть отдающие келим.
И об этом сказано: «Спасти от смерти души их»14. То есть, как сказано выше, он просит Творца, чтобы дал ему свойство милосердия, для того, чтобы «спасли от смерти души их»15 – это означает хисарон, что является кли, которое может получить наполнение. А те люди, которые нуждаются в помощи Творца для излишеств, у них нет истинных келим, то есть истинного хисарона, чтобы Творец дал им келим ради спасения их души от смерти, а лишь чтобы получить лишнее.
Поэтому они остаются с получающими келим, когда заботятся только о личной выгоде. И они не ощущают, что их келим испорчены, что не может в эти келим войти святость, потому что святость и личная выгода – это две противоположные друг другу вещи.
Из сказанного выходит, что только те, кто понимает, что если они не способны выполнять действия на отдачу, отделены от источника жизни, и просят Творца, чтобы дал им силы отдавать, что означает вторую природу. Как сказал мой отец и учитель, что как первую природу – желание получать, дает Творец, так же невозможно изменить и первую природу на вторую. Это может только сам Творец.
(25:11) Так было при выходе из Египта – Творец сам вывел их из-под власти Фараона, египетского царя, как сказано (в Пасхальной Агаде): ««И вывел нас Творец из Египта» – не через ангела, и не через серафима, и не через посланника, но сам Творец во славе Своей».
Но когда человек получает помощь? Когда Творец выводит его из египетского рабства – желания получать для себя. Это именно тогда, когда у человека есть истинный хисарон, как сказано выше, а не стремление к излишкам. Поэтому, если человек хочет достичь слияния с Творцом, тогда он получает помощь на этот свой хисарон. То есть, когда почувствует, что он обладает хисароном. То есть не так, чтобы ему не хватало какого-то совершенства, а ему не хватает жизни, потому что зло в нем огромно. Поэтому его оповещают свыше, что он грешник. Как сказано в книге Зоар16 о стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его»17. Зоар спрашивает: «Кто сообщает ему?» И отвечает: «Творец сообщает ему, что он согрешил».
Это означает, что Творец показывает ему истину, насколько он удален от Творца, и ему на самом деле не хватает жизни в святости. Получается, что человек просит тогда Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, потому что у него нет жизни. И тогда, поскольку у него есть истинный хисарон, тогда Творец дает ему желание отдавать – вторую природу.
И из сказанного следует объяснить написанное: «И Ты в милосердии своем великом предал сильных в руки слабых, многочисленных в руки немногих, нечистых – в руки чистых»18. Что говорит нам о том, что прежде, чем человек придет к состоянию, когда он видит, насколько он слаб и увидит, как его зло только растет, и что у него нет никакой возможности преодолеть его, и насколько он нечист, невозможно получить наполнение сверху, потому что у него все еще нет законченного кли, чтобы он смог получить наполнение, относящееся к хисарону кли.
И об этом сказано: «Потому что вы малочисленнее всех народов»19, что означает, как сказано выше, т.е. «не из-за того, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Творец и избрал вас»20. Ибо малочисленны вы из народов. То есть человек видит, что он хуже всех в мире. И именно в униженном состоянии Творец выбрал вас и вывел из-под власти египетской, как сказано: «Я – Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»21.
И сказано: «Превозношу Тебя, Творец, ибо Ты поднял меня и не дал моим врагам торжествовать надо мною»22. И нужно понять, кто они, враги Давида, о которых Давид сказал: «Не дал моим врагам торжествовать надо мною»23. И нужно объяснить, ведь известно, что «Давид» называется свойством малхут, т.е. Высшей малхут, и творения должны принять на себя бремя Высшей малхут с намерением не ради получения награды, а потому что «Он велик и правит всем»24, а не ради собственной выгоды.
И этому противится весь мир и ненавидят делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды. Поэтому поскольку святость – она всецело отдавать на благо Творцу, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец»25. Т.е. так же как Творец является только дающим творениям, так же и творения должны отдавать Творцу, поскольку это называется совпадением по свойствам, т.е. слиянием с Творцом.
Получается, все те, кто хочет работать только ради собственной выгоды, а не ради небес, – они называются врагами Творца, т.е. врагами Высшей малхут. И они называются тем самым врагами Давида. И это то, что говорит Давид: «Не дал моим врагам торжествовать надо мною»26. И обычно мы говорим только о двух свойствах:
a) Творец,
б) творения.
(30:04) Т.е. Творец создал творения для того, чтобы дать им добро и наслаждение, как сказано желание Его насладить свои творения. А Адам Ришон перед прегрешением – было у него совершенство в свойстве его души. И тогда у него было НАРАН от БЕА, и НАРАН от Ацилута. Но после прегрешения ушли у него его НАРАН и осталось у него только свойство нефеш.
И тогда он должен был совершить возвращение, т.е. поднять все его келим, которые упали в клипот, и снова соединить их со святостью. Это значит снова слиться с Ним в свойстве ради отдачи. И это называется «возвращение» 'тшува', как сказано в книге Зоар: ««ташув хэй»27 'вернется хэй' к вав»28.
Буква хэй означает свойство малхут, и имеется в виду получение ради получения, и от нее исходят все души. Поэтому малхут называется собранием Исраэля, поскольку она включает все души. И эту малхут необходимо исправить ради отдачи. И эта работа дана творениям. И с помощью того, что они занимаются Торой и заповедями ради отдачи, они приводят тем самым к тому, что каждый в корне своей души в малхут (мира) Ацилут, будет с намерением ради отдачи. И с помощью этого вызывают единство свыше, называемое единством Творца и Шхины. Т.е. свойство малхут, которое называется Шхиной, с Зеир Анпином, которое называется вав имени АВАЯ. И это называется возвращением, то что говорит Зоар вернется хэй к вав.
И в общем различаются три свойства, которые называются Один, Единственный и Единый. Как сказано: «Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает на исходящее из Него: что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути (Ацмуто). А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единственного»29.
И Один означает, что Он совершенно однороден, т.е. что создал все творение в одном желании – «насладить творения». А Единственный означает, что хотя мы и видим, что есть множество действий, т.е. добро и зло, т.е. не дай бог, кажется, что есть Действующий во благо и Действующий во зло, но называется Единым, поскольку у всех Его различных действий есть единый результат – насладить. И выходит, что Он Единый в любом действии, и неизменен во всех Его различных действиях. Т.е. над каждый действием находится форма Единого, который желает лишь «насладить».
И человек должен верить в это. Т.е. несмотря на то, что человек чувствует относительно этого действия, он верит, что это приходит от Творца, и хотя это действие нехорошее, в любом случае он должен верить, что это действие приведет его к тому, что он сможет достичь хорошего.
М. Лайтман: (33:46) Как мы это выстраиваем? Как мы выстраиваем, что не важно, что мы получаем, это во благо и мы над всем этим раскрытием плохих, хороших состояний направляем себя к одному месту – это «нет никого, кроме Него». Как мы это делаем? Прошу. Только коротко, каждый. Это как раз место молитвы. Пробудитесь, пробудитесь.
Семинар
М. Лайтман: (36:53) Почему самое эффективное, самое хорошее действие – это то, что макавеи кричали: «Тот, кто к Творцу, ко мне». Когда человек чувствует, что он представитель десятки по отношению к Творцу, и он должен тянуть их всё время, заботиться о них, чтобы всех их привести к связи с Творцом. Что он связующая точка девяти товарищей с Творцом, и всегда заботится о них, и всегда это делает по отношению к Творцу он, и так каждый.
И тогда в таком виде это форма настоящей отдачи, которая находится таким образом перед ним. И тогда в таком виде все вытягиваются и спасаются от всего, и пользуются каждым состоянием так же, чтобы оно было хорошим, связывают его всегда с Творцом, за группу. И это является действием, когда я должен быть представителем группы по отношению к Творцу, и всё время заботиться только об этом. Чувствовать себя ответственным. Пожалуйста. Как каждый думает, что это его обязанность. Что же он делает? Пожалуйста.
Семинар
М. Лайтман: (39:08) Не только молитва за товарищей. Это быть ответственным за всех. Это быть ответственным за всех, как со стороны добра, так и со стороны зла. Быть представителем по отношению к Творцу – это значит, что ты ответственный. Пожалуйста. Продолжайте.
Семинар
М. Лайтман: (43:04) Ну и тогда вопрос по статье. Что значит «передал сильных в руки слабых»? Кто такой сильный, кто такой слабый, и как это происходит? А что же вы смотрите в книгу? Ну-ну. Думать вместе.
Семинар
М. Лайтман: (46:55) Как я возношу страх за группу выше собственных забот? Как я возношу буквально трепет, заботу о группе выше собственных забот? И как я поднимаю это настолько, что я просто обязан от безысходности обратиться к Творцу? Прошу.
Семинар
М. Лайтман: (50:49) Как происходит то, что я принимаю всех товарищей как больших, величайших в поколении, не предотвращает мне возможности позаботиться о них и обратиться с молитвой к Творцу о них? Как то, что я ценю товарищей как величайших людей в поколении, тем не менее, позволяет мне молиться за них к Творцу? Нам нужно всё время просто выстраивать себя как две линии, приходящие к третьей: слабый–сильный, мир–война. Всё должно соединиться вместе. Пожалуйста, как это сделать?
Семинар
М. Лайтман: Хорошо, давайте почитаем эту статью с 1252-й страницы. 1-я колонка, со слов «Известно».
Чтец: (57:13) Мы находимся на 1252-й странице, 1-я колонка, 3-я строчка.
Мы говорим: «Ты – первый, и Ты – последний, и нет у нас кроме Тебя Царя спасающего и избавляющего»30. А также мы говорим: «Ты тот, кто был до сотворения мира, Ты тот, кто есть с сотворения мира, Ты тот, кто есть в этом мире, Ты тот, кто есть в мире будущем»31. Мы понимаем, что говорим это, исходя из величия Творца, но к чему это призывает нас в работе?
Известно, что порядок работы таков, что человек должен исправить свое кли получения, чтобы была у него сила делать все ради отдачи. И человек должен приложить усилия и сделать все, что в его силах. И тогда он приходит к решению, что без помощи Творца нет никакой возможности выйти из-под власти желания получать для себя, и это называется освобождение. Т.е. он выходит из египетского изгнания, т.е. из-под власти желания получать.
И освобождение, все понимают, относится к Творцу, т.к. человек видит, что нет никакой возможности выйти из изгнания своими силами. Однако возникает вопрос: откуда он знает, что выход из изгнания желания получать зависит только от Творца, и это не в силах человека.
И ответ таков: поскольку он уже сделал, как понимает то, что в его силах сделать, и не сдвинулся даже в самой малой мере со своего желания получать. А напротив, видит, что как только начинает работать, чтобы прийти к ступени «чтобы все поступки были во имя небес», то видит тотчас иное, что он идет назад.
Т.е. он видит, как тем временем погружен в любовь к себе более, чем обычно. И смысл в том, что человек когда удостаивается избавления, т.е. выхода из этого изгнания, говорит, что только Творец может вывести народ Исраэля из Египта, т.е. избавление принадлежит Творцу.
А если входит в изгнание, т.е. склоняется перед властью желания получать, это безусловно относится к человеку. Т.е. человек виновен в этом, что не может преодолеть желание получать ради себя. Выходит, что человек сам входит в изгнание.
И это должно показать нам, что это не так, как человек понимает. А также, что человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне»32. Т.е. что весь выбор в руках человека, но все-таки человек должен верить, что все находится под управлением, т.е. все зависит от Творца. И об этом сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира»33. Где слово «олам» мир от «исчезновение и скрытие». И нужно знать, что в понятии изгнания нужно различать две составляющие:
1) человек не ощущает, что есть исчезновение и скрытие.
2) человек ощущает, что он находится в состоянии исчезновения и скрытия.
И об этом сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира»34. Т.е. то, что человек не ощущает, что находится в состоянии скрытия, – это делает Творец. И это на благо человека. Т.к. прежде чем человек способен исправить зло, что в нем, есть исправление, чтобы не видеть это зло. Выходит, что Творец создает это состояние прежде, чем человек входит в исчезновение и скрытие.
И об этом написано: «Ты тот, кто был до сотворения мира»35. Т.е. пока не сотворено исчезновение. А потом человек приходит к состоянию исчезновения и скрытия. И к такому состоянию человек приходит именно в мере его преодоления в Торе и заповедях, ради того, чтобы прийти к ступени «чтобы все его действия были ради отдачи».
И об этом написано: «Ты тот, кто был до сотворения мира»36. Другими словами то, что человек входит в состояние исчезновения и скрытия, это приходит от Тебя. И об этом сказано: «Ты тот, кто есть с сотворения мира»37. А затем, когда он уже в изгнании, то приходит освобождение. И это: «Ты – первый, и Ты – последний». [РАБАШ. Статья 13 (1991). Что означает «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе]
М. Лайтман: То есть всё зависит от того, насколько мы связываем с Творцом всё, что с нами происходит.
Вопросы обо всём.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:09) Как привести к тому, чтобы человек в желании почувствовал всё, что в его силах сделать, он уже сделал?
М. Лайтман: Ну, мы как раз это наблюдаем на людях, и даже тех, которые уходят из каббалы. Что они этим хотят сказать? «Я сделал всё, что можно, ничего не получил, ничего не изменилось, здесь больше нечего делать». То есть они чувствуют, что сделали всё. Но есть разница: говорит ли человек «я сделал всё, и мне ничего не помогло, и мне остается только одно – обратиться к Творцу», находясь в беспомощности от собственных сил, или это просто безысходность. В этом разница.
Разница зависит от окружения. Если человек уходит и не остается, это потому, что окружение не передает ему, не излучает ему этот факт, что все работают вместе для того, чтобы связаться с высшей силой. Если человек не впечатляется этим, не привязывается к работе в группе, то, как правило, это приводит к тому, что он уходит. Потому что он не чувствует, что есть еще что-то, с чем можно связать его будущее. Вот так это происходит.
Ученик: Как помочь человеку обратить внимание, что своими силами он больше ничего не способен сделать?
М. Лайтман: Да, своими силами он не может – верно, и это очень хорошо.
Ученик: Да, это очень хорошо, но как помочь каждому человеку?
М. Лайтман: Всё дело в том, чтобы группа также транслировала ему тот факт, что только мы вместе должны достичь цели, а в одиночку цели не достигают. Либо у него просто неправильное определение духовной работы и духовной цели.
Духовная работа – когда работают вместе, чтобы создать одну силу в устремлении к Творцу, который Один для всех и постигается только вместе. И это цель. Это работа по слиянию: в той мере, в которой мы слиты друг с другом, в этой мере мы слиты с Творцом, потому что Он – это то общее, что мы постигаем.
Ученик: (01:04:53) Так что приводит нас к обращению к Творцу?
М. Лайтман: Что приводит?
Ученик: Что приводит обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Ну, во-первых, то, что мы работаем над этим, потому что так написано. А во-вторых, свет, возвращающий к Источнику, который нас подталкивает, и отчаяние. Мы всё время должны направлять себя. Если я нахожусь в группе, и каждый из нас, и все вместе, мы подталкиваем друг друга видеть, что именно через связь друг с другом мы придем к Творцу. Ведь через связь друг с другом, вот именно на острие связи друг с другом мы достигаем Его. Так, хочу я того или нет, я уже понимаю, что это и есть работа. А не то, что мне может показаться иначе – что я сделаю что-то лично, а все… А кто такие «все»? Существую только я и всё. Нет, нет такого.
Я обязан всё время получать правильное направление от группы. И это касается каждого. Кроме того, что я выполняю свою личную работу, я постоянно должен по отношению к группе передавать им, отдавать свою часть, как распространение.
Что такое распространение в группе? Это то, что я им постоянно передаю, показываю примеры, факты того, что только вместе мы можем достичь Творца. Это просто каждый обязан делать. И тогда, несмотря на то, что он постоянно погружен в свое эго, но постепенно, через то, что мы постоянно «играем» друг с другом в это – каждый по отношению к группе делает вид, будто он находится в этой групповой работе и будто он тянется к Творцу, – этим все равно мы пробуждаем окружающий свет.
Есть две части в кли, в исправленном кли, ну, не исправленном, а находящемся по пути к Конечному Исправлению: есть внутренняя часть и внешняя часть. Внутренняя часть – это девять первых сфирот, где находится свет, а внешняя часть – это Малхут, где света нет. Тогда по отношению к Малхут есть окружающий свет (ор макиф). И мы всё время находимся под воздействием этого окружающего света, пробуждаем мы его или нет. Мы изучали это во Введении в книгу «Паним Меирот у-Масбирот», когда немного её коснулись.
Ученик: (01:07:57) В чём разница между моим личным отчаянием и тем отчаянием, которое я обретаю от группы?
М. Лайтман: Я не приобретаю от группы никакого отчаяния. Не собираюсь я впечатляться их отчаянием. Нет. Прежде всего я обязан пробуждать себя тем, что пишу себе записочки, записываю дневник, всякие напоминалки. Мне нужно пробуждать группу.
Что значит отчаяние от группы? Собственное отчаяние и еще отчаяние от группы – ну так похорони себя и всё. Разве так можно работать? Ты обязан… Как мама встает, несмотря на температуру и болезнь, но есть ребенок, он требует ее заботы, и тогда она встает и действует, и благодаря этому, кстати, и излечивается сама. Так вот. И ничего не поделаешь, это забота, которую каждый должен выдать.
Человека, который всё время пренебрегает работой, – его обучают, его укрепляют, направляют, чтобы включился в группу. Но если он всё время постоянно пренебрегает этим, то ему не будет места. Может, мы намеренно его потерпим специально, но, по сути, мы хотим, чтобы в группе каждый знал, что он обязуется по отношению к группе, по отношению ко всем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:44) Он пишет здесь. А также, что человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне» Т.е. что весь выбор в руках человека, но все-таки человек должен верить, что все находится под управлением, т.е. все зависит от Творца. Я хочу знать, слово «верить», которое он пишет здесь, – это не то, что мы говорим «вера – это отдача», но вера – как говорят простые люди, верно?
М. Лайтман: В том, что у тебя есть.
Ученик: То есть, прежде всего, выстроить понятие Творца?
М. Лайтман: Вера – это все-таки сила. Или она исходит от того, что ты просто веришь в человека, что он велик для тебя, или неважно как, – это всё равно сила, которая в тебе образуется и дает тебе возможность выполнить действие.
Ученик: То есть мы устанавливаем, что у каждого, прежде всего, есть эта сила, а потом «если не я себе, то кто мне», и тогда я делаю действия по объединению десятки как представитель десятки. То есть порядок таков: сначала выстроить для себя, прежде всего, эту веру, а затем произвести действие? Я пытаюсь понять.
М. Лайтман: Есть такое понятие «вера в мудрецов», которые сказали, что я должен так действовать. Если я хочу подняться на их уровень, воспользоваться их методикой, приобрести ее, я должен делать то, что они говорят.
Я прихожу в школу: если я не буду слушать учительницу, которая мне скажет, что один плюс один равно два, – ты знаешь? Я не знаю этого сам, но я слушаю. А сейчас ты знаешь? Знаю. Почему? Потому что так она сказала, учительница. Это как правило учительница, а не учитель, да? Ну, хорошо. Теперь, если она скажет, что один плюс один будет три. А я вообще до этого ничего не знал, значит, я так это и приму.
То есть у нас нет выбора. Мы должны принимать факты о системе, в которой мы существуем, от кого-то, кто называется: учитель, учитель пути, проводник, инструктор. Если РАБАШ говорит: «Мы собрались здесь…», – и так далее, чтобы выполнять такие-то и такие-то законы, – у меня нет выбора, и я должен принять их как законы. Законы, законы группы. И тогда с помощью этих законов, если я буду их выполнять, я раскрою Творца. Точка. Точка, и ничего больше.
Больше меня вообще ничего не волнует, кроме этого: выполнять законы внутри группы, чтобы раскрыть «в ней!» – не с помощью учебы, философии или медитации, – а внутри группы раскрыть Творца.
(01:13:06) Почему? Потому что я в группе раскрываю желание получать и желание отдавать – часть хорошую и часть плохую, которые противоположны моей природе. Для меня «добрая часть» – это когда я получаю, а «злая часть» – это когда я должен кому-то отдавать, потому что выхода нет. А здесь всё говорится наоборот. Как я могу поменять одно на другое? С помощью света, возвращающего к Источнику. Никто не хочет идти на работу и трудиться там, но деваться некуда.
То есть существует отдача, которая нежеланна, и получение, которое очень желанно. С помощью света, возвращающего к Источнику, когда мы работаем в группе, мы принимаем его и потихоньку меняем эти вещи. И то, что я могу отдать, для меня превращается в получение – тогда я наслаждаюсь от отдачи. Как такое может быть? Говорят, что это может быть, что это выше нашей природы, но это соответствует высшей природе.
Всё действует согласно законам, противоположным нам. Хотим – будем делать, не хотим – не получится, не сделаем. Но быть посередине – это совершенно невыгодно, не стоит. Как РАБАШ говорил: «Иди и живи спокойно». Ты же видишь, товарищи твои, чем занимаются, старые твои товарищи? Живут, гуляют, ходят по пабам, всё хорошо. Это лучше, чем сидеть здесь и проклинать Творца, который создал тебя – как в притче, в редьке живёшь. Зачем тебе это? Иди наслаждайся, будешь той же гусеницей, но хотя бы не в редьке. В этом всё дело.
Ну, чего вы смеётесь? Гусеница в текиле? Ладно. Гусеница любит текилу? Так называется? Что, гусеницу кидают в бутылку? Это не кошерно. Нет, текила сама по себе кошерная. Я видел, как её делают. Был там. Ладно.
Вопрос (Николаев): (01:15:52) Бывает, приходит такой вид помех, когда абсолютно непонятно, как выявить, что это за помеха, – это оберегает тебя и говорит, намекает «не делай» или наоборот «преодолей и сделай»?
М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы думаем, будто мы собственным разумением и нашими чувствами, с нашей системой анализа, нашими аналитическими свойствами, можем выяснить состояние и будем знать, как действовать. И это самая большая ошибка.
Потому что в духовном действие называется «выше знания». Выше знания – это не значит, что я должен сейчас выстроить знание и быть в нём. Нет. Меня потом запутают и за меня будут действовать. Я должен прежде всего подняться над этим. То есть, что бы ни происходило, что бы ни было, я прежде всего должен быть (как я и говорил), в ответе за всю десятку, за то, чтобы привести их к слиянию с Творцом. И всё это зависит от меня. И не копаться в десятке: кто делает так, а кто иначе, кто опаздывает, кто прав, кто не прав. Мы потом увидим, что это вообще ничего не стоит, мы не в состоянии правильно вообще судить ни о чём. А вместо этого – свяжи всё с Творцом, насколько это возможно, подавай в этом пример всем остальным.
И через пробуждение, которое вы получите от слияния, вы увидите, кто-то на самом деле в группе, может быть, он и вредит, а может быть, и нет. Но действуйте. Действуйте так вот, по-простому. Меня не волнует, что происходит. Ты нуждаешься во всём, что происходит. Как мать с детьми, она должна их защищать, она должна предоставлять им всё, что необходимо. И не важно, они хорошие или нехорошие, плохие или нет. Главное, она обязана давать – и она даёт. Всё.
Мы должны точно так же действовать. Это прежде всего. Это очень важно. Это и называется «все прегрешения покроют любовь». Поэтому, пожалуйста, попробуйте так себя вести, и вы увидите, насколько все проблемы решаются. Потому что никто не может избавить нас от проблем, кроме высшего света. А вы с помощью такого обращения притягиваете его или притягиваетесь к нему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:50) Но откуда придет мера такой ответственности?
М. Лайтман: Мера такой ответственности придет из того, что я слышу, как товарищи об этом всё время говорят. Говорят о мере ответственности, говорят о поручительстве, говорят о том, что каждый должен быть представителем, головой группы, в ответе за всех.
И только так мы устремимся к центру группы – где каждый выполняет это действие. И не может быть иначе. Попробуйте, поработайте так. И вы увидите за пару дней, насколько придут к вам другие мысли, другие отношения, другое знание – всё.
Чтец: (01:19:48) Друзья, подытожим урок в десятке. Основные моменты, которые услышали на уроке.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.
Песня: (01:23:18)
Набор: Команда синхронного набора
Ваикра, 19:18.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Недарим, 30:2.↩
Притчи, 27:10.↩
Псалмы, 122:8.↩
Мидраш Раба, Итро, 27:1.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Авот, 2:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Авот, 2:2.↩
Псалмы, 33:18-19.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Псалмы, 33:19.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар, Ваикра, п. 401.↩
Ваикра, 4:28.↩
Из молитвы «За чудеса», читаемой в Хануку.↩
Дварим, 7:7.↩
Дварим, 7:7.↩
Ваикра, 25:38.↩
Псалмы, 30:2.↩
Дварим, 7:7.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Ваикра, 19:2.↩
Дварим, 7:7.↩
И в том и в другом случае от слова отделяется последняя буква «хэй», и при этом получается глагол и имя Творца или «хэй».↩
Зоар, Насо, п. 28.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 1.↩
Из благословения «Эзрат авотейну», читаемого во время утренней молитвы Шахарит.↩
Из утренней молитвы Шахарит.↩
Трактат Авот, 1:14.↩
Из утренней молитвы Шахарит.↩
Из утренней молитвы Шахарит.↩
Из утренней молитвы Шахарит.↩
Из утренней молитвы Шахарит.↩
Из утренней молитвы Шахарит.↩