Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 21 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), повторение пп. 30-34

Нумерация чертежей – по чертежам на иврите.

Пункт 30 - (01:13:50)

Пункт 31 - (01:14:34)

Пункт 32 - (01:37:04)

Пункт 33 - (01:46:52)

Пункт 34 - (01:52:18)

Чтец: Мы изучаем «Введение в науку каббала», труды Бааль Сулама, повторяем с 30-го пункта.

М. Лайтман: Мы учим, что Замысел творения – насладить свои создания, потому что Творец хочет создать творение, чтобы насладить его, насладить согласно тому, как Он понимает: не сразу, а привести творение к потребности в том, чтобы получить это благо согласно величине потребности в этом благе. Чтобы была потребность получить от Творца – тогда оно почувствует наполнение, насколько Творец Добр и Творит ему добро.

Это благо не в том, что творение наполняется как неживое-растительное-животное, которых можно наполнить, не спрашивая их мнения, а творение доходит до уровня Творца, потому что это правильное благо. Поэтому части творений, которые называются неживое-растительное-животное, находятся без свободы выбора, без способности продвигаться, делать что-то самостоятельно. Они только являются частями, включающимися в уровень говорящего, − человека, уподобляющегося Творцу.

Все, что ему нужно, – это достичь потребности быть, как Творец и получить это благо. А для того, чтобы привести человека к этой потребности, Творец взращивает его постепенно, через уровни неживой–растительный–животный. И человек развивается, развивает свое эго, свое желание получать. В таком виде он существует вынужденным образом, когда Высшая сила, Творец, вызывает в нем разного рода уровни развития. (02:27)

Когда это развивающееся желание начинает быть уже на уровне подобия Творцу, когда оно получает свободу выбора, подъемы, падения, когда начинает как-то работать с собой – с этого мы начинаем считаться с Ним, видеть Его, принимать Его во внимание. Как мы учим в науке каббала, это выражается в том, как Замысел творения развивается и работает над нами. Вначале это был Высший свет, в котором была черная точка, желание получать. Мы не знаем, что такое желание получать, но знаем, что это что-то обратное Творцу. Творение обязано быть обратным Творцу – иначе не будет творением. Если Творец хочет отдавать, наполнять – тогда творение должно быть в обратном виде: желание получать, наполнение, любовь – все, что есть в Творце, только в обратном виде. (03:57)

Поэтому первые этапы, мы говорим, это как три стадии до развития сверху вниз, от Творца до уровня творения, в которых творение начинает получать помощь от Творца. Оно пока еще не может здесь реагировать самостоятельно. Мы учим в четырех стадиях прямого света, что Творец создает желание, желание начинает ощущать нечто, и прежде всего оно почувствует стыд в малхут четырех стадий прямого света (Малхут Бесконечности). Оно реагирует инстинктивно, то есть не хочет получать наполнение, потому что ощущение стыда больше, чем ощущение блага от наполнения.

После этого оно производит расчеты, что оно делает дальше из своего желания получать, и решает тогда, что оно якобы хочет получать ради отдачи. Конечно, тут еще нет свободы выбора, пока еще творение (малхут) обязано делать так под вынуждающим воздействием света. Тогда она производит расчеты, и получает, насколько способно, ради отдачи, чтобы сохранить себя при всех условиях, в которых находится. (05:44)

Она производит расчеты и получает ради отдачи, допустим 20%. То, что она получает внутрь себя, называется внутренний свет, оставшиеся 80% – это окружающий свет. Она видит, что в таком виде она не приходит к цели творения, то есть она должна получать на 100% от Творца. Со стороны Творца неважно, ради получения или ради отдачи, − но она обязана получать. Почему это так? Потому что Творец оставляет ей свободу выбора в том, какой она хочет быть – в «ради получения» или в «ради отдачи». Ради получения она может получать всегда, а ради отдачи она обязана производить расчет, насколько у нее есть силы быть в «ради отдачи». (06:46)

Всегда получается, что сил нет, потому что она вся – желание получать. Поэтому она очищается всякий раз после того, как получает что-то и достигает границы получения ради отдачи на табуре парцуфа. Она решает, что она снова очищается и не получает больше, потому что это против того, что она решила в рош. Это не подходит ей, потому что, с одной стороны, Творец давит, чтобы она получила, а с другой – творение давит быть в подобии по форме с Творцом. Получается, что творение здесь находится между двумя силами – давлением сверху получать и давлением из себя отдавать. Тогда только расчеты и равновесие между двумя этими расчетами приводит ее к отдаче и правильному действию – к получению ради отдачи. (07:57)

Малхут после того, как получила до табура весь свет Бесконечности, насколько она способна из-за соударения (битуша) окружающего света в табуре, решает очиститься. Она очищается постепенно, поступенчато избавляясь от всего света Бесконечности, находящегося в ней. Когда она очищается и доходит до пэ дэ-рош, она включается там в новый зивуг дэ-акаа. Это уже не то, что до этого она получила в четвертой стадии авиюта, сейчас она получает в третью стадию авиюта, и возвращается к той же серии состояний. Потом приходит ко второй стадии авиюта и так далее. Так выходят у нас парцуфы Гальгальта, АБ, САГ, высший МА, высший БОН, и в этом Малхут Бесконечности получила все пять порций согласно всем пяти уровням, которые были у нее. (09:17)

Так она реализовала всё желание, которое было у нее с экраном. У нее больше нет желания получать, которое связано с экраном, нет силы сопротивления и силы преодоления своего желания получать – экран очистился до нуля. И поэтому вышли пять парцуфов: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. В их очищении очистился экран до состояния с авиюта далет, гимэль, бэт, алеф, шорэш, и вышел, в общем, весь мир Адам Кадмон. (10:03)

Вопрос: Я слышал сейчас объяснение, что у меня нет выбора в этом процессе, а в другой раз я слышал, что Творец дает ей возможность выбрать: получать или отдавать. Я не совсем понял – есть выбор у нее или нет выбора?

М. Лайтан: Со стороны света, который давит на нее сверху, Творец требует от нее: получи, как Хозяин от гостя. Со стороны стыда ее решение − получать только ради отдачи, быть в подобии по форме с Хозяином. Она всегда должна быть в расчете и в решении получать, насколько она способна отдавать Хозяину. Прежде всего, она проверяет, насколько у нее есть силы отдавать над сокращением, которое она делает на себя. И тогда, согласно этой силе, она раскрывает себя, чтобы получить, чтобы это было ради отдачи. То есть, тут есть расчеты. Это то, что она решила. (11:30)

Вопрос: Малхут мира Бесконечности получает ради отдачи?

М. Лайтман: Нет, Малхут Бесконечности получает свет Бесконечности без всякого ограничения. Поэтому она так и называется − Малхут Бесконечности.

Ученик: Но она произвела выяснения?

М. Лайтман: Она не произвела никакого выяснения. Она получает согласно своему желанию наверняка как результат всех стадий, которые до нее. Шорэш, первая, вторая, третья строят четвертую стадию, чтобы она получила всё, что они несут ей. (12:23)

Ученик: Во второй стадии было ощущение стыда и было ощущение со стороны кли?

М. Лайтман: Во второй стадии была реакция со стороны кли, которая целиком исходит со стороны Творца.

Ученик: Третья стадия?

М. Лайтман: Третья стадия получает через вторую стадию в таком виде, как она получает, без ограничения.

Ученик: Верно. Есть свечение?

М. Лайтман: Она не выбирает ничего. Поэтому называется зэир анпин, потому что у него нет рош. Есть всё, кроме рош. Его рош находится в бине. Бина как будто порождает своего ребенка, зэир анпина. Он потому и называется «маленький», что у него нет рош. (13:11)

Ученик: Малхут решает, что она получает? Решение со стороны кли?

М. Лайтман: Малхут решает со стороны своих предыдущих стадий, что она хочет получать не в виде зэир анпина, который получает вынужденным образом то, что бина диктует ему, а в желание получать, которое рождается от первой-второй-третьей стадий желания получать. Отказ от получения в первой стадии, намерение быть дающим, как во второй, и компромисс между ними, как в третьей (если можно так сказать), порождают четвертую стадию, которая хочет получать весь свет Бесконечности целиком. И она получает, но при этом впечатляется от всех предыдущих стадий, потому что в четвертой стадии у нас есть корневая, первая, вторая, третья, которая в четвертой, и они (все предыдущие стадии) действует в ней, уже из желания получать. (14:12)

В четвертой стадии она начинает ощущать, что она получает обратно Творцу. Это ощущение называется стыдом. И тогда она решает: «Я не желаю это состояние, не желаю. Чтобы ни было, я избавляюсь. Обязана избавиться». То есть это не ее выбор, а все предыдущие стадии действуют в ней так, что она впечатляется от них и решает: «Мне лучше смерть, чем такая жизнь. Всё, я не получаю». Это называется сокращением. (14:51)

После того, как она делает сокращение, то есть изгоняет весь свет из себя и остается пустой (весь этот процесс идет последовательно друг за другом, дискретно), она начинает чувствовать (но только, когда она остается пустой!), − в каком виде она сейчас находится относительно Хозяина, относительно Творца. И она видит, насколько противоположна Создателю, хотя то, что она делает, это хорошо, чтобы защитить себя из-за стыда. Это неприятно из-за того, что она сравнивает: хохма-бина, бина-зеир анпин, зеир анпин-малхут – сравнивает эти обратные состояния, несовершенство-совершенство и так далее. (15:58)

Отношения – как Творец относится к ней, и как она относится к Нему. Она сейчас видит, насколько она считается только с собой, а не с Творцом. Это дает ей ощущение стыда. То есть сокращение не очень-то из-за стыда. Я хочу сказать точнее, что стыд − это ощущение, которое развивается. А сокращение из-за неприятности, которое она ощутила в получении, но стыд, который потом развивается в малхут, приводит ее уже к расчету: так что я могу сделать? Как я сравниваю две эти крайности? С одной стороны – я хочу быть как Творец, с другой стороны – я хочу получать. Я хочу отдавать Ему, то есть я хочу быть, как Он, я для себя хочу свойства отдачи. Как я сравниваю, как я поднимаюсь выше этого? В конечном счёте, она приходит к такому решению, которое называется «экран». (17:12)

Начиная с этого момента все мои наслаждения будут только в отдаче Создателю. И здесь нет компромисса, сколько получать, сколько отдавать, потому что все ее получение ради отдачи. Здесь нет «середина на половину», четверти, как мы даем в примерах, а надо понимать, что здесь у нее нет никакого получения ради себя вообще. Сокращение, которое она делает, сохраняется, и над ним в дополнение, как добавка к сокращению, у неё есть отдающее действие. С ее стороны это настоящая отдача, со стороны Творца это – получение. (18:12)

Ученик: Есть связь между реакцией сокращения Малхут мира Бесконечности и биной?

М. Лайтман: Связь такая: допустим Творец – это мать, а творение – ребёнок. Ребенок решает, что он ест только для того, чтобы у него внутри было такое ощущение, что этим он наслаждает мать. Он производит расчет. После того как он произвел расчет, ест только, допустим, 20% бутылочки, которую мать ему приготовила. Что происходит в матери? Для того, чтобы не привести ребёнка к неприятному ощущению, она согласна, хотя сокращает себя и страдает, что он не получает больше, но она согласна с его ощущением в получении 20%. Вы слышите? Это очень важно! (19:14)

Творение согласно работать ради отдачи и в разных ограничениях. Со стороны Творца – это страдание, что творение не получает больше, потому что для Него не важно, в каком виде будет получение. Но чтобы не вызвать ощущение стыда, ужасные ощущения, Творец согласен с тем, что творение хочет, и идет с Ним вместе.

Есть тут работа со стороны Творца, когда Он страдает (если можно так сказать на нашем языке). Он согласен с ограничениями, которые определяет творение, хотя хочет на 100% давать.

Это просто как пример, мать и ребенок, Она считается с ощущением ребенка, страдает всякий раз, но согласна с ним. Она «проглатывает» все эти страдания: то, что ребенок должен ограничить себя из-за того, что пока еще не может уподобить себя ей. Она идет на это и добавляет, насколько можно, помогает ему, насколько она может, увеличить его отдающие келим. Это очень важный момент. Он пишет об этом, что Творец согласен с творением. (20:47)

Ученик: Это причина, по которой Цимцум алеф не отменяется?

М. Лайтман: Да. То, что творение решает относительно его отношения к Творцу – Творец принимает это и поддерживает это, гарантирует, что так будет происходить. Поэтому после того, как творение решило о первом сокращении – Творец принимает это решение и поддерживает первое сокращение. После того, как, допустим, экран или другие вещи, которые связаны с исправлением, отношением творения к Творцу – с этим Творец согласен, поддерживает это и помогает. Хотя это страдание остается целиком в нем, в Творце. (21:32) Нашел?

Чтец: Бааль Сулам, «Шамати», 61-я статья.

Дело в том, что все ограничения в мироздании, в мирах — все они только относительно творений, то есть вследствие того, что постигающий делает на себя ограничение и сокращение, оставаясь затем внизу. А Творец соглашается со всем, что делает постигающий, и в этой мере нисходит свет вниз. Поэтому низший своими речами, мыслями и действиями вызывает излучение и излияние света свыше.

Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец свыше также соглашается с этим, и действительно считается, будто совершил он самый великий грех. В итоге получается, что праведник устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до «толщины волоса», и как низший устанавливает, так это и принимается Творцом. [Бааль Сулам, Шамати, 61-я статья.] (22:51)

М. Лайтман: Есть еще. Я имел в виду немного другое, но тоже в том же направлении.

Вопрос: Что значит, что Творец принимает и помогает, и даже сожалеет? Мы говорим об этом на нашем эмоциональном языке, но что это на языке духовных сил?

М. Лайтман: Система, в которой мы действуем, организована так, что Высший впечатляется от желания нижнего, включается в желание нижнего, вбирает в себя желания нижнего и обновляет себя уже в желании нижнего. Он облачает себя в нижнего − как мать, которая ощущает ребенка и облачается в ту форму, тот подход, те меры, как ребенок хочет, чтобы вели себя с ним. И так ведет себя. И хотя в ее поведении изнутри есть всё ее сердце, свет Бесконечности, всё, что она хочет дать ребенку, но внешнее поведение соответствует тому, насколько ребенок хочет, чтобы вели себя так.

То есть если сейчас вам кажется, что Творец не ведет себя с вами хорошо, правильно – обратите внимание, что вы требуете. Видимо, вы не требуете правильно. Он не воспринимает, чего вы хотите, потому что иначе всегда облачится в ваш хисарон, что называется в ваш МАН и МАД. В общем, Его отношение, его отличие от МАН в том, что в Нем есть Высший свет. Если вы ограничиваете Высший свет согласно величине, форме, силе − по всему, он так и действует на вас.

Вопрос: Я запутался − что такое вообще «Малхут дэ-Эйн Соф»?

М. Лайтман: Малхут Бесконечности – это малхут, которая не делала никакого ограничения на получение высшего света. Она принимает его через четыре стадии прямого света. Малхут Бесконечности – это желание получать свет Бесконечности через четыре стадии прямого света, всё, что приходит к ней. У тебя есть малхут сокращения, малхут экрана, малхут тох и всего соф, но Малхут Бесконечности – это говорит о том, что она получает из Бесконечности, без ограничения. (26:15)

Ученик: Это не четвертая стадия?

М. Лайтман: Это четвертая стадия.

Ученик: Тогда вопрос. Почему мы говорим о мире Адам Кадмон, что он получает из Малхут мира Бесконечности? Что там, в четвертой стадии может быть, если она ещё не взаимодействует со светом, то есть, что она может дать как бы дальше?

М. Лайтман: Мир Адам Кадмон рождается из четвертой стадии, из четырех стадий прямого света Малхут бесконечности и через нее получает свет. Согласно порядку действий. (27:33)

Ученик: Получить свет от четвертой стадии, которая сама еще со светом не взаимодействует? Например, Адам Кадмон может получить от четвертой стадии, которая сама ещё со светом не взаимодействует? Что она может дать?

М. Лайтман: Я понимаю тебя. Четвертая стадия четырех стадий прямого света получает свет, ощущает стыд, сокращает себя, затем думает, что делать после сокращения. Она действует в четырех стадиях, которые внутри четвертой стадии, решает, что она должна сделать экран, и она порождает из себя, из этой четвертой стадии с тремя предыдущими стадиями, рош Гальгальта. Подумай, как следует. Мы говорили об этом. Если тебе не хватает, повтори предыдущие уроки. (28:35)

Вопрос: Творение ощущает страдание Творца?

М. Лайтман: Сейчас пока мы не говорим о том, что творение ощущает что-то. Иногда мы говорим на языке людей, но на самом деле пока нет творения, нет того, кто бы ощущал. Есть тот, кто дает реакцию.

Ученик: Он реагирует только на то, что приходит к нему, на свет?

М. Лайтман: Оно реагирует согласно своей природе на то, что приходит к нему. Выбор − это возможность вести себя выше своей природы, то есть в нем есть несколько противоположных сил, и оно может выбрать одну из них или обе в каком-то сочетании.

Вопрос: Вы сказали пять минут назад: если творение недовольно тем, что дает Творец, значит, оно неправильно просит, не тот МАН поднимает. Какой МАН должно поднимать творение для того, чтобы быть довольным получением от Творца? (30:08)

М. Лайтман: МАН? Иначе это не МАН, это называется «голос в пустыне». Ты кричишь, а Творец не слышит, потому что нет соответствия между твоим криком и желанием Высшего. Обязано быть соответствие того, что ты просишь, и того, что Творец хочет дать. Иначе это «не входит», «другая частота», Он не слышит.

То есть нам нужно как следует проверить, каково желание Высшего. А желание Высшего мы, как правило, выясняем в группе. Не говори, что у тебя нет связи с Высшим. У тебя есть группа, ты можешь быть с ними в контакте и выяснить, что хочет Высший. Именно сесть с ними и выяснить. Товарищи, чего мы требуем от Творца? Давайте, договоримся между собой, мы должны поднять МАН! Этот хисарон должен быть общим между нами, между всей десяткой. Давайте выясним, что вы думаете, каждый и все вместе, чтобы мы могли подняться к Нему, обратиться к Нему! И тогда вы просто собираете, организуете обращение. (31:56)

Вопрос: Почему экран утоньшает свой авиют каждый раз, когда происходит зивуг?

М. Лайтман: Нет, не так. Я сижу перед Хозяином. Пока я, согласно своему экрану, не чувствую: экран опирается на моё желание (то есть мое желание хочет проглотить все), а экран говорит − нет. Удерживаешь себя так, насколько можно, чтобы ты не стыдился, чтобы было с уважением, чтобы видели, что ты человек, а не какое-то животное, которое случайно сидит у стола. Я проверяю себя, насколько я могу удержать себя на благо хозяину. (33:00).

Когда я наполнил себя, больше этого я не могу, потому что я просто потеряю человеческую форму. И тогда я прекращаю, я говорю: «Нет-нет-нет». И здесь происходит что-то особое. Не «нет-нет». Я не могу просто сказать: «Нет, нет, нет». Хозяин давит на меня, Он уговаривает меня: «Я приготовил для тебя, посмотри, что есть». Это как окружающий свет бьет в экран, который стоит в табуре, и говорит: «Ну, ты обязан, обязан принять, потому что иначе, цель творения не реализуется, цель творения!» (34:05)

Хозяин, говорит тебе, что самая большая вещь, самая важная, о которой Он больше всего заботится (и в этом вы сравниваетесь: твое желание получать и желание отдавать Его, в том, что ты получишь от Него 100%) − вы там находитесь вместе. Ребенок, который получает от матери, высасывает от нее всё, насколько она хочет, и насколько он доволен. Чего не хватает? Только подобия по форме. И это Хозяин дает гостю опосредованно, чтобы гость стыдился и пришел бы к подобию.

Поэтому здесь есть расчет: всё время пока Хозяин уговаривает его, он должен, тем не менее, приходить к состоянию, когда он поднимает себя от табура к пэ. Первое − он обязан выяснять, что все получение, даже самое маленькое (если оно будет), будет ради получения, оно отдаляет его от Творца, от подобия по форме с Творцом. Второе – если он останется в табуре или на разных уровнях очищения экрана от табура до пэ (когда экран поднимается от табура к пэ), даже если остановится в каком-то месте, он этим останавливает нисхождение, которое должно происходить. Он не хочет быть препятствием, не хочет быть перегородкой, поэтому обязан очиститься. Творец пусть делает то, что Он хочет. Я сделаю то, на что я способен. Я сохраняю подобие по форме, потому что у творения главное – подобие по форме, быть отдающим как Творец, уподобиться Ему. Потому что в этой мере Творец раскрывается, и оно может доставить Ему наслаждение. (36:33)

Вопрос: Давление света на экран в табуре – оно тем больше, чем больше получает творение? Скажем, в САГ давление больше, чем в АБ и потом в МА и БОН?

М. Лайтман: Здесь есть две противоположности, но можно сказать так: насколько внутренний свет больше – давление снаружи на него больше. Если ты ощутил вкус в духовном, это не как в материальном. В материальном ты съел половину, а от второй половины я могу отказаться. В духовном, если ты ощутил вкус половины − ты ощутил, что такое «ради отдачи», потому что ты ощущаешь не вкус, ты ощущаешь внутреннее наслаждение в гуф, но этим − в рош − ты ощущаешь вкус меры своего уподобления Творцу. Поэтому здесь есть большая проблема: чем больше ты получаешь – тем больше ты голоден. Голоден, чтобы получать ради отдачи, потому что ты видишь, какие света НАРАНХАЙ раскрываются, благодаря какому-то очень маленькому «чему-то», что ты получаешь. Гуф получает очень малую меру, но его мера отдачи большая. (36:33)

Поэтому здесь есть две противоположности в одном: чем больше получают, тем более голодные. Что происходит в таком случае, этот голод остается? Еще как остается! Когда мы приходим к окончательному исправлению − это не то, что мы сыты и ничего не хотим. Мы как раз приходим в Гмар тикун абсолютно пустыми. Нет границы отдачи Творцу, несмотря на то, что ты получаешь всё. (39:15)

Здесь есть уже вопрос: «Как это сравнивается, что я получал всё в своих получающих келим и остался просто пустым, в голоде, чтобы отдавать Высшему?» И это то, что поддерживает любовь: не так, как у нас, когда ты наполняешься от того, кто любит тебя – тебе хочется убежать от него, потому что это наполнило тебя, как после трапезы. Ты ел у меня, наполнил себя, и тебе хочется выйти, наплевать на меня и так далее. Так или нет? Да, потому что нет отдающих келим. Отдающие келим должны быть пусты. А получающие келим – не важно, насколько они наполнены или нет. То есть мы всегда находимся в жажде любви, в жажде объятия, объединения, всех этих вещей, несмотря на то, что все время стремимся к приближению. Насколько ты обнимаешься с товарищем, ты чувствуешь: тебе это еще и еще недостает, без конца. Это как раз получается из того, что мы говорили, из этого действия, из окружающего света. (40:55)

Вопрос: Два вопроса. Все время растет голод, чтобы наполнить свое брюхо, или голод, чтобы быть отдающим? Что это за голод, какой из них?

М. Лайтман: Здесь нет голода, который ощущался бы в животе. В «ради отдачи» ощущается только голод от слияния, и голод в животе его пробуждают в зависимости от потребности, согласно решению в рош, иначе он не действует. Это называется «он в сокращении».

Ученик: Второй вопрос. Почему не правильней было бы сделать, когда первый парцуф получил немножко ради отдачи, попробовал это: «А», – говорит, – «это вкусно, здорово, давай еще немножко получим». Здесь получается обратно: ты сначала получаешь максимум, а потом все меньше, меньше и меньше.

М. Лайтман: Он работает ради отдачи, друг мой, работает ради отдачи. Ты прав, ради получения можно было так сделать. Напиши Творцу, может быть Он примет твой совет. Но это так. Как это может быть иначе? Если ты отдаешь, ты не можешь отдавать 5%. Ты должен выразить в своем подарке, в своем отношении − без границы, насколько я способен. Я не могу быть очень богатым и дать в подарок какую-то маленькую конфетку, которую я купил на углу. Не могу, это не подобает. Я обязан выразить в своем подарке что-то свое, из своего отношения. Если мое – это должно быть что-то большое. (43:09)

Ученик: На обратном пути, снизу вверх, мы проходим обратный процесс или начинаем со стопроцентной отдачи? Или наоборот − мы все время усиливаем, увеличиваем?

М. Лайтман: Мы увеличиваем келим. Нам кажется, согласно эго, что мы все время наполняем, наполняем. Кроме этого, мы видим по примерам Бааль Сулама, что он входит со своей коробочкой, наполняет, выходит, выбрасывает; наполняет − выбрасывает. Потом ему говорят: «Это все твое». И так вы опустошили царскую казну или что-то, что царь хочет перевезти казну из одной страны в другую. Невозможно передать, что такое «выше знания», потому что в «выше знания» мы все время увеличиваем келим, увеличиваем. Хисароны, вкусы, отношения – это все становится настолько тонким… Это растет не по объему, а по качеству. (44:42)

Вопрос: Возникает кли, в котором есть свет. Что создается в конце? Кли, в котором есть рош, или рош, в котором есть кли?

М. Лайтман: Рош создается, это главное. Гуф относительно рош − только, чтобы показать то, что есть в рош, чтобы представить, какие мысли, какие решения в рош. Гуф ничего не делает, в гуф нет ничего. Когда мы говорим, что ор макиф ударяет в экран, что в табуре, − я не знаю, ударяет он или не ударяет, я чувствую это в рош и говорю: «О-о-о, ор макиф уколол меня в табуре». Всё ощущается в рош, рош решает на каждое малое действие, и это возвращается в гуф. Так и только так это реализуется. (47:00)

Вопрос: Что такое внутренний парцуф? Допустим, внутренний парцуф АБ до того, как в Гальгальта родился парцуф АБ?

М. Лайтман: Парцуф АБ, который Гальгальта планирует породить, находится внутри Гальгальты как зародыш в материнской утробе. Он называется «внутренний АБ». Потом он рождается, выходит наружу и существует сам. Это называется «парцуф АБ».

Ученик: Но мы учили строение парцуфа. Где он находится, этот АБ – в том, что мы учили?

М. Лайтман: Он находится в тох Гальгальты.

Вопрос: Вы сказали, что рош стадии ЗА находится в бине. Но там же ведь нет экрана, это же не парцуфы? (48:13)

М. Лайтман: Я прошу прощения. Это не парцуфим − это четыре стадии прямого света. О ступенях мы говорим потом. Это может быть верно относительно ступеней, но пока что так. Бина не желает получать, она желает уподобиться шорэшу (отдающему). Что она делает, чтобы уподобиться шорэш? Она не получает, но в том, что она не получает, она не уподобляет себя стадии шорэш. Шорэш отдает, он выстраивает хохма (бхина алеф − первую стадию). Я специально не рисую, чтобы вы начали представлять это в голове. Шорэш − это Дающий (Творец, Создатель), Он создает первую стадию − бхину алеф (желание получать) и наполняет ее светом. Это желание получать, которое ощущает себя творением, получившим свет от Творца, желает уподобиться стадии шорэш. Первая стадия в своем конце желает уподобиться стадии шорэш, и тогда она становится второй стадией. Вторая стадия действительно хочет быть как бхина шорэш. Что такое шорэш? – «не получает». Но, кроме того, что она не получает, она также порождает первую стадию. Поэтому вторая стадия в своем конце, пробуждается, чтобы породить, − так же, как и первая стадия. Она порождает зэир анпин – третью стадию. О чем был вопрос? (50:10)

Ученик: Вопрос был о том, что вы сказали, что рош зэир анпина находится в бине.

М. Лайтман: Мы говорим иначе: рош третьей стадии находится во второй стадии. То есть все мысли, все желания, подготовки, задатки, которые относятся к третьей стадии, находятся во второй стадии. Когда вторая стадия рождает третью стадию, она таким образом включает третью стадию, которая выйдет. А третья стадия, когда рождает четвертую стадию – она только развивается. Она получает от нее свет хохма, но таким образом, что ей недостает рош. Она желает полностью получать, ощущать, что она решает. Она получает все и от всех, поэтому третьей стадии здесь недостаточно, и четвертая стадия приходит и получает от всех стадий. У третьей стадии нет рош, поэтому называется «зэир анпин», и поэтому его всегда отмечают как ВАК. (51:49)

Вопрос: Почему, когда мы говорим о внутреннем свете, мы все время говорим о 20%, а окружающий свет – 80%, а не другие проценты? Если можете, подробнее.

М. Лайтман: Потому что так говорил Рабаш. Я сказал, что это не 20% или 80%, а это какая-нибудь там одна тысячная процента – я даже не знаю. Очень тонкая линия. Что ты можешь сказать об этом? Это очень маленький процент, а все остальное – ор макиф. Но Рабаш использовал 20% как ор пними, 80% как ор макиф, поэтому вы должны принять его проценты. Почему? Я не знаю, почему. Так он говорил, так я оставляю. То, что есть в высшем, низший должен принять, и все. Может быть, когда-нибудь поймем, почему он говорил так. Свяжемся с ним, и спросишь его. (53:04)

Вопрос: У нас есть два механизма, которые всем движут – желание быть в слиянии и закон подобия по форме. Откуда исходит закон, что в духовном нет частичного? Где его корень?

М. Лайтман: Что значит «нет частичного в духовном»? «Нет немножко в духовном» – потому что это духовное. В каждом состоянии решение обязано быть окончательное, полное, до конца − не наполовину, не на четвертину какую-то. Это называется, что «нет немножко в духовном». (53:58)

Ученик: Почему? Откуда это исходит?

М. Лайтман: Духовное – это божественное, Творец. Иначе оно не принимается. Если ты готов быть в отдаче на 0,001%, ты должен заниматься этим на 100% в размере этого тысячного процента. Это называется «полностью, до конца твоего желания». Это должно быть из полного желания, и это называется «нет немного в духовном». Я думаю, это понятно. Духовное, даже очень маленькое, самое маленькое, должно быть полностью.

Посмотрите, что происходит с разными очень мелкими организмами. Самый мелкий организм, какой-нибудь муравей − насколько есть в нем вся мудрость и все задатки, все до конца, полностью. Нет половинчатого. Если что-то посередине, незаконченное, то это не исходит от Творца, это буквально так. В духовном нет неполного − «возлюби ближнего, как самого себя» и так далее, до конца.

Вопрос: Малхут делает Первое сокращение и, как следствие, возникает рош следующего мира, Адам Кадмон, если я правильно понимаю? (55:58)

М. Лайтман: Нет, цимцум − это цимцум. После цимцум есть еще много решений, пока не создается рош Гальгальты.

Ученик: Какова сила, которая приводит к созданию этой рош?

М. Лайтман: Желание Малхут мира Бесконечности отдавать, уподобиться Творцу. Все эти действия, которые Малхут мира Бесконечности совершает − это больше, и больше, и больше вернуть к Творцу то, что Творец дает ей. Получить ради отдачи − она делает это порциями. После Малхут мира Бесконечности у нас есть только одна АВАЯ. «Я АВАЯ не менял», «Слушай Исраэль: АВАЯ Элокейну, АВАЯ Эхад (Слушай, Исраэль, Творец наш – Один)». Что такое «АВАЯ Эхад (Один)»? Нет, кроме АВАЯ, другого механизма. Всё, что есть − в этом АВАЯ: все миры, все парцуфы, всё, что происходит, включая клипот, включая кдуша, всё, что будет, − всё в этих четырех стадиях прямого света, всё находится там. Ничего не выходит, только облачает, и облачает, еще и еще формы, пока эта АВАЯ не реализуется обратно в АВАЯ от малхут к бхина шорэш. И есть АВАЯ сверху вниз, йуд-кей-вав-кей, и АВАЯ снизу вверх, обратно, йуд-кей-вав-кей, и тогда есть слияние − полное, конечное состояние. Поэтому все миры, все парцуфы, всё, что там есть: разбиение, всё, что есть в этом мире, − всё это происходит в дополнительных парцуфим, которые облачаются на ту же АВАЯ (четыре стадии прямого света) для того, чтобы ее дополнить. (58:04)

После того, как Малхут мира Бесконечности производит сокращение, есть решение, что она делает сейчас. И она решает, что хочет обратиться к Творцу, давать Ему обратно. Как давать? Если она получит ради отдачи − это будет с ее стороны как отдача Творцу. Она делает это, и выходят Гальгальта, АБ, САГ, все эти действия. Кто делает это? Малхут мира Бесконечности. Почему мы не говорим так? Потому что она делает это частично. И поэтому мы говорим об этих частичных формах самим по себе Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН и так далее до Адама Ришона. Всё это происходит внутри Малхут мира Бесконечности, поэтому называется «Я АВАЯ не менял».

Все парцуфы, миры − всё это облачается на четыре стадии прямого света. Это дает больше возможности понять саму суть действий, где мы находимся. (59:23)

Вопрос: Мне не удается понять: что такое страдание Творца?

М. Лайтман: Об этом есть много: о страданиях Творца, о страданиях Шхины. Ты слышал?

Ученик: Да, слышал. Но здесь мы всё время говорим о силах, о том, что творение обязано давать максимум, на который способно.

М. Лайтман: Страдания − разве это не сила?

Ученик: Так что это за сила − страдание? Что это?

М. Лайтман: Желание получать, которое страдает; желание отдавать, которое страдает.

Ученик: У творения есть желание получать, которое страдает, и желание отдавать, которое страдает?

М. Лайтман: Нет, у творения − только желание получать.

Ученик: Страдает? (01:00:06)

М. Лайтман: Страдающее - не страдающее.

Ученик: Но вы говорили о страданиях со стороны Творца?

М. Лайтман: У Творца есть желание отдавать.

Ученик: Только желание отдавать?

М. Лайтман: Только желание отдавать. Если желание отдавать не реализуется – оно страдает? Ну, как мать.

Ученик: Да, когда так очеловечивают, то я понимаю.

М. Лайтман: Это страдание намного больше, чем страдание желания получать: «Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить».

Ученик: Но ведь тут есть некий процесс, в котором творение готовит себя постепенно к получению еще больше.

М. Лайтман: И это доставляет Творцу наслаждение.

Ученик: Да, поэтому если есть такой процесс, если мы говорим всё время о силах в законе подобия по форме, который действует, так как же страдания тут?

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю, что нахожусь в каком-то состоянии печали: я пошел к врачу, врач сказал мне: не хватает тебе что-то там в мозге. Что значит в мозге? Я чувствую подавленность здесь в сердце, я не знаю, что там. А он говорит – проблема в мозге. Дал мне какую-то химию – я чувствую себя хорошо. Скажи мне, что происходит? Объясни мне. Какой-то химический материал – какая связь есть между ним и чувством?

Буквально так. Я могу сейчас раздать вам разные такие вещи, какой-нибудь порошок красный или белый, и все будете радостны и довольны. Какая связь между этим порошком, который ты покупаешь за 100 шекелей (я не знаю, сколько это стоит), или ты можешь покурить что-нибудь, и настроением, состоянием духа? Ты можешь сказать – здоровье, это влияет на ткани, на кости, состояние духа.

Ученик: Страдание происходит из-за того, что это другой тип света, который приводит к какой-то другой реакции в кли? Нет?

М. Лайтман: Нет. Нет материалов, есть только желания: желание получать и желание отдавать и, кроме этого, ничего. Поэтому − только воздействие света на желание получать и воздействие отношения желания получать на желание отдавать. Мы влияем на Творца не светом, а нашей готовностью получить от Него. Потому что отношения не изменяются: Он хочет, чтобы мы получили от Него, а мы всё время стараемся, стараемся получить, хотя мы должны быть в ограничении и подобии свойств. (01:03:29)

Ученик: Страдания существуют уже в Малхут Бесконечности или это будет только сокращение?

М. Лайтман: В Малхут мира Бесконечности.

Ученик: Уже там?

М. Лайтман: Там и главным образом там.

Вопрос: Малхут, когда решает получать не 20%, а просто капельку, тоненькую свечку, когда начинает получать свет – она знает, что получает только капельку?

М. Лайтман: Она решает так. Перед ней в рош есть весь свет Бесконечности.

Ученик: Но она уверена, что она сейчас отдает, она думает, что она получает всё?

М. Лайтман: Нет. Насколько она может получить при подобии свойств.

Ученик: Так почему вы сказали, что в битуше раскрывается, что Творец хочет дать ей гораздо больше?

М. Лайтман: Творец всегда хочет давать 100%.

Ученик: Что она раскрывает нового в битуше, чего не было в рош?

М. Лайтман: Она получила максимум, насколько она способна ради отдачи в подобии, в отождествлении себя и так далее, но если она остановится и будет такой – она не достигнет цели жизни, цели творения – насладить творения.

Ученик: Только в табуре она ощущает это?

М. Лайтман: Да, после действия. До действия нельзя это почувствовать.

Ученик: Так она просто ощущает, что она решила до этого, и тогда она решает изгнать свет? Изгнать свет, чтобы получить, по сути, по-новому? (01:05:07)

М. Лайтман: Нет у нее решения получать по-новому. Каждый раз у тебя нет возможности решить о чем-либо на два шага вперед, только один шаг. Ты получил – получил. Ты сейчас хочешь сказать: «Когда я нахожусь в табуре, я не могу достичь цели творения, полного исправления, и поэтому я должен убраться из этого». У меня нет вопроса о том, что будет потом. Я также не могу знать, что будет потом, потому что я не нахожусь в состоянии, когда могу решить подумать и почувствовать. Я могу сейчас только дискретным образом, отрезанным от всех остальных стадий, сказать, что сейчас я должен выйти из этого состояния. (01:05:55)

Ученик: Если она почувствовала это, почему же она изгоняет свет? Творец хочет отдавать ей.

М. Лайтман: Какой ему ответ? Почему она хочет выйти из этого состояния?

Ученик: Ощущает стыд более четко?

М. Лайтман: Нет. Не стыд. Когда находится в табуре – она не чувствует стыд.

Ученик: Ощущает, что Он хочет дать ей так много, а она получает только капельку?

М. Лайтман: Неверно. Что я сказал? Почему она чувствует, что она должна очиститься?

Реплика: Потому что она не реализует цель творения целиком.

М. Лайтман: Что если она останется так – она не достигнет полного исправления.

Ученик: Полное исправление – это не получить всё? Что такое полное исправление?

М. Лайтман: Получить ради отдачи всё, быть в подобии свойств с Творцом до конца. Таким образом, если она останется в табуре – она не достигнет этого. (01:07:21)

Вопрос: По поводу страдания, вы говорили, что само страдание, это сила или химическое вещество, которое приводит к действию, и это не выражается иначе, как в материи. Мы говорим: форма облаченная в материю и материя.(01:07:38)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы не можем сказать, что у Творца есть страдания, это ощущается у творения, в любом случае. Страдания Шхины ощущаются у творения? Оно не существует само по себе у Творца?

М. Лайтман: Нет, мы таким образом говорим о Творце. Только пойми, что Борэ – это Бо-у-Рэ, приди и увидь. Куда я прихожу – Бо; систему, которую я выстраиваю, я называю Творцом («вы сделали меня»); что существует выше этой системы, я не знаю. Если ты думаешь о Творце, как ты хочешь сказать, что они существуют сами по себе, вне человека, то это идолопоклонство. Творец не находится вне человека. Если я выстраиваю Его – Он есть, если я не выстраиваю Его, то Его нет.

Что ты смотришь так? Это как будто бы какое-то вероотступничество? (01:08:48)

Ученик: Это сама суть, мы не постигаем ее, а постигаем в своих келим?

М. лайтман: Да. Поэтому Творец – Он в твоих келим, вне твоих келим Его не существует.

Ученик: Так творение определяет страдание Шхины, оно говорит: «Это сейчас я ощущаю страдания Шхины?»

М. Лайтман: А иначе, как пишут об этом каббалисты? Конечно. Они постигают это так.

Ученик: В самом совершенстве Творца, в Замысле творения уже находятся и страдания, и радость, все состояния?

М. Лайтман: Да-да, написано, что именно Творец берет на себя страдания. Изначально − чтобы дать нам возможность сократить себя от получения, а потом − дать это при условии, что это будет ради отдачи. Все эти вещи – это всё страдания Шхины.

Ученик: Это в потенциале, а в творении это ощущается на практике?

М. Лайтман: Нет. Страдания, которые ощущаются в творении, относительно того, что ощущается в Творце, – это ничто, ноль.

Ученик: Что значит, ощущается в Творце? Что ощущается в Творце? (01:10:06)

М. Лайтман: На ступени, которая называется АВАЯ, которая не наполняется. Откуда я знаю? Потому что я постигаю это.

Ученик: То есть я постигаю?

М. Лайтман: Ты постиг это, более того – ты даже построил это.

Ученик: То, что ощущается в Нем? (01:10:30)

М. Лайтман: То, что ощущается в Нем. Где в Нем? В центре десятки. Это уляжется, соединится. Это берет время.

Вопрос: Зивуг дэ-акаа: где это происходит, почему это происходит, кто принимает решения?

М. Лайтман: Малхут мира Бесконечности решает, что она получает ради отдачи. Тогда она находится перед Высшим светом, который приходит к ней из трех предыдущих стадий, выставляет в себе экран над цимцумом, производит расчет, сколько она может получить ради отдачи, и получает ради отдачи. (01:11:27)

И сколько она получает − она получает в себя. Поэтому три предыдущие стадии, которые до Малхут мира Бесконечности, они называются сейчас «рош», а сама малхут называется «тох» и «соф». Тогда то, что она решает в трех стадиях относительно Творца, где она желает получить ради отдачи – в тох парцуфа. (01:11:59)

Ученик: Так, где это происходит? Что отраженный свет от табура до пэ?

М. Лайтман: Нет. Свет, который возвращается от табура к пэ, − это уже когда она изгоняет свет, потому что чувствует, что не может выдержать давление ор макиф, потому что, если останется в состоянии табура, она не достигнет Замысла творения, она не достигнет полного исправления. (01:12:29)

Вопрос: Реакция малхут исходит со стороны Творца, в Замысле творения? Или они самостоятельны? Малхут сама решает? Она самостоятельна?

М. Лайтман: Во всех решениях малхут самостоятельна. Но обстоятельства для решения приходят свыше, со всех сторон. (01:13:50)

Чтец: 30-й пункт, «Очищение экрана для создания парцуфа».

30) Для того чтобы понять развитие духовных ступеней, проявившихся в создании пяти постепенно уменьшающихся парцуфим мира А"К, и всех уровней пяти парцуфим каждого из четырех миров АБЕ"А, вплоть до малхут мира Асия, мы должны хорошо усвоить, что такое утоньшение масаха де гуф, ослабление его силы, которое происходит во всех парцуфим миров А"К, Некудим и мира Исправления (Ацилут). [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 30] (01:14:34)

М. Лайтман: Это как предисловие.

Чтец: 31-й пункт.

31) Дело в том, что любой парцуф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются ор макиф (окружающий свет) и ор пними (внутренний свет). Как уже было выяснено, в первом парцуфе мира А"К Гальгальте окружающим светом является свет Мира Бесконечности, заполняющий все Мироздание. После Ц"А и возникновения масаха в малхут происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ акаа) всего света Мира Бесконечности с этим масахом.

Ор хозер, возникший вследствие этого зивуга, позволил части высшего света войти в мир Сокращения (олам аЦимцум), создав этим десять сфирот де рош и десять сфирот де гуф, как сказано в п. 25.

Однако не весь свет вошел внутрь парцуфа Гальгальта. И теперь свет Мира Бесконечности не заполняет собой все Мироздание, как это было до Ц"А. Теперь существуют рош и соф, т.е. при распространении десяти сфирот сверху вниз свет останавливается в точке "этого мира", в "ограничивающей" малхут, как сказано: "Стоят его ноги на Масличной горе"..

Кроме того, теперь существует понятие "изнутри наружу". Подобно тому, как есть распространение десяти сфирот сверху вниз, которые называются кетер, хохма, бина, тиферет, малхут (КаХаБТу"М) и ограничивающая малхут, также существует и распространение десяти сфирот КаХаБТу"М изнутри наружу.

Здесь сфирот называются так: моха-мозг (кетер), ацамот-кости (хохма), гидин-жилы (бина), басар-мясо (тиферет) и ор-кожа (малхут, ор с буквой "аин", т.е. "кожа", а не ор с буквой алеф - т.е. свет). Парцуф Гальгальта относительно Мира Бесконечности, где светом было заполнено все Мироздание, представляет собой лишь тонкий луч света. Ор (кожа), т.е. малхут, ограничивает парцуф снаружи, не давая свету распространиться дальше, "вширь", и заполнить собой опустевшее пространство.

То количество света (тонкий его луч), которое было получено в Гальгальта, называется "ор пними" (внутренний свет). Снаружи осталось огромное количество света Мира Бесконечности, который не вошел внутрь Гальгальты. Теперь именно этот свет и называется ор макиф (окружающий свет). Этот свет не может войти внутрь парцуфа, и он как бы окружает его со всех сторон. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 31] (01:17:19)

Вопрос: Он говорит, «как есть десять сфирот сверху вниз» - это мы понимаем.

М. Лайтман: Также есть десять сфирот изнутри наружу.

Ученик: Я не понимаю «КАХАБТУМ, завершающая Малхут. Также КАХАБТУМ изнутри наружу». Вы можете объяснить, что такое «изнутри наружу»? Непонятно, что это? (01:17:48)

М. Лайтман: Это – в толщину.

Ученик: Что это значит − в толщину?

М. Лайтман: Из взаимовключения. Ты сейчас запомнишь (чертежи 1/16-5/16; 01:18:23 - 01:20:19). Если есть у нас стадия общий кетэр и общая хохма. Чтобы передать общей хохме свет, кетэр должен достичь хохмы, и тогда из хохмы он передает для кетэр дэ-хохма свет. Хохма дэ-кетэр связана с кетэр дэ-хохма. (01:19:04)

Затем выходит бина. Чтобы дать бине в стадии кетэр, кетэр должен развить из хохмы бину. И эта бина передает хохме и из хохмы – в кетэр дэ-бина внизу. Получается, что каждый раз ты должен выстроить пять парцуфим в толщину, в ширину, чтобы у тебя было пять стадий в длину. И из этого у тебя происходит десять сфирот в толщину.(01:20:03). Это называется «из включения». Ты не можешь отдавать нижнему, если нет у тебя что-то в высшем. Поэтому тебе нужно подготовить в высшем то, что ты даешь нижнему. Эта подготовка называется «дополнительные сфирот» (чертежи 5/16, 6/16; 01:20:21). Еще и еще дополнительные сфирот, чтобы дать это всем, твоему парцуфу.

Ученик: 10 сфирот сверху вниз, откуда это исходит?

М. Лайтман: 10 сфирот сверху вниз − это приходит исходя из того, что есть включение сфирот изнутри наружу.

Ученик: Это не что-то, что я создал? Это существующее?

М. Лайтман: Не говорят о тебе. Говорят о строении. Это законы, законы творения. Нет у тебя внизу того, чего нет наверху. Откуда есть внизу? Это может быть, если только парцуф или высшая ступень развивает шорэш – корень для нижней ступени, из этого корня она отдает. Если не будет хохмы в кетэре, то не будет у тебя кетэр в хохме (кетэр дэ-хохма). (01:21:44)

Вопрос: В каком кли ощущается окружающий свет?

М. Лайтман: Окружающий свет (ор макиф) ощущается в парцуфе, потому что он воздействует на парцуф, воздействует на экран, на границу, которая между получением света и неполучением света. И нет кли, на которое воздействует ор макиф, потому что ор макиф − не внутри кли. Потом мы будем говорить об этом, есть еще в твоем вопросе моменты для выяснения. (01:22:59)

Вопрос: Хочу вернуться к чертежу, который вы сейчас нарисовали (чертеж 7/16; 01:23:08). Когда выходит хохма дэ-хохма, я не очень понял – по чертежу.

М. Лайтман: Хохма дэ-хохма, или хохма в хохме. Откуда она исходит? Из хохмы, что в кетэр.

Ученик: Правильно. Но когда?

М. Лайтман: После того, как есть хохма в кетэре. Из этого выходит кетэр хохмы. И когда выходит хохма дэ-хохма? − Когда нужно отдавать бине. Нижний, вынуждает высшего распространяться вширь, чтобы отдавать ему.

Ученик: Здесь как бы зависит от подъема МАН?

М. Лайтман: Нет-нет. Это не подъем МАН. Это верно, что здесь есть хисароны, но не надо использовать эти слова. (01:24:09)

Ученик: То есть хохма дэ-хохма выходит только после того, как бина должна начать существовать? Так сказать − это правильно?

М. Лайтман: Хохма дэ-хохма выходит после того, как бина [дэ-кетэр] чувствует, что должна родиться бина, она должна родить бину. Да.

Вопрос: Чтобы родить бину, почему не кетэр дэ-хохма порождает ее? Почему хохма дэ-хохма?

М. Лайтман: Кетэр дэ-хохма – это кетэр дэ-хохма, кетэр хохмы. Какая связь у него и есть с биной?

Ученик: У кетэра нет связи с биной?

М. Лайтман: Только та же стадия на верхней ступени может породить свою копию на нижней ступени. (01:25:08)

Вопрос: Это как строят внутренний АБ, потом внешний АБ?

М. Лайтман: Да. Мы поговорим об этом. Это четвертая часть ТЭС.

Вопрос: Вопрос, который всё время повторяется без ответа. Как парцуф, который ограничивает себя сверху вниз и изнутри наружу, достигает света, который не ограничен, что позволяет ему постичь неограниченный свет? Это невозможно понять. Здесь нет как бы подобия по форме. (01:25:47)

М. Лайтман: Во всех этих парцуфах, если нет там полного подобия – нет света. И ограниченного – нет.

Ученик: Как что-то неограниченное постигает хотя бы малую меру чего-то ограниченного? Казалось бы, неограниченное само может постичь только что-то тоже неограниченное. (01:26:12)

М. Лайтман: Когда я захожу в ресторан, и мне показывают всё меню, а я могу получить только кусок хлеба и воды, − для меня есть бесконечность в этом ресторане. Я не могу ограничить ее своим желанием, своим экраном. Поэтому я называю это неограниченным относительно меня. Всё относительно постигающего человека: для меня это не ограничено, я не могу это ограничить своими келим. (01:26:45)

Ученик: Именно этот пример еще больше заостряет вопрос. Если я вхожу в ресторан, там есть бесконечное изобилие, а я ем кусочек хлеба − так кли еще как ограничено. Ограничено же? Тут есть изобилие. (10:27:01)

М. Лайтман: Да, но то, что есть перед тобой, − не ограничено. Ты не можешь это ограничить.

Ученик: Не понял.

М. Лайтман: Что называется «неограниченным»? Относительно твоего получения или относительно того, что ты раскрываешь? Ты говорил о Высшем свете.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Высший свет неограничен потому, что ты не способен ограничить его. Но потом, я когда-то получу его? Получишь. Он будет ограничен или нет? Нет. Он не будет ограничен потому, что ты не будешь ограничен. (01:27:34)

Ученик: Как кли может быть неограниченным? Кли по определению ограничено.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: У него есть стенки.

М. Лайтман: Если у него есть экран на весь свет, который есть перед ним – так оно не ограничено. Если есть передо мной двадцать грамм хлеба, и я могу получить его, то я не ограничиваю его. Всё говорится относительно четких состояний, которые раскрываются передо мной.

Вопрос: Вы сказали, что после того, как кли получает что-то ради отдачи, оно становится еще более голодным для отдачи. Что оно ощущает, что заставляет его быть еще больше голодным к отдаче? (01:28:22)

М. Лайтман: Величие Творца. Об этом сказано: «Если ты прав был, что ты дашь Ему». Нам, в сущности, нечего вернуть. Хотя мы и приходим к подобию свойств, и к объятию, и к слиянию, но на самом деле – это невозможно передать словами. (01:28:57)

Ученик: Вы сказали, что это обратно материальному. В материальном ты ешь – ты насытился. А в духовном – ты еще более голоден, ты хочешь отдавать еще и еще.

М. Лайтман: Исходя из того, насколько ты хочешь быть в отдаче и насколько ты Его ценишь – у тебя есть большее удовольствие.

Ученик: Не со стороны наслаждения. Со стороны отдачи.

М. Лайтман: Почему это плохо?

Ученик: Я не говорю, что это плохо. Почему это пробуждает меня к голоду большей отдачи?

М. Лайтман: Он чувствует наслаждение. (01:29:29)

Ученик: Какое наслаждение?

М. Лайтман: Наслаждение, потому что − как в любви. Если мне вроде бы не хватает притяжения, так я буду чувствовать наслаждение от любви? Законы отдачи противоположны законам получения. Поэтому, чем больше у меня есть хисарона в отдаче (то есть я хочу, могу, способен реализовать его), тем больше у меня возникает хисарон к отдаче, я наслаждаюсь. Если это пройдет, то пропадет все наслаждение.

Ученик: Так как же пробудить большее желание отдавать?

М. Лайтман: Слияние, что я постигаю в мире Бесконечности. Приходим в Гмар тикун, в окончательное исправление, наполняемся полностью, во всех келим, и тогда нам хочется просто вырвать из того, что мы так много получили наполнения. Или мы приходим к такому состоянию, что я настолько стремлюсь со всех сил, и тогда я чувствую, что такое настоящая любовь. Почему хисарон? Для чего Творец всё так сделал, такой круг? Чтобы мы могли наполнять келим, потому что в получающих келим мы наполняем келим − и всё, мы не можем уже больше наполняться, нам хочется вырвать. (01:31:03)

А в отдающих келим хисарон всё время увеличивается, и тогда кли не наполняется, оно становится бесконечным, и ты чувствуешь в хисароне наполнение. То есть должно быть две противоположности в одном. А в нашем мире (в этом вся проблема), что мы до сих пор не можем ни любить, ни как-то относиться друг к другу нормально.

Эти формы, эти связи любви – их нет, поэтому мы приходим к четкому пониманию, что у нас нет хисарона, нет желания. Мы постоянно стираем его, наполняем и убиваем, а если нет хисарона – нет наслаждения. Так как сделать так, чтобы я был наполнен и в то же время пуст? Должно быть два противоположных свойства, и чтобы одно другому было в отдаче. С одной стороны − я даю, с другой стороны − я получаю, и между ними есть хисарон. (01:32:11)

Ученик: Скажем, получил ради отдачи и дал. Этим сделал одно действие по отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, он стал еще более голодным к отдаче?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Как он чувствует, что стал еще более голодным к отдаче?

М. Лайтман: Потому что он раскрывает еще большую важность Творца.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что еще больше хочет отдавать.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что раскрыл, что Он еще более важен, более велик и более совершенен, больше Его любовь ко мне, больше Его отношение ко мне. Это принципиальная точка. Почему мы находимся в вере выше знания? Потому что иначе наши келим наполнятся и всё, я закончил с Тобой: счет, и всё, дорогой! Это очень важная точка. (01:33:35)

Вопрос: Прежде чем я задам вопрос, я, с вашего позволения, хочу кое-что сказать: чем больше мы это учим, тем больше вопросов появляется.

М. Лайтман: Это всегда.

Ученик: Мой вопрос. Свет начинает процесс в четырех стадиях прямого света для того, чтобы создать творение. А где это все происходит? Ведь Он же сделал все эти четыре стадии прямого света, Он же настроил? Где этот изначальный материал – наше желание получать?

М. Лайтман: В черной точке, в корневой стадии.

Ученик: Это что − есть и в Творце?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое Творец.

Ученик: Он Себя ведь сократил в этой черной точке?

М. Лайтман: Так не написано. (01:34:52)

Ученик: А как написано?

М. Лайтман: Ты можешь думать, как ты хочешь. Желание давать, наслаждать творение, которое есть у нас в корневой стадии из четырех стадий прямого света, которое раскрыли каббалисты, называется «Творец». Это начало только его постижения. Потом, когда мы постигаем Творца, мы уже постигаем его как четыре стадии АВАЯ, и это мы называем Творцом. Почему? Потому что Борэ – это «бо-рэ», то есть «приди и увидь», что Он хочет раскрыть нам всё это, всю эту АВАЯ, и тогда мы постигаем снизу вверх всю АВАЯ. (01:35:35)

Ученик: Это я могу понять, но РАМБАМ же говорил об изначальном материале, что желание получать – это суть творения.

М. Лайтман: Желание получать – это первичный материал, который в корневой стадии. Без этого материала мы не можем также говорить о желании отдавать Творца. (01:35:52)

Ученик: Значит, материал есть и в Творце?

М. Лайтман: Нет. Мы говорим, что Творец − это желание наслаждать творения. Желание.

Вопрос: Я хотел знать, когда получают наслаждение от отдачи, то это, в принципе, когда я получаю в кли как через трубу, которая проходит через меня, и я начинаю быть в зависимости от ощущения этого большого наслаждения в моих получающих келим? (01:36:38)

М. Лайтман: Я не знаю твою философию. Так не написано.

Ученик: В какие же келим я это получаю? (01:36:44)

М. Лайтман: В келим «ради отдачи».

Ученик: То есть я должен просить и молиться, чтобы у меня были эти келим?

М. Лайтман: Да, чтобы у тебя были такие келим. Иначе как ты сможешь получать? Есть закон свыше – сокращение и дальше, что ты не можешь получать в получающие келим, а ты, вроде как, способен на это. (01:37:04)

Чтец: 32-й пункт

32) Выясним теперь, что такое ор макиф мира А"К (точнее, Гальгальты), величию и неисчерпаемости которого нет предела. Речь не идет о том, что свет Мира Бесконечности сам является ор макиф для А"К. Имеется в виду, что в тот момент, когда произошло ударное взаимодействие, весь этот громадный свет Мира Бесконечности ударил в масах малхут де рош Гальгальты, ведь он хотел войти внутрь бхины далет, как будто не было никакого Цимцума Алеф, но этот масах остановил его и отразил назад, воспрепятствовав распространению в бхину Далет (см. пункт 14)

Фактически, этот ор хозер стал сосудом получения высшего света. Однако существует большая разница между получением бхиной далет до Ц"А и получением с помощью масах и ор хозер после него. Как было уже сказано, свет, вошедший в Гальгальта, - это лишь тонкий луч по сравнению с состоянием до Ц"А.

Та часть высшего света, которая не смогла войти внутрь парцуфа, превратилась в ор макиф Гальгальты. Существует правило: в духовном ничто не исчезает, поэтому свет Мира Бесконечности, который был предназначен для бхины далет, не исчез, он обязан выполнить свое предназначение и войти в малхут, и теперь он начинает заполнять собой миры А"К и АБЕ"А, но уже согласно совершенно другим принципам, теперь творение получает только ту часть света, которую оно может получить не ради себя, а ради Творца.

Это происходит благодаря большому числу ударных взаимодействий света с масахим миров и парцуфим, до тех пор, пока бхина далет с их помощью не исправится и не придет к состоянию полного совершенства, задуманного Творцом в начале Творения.

Тогда весь свет Мира Бесконечности снова войдет внутрь ее, но теперь творение будет партнером Творца по созданию самой себя, оно теперь "заработает" получение света. Итак, удар света о масах не приводит к какому-либо исчезновению света или его изменению. Но пока, до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна), свет Бесконечности превращается в ор макиф (окружающий свет), это означает, что он должен войти внутрь данного парцуфа в будущем, а пока он окружает парцуф и светит ему как бы "снаружи".

Это наружное свечение распространяется во всех мирах в виде исправлений, способных привести малхут к полному заполнению светом Мира Бесконечности, в той мере, в которой он с самого начала хотел ее заполнить. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 32] (01:40:40)

М. Лайтман: Посмотрите на чертеж (чертеж 8/16; 01:40:49). Есть тут пять парцуфов мира Адам Кадмон. Это парцуф Гальгальта. У него есть рош, все его свойства, все бхинот, все стадии, и также у него есть тох и гуф. В парцуфе АБ − уже меньше, он наполняет себя меньше, потому что Высший свет приходит не до кетэра, а до хохма. В парцуфе САГ отраженный свет доходит до бины, и поэтому он наполняет только три кли. В МА он доходит только до зэир анпина (тифэрэт) и наполняет только два кли. И в БОН − только одно кли, потому что работает только малхут.

Это пять парцуфим мира Адам Кадмон. В чем разница? Разница в экране, насколько экран достигает от пэ выше либо до кетэра, до хохма, бина, тифэрэт, малхут. Исходя из этого, наполняет либо пять келим, либо четыре, три, два или одно. Это вся разница между парцуфим. Так построен первый мир, который называется Адам Кадмон.

Вопрос: Что воздействует на силу экрана?

М. Лайтман: Здесь, в распространении парцуфов сверху вниз есть только влияние, воздействие Высшего света на желание получать. Насколько Высший свет пробуждает желание получать, насколько желание получать получает от Высшего света силу отдачи − в соответствии с этим он согласен и может прийти в отдаче до уровня кетэр, хохма, бина и так далее. Это определяет, насколько желание получать связывается со светом, который находится перед ним. Прежде, если он сделал цимцум, сокращение, он уже должен чувствовать, что Высший свет находится перед ним. Если он еще, кроме этого, хочет уподобиться Высшему свету, то он должен почувствовать его как отдающего. Исходя из этого, он уже может учиться, как быть в отдаче, и развивает экран. Это наша работа.

Вопрос: Можно увидеть чертеж? Каков порядок строительства: от Гальгальты к БОН или от БОН к Гальгальте.

М. Лайтман: Порядок строительства − от Гальгальты и ниже, потому что это развитие Малхут мира Бесконечности после того, она решает, что она хочет быть в получении ради отдачи. Она рождает Гальгальту и потом все остальные парцуфим: АБ, САГ, МА, БОН.

Ученик: То есть он как бы уменьшается?

М. Лайтман: Да, экран уменьшается.

Вопрос: Я слышал, как вы говорили, что в духовном, чем больше мы получаем, мы становимся все более голодными. То есть, если мы продвигаемся в парцуфах, есть меньше желания, всё меньше и меньше света входит. (01:45:08)

М. Лайтман: Не все можно нарисовать. Эти парцуфы, кроме этого, являются системами, развивающимися сверху вниз. Нет здесь еще творения, нет еще того, кто хочет, не хочет, стремится, нет такого. Это система, это «железо». Тогда как, когда мы уже начинаем отдавать, быть в отдаче и включаться в эти парцуфы, − чем больше мы растем, поднимаемся, тем больше мы раскрываем величие и важность Творца. От этого у нас есть больше наслаждения и большие хисароны.

Это то, чего нет в нашем мире. В нашем мире ты хотел, получил − и все, у тебя нет больше хисарона до следующего раза, может быть что-то еще произрастет. Такова природа, что хисароны возвращаются, потребности возвращаются. Тот, кто хочет сто, хочет потом двести, но это в таких простых наполнениях, а в духовных это намного больше. (01:46:52)

Чтец: 33-й пункт

33) Теперь пришло время выяснить, что такое соударение между ор макиф и ор пними, приводящее к утоньшению масаха и потери им самого большого своего уровня авиют. Эти два вида света имеют совершенно противоположные свойства, хотя они и неразрывно связаны между собой экраном, стоящим в малхут пэ де рош парцуфа.

Они находятся в постоянном противоречии, ведущем к удару между ними. Один и тот же зивуг дэ акаа, который произошел на этом экране, вызвал, с одной стороны, наполнение парцуфа внутренним светом (ор пними), с другой стороны, этот же зивуг дэ акаа послужил причиной возникновения окружающего света (ор макиф), так как он не дал свету Бесконечности войти внутрь бхины далет. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 33] (01:48:14)

М. Лайтман: Это понятно? То есть получил 20%, 80% осталось снаружи. Эти 80% давят на экран, на табур, который не дает больше свету распространиться внутри желания. Желание находится под табуром. Оно хочет получить от окружающего света, оно готово. 80% желания и 80% света, который находится снаружи, но экран прекращает это получение, не дает получать. Поэтому Высший свет (окружающий свет) давит на экран и просит войти внутрь. Экран делает расчет в рош (что сделать?) и останавливает свет. Видит, что если он останавливается посередине, он не сможет прийти к чему-либо ни для своей пользы, ни для Его пользы. Тогда он решает, что должен утончиться, что он должен вернуться в состояние, в котором он был. Он возвращается в пэ де рош и видит, что все-таки получил ради отдачи (было же действие получения ради отдачи). Тогда он решает, что может опять получать ради отдачи, но не как прежде, а уже из решимот предыдущего состояния. И тогда выходит парцуф АБ, который уже меньше, чем Гальгальта. (1:49:59)

Вопрос: Если посмотреть на предыдущий чертеж (чертеж 5/16; 01:50:13), возьмем САГ, когда первый не получает ничего. САГ ощущает эти два высших верхних слоя, где он не получает свет? (01:50:26)

М. Лайтман: Нет, САГ ничего не знает. У него есть решимот, из которых он работает. В духовном всё происходит, исходя из решимот. Всё делается по решимот.

Ученик: Значит, он не знает того, что он не получает в кетэр?

М. Лайтман: У него нет также никакого хисарона к кетэру. Нет у него хисарона к кетэру. Скажем, вот парцуф Гальгальта (чертеж 10/16; 01:51:14). Она получила и утончилась, родила парцуф АБ. АБ не знает, что находится в рош дэ-Гальгальта. Можно сказать, что он знает, потому что у него есть рош дэ-итлабшут, которая облачается: так он может знать. Но нельзя сказать, что у него те же хисароны, потому что у него нет хисарона Гальгальта, у него есть хисарон гимэль, а не далет. Поэтому он не понимает этого.

Это как собака и человек: собака не может постичь то, что хочет человек. Он может как-то включиться, почувствовать что-то, как собака, но не как человек, потому что потерялся хисарон, решимо меньше, чем предыдущее. (01:52:18)

Чтец: 34-й пункт

34) Ор пними и ор макиф связаны с масахом. Но действия их противоположны друг другу. В той мере, в которой масах пропускает внутрь парцуфа часть высшего света, облаченного в ор хозэр, в той же мере он не позволяет проникнуть в него окружающему свету. Ор макиф, оставшийся снаружи парцуфа, по количеству намного превосходит ор пними.

Экран с его авиют и кашиют противодействует вхождению ор макиф внутрь парцуфа так же, как он противодействует и ор яшар. Удар между ор макиф и авиютом экрана называется битуш – соударение между ор макиф и ор пними. Это соударение происходит только в гуф парцуфа, потому что именно там произошло настоящее получение света в сосуды, оставляя значительную часть света снаружи. В 10-ти сфирот дэ-рош это соударение не происходит, так как там ор хозэр еще не является настоящим сосудом получения, а образует только шоршей келим, то есть зачатки сосудов.

Поэтому свет, находящийся в них, еще не является настоящим ор пними, по этой же причине нельзя выделить там и ор макиф. А так как нет еще между ними различия, то и нет соударения между ними в рош парцуф. И только после того, как свет распространяется от пэ вниз, в виде 10 сфирот гуф, где происходит облачение орот в келим, являющимися 10-ю сфиротами отраженного света, тогда-то и происходит удар между внутренним светом, находящимся в келим, и светом, находящимся снаружи. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 34] (01:54:54)

Вопрос: Какое отношение должно быть к десятке во время учебы, я чувствую всё время что-то такое умозрительное.

М. Лайтман: Это правильно, это также нужно. Если ты не воспримешь в голове, как мы изучаем это, тогда у тебя не будет, с чем работать. Это не просто так, у нас есть память, у нас есть ум, и мы должны с ними работать. Хотя, может быть, это и не настолько важно, но это дополнительное кли. То есть важно желание, которое создал Творец, а разум существует только для того, чтобы обслуживать желание. Но всё равно мы также должны иметь его, чтобы знать, как он может обслуживать желание. Поэтому мы должны учиться. Это верно, что ты сейчас отключаешься от твоей десятки, от Торы, и я не знаю от чего еще. Ты сейчас изучаешь то, что написано. Потому что голова не может одновременно всё схватить. Потом, потихоньку всё это соединится вместе, и ты сможешь быть и в чувстве, и в понимании вместе, пока еще нет. (01:56:39)

Вопрос: Что значит: «Был вечер, и было утро»? Что это за соударение внутреннего света с окружающим? И он приводит к ослаблению экрана. В чём смысл и суть действия?

М Лайтман: Суть действия очень простая. У тебя есть парцуф: рош, тох, соф. То, что есть в рош после ударного взаимодействия света (зивуг дэ-акаа) с масахом (с экраном) (чертежи 13/16-16/16; 01:57:12), распространяется внутрь в тох. А тот свет, который не входит в тох, бьет по этой границе и хочет отменить ее. Это называется «ор макиф» – окружающий свет, и ор пними – внутренний свет. Здесь есть ор яшар – прямой свет, а здесь – ор хозер, то есть отраженный свет. Разница между ними, что ор макиф облачает, а ор хозер – общий. В табуре у нас есть взаимоударение. Свет, который не вошел в тох, и свет, который находится в соф парцуфа, равны. Свет должен облачиться в кли, но масах, который находится в табуре (как следствие масаха в пэ дэ-рош), не дает ему войти внутрь. Поэтому парцуф решает, что он утончается. Что значит утончается? То, что было – было, но он возвращается в пэ дэ-рош. (01:58:51)

Ученик: Не знаю, есть ли время, можно объяснить практически, что происходит между нами? Как происходит эта работа?

М. Лайтман: Я получил сколько мог. Хозяин продолжает давить на меня, уговаривает. Я не могу больше. Потому что, если я получу, это будет ради получения. Тогда я очень быстро говорю ему: «Спасибо большое, я должен уходить». И ухожу.

Я вижу, что у меня нет никакой возможности остаться с ним в таких правильных взаимоотношениях. Он давит на меня и всё. (01:59:15)

Ученик: А соударение? Что за соударение такое?

М. Лайтман: Взаимоударение − это когда Хозяин всё время давит на меня, уговаривает, чтобы я получил больше, а я не хочу. Это называется «битуш»: ты – да, а он – нет, или наоборот: он – нет, а ты – да. Это всё. Достаточно на сегодня.

(01:59:52)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7rScw0e3?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13 de feb. de 2018(Утро)Часть 1 Рабаш, статья 1, часть 2 (1984). Цель группы - 2

Часть 1 Рабаш, статья 1, часть 2 (1984). Цель группы - 2

Рабаш, статья 1, часть 2 (1984). Цель группы - 2

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13 de feb. de 2018(Утро)
Часть 1 Рабаш, статья 1, часть 2 (1984). Цель группы - 2

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены