Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что означает благословение: «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе. 15 (1991)
Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что означает благословение: «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе». Статья находится в книге «Труды РАБАШа» во втором томе на 1257-й странице.
Что означает благословение: «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе.
(00:42) Наши мудрецы сказали о человеке, с которым произошло чудо, и он спасся ото льва. Сказал ему Рава: «Всякий раз, когда ты будешь приходить туда, благословляй: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте»»1. И следует понять это в отношении духовной работы – чему это должно научить нас.
Известно, что целью творения является Его желание насладить Свои создания. Для этой цели Творец создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. А иначе, если нет хисарона наслаждаться, то и не может человек получать удовольствие. Ведь так мы видим в природе, что если нет у человека хисарона к чему-то, он не способен этим насладиться. Например, если человек не голоден, он не может получать удовольствие от еды, и тому подобное. Поэтому, мы видим и говорим о том, что Творец создал в нашей природе желание получать удовольствие и наслаждение.
И нечего спрашивать, почему Творец сотворил именно такую природу, как сказали мудрецы: «Человек может спросить о том, что было до сотворения мира. Ответ на это дается в Писании: «Со дня, когда Всесильный создал человека на земле»2»3. Это означает, что не могут спрашивать ничего о том, почему, когда Творец создавал мир, Он сотворил именно такую природу, как мы её видим. Разве не мог создать другую природу. И об этом мы не спрашиваем, а изучаем по принципу «из действий Твоих познаю я Тебя»4. То есть, из тех действий, которые мы наблюдаем, мы начинаем познавать, а не раньше.
И также мы видим вторую природу, в которой ветвь желает уподобиться своему корню. То есть, корнем творений является Творец со свойством отдачи, а не получения. Подобно этому, когда человек вкушает «хлеб милости», он стыдится, и это называется на языке книги Зоар «хлеб стыда». И согласно этой природе получалось бы, что когда человек получает от Творца в его получающие келим, которые противоположны свойству Творца отдавать, он чувствовал бы дискомфорт. И из-за этого произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие». То есть, пока нижний не уподобится по свойствам с «желанием отдачи», человек находится в неведении и скрытии от святости. И об этом тоже не спрашивают – почему создал Творец природу стыда и почему сотворил так, что ветвь желает уподобиться своему корню. А всё это потому, что не положено спрашивать о том, что было до акта творения.
Кли творений – это желание получать наслаждение. А до того, как было создано желание получать, нам еще не о чем говорить. И это кли мы относим к Творцу, то есть нам не нужно работать над этим кли. А каждый созданный человек, если не испортил кли, то это кли совершенно. Это значит, везде, где желание получать видит, что есть место, откуда можно получить наслаждение, оно немедленно туда бежит.
Тогда как кли, которое называется желанием отдавать, вызвано тем, что человек желает достичь подобия по форме с Творцом. А поскольку это кли мы относим к творениям, то есть человек должен сделать это кли, потому что творение желает подобия по форме, поэтому на человека возложено это сделать. И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Который создал Творец, чтобы делать»5. Это значит, что Он создал кли, называемое желанием получать. А «делать» относится к творениям, и они должны сделать кли, называемое желанием отдавать. И оно не существует со стороны природы, созданной Творцом. А Он начал творение в качестве желания получать, а вы, то есть творения, должны сделать желание отдавать. Поэтому, когда человек должен работать ради отдачи – это иная природа, чем та, с которой человек был создан.
(07:14) Поэтому все, что человек должен делать в работе Творца, должно быть направлено на создание кли, и это действие противоположно тому кли, с которым был создан человек. А когда человек начинает входить в работу на отдачу, то еще не ощущает, насколько его желание получать мешает ему в работе на отдачу. И это является исправлением, – то, что человек не видит истины, – меру зла, которая есть в нем. Ведь, несомненно, если он увидит свое зло, то убежит от работы, даже не захочет начинать эту работу. Поэтому говорит РАМБАМ, что сначала необходимо приучить человека к «ло лишма», пока не накопит знания и не поумнеет, и тогда откроют ему суть «лишма», называемое «ради отдачи».
И следует знать, что то, что человек находится во власти желания получать для себя, называется «египетским изгнанием». Потому что когда он входит в эту работу, постепенно ему раскрывают свыше меру власти его зла над ним, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы»6. То есть, когда они начали выполнять работу на отдачу, они увидели, что не способны делать эту работу, потому что египтяне властвовали над ними. И они увидели тогда, что они не способны сами выйти из египетского изгнания, а только Творец может их вывести. И это называется чудом. Ибо все, что человек не может сделать своими силами, а только благодаря помощи свыше, называется чудом. И это чудо выхода из Египта.
И следует знать, что когда человек хочет достичь слияния с Творцом, у него есть подъемы и падения. И порядок таков, что во время падения, когда человек приходит в состояние отчаяния, иногда он «сожалеет обо всем, в чем прилагал бескорыстные усилия», что означает «раскаивается в прошлых [благих делах]»7 и хочет вообще убежать от работы Творца. И вдруг он получает пробуждение свыше и получает жизненные силы и устремление для работы, и забывает, что когда-то у него было падение, а он доволен подъемом, и тогда человек не может насладиться от подъема больше чем то, насколько он находился под властью зла во время падения.
Следует знать, что изгнание, когда человек ощущает, что он находится в изгнании, измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании. И тогда, когда он страдает от того, что пребывает под властью поработителей, когда вынужден делать все, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать все, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им – в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением.
И как мы видим по тому, что сказано о рабе-еврее: «Если купишь раба-еврея, шесть лет он будет служить, а на седьмой - выйдет на свободу без выкупа»8. И, разумеется, раб должен быть рад тому, что выходит на свободу, и уже может собой распоряжаться, и над ним нет никакого господина. В любом случае мы видим, что Тора говорит: «А если заявит раб: я люблю господина своего, и жену свою, и детей своих, не выйду я на свободу»9. Мы видим, что существует такая реальность, когда человек хочет остаться рабом. И вместе с тем, сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте»10.
(13:16) Это значит, что быть рабом плохо, и все равно есть иногда такое, что человек хочет остаться рабом. Если так, то почему сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте» 10? А кто говорит, что быть рабом так уж плохо? Но ведь есть люди, которые хотят быть рабами, как сказано выше, что раб сказал, что любит своего хозяина. Но изгнание – это согласно страданиям и боли, которые ощущаются в изгнании. В этой мере можем получить радость от освобождения. И это как свет и кли, то есть переносимые страдания от чего-либо – это келим, в которые можем получить свет, если освободимся от страданий.
Поэтому в египетском изгнании, говорит Писание: «И помни, что рабом был ты в Египте» 10, – это означает, что быть рабом настолько плохо, что в Египте народ Исраэля ощущал страдания. Поэтому говорится – помни, то есть необходимо помнить страдания, которые перенесли там. И тогда есть место для радости при освобождении из Египта.
А о том, что было в Египте, говорит Писание: «И также услышал Я стенание сынов Исраэля, которых египтяне порабощают, – и вспомнил Я союз Мой»11. Получается, что в Египте, когда были рабами, как сказано «рабами были у Фараона в Египте»12, поскольку испытывали страдания, и также говорится, что «и застонали сыны Исраэля от работы» 6, поэтому нам дана заповедь помнить о Египте, как сказано: «Чтобы помнил ты день твоего исхода из Египта во все дни жизни твоей»13.
Из сказанного получается, согласно правилу, что «нет света без кли, и нет наполнения без хисарона». Поэтому, хотя мы уже и вышли из Египта, но мы должны радоваться освобождению из Египта. Поэтому на нас возложено помнить египетское изгнание, то есть помнить и представлять себе, как народ Исраэля страдал в египетском изгнании. Тогда мы сможем насладиться также и сегодня освобождением из Египта.
Иначе мы не сможем радоваться освобождению из Египта по вышеуказанной причине, ведь страдания называются келим для получения радости. Поэтому мы видим, что еврейский раб не хочет выходить на свободу. И не стоит спрашивать, как может быть такое, что кто-то не желать выйти на волю. А ответом служит, как сказано выше то, что поскольку он не ощущает страдания в положении раба, поэтому не желает выйти на свободу. Как объясняется причина этого в сказанном: «Я люблю господина своего, и жену свою, и детей своих, не выйду я на свободу» 9. Однако относительно египетского изгнания сказано: «Чтобы помнил ты день исхода твоего из Египта» 13, потому что страдали там, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы» 6.
Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что означает в духовной работе то, что человек должен сказать «благословение в том месте, где для него произошло чудо». А дело в том, как сказано выше, что когда человек начинает продвигаться в работе на отдачу, то человек проходит состояния подъемов и падений. Подъем – это когда человек после того, как находился под властью желания получать, и был вынужден удовлетворять все его прихоти, и человек хотел превозмочь его и не слушать его голоса, но желание получать было сильнее его, и человек испытывал страдания от того, что он далек от Творца.
(18:52) А после этого он получил пробуждение свыше и начал снова ощущать небольшое возвышение в святости. И человек хочет тогда отмениться перед Творцом «как свеча перед факелом», и тогда он наслаждается состоянием подъема. Но человек не способен еще вынести из состояния подъема продвижение в работе, поскольку не ценит приближение, которое получил сейчас от Творца, потому что у него нет келим. То есть, во время подъема он уже забыл, что у него было когда-то падение. И хотя он сейчас и чувствует, что близок к Творцу, и ценит это, но немедленно забывает. И поэтому у него уже нет кли, то есть потребности, чтобы мог ценить это, как сказано: «Преимущество света из тьмы»14. Поэтому у него нет продвижения, которое должно быть благодаря подъему.
Поэтому во время подъема он должен вспомнить и сказать, что в том месте, где у него сейчас происходит подъем, у него было падение; и Творец спас его и поднял со дна преисподней, и вызволил из состояния смерти, которая называется «отдалением от Творца»; и он удостоился в некоторой степени приблизиться к Творцу, что называется «прилепиться в какой-то мере к Источнику жизни».
И человек должен воздать благословение благодарности Творцу, что благодаря тому, что он вошел сейчас в состояние, в котором у него были страдания, а сейчас он, благодаря Творцу, находится в хорошем состоянии духа и наслаждается тем, что Творец приблизил его, то он обрел новые келим хисарона, которые может наполнить состоянием подъема, в котором он находится сейчас.
Получается, что он притягивает свет радости в новые келим, которые обрел сейчас, благодаря тому, что увидел чудо, которое с ним произошло – что Творец спас его. Поэтому, когда он смотрит на страдания, это как будто сейчас он страдает, и сейчас он наполняет их наслаждением.
Получается, что благодаря тому, что он представляет себе состояние падения, это дает ему то, что тот подъем, который он получил сейчас, распространится в новых келим, согласно правилу «нет света без кли». Поэтому во время подъема, когда начинает думать о состоянии падения, которое было у него, страдания падения считаются келим, в которых может распространиться свет подъема.
И это подобно тому, что сказано выше об изгнании и освобождении. То есть согласно мере страданий, ощущаемых в изгнании, он может насладиться от освобождения. То есть изгнание – это келим для освобождения. Это значит, что освобождение не может его наполнить больше, чем согласно тем келим, которые он обрел в изгнании. И это означает в работе, что человек представляет себе состояние падения, это означает, как сказали мудрецы, что человек должен сказать благословение: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте» 1.
И в том, как представлять себе страдания, есть много вариантов. Возьмем, например, человека, который хочет встать утром, и который завел будильник. Но когда будильник звонит, тело не желает вставать, и ощущает страдания, если встанет сейчас с кровати, и все равно он нехотя превозмогает себя и приходит в дом собраний. А когда он видит, что там есть люди, которые сидят и учатся, то получает желание и стремление участвовать в уроках, обретает радость и приподнятое настроение, и тогда он забывает, каким образом встал с кровати и пришел в дом учения. И если человек хочет обрести новые келим, в которых пребывала бы радость, то он должен представлять себе, как он вставал с кровати, то есть какое желание у него было тогда, и какое настроение у него есть сейчас. И тогда он может сказать: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте» 1. То есть, как Творец дал ему сейчас приблизиться к Себе. И благодаря этому он получает новые келим, в которых распространится радость от того, что Творец приблизил его к себе, как сказано выше.
(25:44) И так человек должен приучать себя ко всему – проводить сравнение между временем страданий и временем наслаждений, и благословлять за чудо, что Он вытащил его из страданий в состояние наслаждения. И благодаря этому у него будет возможность воздать благодарность Творцу и получить наслаждение в новых келим, которые прибавились у него сейчас, когда он сравнивает эти два периода времени между собой. И благодаря этому человек может продвигаться в работе.
И это, как сказал мой отец и учитель: «Не важно, что человек получает от Творца – нечто большое или совсем незначительное. А важно, насколько человек благодарит Творца. И в мере благодарности человека, открывается то, что ему дал Творец». Поэтому человеку надо [всегда] стараться благодарить, то есть ценить подарок Творца, чтобы смог приблизиться к Творцу. Поэтому, когда человек смотрит во время подъема, в каком состоянии он был в момент падения, то есть какое ощущение у него было во время падения, он уже может оценить «преимущество света из тьмы» 14. И у него уже есть новые келим для получения радости, и благодарить Творца. И об этом сказано, что человек должен благословлять: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте» 1, то есть когда пребывает сейчас во время подъема, так как невозможен подъем, если не было прежде состояния падения.
Но как может быть падение, если человек прежде не был в состоянии подъема и упал оттуда. Ответ в том, что, как правило, каждый человек думает, что у него все в порядке. То есть, что человек не видит, что он хуже всех окружающих его людей. Поэтому он плывет по течению жизни. То есть, немного учится, немного молится, немного дает пожертвований и занимается добрыми делами и прочее. И главная забота человека заключается в том, как достойно зарабатывать, и чтобы была приличная квартира и обстановка, и т.п.
Потому что он чувствует себя, если он установил для себя порядок [взаимоотношений] с Творцом, сколько времени он должен работать ради Него, и если он исполняет всё установленное, что он обязался делать в духовном, он ощущает себя человеком совершенным, и ему уже позволено заботиться об улучшении своего материального положения. И человек всегда видит, сколько бы он ни старался, чтобы его материальное было в совершенстве, он всегда видит, что он находится в недостатке относительно других. И это означает, что человек пребывает в совершенном состоянии.
Но когда начинает работать на отдачу, то приходит в состояние падения. Поскольку видит, насколько он далек от того, что называется «ради небес». Получается, что он спустился относительно прежнего состояния, когда думал, что должен только выполнять Тору и заповеди, а на намерение ради отдачи он не обращал внимания. Затем он получает пробуждение свыше и начинает отменять себя перед Творцом «как свеча перед факелом», и забывает о состоянии падения, которое у него было. И тогда должен человек, теперь, когда находится во время подъема, может сказать: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте» 1. То есть раньше он был в состоянии, как будто у него произошла дорожная авария, и он оставался без сознания относительно духовной жизни. То есть он совершенно забыл, что необходимо работать ради отдачи, и потом Творец ему помог, и он восстал из мертвых, то есть у него снова появилась связь с Творцом. И благодаря этой картине он может обрести новые келим, чтобы смог получить свет радости от того, что Творец помог ему.
(32:07) Но нужно знать, что когда человек просит у Творца, чтобы Он приблизил его к Своей работе, то есть, чтобы выполнял духовную работу ради небес, и человек думает, что Творец не слышит его молитву, а он уже много раз молился, и как будто бы Творец, страшно подумать, не слышит его молитву, об этом сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, что то, что он сейчас молится Творцу, пусть не говорит, что он пробудился сам вознести молитву, чтобы Творец приблизил его. А прежде, чем человек идет молиться, Творец уже ответил на его молитву. Это значит, что человек должен ценить то, что он может сейчас молиться Творцу, ведь это значит, что у него есть связь с Творцом, и это очень важно, и нужно получать радость от того, что Творец дал ему желание и стремление молиться Ему.
И сказанным выше следует объяснить сказанное мудрецами: «Рабби Шимон бар Йохай говорит: приди и увидь, насколько милы Исраэль Творцу, ведь во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними»15. И следует объяснить, что понятие «изгнание Исраэля» означает, что свойство «Исраэль» в человеке отдалилось от Творца. Иначе говоря, человек испытывает страдания от того, что его свойство Исраэль, т.е. желание Яшар-Эль (прямо к Творцу), т.е. то, что человек должен делать всё во имя небес, это желание находится у него в изгнании, под властью желаний народов мира. И он сожалеет об этом.
И возникает вопрос, почему именно сейчас он чувствует, что отдалён от Творца, ведь перед этим он чувствовал, что далек от того, чтобы купить более просторную квартиру или более красивую мебель и т.п. И вдруг получает страдания от другой удалённости, т.е. от того, что он далек от Творца. А ответ в том, что «Шхина пребывает с ними», то есть это Шхина дала ему это ощущение, что он далек от Творца. И это, как сказано выше, что прежде, чем человек возносит молитву Творцу, Творец дает ему желание и стремление молиться. [РАБАШ. Статья 15 (1991). Что означает благословение: «Тот, кто совершил для меня чудо на этом месте» в духовной работе]
Петах-Тиква-Центр: (36:04) Да, я удивился состояниям, которые описывает РАБАШ, что за все можно благодарить Творца. Даже когда мы встали с постели, он описывает, как представить это, как благодарить Творца, и от этого мы строим новые келим. Это что-то очень красивое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:33) Почему все время он пишет, что во время подъема нужно падение? Я думал, что мы думаем только о подъемах, о продвижении к следующему состоянию, а здесь он раз за разом повторяет, что должен думать о падении, потому что это келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это складывается с тем просто, что мы стремимся только к благодарности, идти только вперед. Но он говорит, что здесь нужно удерживать два состояния. Это верно?
М. Лайтман: Как правило, мы должны удерживать перед собой оба состояния. Но главное, когда ты думаешь в состоянии подъема, что у тебя есть и разум, и чувство, и понимание, и еще какая-то связь, что у тебя есть связь с группой, с Творцом, то это многое тебе добавляет.
Ученик: То есть я все время должен удерживать два состояния у себя внутри?
М. Лайтман: Желательно, да.
Ученик: Еще вопрос. Он говорит вначале о том, чтобы быть рабом. В чем разница между рабом, который чувствует страдания и хочет выйти на свободу, и рабом, который не чувствует страданий и не хочет выходить на свободу? Оба ведь рабы. Что делает это изменение в рабе?
М. Лайтман: Совершенно другой уровень. Раб, который познал, признал, что он раб, и хочет выйти на свободу, это значит, что он признал рабство, насколько это противоположно тому, что должно быть.
Ученик: Он пишет: я полюбил своего хозяина, мне хорошо здесь. Что вдруг вызывает в человеке состояние, когда он говорит: я не хочу быть рабом? А мы ведь рабы, мы все время рабы.
М. Лайтман: Нет. Нет. Быть рабом – это когда ты чувствуешь, что есть Господин над тобой, и приходят тебе от Него приказы, ты их выполняешь, ты обязан их выполнить.
Ученик: (39:05) Так, по сути дела, обычные люди, они еще не рабы, они просто живут?
М. Лайтман: Не рабы, но рабы на материальном уровне.
Ученик: А мы хотим прийти, прежде всего, к тому, что мы рабы, потому что мы чувствуем над собой Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда из этого уровня тоже хотим выйти на свободу и подняться над этим уровнем?
М. Лайтман: Мы хотим подняться над нашим рабством желанию получать, принадлежать Творцу, то есть желанию ради отдачи. И хотим, чтобы это желание ради отдачи правило бы нами, управляло бы, ему мы хотим быть рабами.
Ученик: Так я становлюсь рабом желания отдавать вместо того, что было получать?
М. Лайтман: Да, но ты хочешь, чтобы это было именно так.
Ученик: Но в любом случае, я остаюсь рабом?
М. Лайтман: По твоему желанию. Вот тут вопрос: остаешься ли ты рабом, если ты хочешь, или это называется не раб, а свободный человек?
Ученик: Так, раб желания отдавать, он свободный по сравнению с другим рабом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это раб при более хороших условиях?
М. Лайтман: Это раб при тех условиях, при которых ты хочешь быть рабом. И отсюда есть еще ступени.
Ученик: Еще ступени.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:00) Какая точно работа с памятью? Я не очень-то понял. Во всей статье очень много написано, что ты должен помнить, что был ты рабом в Египте, что помнить состояние падения в состоянии подъема. Что это за состояния памяти? Ты должен пойти в прошлое, а мы говорим, что мы не можем смотреть назад, это жена Лота.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как правильно работать с памятью?
М. Лайтман: Я должен помнить все состояния и постоянно удерживать себя выше них.
Ученик: Что значит помнить все состояния?
М. Лайтман: Все, что я прошел в изгнании, в Египте, в рабстве, я вместе с этим удерживаю себя выше этого.
Ученик: А если я не помню, если у меня не хорошая память?
М. Лайтман: Тогда ты не выходишь из рабства.
Ученик: Что делать? Есть люди, у которых есть более хорошая память.
М. Лайтман: Нет-нет, тут нет связи с памятью.
Ученик: Так я и спрашиваю, что является этой памятью по сути дела? Как помнить все состояния?
М. Лайтман: Эти состояния находятся в сердце. Сердце понимает, сердце помнит.
Ученик: Но я должен помнить действительно, Вы говорите, или нет?
М. Лайтман: Да, да-да.
Ученик: Да. Все состояния, которые я прошел с того момента, как я начал путь, я должен помнить?
М. Лайтман: Ты их запомнишь, хочешь ты того или нет.
Ученик: А если я сейчас не помню?
М. Лайтман: Вдруг ты вспомнишь.
Ученик: (43:20) Но что сделать, чтобы пробудить эту память? Как…
М. Лайтман: Часть пути ты не помнишь, поскольку это может помешать тебе, и ты можешь сбиться с пути и вообще запутаться. Но придет время. Приходит время, когда ты начинаешь погружаться в это как бы. Когда ты хочешь вспомнить это, потому что иначе ты неправильно определяешь, оцениваешь нынешнее состояние.
Ученик: Мы не должны… все это понятие того, что мы должны помнить состояние падения и делать сравнение между временем страданий и наслаждений… Работа не должна быть, когда человек поднимается над этим расчетом страданий и наслаждений? Это все время берет его в состояние: о, где еще есть больше наслаждения? А там страдания. Тогда наслаждения и страдания вместо того, чтобы человек поднимался над этими расчетами. Не так?
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Так что это за работа, которая позволяет нам в сравнении наслаждений и страданий подниматься над ними?
М. Лайтман: Мы придем к этому. Ты начинай спрашивать и я тогда смогу тебе ответить. Пока все еще нет такого желания, на которое я могу ответить. Скоро будет. Все-таки мы приближаемся правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:22) Почему нужно так благодарить, когда мы перешли к состоянию от того, что мы не чувствовали Творца, к тому, что чувствуем?
М. Лайтман: Почему нужно что?
Ученик: Почему нужно так благодарить? Он акцентирует на этом.
М. Лайтман: Потому что в ощущении Творца все избавление человека.
Ученик: Но человек работает, прикладывает усилия. Получил вознаграждение, приближение, так как человек, который находится… Когда ты получаешь зарплату на работе, ты говоришь хозяину спасибо, но ты не так уж находишься в благодарности, как он здесь описывает.
М. Лайтман: Потому что ты дал работу, ты как бы получил все, что тебе положено.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну так здесь вообще как бы и нет связи с хозяином. Человек выполняет условия. Он выполняет условия, так же, как и ты.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Но в духовной работе так не работает. Потому что всякий раз, когда ты получаешь вознаграждение за усилия, ты продвигаешься к Творцу, приближаешься к Творцу. И для тебя все это и заработок, и благодарение.
Ученик: Он пишет, что в мере благодарности увеличивается радость от того, что дает Творец. Я хочу понять – присутствие Творца, и связь с Ним не дает достаточного впечатления человеку? То есть что здесь за благодарность, о которой все время он говорит? То есть есть Творец, Творец чувствует, получает впечатление.
М. Лайтман: Ну, допустим, ты пришел к своим родителям, а ты уже живешь отдельно. И принимаешь участие в обеде. Или ты приходишь к ним, и начинаешь ценить, что они сделали, и то, что мама тебе приготовила, то, к чему ты привык с детства, и ты видишь, как к тебе относятся. Есть отличие? И ты знаешь сколько требуется времени, сколько было приложено усилий, пока они приготовили, чтобы угостить тебя. Есть отличие. Здесь то же самое. Насколько человек благодарит Творца и развивает келим, то этим же он и чувствует, что Творец именно этим и подготовил для него, ради него, ему. Все зависит от келим.
Ученик: Последний вопрос. Как лучше ценить то, что все время готовит тебе Творец? Это как Вы говорите, что родителей мы научимся ценить только в возрасте.
М. Лайтман: Чем больше мы растем, тем мы можем больше это ценить, лучше за это благодарить, да и вообще. Ну, так это и происходит на самом деле.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:24) Эта статья здесь учит нас тому, что человек должен обращать внимание на то, что он должен благословлять в каком-то состоянии, когда он, естественно, этого не делал. Есть здесь как бы указание производить это действие. Так заповеди – это всегда работа, которая неестественна, то есть это не в нашей естественной природе. Это является определением заповеди?
М. Лайтман: Мы всегда делаем то, что хочет Творец, всегда. Вопрос в том, насколько мы это принимаем. Или мы осознаем то, что это Творец хочет, и поэтому мы выполняем и благодарим Его за то, что нам дал, или мы думаем, что так должно быть само собой, от природы, и как-то это проходит, ну и всякие другие виды отношений. Но всегда все исходит от Творца и приходит к творению. И тут все дело в том, как творение принимает, как оно благодарит за это, и как человек переходит от состояния к состоянию.
Ученик: Есть здесь еще одна вещь. Это можно увидеть во многих статьях и объяснениях, что Творец дает нам хисарон и свет в два разных времени, и мы должны совершать работу для того, чтобы соединить их между собой. Это не что-то естественно происходящее, чтобы мы чувствовали, но Творец нам предоставляет место, чтобы соединить состояние, когда мы в хисароне, и состояние, в котором мы должны привлечь свет. Что это? В этом вся работа, или это только одна заповедь? Я пытаюсь почувствовать, всегда ли это правило в работе человека – соединять свет и кли, что Творец дает это в разное время, а мы должны их соединить?
М. Лайтман: Да. Мы должны это соединить. Но вопрос: для чего, почему, в чем тут необходимость? Какая мотивация?
Ученик: Да, на самом деле, это вопрос, который возникает. Мы хотим прийти к состоянию, когда мы объединены с Творцом и чувствуем Его, как Вы сказали, осознанно, но, кажется, что Творец нам специально дает состояние, чтобы мы не осознавали, а мы силой должны привести это к осознанию в нас. Это я понимаю как работу, которой нас учит РАБАШ.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:04) Он пишет: согласно мере страданий, которые он чувствует в изгнании, он может насладиться от избавления, то есть изгнание – это келим для избавления. Я хотел спросить. Есть процесс, когда человек получает падение – это новые келим? Нет, не новые келим. Получает падение, делает с этим работу и тогда получает наполнение? Теперь, когда раскрываются келим, раскрывается падение, и тогда ощущение непростое, нелегкое. Тогда ты проходишь весь процесс. То, что он пишет здесь, что изгнание – это келим для избавления, и в мере страданий, которые ты чувствуешь в изгнании, ты можешь насладиться от избавления. То есть страдания будут, с одной стороны, все время расти?
М. Лайтман: В том виде, что они сами по себе растут. А это – в твоем осознании.
Ученик: Да. С одной стороны, когда ты проходишь страдания и проходишь весь процесс, ты видишь, что в конце это было хорошо, но тело помнит неприятное состояние. Есть также подозрения и в будущем опасения: ты не хочешь сейчас продвигаться и слишком давить на газ, потому что ты видишь, к чему это ведет. Как правильно реагировать?
М. Лайтман: Это нехорошая работа. Ты должен смотреть на страдания, которые подводят тебя к правильным результатам. То, что ты относишься к страданиям так, как ты это описал, – это не желаемые страдания. С их помощью ты не продвигаешься. Да, от безвыходности ты их переживаешь, без осознания пользы от них.
Ученик: Как мы можем прийти к состоянию, когда мы, как профессионалы, как человек, который приходит на тренировку и видит, что в нем есть слабое место, и начинает работать с этими мышцами, чтобы укрепиться – как мы можем видеть в этом не страдания, а то, что помогает нам, и видеть, какой процесс, как у спортсменов?
М. Лайтман: Ну, понятно, понятно.
Ученик: Как прийти к такой атмосфере среди нас?
М. Лайтман: У тебя для этого сил нет, а в твоем окружении есть.
Ученик: Хорошо, так, по сути дела, в работе, в нашем вкладе в объединение мы сможем прийти к состоянию, когда есть здесь сила, дух такой, когда мы, с одной стороны, даже ждем страданий, потому что мы знаем, что это келим для того, чтобы расти?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понял. Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:24) Именно, более-менее о той же точке, что изгнание – это келим для избавления. Это то же самое кли, когда я один раз чувствую в нем страдания, а в другой раз чувствую наслаждение или избавление? Это правильная связь?
М. Лайтман: Нет, не обязательно.
Ученик: Так что такое «изгнание» с келим избавления?
М. Лайтман: То что по глубине и удаленности изгнания ты можешь почувствовать избавление.
Ученик: Что значит «по отдаленности»?
М. Лайтман: Ну да, допустим, что это в том же кли, в том же хисароне.
Ученик: Но это не то же ощущение.
М. Лайтман: Ощущение противоположное – одно другому. Это понятно, потому что одно – изгнание, а другое – избавление.
Ученик: Я объясню путаницу, которая у меня возникла. Это, скажем, как вино: вначале, когда нет у тебя ощущения, ты чувствуешь страдание от вина, а затем ты чувствуешь наслаждение от него. То же самое здесь, когда вначале ты чувствуешь это как страдание, а в действительности, когда свет тебя меняет, ты чувствуешь в этом наслаждение. Вопрос. Это как бы то же ощущение, но истолкование этого ощущения – это более-менее правильно или не совсем?
М. Лайтман: Ну, допустим. Я не понимаю, для чего нам это нужно, потому что это и так понятно из жизни. Для чего тут нужно еще добавлять какие-то примеры?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:15) Я пытаюсь выяснить механизм, который называется чудом, так же и название статьи. Он говорит, что все, что не может человек сделать собственными силами, но только благодаря помощи свыше, называется чудом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но есть также и подготовка до этого, которую человек совершает, и есть также после того, как он получил это чудо – что ему делать с ним? То есть чудо – это не что-то неожиданное?
М. Лайтман: Нет, нет. Чудо – это просто процесс в пути.
Ученик: И, по сути дела, каждый раз заново может быть больше чудес?
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Так можно объяснить, что должен делать человек для того, чтобы было чудо? Какую подготовку он должен сделать для этого?
М. Лайтман: Он должен просто выполнять все, что на него возложено, все, что он должен делать.
Ученик: И что это?
М. Лайтман: А это постоянно стремиться к сближению с Творцом, к раскрытию Творца, к молитве к Творцу. И так он пройдет, будет переходить от чуда к чуду.
Ученик: Есть здесь какая-то взаимная работа из того, что здесь написано? Это взаимная работа с Творцом, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так он говорит здесь, что есть подъемы, падения, человек сожалеет о своих делах. И вдруг он раскрывает, что есть чудо. Что это за распознание? Что здесь, в чем чудо?
М. Лайтман: Что-то неестественное в природе.
Ученик: Но это становится частью работы. Это произошло вчера, сегодня, и через час произойдет. Почему это не согласно природе? Это становится природой.
М. Лайтман: То, что это повторяется – нет, не обязательно.
Ученик: Не обязательно в той же форме, каждый раз по-другому. Но сам процесс, это процесс, который становится природой человека. Не так ли?
М. Лайтман: То, что это происходит всякий раз в определенном состоянии, на определенной ступени – еще не говорит о том, что это природа.
Ученик: (01:00:41) Так что это значит, что это не согласно природе? Он говорит, что чудо – это то, что человек не может сделать собственными силами, а только благодаря помощи свыше.
М. Лайтман: Да. То, что есть тут некоторое действие, которое человек должен для себя раскрыть Творца как партнера, скажем так.
Ученик: Я спрошу по-другому. О чем человек может сказать, что я сделал, а о чем он говорит, что это не я, это Творец сделал?
М. Лайтман: Я не думаю, что в духовном есть что-то, что… По сути, все, что исходит от Творца, ты мог бы назвать именно так, чудом. Нет у меня слов.
Ученик: Продолжать или оставить это?
М. Лайтман: Продолжай.
Ученик: Я спрошу так. Есть желание получать? Да. Кто создал его? Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это не я, не я же его сделал. Верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Желание получать – это человек видит, что с ним нельзя продвигаться, только причиняет вред. Сколько бы ни брал его, поднимается, а потом видит, что это нехорошо. Кто привел его к этому раскрытию?
М. Лайтман: Ну, конечно, Творец.
Ученик: Творец. Сейчас он делает, для того чтобы сделать что-то, чтобы выйти из этого. Кто подталкивает его провести эту работу?
М. Лайтман: Творец.
Ученик: Творец. И тогда происходит чудо – он видит желание отдавать, которое вдруг у него появляется, да? Это не согласно его природе.
М. Лайтман: Ну, так, как ты описываешь, это слишком все так чудесно.
Ученик: Ну, я просто сокращаю здесь описание. Есть здесь тысячи разных особенностей. Но все, в конце концов, делает Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что здесь не по природе? Это согласно природе, как Творец ведет себя с человеком, когда человек говорит: «О, это чудо»?
М. Лайтман: Когда человек это определил и дает этому оценку. А не то что это само по себе происходит.
Ученик: Когда он определил, он может быть также партнером в этом, или он видит и...
М. Лайтман: Он говорит, что это Творец. Да. Не может быть, чтобы это что-то произошло согласно последовательности естественных сил, природных.
Ученик: Так чудо – это неожиданность, это каждый раз сюрприз заново?
М. Лайтман: Чудо – это следующая ступень, верно.
Ученик: Что, сколько бы человек ни готовился к ней, он не будет в точности знать, куда он входит. Это так?
М. Лайтман: Предположим, да.
Ученик: Я не хочу добавлять слов просто.
М. Лайтман: Да, мы все это поймем, уже исходя из опыта.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:20) Он пишет здесь, что изгнание – это согласно страданиям и болям, которые чувствуют в изгнании, и согласно этому могут получить радость от избавления. Это как свет и кли, то есть страдания, которые от чего-то испытывает, это кли, в которое можно получить свет, если освобождает себя от страданий. Я спрашиваю, что значит освободить себя от страданий, избавиться от них?
М. Лайтман: Если он получает то, что есть у него – это не страдания, если принимает это, то это не страдания.
Ученик: Он чувствует себя далеким от Творца, чувствует страдания.
М. Лайтман: Но если он оправдывает эти отдаления?
Ученик: Это называется, что он освобождает себя от страданий?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Куда он тогда переходит?
М. Лайтман: Это я не знаю. Ты спросил.
Ученик: Да, потому что я не понимаю, что значит освободиться. Товарищ сейчас задал много вопросов, что это все как бы Творец делает. И что значит, что человек освобождает себя от страданий, которые он чувствует, если это Творец. Сейчас Он пробудил меня и дал мне почувствовать, что Он далек от меня, и я мучаюсь от того, что я далек от Творца. Но это не я себя освободил, это Творец меня пробудил, я должен Ему сказать спасибо за это?
М. Лайтман: Творец всегда делает, Он всегда первый.
Ученик: Ладно, я подумаю об этом. И еще вопрос, если можно. Он пишет много в этой статье, что нужно наслаждаться освобождением. Что значит освобождение?
М. Лайтман: Освобождение – это называется, что ты раскрываешь путь отдачи и видишь, что это перед тобой, и ты сможешь идти по этому пути.
Ученик: Я могу наслаждаться этим? Я чувствую, что я наслаждаюсь этим, это значит, что я притягиваю свое желание получать?
М. Лайтман: Нет, почему? Почему? Когда я продолжаю двигаться по пути, приближаясь к цели жизни, к цели творения вместе с Творцом, когда я иду за Ним.
Ученик: Так можно этим наслаждаться, чувствовать наслаждение от этого?
М. Лайтман: Зависит от того, в каких келим.
Ученик: Вот я и спрашиваю, в каких келим я наслаждаюсь?
М. Лайтман: В отдающих келим можно наслаждаться. В отдающих келим можно наслаждаться.
Вопрос (Интернет): (01:07:05) Из Нью-Йорка спрашивают. Он описывает состояние, когда человек вкладывает какую-то меру в духовное, но все его стремление – это восполнить свое материальное. Как выйти из этого состояния?
М. Лайтман: Проблема. Если все его стремление к тому, чтобы наполнять себя в материальном, так о чем он спрашивает? Как перейти к другому стремлению?
Реплика: Нет, он говорит, что он делает определенный вклад в духовное, но в конце он раскрывает, что все это только для того, чтобы восполнить материальное. Так как же выйти из этого, чтобы он действительно захотел?
М. Лайтман: Он не выходит, потому что он не хочет. Что он тут крутит?
Реплика: Тут только молитва может помочь.
М. Лайтман: И молитва, я не знаю, как она поможет ему, если у него нет желания к этому. Прежде всего, ему нужно окружение, которое разовьет желание к этому. Желание к избавлению, желание к отдаче, к объединению. И тогда, если это все более или менее раскрывается перед ним, тогда стремиться к этому с открытым сердцем. Иначе это не произойдет.
Ученик: То есть нужно положить на весы большее желание к духовному, чем желание к материальному. И это то, что перевесит.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (01:08:48) Страдания от падения – это кли для света. Как можно просить вместе о новом подъеме, без того, чтобы возвращаться назад и не полагаться на состояние, которое прошли?
М. Лайтман: Мы не можем, хотим или не хотим, но мы всегда связаны и всегда опираемся на прошлые состояния. И то, что мы должны делать, просто через группу включаться снова в отношения с товарищами и обновлять наши желания в связи с ними. И тогда, лишь тогда мы можем быть уверенными, что мы двигаемся в правильном направлении. Не забывать, что я нахожусь в десятке, и это для меня как спасательный круг.
Вопрос (Интернет): (01:09:54) Состояние раба, может ли оно считаться периодом подготовки?
М. Лайтман: Допустим, да.
Вопрос (Интернет): (01:10:07) Он советует сделать из себя образ. Что это значит в работе? Представлять себя ребенком? Как работать с образом, чтобы не запутал нас?
М. Лайтман: Что называется, что я нахожусь в группе? Что значит, что я выхожу из группы? Что значит, что я соединен с группой? И как я относительно группы продвигаюсь, пробуждаю их, это меня изменяет, это меня продвигает, и снова и снова таким образом между собой мы производим эти действия.
Вопрос (Интернет): (01:11:00) Как ощущение страдания от оторванности и противоположности, формы, которая ощущается творением как страдания, превращается в радость от связи с Высшим? Что должно измениться в отношении творения?
М. Лайтман: В отношении творения изменяется его отношение с Творцом. Насколько Творец светит больше или светит меньше, в соответствии с этим творение ощущает себя в изменении состояний.
Ученик: Это связано с отношением к группе, как Вы сказали раньше?
М. Лайтман: Может быть, да.
Вопрос (Ж Интернет): (01:11:44) В какой мере можно чувствовать наслаждение в отдаче, если чувствуешь сопротивление желания получать? И что важнее в работе, подъем или падение?
М. Лайтман: По поводу значения подъемов и падений – я думаю, что они соразмерены. А первый вопрос?
Реплика: В какой мере можно почувствовать добро желания отдавать, если оно приводит к сопротивлению желания получать?
М. Лайтман: То, что приходит в сопротивлении к желанию получать, это более понятно. Это более понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:45) Тут рекомендуют благодарить. Он говорит, что есть условие, что человек может приблизиться к Творцу, есть условие, что нужно благодарить. Что значит благодарить Творца? Что это за действие? Это действие, это ощущение?
М. Лайтман: Это и ощущение, и действие. То, что я чувствую Его отношение к тому, что я сделал, и что Он в чем-то идет вместе со мной вперед, за это я говорю Ему большое спасибо, за то, что Он меня правильно обучает.
Ученик: А почему это означает отдавать Ему? Я получаю от Творца. Что я должен дать Ему? Что означает давать Ему благодарность?
М. Лайтман: Я осознаю это, что то, как я двигаюсь, и то, как Он проводит меня из состояния в состояние, я принимаю это как духовный подъем.
Ученик: Есть в этом понятии благодарности некое волшебство, которое меняет в человеке состояние? Когда человеку хорошо, ему не тяжело благодарить, тело благодарит, «все кости говорят». Но когда человек, допустим, находится в падении и тьме, тяжело ему, болезни, проблемы – откуда он найдет силы поблагодарить? Что это за спасибо тогда?
М. Лайтман: За то, что Творец продвигает его всегда к той же цели, только действиями не совсем явными.
Ученик: Как в состоянии падения или трудности человеку искать, как поблагодарить Творца? За что он может ухватиться в этом состоянии, чтобы сказать спасибо? Не просто устами. Устами он может сказать все, что угодно. Но чтобы было ощущение благодарности в этом затруднительном положении.
М. Лайтман: Нужно соединиться с товарищами.
Ученик: (01:15:10) Это наверняка что-то, что вне человека, потому что в человеке нет того, чтобы он благодарил. С помощью связи с товарищами он может превратить состояние затруднения получить что-то от этой связи, чтобы находиться в состоянии благодарности?
М. Лайтман: Упасть на руки товарищей.
Ученик: Это есть ли вообще у него товарищи, это тоже причина.
М. Лайтман: Ну что значит нет причины? Если нет причины, вообще нечего делать.
Ученик: То, что вокруг него есть в его окружении товарищи, за это уже нужно благодарить? То есть нужно искать что-то, за что можно ухватиться, даже в состоянии падения, когда что-то нехорошее, должно быть что-то, что позволяет человеку немножко приподнять голову и сказать, да, это хорошо, за это можно благодарить, потому что без этого нельзя продвигаться. Есть связь между слиянием и благодарностью? Потому что мы должны прийти к совпадению по свойствам, к слиянию.
М. Лайтман: Я не хочу путаться с тобой. Мы начали с чего-то простого, что должен человек делать. Я сказал тебе: нужно обнаружить себя падающим на руки товарищей. Есть у него, нет у него, я не знаю, что за оправдания ты приводишь. Пусть уходит домой тогда.
Ученик: Последний маленький вопрос. В молитвеннике написано, что когда человек открывает глаза, он должен сказать: благодарю я. Это до того, как разум начинает работать, до того, как он помыл руки. То есть должен быть такой автомат.
М. Лайтман: Ну, так написано.
Ученик: А как это внести в природу человека?
М. Лайтман: Это я не знаю. Я не изучаю с вами, как выполнять пробуждение утром.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:26) Он пишет, мы везде учим, что «из действий Твоих познаю я Тебя». Действия, которые мы видим, мы начинаем изучать, а не до того. И также мы видим иную природу, когда ветвь хочет уподобиться своему корню. То есть, как корень творений – это Творец, Его свойство отдавать, а не получать. Где мы видим эту вторую природу, этот корень в реальности?
М. Лайтман: Какой корень?
Ученик: То свойство, которое называется отдачей. Сказано, что «из действий Твоих познаю я Тебя». И он говорит здесь, что мы видим иную природу, вторую природу, и ветвь хочет уподобиться своему корню. Как ветви увидеть корень?
М. Лайтман: Можно увидеть это, как мы говорим, обо всех органах чувств. Если у меня есть особое свойство, которое я развиваю, то в нем я вижу то, что также есть в природе.
Ученик: То есть, прежде чем я увижу корень, я должен развить чувствительность к нему?
М. Лайтман: Конечно. Так во всем.
Ученик: Теперь, каждый из нас получил десятку. Мы знаем, что десятка – это самое точное место, где можно ухватиться за корень.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это свойство. И Вы сказали, что нужно не забывать, что мы находимся в десятке, и это как спасательный круг. Как увидеть в десятке свойство отдачи?
М. Лайтман: Спроси их, своих товарищей, свою десятку, что ты хочешь увидеть это в них.
Ученик: (01:19:44) Если я спрошу своих товарищей, как увидеть вторую природу, это уже даст… это как-то расширит то чувство, о котором Вы говорили?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит расширить чувство. Я знаю, что с помощью того, что вы будете этим заниматься, вы будете продвигаться.
Ученик: Последнее. Мы находимся в ежедневной реальности. Человек встает, идет спать, вокруг него есть какая-то действительность, которая на него влияет, и в этой реальности есть десятка.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Снова, как совет: как увидеть через десятку свойство отдачи? Вы сказали, спросить товарищей. Есть еще что-то?
М. Лайтман: В отношениях между вами. В отношениях между вами вы должны видеть, что там есть свойство отдачи, в группе, в вашей десятке.
Ученик: Что такое свойство отдачи? Последний вопрос.
М. Лайтман: Свойство отдачи: что вы хотите отдавать друг другу, помогая продвигаться к объединению между вами.
Ученик: А если не удается увидеть эту цель?
М. Лайтман: Если не удается увидеть, то прилагать усилия, чтобы увидеть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:35) Забота и занятие материальными вопросами – это называется изгнанием или падением?
М. Лайтман: Нет, это зависит для чего он делает это, может быть это необходимо, чтобы продвигаться в духовном.
Ученик: Что значит «необходимо для того, чтобы продвигаться в духовном»?
М. Лайтман: Что он обязан делать эти вещи.
Ученик: Он пишет, что самое главное занятие человека – это улучшать свое материальное состояние. Это называется падением или изгнанием по отношению к духовному?
М. Лайтман: Да, падение и изгнание.
Ученик: Но кажется, что это слишком просто, это определение. Мы всегда говорим, что то, что происходит в десятке – отдаление от товарищей, ненависть, которая раскрывается, разделение – это называется падением или изгнанием.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это действительно так, такое определение?
М. Лайтман: Мы еще поговорим об этом.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, и до этого вместе споем песню.
Песня (01:23:01)
Набор: Команда синхронного набора