Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. О споре Яакова с Лаваном. 11 (1985) (в записи от 10.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 10 февраля 2002 года. Урок основан на статье «О споре Яакова с Лаваном». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 94.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
О споре Яакова с Лаваном
Мы видим в споре Яакова с Лаваном, что он отличается от спора Яакова с Эсавом. О Яакове и Лаване сказано: «И отвечал Лаван и сказал Яакову: Дочери – мои дочери, а дети – мои дети, и скот – мой скот, и всё, что ты видишь, мое это»1. А о Яакове с Эсавом сказано: «И сказал Эсав: "Есть у меня много, брат мой, пусть у тебя будет то, что твое"»2.
И следует понять, почему Лаван утверждал, что всё – его, а Эсав вел себя наоборот, ведь он сказал: «Пусть у тебя будет то, что твое»3.
А мой отец и учитель объяснил, что известно, что есть состояние цепляния клипот, а есть состояние вскармливания клипот. И он сказал, что цеплянием называется, когда клипа держит его и не дает сделать что-либо в святости.
Например, когда человек должен встать рано утром, пойти в дом собрания и заниматься Торой. Тогда является клипа и говорит ему: «Зачем ты мучаешь себя, ведь ты устал, а на улице холодно» и тому подобное из аргументов злого начала о том, что ему не стоит вставать и заниматься работой. И он отвечает ему: «[Всё] – как ты говоришь, однако стоит трудиться в этом мире, чтобы удостоиться в мире будущем». И тогда злое начало отвечает ему: «То, что ты думаешь, что у тебя будет будущий мир за твои усилия в этом мире, это возможно, если человек занимается Торой и заповедями ради небес. Но я знаю, что всё, что ты делаешь, всё это не ради небес. В таком случае, на кого ты работаешь? Только на меня!» На этом примере можно понять его слова. И это то, как клипа держит его и не дает ему заниматься Торой и заповедями.
И это было доводами Лавана: «Дочери – мои дочери … и всё, что ты видишь, мое это»4. То есть ты работаешь для меня, а не ради Творца. В таком случае ты не должен надеяться, что у тебя будет будущий мир. А если так, зачем утруждать себя зря? Этой силой она удерживает человека, и он не может выйти из-под ее влияния и сделать что-нибудь другое против ее желания. И это было доводами Лавана, ведь он думал, что благодаря этим доводам у него будут силы держаться за него [то есть за Яакова], а у того не будет способности заниматься Торой и заповедями.
А после того как он преодолел доводы Лавана и сказал: «Неверно! Ведь я, на самом деле, работаю ради небес, но я должен верить, что ты был послан мне со всеми этими справедливыми доводами, только чтобы оттолкнуть меня от святости. А я хочу служить Творцу в простоте, и нет у тебя никакой связи с моими Торой и заповедями, поэтому я одолеваю тебя, и я собираюсь заниматься Торой и заповедями. И нет у тебя никакого подхода ко мне никоим образом».
Тогда клипа приходит в другом виде и заявляет в противовес ему: «Посмотри, есть ли еще люди такие, как ты, которые могли бы одолеть злое начало. Посмотри на низость других людей, у которых нет никаких сил преодоления. А ты, к счастью, герой из героев, и, нет сомнения, что тебе не стоит соединяться с ними». И тогда все его занятия Торой и заповедями уходят к клипе, так как она вводит его в гордыню и т.п.
(05:35) Тогда человек должен преодолеть и сказать клипе: «Неверно! Я не лучше других людей, и все мои занятия Торой и заповедями не были ради небес, а всё было для тебя. В таком случае я сейчас в том состоянии, о котором сказали мудрецы: «Тот, кто учит Тору «ло лишма», лучше бы детское место перевернулось на лицо его [то есть лучше бы ты умер при рождении]»5. Получается, что сейчас я хуже других людей». И это и было доводом Яакова, когда он сказал Эсаву: «"Возьми дар мой"6, а я хочу начать заново заниматься Торой и заповедями. А до этого момента я, как будто, ничего не делал ради небес».
Но, как сказано: «И сказал Эсав: "Есть у меня много, брат мой, пусть у тебя будет то, что твое"»7. И он не захотел принять от него, до того как было произведено несколько работ и приложены большие усилия. И тогда «и взял у него», как сказано: «И упросил он его, и тот принял»8.
Получается, что здесь, то есть после действия, всё перевернулось. Аргумент Лавана, который сказал: «И всё, что ты видишь, мое это», то есть что всё принадлежит клипе, тут приводит Яаков, ведь Яаков посылает ему всё в виде дара, то есть он говорит, что это собственность клипы. А то, что Яаков утверждал у Лавана, то есть до вышеописанного действия, когда Яаков утверждал, что всё принадлежит святости, а не клипе, – сейчас это утверждает Эсав, как сказано: «И сказал … пусть у тебя будет то, что твое».
Стих: «И будет оставшийся стан спасен»9 РАШИ объясняет: «Он готовил себя к трем вещам: к дароприношению, к молитве и к войне». Иными словами, две вещи относятся к Эсаву, то есть дароприношение и война, а одна вещь – к Творцу, то есть молитва.
И вот, в плане работы следует объяснить, что во всех трех вышеназванных вещах намерение направлено на Творца. И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Вот место при Мне, ты стань на скале»10, что Моше сказал Творцу: «Покажи мне величие Свое»11, и на это пришел ответ: «И сказал Творец: Вот место при Мне»12, и объясняется, что «при Мне» 'ито' это акроним слов «вера» 'эмуна', «молитва» 'тфила', «усилия» 'егия'13.
И он сказал, что, чтобы удостоиться величия Творца, следует верить в Творца. А потом нужно молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе. А потом следует приложить усилия, чтобы смирить свое злое начало, чтобы оно захотело отменить себя ради Творца. А после этих трех действий он удостаивается величия Творца. И это ответ, который Творец дал Моше на то, что Моше сказал Творцу: «Покажи мне величие Свое»14.
И вот, таким образом следует объяснять то, что объяснял РАШИ, что он приготовил себя к дару, молитве и войне. Война есть война со злым началом, молитва – чтобы Творец приблизил его, чтобы прийти к совершенству, к которому он должен прийти на своей ступени. К дару, то есть к вере, ведь тот, кто доверяет кому-либо, это называется отдачей, как сказано об Аврааме: «И уверовал в Творца, и Он вменил ему это в праведность»15. И объяснил РАШИ, что Творец считал ее для Аврама честью и праведностью согласно той вере, которой он верил в Него.
(10:40) Согласно этому выходит, что все три вещи, то есть дар, молитва и война, – имеется в виду, что этими тремя вышеназванными вещами он победит Эсава. И все три упомянутые выше вещи определяют отношения между человеком и Творцом. И не нужно говорить, что только молитва есть намерение между человеком и Творцом, в то же время дар и война – имеется в виду Эсав. А всё он относит к Творцу.
Но главное, что нужно знать, – в чем состоит свойство Эсава, которое нужно исправить. И известно, что святости противостоит клипа. И, в общем, она называется клипой Эсава. Однако в этой клипе есть много ступеней. И у каждого аспекта есть свое имя. И у святости тоже есть много аспектов. И у каждого аспекта есть свое имя.
В общем, святость называется по имени сфирот, и парцуфов, и миров. И, в общем, святость называется свойством «ради отдачи», а скверна называется «ради получения», и это свойство эгоистической любви.
А когда человек исполняет Тору и заповеди, чтобы получить за это этот мир или будущий мир, два этих состояния называются «ло лишма». И только тот, кто исполняет Тору и заповеди «из-за того, что Он велик и правит всем»16, то есть из-за величия и важности Творца, это называется «лишма», и это называется «ради отдачи», а не для получения какой-либо компенсации за свою работу. Это называется чистой работой.
И работа ради отдачи возможна только в мере, в которой он ценит Принимающего его работу. Тогда у него есть «топливо». В то же время, если он не способен увеличить важность того, для кого он работает, у него нет сил для работы. Ведь это мы видим существующим в природе, когда маленький отменяется перед большим, как свеча перед факелом. Но вся большая работа состоит в увеличении Принимающего работу, то есть в признании Его важности. И если у него нет возможности ценить Его внутри знания, тогда наша работа – как сказано выше, как сказал мой отец и учитель, объясняя стих: «Вот место при Мне»17, что «алеф» слова «ити» 'при Мне' указывает на свойство веры 'эмуна' выше знания.
Получается, что главная работа человека состоит в работе выше знания – чтобы ценить Творца. Ведь, в общем, состояние творений таково, что они чувствуют святость пребывающей в состоянии «Шхина во прахе». Поэтому во всех книгах говорится, что до того, как заниматься Торой и заповедями, человек должен построить намерение на то, чтобы поднять Шхину из праха. Ибо над работой, в которой маленький отменяется перед большим, работать не нужно, так как в природе заложено, что маленький отменяется перед большим. А вся работа человека состоит лишь в том, чтобы признать величие и важность Творца.
(15:03) И, по сути дела, обо всем человек понимает, что стоит работать [над этим], то есть чувствует, что ему недостает этого, кроме как о величии и важности Творца. Об этом мы не понимаем, что лишь этого недостает нам. И можно объяснить это из стиха: «Праведник пропал, и нет человека, принимающего [это] к сердцу»18. Творец называется праведником, как сказано: «Творец – праведник»19. Он потерял Свою важность, и никто не принимает это [близко] к сердцу. То есть следует работать, чтобы постичь Его важность.
Ведь когда человек чувствует себя немного на подъеме, он понимает, что стоит работать только над духовностью. И следует сказать, что причина этого – в том, что он чувствует важность духовности в такой мере, что стоит работать над духовным, а не над материальным, так как материальное потеряло для него свою ценность, а ценность духовного возросла.
Поэтому он решает тогда, что только ради святости стоит прилагать усилия, а не ради материального. Согласно этому выходит, что все подъемы и падения происходят не с человеком, а со святостью. То есть иногда ценность святости возрастает, иначе говоря, она становится для него важнее, а иногда значение святости падает настолько низко, что даже не стоит думать о ней.
А о том, что малый отменяется перед большим, мы находим, что сказано (Ялкут Хадаш и Пиркей рабби Элиезер), что после того как Творец поднял репутацию Авраама, ибо все увидели величие Авраама, Фараон подарил Сарай девушку, которая была его дочерью, чтобы она была рабыней в доме Авраама. Хоть рабыня – это очень низкая ступень, потому что у рабыни и раба не было тогда никаких прав человека, и были они тогда подобны животным, тем не менее, он отдал свою дочь, чтобы она была рабыней Сарай, и он умиротворял ее, говоря: «Дочь моя, лучше тебе быть рабыней в доме благословенного Аврама, а не быть госпожой в моем доме».
И разница между человеком, совершающим духовную работу ради вознаграждения и тем, кто хочет служить Царю из-за Его важности и величия, заключается в том, что если человек работает в материальном, чтобы получить материальное вознаграждение, мы видим, что если у этого человека есть способ получить вознаграждение без необходимости работать так много часов, нет сомнения, что если у него есть кто-то, кто обеспечит ему такое состояние, он тотчас же выберет этот путь. Ведь человек любит покой, и он отказывается от наслаждения от покоя, [только] чтобы получить вознаграждение.
Поэтому, если он нашел того, кто обеспечит ему ситуацию, когда он не должен будет прилагать усилия, это для него является счастьем. Тогда как, если он работает из-за важности Царя, и его наслаждение вызвано тем, что служить Царю есть великая честь, тогда нельзя говорить о том, что возможна ситуация, когда он не будет работать, и у него будет вознаграждение, так как его вознаграждение и есть служение Царю. И это явный признак, позволяющий человеку увидеть истину, – какова цель его работы: вызвана ли она вознаграждением или величием Творца. [РАБАШ. Статья 11 (1985). О споре Яакова с Лаваном]
Семинар
Чтец: (20:33) Переходим к уроку с Равом от 10 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из 1-го тома «Шлавей Сулам», стр. 254, «О споре Яакова с Лаваном». Ну, может быть, вы лучше спросите.
Что интересно, просто так: тот фараон – это не тот фараон, который отдал свою дочь Аврааму, а потом не хотел отпустить евреев из Египта и устроил им там ужасную жизнь. Дело в том, что желание получать, которое видит, что ему не от кого получать, нечем ему наполниться, тогда, конечно, оно заинтересовано в святости, чтобы получать от нее. И это фараон, который посылает свою дочь к Сарай.
А потом, когда святость уже входит внутрь желания получать, и оно полно и наполнено, и все, и может этим пользоваться, тогда, конечно, превратить это в «ради отдачи» – большая проблема. И нужно сначала выйти из Египта и работать вне Египта, то есть вне желания получать, во всех исправлениях, вплоть до Конечного Исправления, пока фараон не остается один, а все остальные бхинот исправлены, и тогда фараон тоже исправится в Конечном Исправлении сам, не нами.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:51) Он пишет здесь: обо всем человек понимает, что стоит работать […] кроме как о величии и важности Творца. Об этом мы не понимаем, что лишь этого недостает нам. Как работают над величием и важностью Творца?
М. Лайтман: У нас есть хисарон ко всему, кроме одной вещи – хисарон к величию и важности Творца. Хисарон к Творцу просто так, да, чтобы получать, – что плохого? Проблема в том, что мы плачем, что не видим Его, не ощущаем Его. Если бы мы ощущали, если бы видели, говорят, что Он велик, говорят, что Он источник всего.
Если бы мы ощущали и видели, то сразу могли бы пользоваться, есть у кого требовать, и получать, и наслаждаться, даже от того, что Он просто велик. Я смотрю, что Он велик, слава Б-гу, есть кто-то понимающий, кто сидит надо мной и делает все. Тогда я уже спокоен и уверен, что у всего будет хороший результат. Что еще нужно? Так вот, чтобы не привести нас ко всем этим неприятным вещам, Он скрыт. Пока мы не захотим получить их как исправляющую силу, а не как наполняющую силу.
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Спрашиваю, как работают над величием и важностью Творца?
М. Лайтман: Так величие и важность Творца скрыты потому, что, кроме них, ты можешь достичь всего, и у тебя есть желание ко всему, кроме этого. И так же к величию и важности Творца у тебя тоже есть желание – при условии, что это послужит тебе ради твоего наслаждения. Намерение – работать над величием и важностью Творца так, чтобы это было только величием и важностью Творца, а не как причина для наслаждений, для уверенности и так далее, и над этим действительно человек не может работать.
Ведь что такое величие и важность? Ценить Его таким, какой Он есть, безотносительно ко мне. Кому это нужно? Вообще, ведь к этому ни у кого нет хисарона. То есть по-настоящему хисарон к Нему, по-настоящему вне меня, – это, по сути, и хотят от меня. И не только хисарон к Нему, но и Его величие и важность, которые я ощущу не к себе, а такими, какие они есть. Что значит «какие они есть»? «Какие они есть» означает, что Его величие и важность дадут мне только один результат – работать ради Него. Будет как горючее, чтобы отдавать, чтобы вынести наружу из самого себя, из меня.
Ну, такое желание – откуда я возьму? Теперь говорят: дорогой мой, тебе неоткуда взять, ты не можешь сам, ты не можешь самостоятельно, но это то, что тебе нужно. Кроме этого, тебе ничего не нужно. Ну, хорошо, говорят, но что делать? Можно что-то сделать? Тогда они объясняют нам, что посредством сгулы, особого средства, Торы, заповедей, то есть посредством учебы с правильным намерением, в группе, в подготовке, когда делаем всевозможные вещи, что можно, что возложено и что можно сделать, тогда потом получаем.
(26:36) Согласно методу: «Приложил усилие и нашел...»20. Ты сделай то, что есть, а свыше дадут тебе то, что тебе нужно, вот и все. То есть этот хисарон все же достичь сами мы не способны. Но знать, что мы не способны, и все же делать все возможности и действия – «Все, что в твоих руках сделать, в меру сил своих делай»21, – чтобы достичь этого желания, ты обязан. И в конце концов прийти к состоянию, что только этого мне недостает и только этого я не хочу.
Это в точности перед выходом из Египта. Мы должны понять, что это за состояние – выход из Египта? Скоро приближаемся к Песаху, да? Выход из Египта означает, что все силы, какие есть в человеке, – это та ситуация, что есть в Египте: мой фараон ни в коем случае не дает мне выйти. Мой еврей тоже не очень-то хочет. Евреи хотят выйти? В спешке нужно вывести их немедленно, по приказу, и так далее, и так далее. Человек проходит через множество ударов, всякие вещи. Моше там кричит, он кричит на фараона, кричит к Творцу, а когда возвращается к народу, они говорят ему: «Что такое, куда ты нас завел, в какую грязь? Нам было хорошо». Да? Все.
Так ты видишь, какая ситуация внутри человека со всеми его желаниями, со всеми авханот, что есть в нем. То есть, с одной стороны, мне не нужна вся эта духовность, и ничего, и ничто, дай мне этот мир, и все, мне его будет достаточно. С другой стороны, есть во мне нечто, что выводит меня из этого и не успокаивается. Моше. Ну и все, вплоть до самого настоящего чуда выхода из Египта. Так вот, эти две противоположности должны созреть в человеке в полной мере: и фараон очень велик, и Моше очень велик. А кто решает? Свыше.
То есть желание, хисарон к величию Творца должен быть очень большим, а с другой стороны – то, в чем нет потребности, может быть, с одной стороны, а с другой стороны – то, чего я все же не способен достичь.
Ученик: (29:22) Если у меня нет хисарона к величию.., если я вижу Его величие безотносительно к себе, то у меня нет в этом потребности, так как это меня продвигает? А если я все же хочу быть как Он, потому что Он велик, то ради получения, я отменяю себя, как свеча перед факелом, это выводит меня из этого мира.
М. Лайтман: Не понимаю. Ты хочешь величие ради чего – да, это то, что ты сейчас хочешь мне разъяснить? Ну.
Ученик: Да, ради чего, и что мне с ним делать, так сказать, что оно дает?
М. Лайтман: Величие Творца ты можешь использовать в двух… Смотри, как клипа использует величие Творца, как клипа использует Творца, – ведь она хочет Его. Она между нашим животным желанием и желанием клипы. Желание клипы – это человеческое желание, это очень большое желание. Не человеческое – это Б-жественное желание. Если есть такая огромная вещь, закон, охватывающий все творение, бесконечное наслаждение, в точности напротив фараона, напротив моего желания получать, то я хочу его, это наслаждение действительно предназначено для желания получать.
(10:04) Борьба идет не за наслаждение. То, что Творец выделяет сто граммов каши для желания получать и наполняет его этим светом, – об этом нет спора, это желание получать обязано получить и получит в конце концов. Спор – о девяти первых. Тоже использовать девять первых ради получения или ради отдачи. В этом дело. Спор о намерении, а не о самом желании. О намерении. Так здесь и проблема.
Клипа хочет использовать величие Творца, а не просто наслаждение, которое приходит к ней в отрыве от Него. Она не говорит: дай мне то, что мне причитается, моему желанию получать, а о Тебе я ничего не хочу знать. Клипа… это в этом мире мы так думаем и хотим, поэтому мы находимся под системой клипот. Духовное, система клипот – они напротив святости. Они хотят использовать те же девять первых ради получения, они хотят насладиться величием и важностью духовного, Творца. Они хотят быть близкими к Нему, но близкими, чтобы превратить это в ради получения. В этом и есть борьба.
Так получается, что фараон того же размера, что и Авраам, и он не может получить ниоткуда, кроме как через Авраама. Что ты спрашиваешь?
Ученик: (32:32) Это мой вопрос: что, как бы, если есть величие Творца… внутри клипы?
М. Лайтман: Мы еще далеки от клипы, дай-то Б-г, что ты, помилуй. Клипа – это… клипа – это духовная сила. Клипа – это та, что ощущает величие и важность Творца, ощущает света. Что такое клипа? Клипа – это человек, который уже находится на ступени, где ему показывают возможности ради получения духовного, а не животного, почета и денег.
Ученик: Так как же он из этого выходит?
М. Лайтман: Выходит ли он из этого? Посредством работы, усилия на каждой ступени.
Ученик: То есть он просит величие Творца, получает его.
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Что значит «просит величие Творца, получает его»?
Ученик: Тогда ему показывают.
М. Лайтман: То, что раскрывается в левой линии, – это раскрывается величие и важность Творца, только в такой форме, что это лишь в виде наслаждений. Все. Человек должен превратить это получение, которое пробуждается в нем, в величие и важность Творца как исправляющую его силу, а затем – прилепиться сначала к правой стороне, сначала приобрести только величие и важность Творца, а потом идти к тому самому фараону, к той самой левой линии, и извлечь из него сколько возможно, чтобы использовать правую [линию].
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:21) Что это, по сути, в этих понятиях – величие и важность, и относительно Творца, и относительно товарища? Что это означает? Величие в чем?
М. Лайтман: Что это за понятия – величие и важность, откуда они вообще исходят? У нас есть бхина шореш, из которой выходит бхина алеф. Бхина алеф – это желание получать, сотворенное желанием отдавать. Так, сотворено так: хочет получать и получает наполнение от бхины шореш. Так, бхина алеф – это кли и свет. Потом есть развитие.
Чему есть там развиваться? Есть желание и есть свет. Говорят так: что кли начинает ощущать, кроме наслаждения в нем, также и дающего наслаждение. Что значит «дающий наслаждение»? Не просто, что кто-то мне дает, а что есть некое свойство вне меня, которое мне что-то дает. Вне меня – это может быть только свойство отдавать, дает мне. Что дает мне? Дает мне наслаждение. Да? Все.
Теперь, желание получать, которое начинает ощущать здесь нечто в бхине алеф, начинает ощущать более высшую бхину, более великую, более важную. Да? Все. И он видит, что величие и важность более высшей бхины превращает его в нечто другое – в желание отдавать. Хорошо, это после того, как все бхинот переходят в бхину далет, и бхина далет снова проходит те же вещи, и после разбиения келим, и Адам Ришон, и разбиения души, тогда в каждой авхане желания получать есть немного от желания отдавать.
То есть Бина вошла в Малхут и дает Малхут возможности как-то начать выходить из желания получать, так что есть уже в человеке и искры отдачи, которые не оставляют его таким, как бхина алеф четырех бхинот прямого света, а так, что в нашем желании получать есть искры отдачи, есть часть Творца, и теперь у нас есть выбор, чтобы та часть Творца, которая находится во мне, совершила ту же работу, как там он совершал вынужденно, по природе, где он дал бхине алеф стать бхиной бет.
Теперь я выбираю, что хочу быть вместо бхины алеф – бхиной бет. Вместо желания получать – желанием отдавать, что я хочу, чтобы мое желание получать пробудилось стать желанием отдавать. Это мой выбор, это мое усилие.
Ученик: (37:36) Так, по сути, великий – это тот, кто исправляет меня, или тот, кто меня наполняет?
М. Лайтман: Так что мне нужно для этого? Как та самая бхина алеф, которая начала ощущать высшего – что Он дает, и кто Он, и так далее, Его свойство, – что ощущение высшего сильнее моего желания получать. Факт из бхины алеф четырех стадий прямого света. В тот момент, когда она начала ощущать Творца, это испортило ей все наслаждение.
Даже в бхине далет, у которой уже есть даже собственное желание получать, у которой есть собственное стремление получать, и она получает больше, чем приходит от света напрямую, потому что она стремится к нему, – то и там тоже, в тот момент, когда она ощущает высшего, его важность и величие, хочет быть как Он, хочет уподобиться Ему, хочет… короче, это подавляет желание получать. Так что мне нужно сделать? Только привести себя к тому же состоянию. В этом весь выбор. Это называется, что мы не нуждаемся ни в чем, кроме осознания величия и важности Творца. Вот и все.
Ученик: Так, по сути, то же самое и по отношению к товарищу: если он велик… эта работа.
М. Лайтман: Если я… товарищ – это средство, если я выбираю себе товарищей и начинаю работать над собой, чтобы видеть их большими, то я начинаю впечатляться тем, что вижу в них, и посредством зависти и… я начинаю хотеть то же самое. По отношению к товарищу есть зависть, по отношению к Творцу зависти нет. Высший относительно нижнего не вызывает зависти. По природе вещей нижний хочет уподобиться, если это по-настоящему высший, он хочет уподобиться высшему. Он не завидует ему… как сказать? Он завидует тому, что в нем есть такое свойство, которое он тоже хочет, но не то, чтобы…
Ученик: Ценит его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хочет быть выше него.
М. Лайтман: Хочет быть выше него? Нет, это… ладно, тут есть…
Ученик: По сути, большой товарищ – это тот, кто продвигается быстрее меня?
М. Лайтман: Товарищ называется большим – это тот, кого ты сделал большим.
Ученик: Но в чем, в том, что он продвигается быстрее.
М. Лайтман: Насколько ты сделал его большим, настолько он и большой, вот и все. Не возлагай на него, что он должен чем-то быть. Ты строишь его в своих глазах, и только. Это может быть кто-то, кто приходит только сейчас в первый раз, слушает урок и только сейчас сел на стул. Совершенно не важно, кто и что. Вот и все.
(40:59) Ученик: Хорошо, это моя работа, но в чем она, так сказать? Что я хотел сказать о себе, что он большой, как бы?
М. Лайтман: По отношению к чему… по отношению к чему – по отношению к желанию, которое есть в нем к Творцу. Это зависть, что в нем есть к Творцу больше, чем есть у меня. И это не зависит от стажа и ни от чего. Да.
Ученик: …в чем разница… между нами или это одно и то же? Тут наверху он пишет, что есть два аспекта: ахиза (зацепка) для клипот и еника (подкармливание) для клипот?
М. Лайтман: А, в чем разница между ахиза клипот и еника клипот? «Ахиза» – это когда клипа держится за что-то и… ну, это два вида связей. «Еника» – это уже когда она господствует и питается от святости. А «ахиза» – только что она… ну, это связь меньшая, чем еника. Еника клипот называется, что человек находится во власти клипы, что все, чего он достигает в своей работе, все это ради получения. Он как будто изучает каббалу и все делает, что можно, но в конце концов это превращается в ради получения. Это еника клипот. Ахиза клипот – это в не такой большой форме.
Ученик: Есть тут история Лавана и Яакова, как бы Яаков получил вознаграждение. Сегодня, скажем, состоятельный человек платит ученикам, чтобы учили Тору, получают ли они от этого награду или они получают от этого..?
М. Лайтман: Я в этом не разбираюсь. Я не разбираюсь в награде. Да.
Ученик: И все дело здесь, я понимаю, в клипот, мы еще не в клипот, но в общем, этот спор с желанием получать выглядит как какой-то самообман, как будто я работаю ло лишма, я не работаю ло лишма, … там нет желания получать, все не от желания получать, это… я даже не знаю, как объяснить.
М. Лайтман: Мы все находимся во лжи. Успокойся. Но из этой лжи мы можем сделать, скажем так, построить много авханот. И эти авханот потом, когда мы получим свыше свет, они превратятся в истинные авханот. Но мне нужно кое-что знать, мне нужно знать, что это называется машинка, что это называется кукла, а это называется слоненок, а это называется еще что-то, а вот так строят дом. Мне нужно знать это, как ребенку, а потом, когда я расту, эти вещи растут, растут вместе со мной. Понимаешь?
Но эти понятия уже есть, и так растут, понимаешь. Вот и все. Так что, даже хотя мы все находимся в куклах и во лжи, во время подготовки, но авханот, которые здесь получаем, они понадобятся нам потом, и без того чтобы по-настоящему создать их внутри себя, каждую авхану, мы не сможем войти в духовное.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:46) Почему есть такая разница между завистью к большому, которая есть в духовном, что я хочу уподобиться ему, и завистью, которая есть в нашем мире, где я хочу, чтобы большой опустился до моей ступени, чтобы он был как я, меньше… не то что я хочу уподобиться ему, а чтобы он был как я.
М. Лайтман: Если он большой, не может быть, чтобы ты думал о нем, чтобы он стал как ты. Тогда он не большой. У него есть нечто, что нет у тебя. Вот и все. Но и этому нечто ты не завидуешь. Ты… это просто, это пустая зависть. Ты не хочешь этим ничего приобрести, тебе только плохо от того, что у него это есть. О такой зависти мы не говорим, потому что это зависть, которая приходит до цели. У нас сначала должна быть цель, и после цели развивают зависть. И тогда зависть приходит и приносит пользу.
Если он большой, и я буду смотреть на него просто как на большого, то я захочу убить его, что он просто портит мне жизнь, отравляет мне жизнь. Но если есть Творец, и есть цель, и он большой, и я знаю, что благодаря тому, что он большой, он может помочь мне прийти к Творцу, то напротив, пусть будет еще больше и пусть будет еще и близок ко мне. Он мне уже нужен. Я начинаю быть заинтересованным в его величии. Так что если не ставят цель во главу, то, конечно, все снова превращается лишь в причину для войн, для убийств.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:49) Мы сказали, что бхина алеф ощутила дающего, по сути, поэтому она захотела получить Его свойство – отдачу. Так как в бхине гимель она ощущает две авханы… Мы знаем, что бхина далет больше хочет уподобиться отдаче. Почему уже в бхине гимель она больше не хотела уподобиться отдаче, как бхина алеф?
М. Лайтман: Бхина гимель родилась из бхины бет, из отдачи. Бхина бет решила и увидела, что отдача без получения не существует. Поэтому она притянула немного получения в бхину гимель. Получение в бхине гимель – это, по сути, не получение, потому что бхина бет, Бина, решает, что это будет ее действием. То есть кто такой Зеир Анпин?
Зеир Анпин – это действие Бины. То, что Бина хочет дать Творцу из того, что она, что у нее есть чистое желание отдавать, что Творец создал это желание отдавать из желания получать, – так вот, само это действие и есть бхина гимель. То есть у нас есть желание получать, которое используют напрямую в бхине алеф. У нас есть желание получать, которое используют в форме отдачи в бхине гимель. Отдачи. Не получения. Только отдачи.
И из этого желанию получать, по сути, ничего нет. Поэтому то самое желание получать, которое пробуждается в бхине гимель, говорит: «Но я хочу жить», – и продолжается в бхину далет. Ведь что значит, что в бхине гимель есть свет Хохма? Хасадим в свечении Хохма? Есть там свет Хохма, как в бхине алеф, или нет?
Из-за того, что бхина гимель родилась из бхины бет, хотя там есть то же желание, что и в бхине алеф, и тот же свет, что и в бхине алеф, этот свет очень слаб, потому что он выходит из бхины бет. Он не… То есть что здесь происходит? Бхина бет говорит так: «Я вижу, что хочу отдавать, но мое действие в желании отдавать ничего не совершает по отношению к Творцу. Потому что чем? Просто желание отдавать – это пусто. Когда я могу отдавать? Если я получаю. Тогда я притягиваю, как в бхине алеф есть желание получать, которое получает свет, так я снова притягиваю бхину алеф внутрь себя и притягиваю свет».
(50:16) Но когда она притягивает свет, как в бхине алеф, у нее выходит почти пустое действие, потому что бхина алеф – не желание получать само по себе, ее кли. Свет в ней тоже соответствует этому, что желание получать слабое и не само по себе. Так что у нас есть свет хасадим в свечении Хохма в бхине гимель.
Это не называется, что она получает, бхина гимель, по сути, для себя. Но теперь бхина гимель, которая уже ощущает себя, бхина гимель в конце своем ощущает себя, она ощущает желание получать, что в бхине алеф, и желание отдавать, как в бхине бет, она теперь хочет тоже вместо желания отдавать быть получающей.
Так величина желания получать в бхине далет – по величине желания отдавать, что в бхине бет. И получается так, что по-настоящему стремление к Творцу, получить от Него, что есть в бхине далет, – оно в точности по той отдаче, которую Творец может, желание отдавать Творца по отношению к кли. То есть мое желание в получающих келим, это определенное желание, которое Творец создал и наполняет его.
Но Его отношение к получающему кли, то, как Он показывает Себя хозяином в бхине алеф, чтобы построить бхину бет, – это в точности будет то же отношение, что будет к желанию получать в бхине далет. А потом в точности то же отношение, чтобы у меня было желание отдавать Ему. Я от этого уже начинаю получать силу в точности такой мощности, чтобы смочь быть как Он.
Как Он хочет дать мне и так раскрывает Себя, так я получаю от Него силу и могу по-настоящему быть как Он. То есть бхина бет строит теперь добавочное желание в бхине далет в своей величине, но потом я превращаю его в ради отдачи посредством экрана. Я остаюсь с бхиной алеф внутри, как чистое кли. Кли не меняется. А все остальное желание приходит посредством экрана к величию Творца, что мы называем, к девяти первым. Четыре бхины, кроме них нет ничего, если их хорошо учить, невозможно их завершить, но все есть там.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:57) Чтобы прийти к состоянию перед выходом из Египта, как Вы сказали, я должен взращивать в себе и фараона, и Моше, как бы параллельно? Как бы я хочу хотеть поглотить весь мир и все наслаждения в нем для себя, а также хотеть, одновременно, по сути, хотеть поглотить все наслаждения, чтобы доставить наслаждение Творцу? Как я это делаю…? Как бы это…
М. Лайтман: В точности две вещи, противоречащие друг другу, мы должны достичь. Большое желание получать как можно больше того, что есть во мне, с одной стороны. А с другой стороны – что я нуждаюсь в Творце, а иначе я с этим желанием получать ничего не могу сделать. Справиться с ним я не способен. Эти два ощущения противоречат и они очень неприятны, огромное напряжение приносит человеку. Так это при выходе из Египта.
Он говорит об этом на стр. 70 в «Письмах». Он говорит, что должна быть мера напряжения, мера максимального стремления, так что «не дает мне уснуть»22. С одной стороны, с другой стороны… но «так, что не дает мне уснуть» включает уже две вещи. Я очень хочу, и я не способен достичь этого, того, что я хочу.
Он представляет это как человек, как сын человеческий, как парень, который страстно желает какую-то девушку. Что, с одной стороны, безумная любовь, с другой стороны – вообще не может, во сне ты можешь только думать, что это возможно. Всё.
Ученик: Но если так, когда одно состояние больше другого, тогда, видимо, я отменю другое. То есть если я…
М. Лайтман: Ты не отменишь один другого. Один держит другого.
Ученик: Если я сейчас, если я сейчас скажу…
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, почему наше тело не хочет избавиться от плохого ощущения? Потому что оно находит в этом плохом ощущении наслаждение.
Ученик: (55:29) Но, если, к примеру, мое стремление, то есть мое желание отдавать, как бы, получать ради отдачи, мое желание, как бы, к Творцу больше, чем мое желание получать, поглотить весь мир, тогда я скажу себе, тогда я скажу себе: «Мое желание поглотить весь мир – это плохая вещь». Я предпочитаю, как бы, чтобы его не было, и я попробую, может быть, понизить его. С другой стороны, если мое желание поглотить весь мир ради себя будет больше, чем мое желание, стремление, я скажу: «Зачем мне это вообще, лучше уж чтобы я не…» Так что это должно быть как бы поровну.
М. Лайтман: Это в точности так: эти два желания по-настоящему равны, и одно поддерживает другое. Что делать? Это… он описывает это в нескольких местах в очень таких ясных картинах, понятно каждому.
Ученик: Может быть, продолжение того, что он спросил: как, по сути, я не подавляю это желание, это ради получения? Потому что…
М. Лайтман: Как ты не подавляешь желание получать, насладиться Творцом? Конечно, дело не в том, что ты подавляешь или не подавляешь, Творец подавляет его тебе, и ты должен все время работать над ним, работать над этим, конечно. Это то, что мы говорим, что в группе мы все время должны слышать о величии Б-жественного, впечатляться друг от друга. Почему? Оно не будет становиться все более и более явным просто так. Это изучается, это система, это немного… увидим по пути, короче.
Еще, и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:15) По чему я могу знать, что величие и важность Творца развиваются у меня? Ведь до махсома я не ощущаю Творца, может быть, это просто какое-то воображение, может быть, просто я сижу…
М. Лайтман: До махсома все – воображение.
Ученик: Так как я узнаю, что величие и важность Творца развиваются в правильном направлении?
М. Лайтман: Как я могу знать, развиваюсь ли я в правильном направлении? Ты не можешь знать.
Ученик: Что же я могу знать?
М. Лайтман: Ты не можешь знать ничего. Какая все же есть у тебя одна возможность? Кричать к Нему, но это я говорю с вами в очень краткой форме, обычно человек находит себе всевозможные уловки. Но по-настоящему, если мы хорошо исследуем наше состояние, «нам не на кого полагаться...» опереться, да?
Ученик: «Нам не на кого полагаться...»
М. Лайтман: …а только на нашего «Небесного Отца»23. Это действительно так. Какая у тебя есть истинная вещь, в которой ты можешь быть уверен? Ни света, ни келим, ни экрана, конечно, между ними, ни критики, ни разумной критики, ни реальной критики, посредством экрана, нет ничего, так что… Кто ты, что ты, в чем уверен? Ни в чем. Эта точка, которая называется в тебе «человек», совершенно-совершенно находится в воздухе, куда подует ветер, так тебя и сдует, и все. Ты хочешь зависеть от чего-то – пожалуйста. Если бы человек так ощущал, это было бы хорошо, мы этого не ощущаем.
Ну, еще три минуты. Ну, ладно.
Ученик: Насчет четырех бхинот, если касаемся…
М. Лайтман: Я прошу всех, если кто-то спрашивает… прежде всего, кто спрашивает – пусть спрашивает так… я кричу даже с микрофоном, а вы не кричите. А другим стоит прислушиваться и участвовать, посредством этого мы взаимовключаемся друг в друга и получаем силы и авханот друг от друга, так что стоит по-настоящему работать вместе над каким-то х… Если у него есть хисарон, и он спрашивает, почему бы мне не приобрести этот хисарон и эти авханот?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:25) Относительно четырех стадий, бхинот: если в бхине гимель, по сути, творение не выдвинуло бы самостоятельное желание, не решало бы самостоятельно, то, по сути, изменение осталось бы там, в бхине гимель, до бхины гимель – это прямые выходы из Творца, … самостоятельное.
М. Лайтман: Только бхина гимель в конце своем решает из двух авханот, что в ней есть. Есть в ней и от бхины алеф, и есть у нее и от бхины бет, бхина гимель включает обе, и тогда она решает, что, по сути, важно, к чему мне стоит идти. И тогда она решает: я иду получить раскрытие Б-жественного, свет Творца, внутри того хисарона, который я развила, получила как дополнение в бхине бет. Что такое бхина далет? И бхина алеф, и бхина бет работают на желание получать, в этом бхина далет больше бхины алеф. На сколько? На бхину бет она больше.
Так что такое бхина гимель? Бхина гимель – это только решение, только ощущение, поэтому она более грубая. Ты можешь спросить: ну, авиют у тебя есть в бхине алеф, авиют у тебя есть в бхине бет, это два кли. Так состояние гимель просто решает, как-то находится в ситуации, где решает: «Что это, почему авиют должен быть больше?» От того, что он решает, он ощущает себя по-настоящему более грубым.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:11) Я нахожу противоречие между работой в группе и ощущением, что «нам не на кого полагаться – только на нашего "Небесного Отца"», потому что внутри группы все время есть у тебя ощущение, что ты можешь опереться на товарищей, и чем больше…
М. Лайтман: Работа в группе должна приносить вместо уверенности – хисарон, вместо грусти она должна приносить радость. Не из-за того, что я не один, есть еще такие же чокнутые. Понимаешь? Все можно превратить из одного в другое. Мне нельзя быть: «Я уверен в ребятах, если мне будет плохо, они мне помогут, слава Б-гу, у меня сейчас пятнадцать человек. Пусть будет пятнадцать тысяч человек, тогда еще лучше, тогда мне вообще, какая мне разница – работать, не работать, что будет, что нет».
Можно так, можно так извлечь такие силы, то есть такие авханот из состояния в группе, а можно иначе – развить из этого важность и обязательство, и как раз наоборот, думать и заботиться обо всех, и это тоже человечески так, и по сути, не в этом цель: что из группы я обязан получить хисронот по отношению к Б-жественному. Какую уверенность могут дать мне пятнадцать человек? Они могут дать уверенность только в том, что, если мы обращаемся вместе, мы можем быть более уверены, что получим ответ.
Ученик: Это теоретически, на практике…
М. Лайтман: Не теоретически, это просто, если Творец находится во главе у нас, у группы, или нет. Если Его нет, то по-настоящему это группа – красиво, хорошо, мы все вместе так идем, оперативная группа. Ну и что? Из этого ничего не выйдет. Но и разбитая группа не может ничего сделать, ты должен использовать все эти силы по направлению к цели, чтобы Творец был во главе, а не группа, и не Рав, и не книги, и ничто, – Творец, и тогда ты увидишь, насколько правильно уладятся и послужат и зависть, и ненависть, и любовь, и взаимопомощь, и уверенность, и хисронот от них, – все по-настоящему объединится вместе в правильном состоянии, также в правильном объединении между ними, вот и все.
А если не по направлению к Творцу, это будет по-настоящему в очень точной такой направленной форме, очень точно, тогда ты всегда найдешь здесь всякие такие вещи, что это по-настоящему… это уже не та группа, о которой говорят.
Ученик: Можно спросить?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:19) Является ли ощущение величия и важности Творца пробуждающим ощущением, то есть что, по сути, это величие Творца, а не просто нечто?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое Творец и что такое величие Творца, и никто в группе не знает – выясняем постепенно. Теперь ты хочешь знать все, ощутить все, по-настоящему быть по-настоящему? Это невозможно, тебе раскрывают в точности то, что ты способен вытерпеть, вот и все. Если сейчас тебе раскроют, кто такой Творец, нет ничего хуже, по отношению к твоим свойствам это полная противоположность. Так что тебе раскрывают, скрывают, и капельку какую-то здесь раскрывают, ты в своей лжи превращаешь эту капельку в свое наслаждение и можешь это вытерпеть: хорошо, Творец существует, мне от этого будет хорошо, немного будущего мира, я должен работать в этом мире, но и из этого могут быть всякие хорошие вещи.
То есть ты можешь как-то вытерпеть Его реальность, что Он есть, прекрасно. Есть такие люди, которые говорят «нет». Почему «нет»? Не способны, психологически не способны «переварить» Его, Он отравляет жизнь, поэтому «нет», очень просто, я скажу «нет» – и нет.
То есть нам это раскрывают все больше, и больше, и больше, насколько мы способны согласиться с Его авханот по-настоящему, что такое ради отдачи. Это очень медленное развитие, нам очень трудно согласиться с этим.
Смотри, также, вы видите, как в группе это происходит: что любую вещь, какая есть в группе, вы сразу превращаете в ради получения – уверенность, радость, всякие вещи, ничего нельзя сразу направить к Творцу. Это большая работа, для этого нужны колоссальные усилия. Так что с небес делают так, обманывают, делают скрытие, и тогда группа – это хорошо, прекрасно, так, постепенно это выяснится.
Но снова я говорю: правильное развитие и все это прояснение придут только в той мере, в какой и перед каждым действием и мыслью, и после этого, и в это самое время вы будете соединены с Творцом.
На стр. 64 в «Письмах» он говорит, «Исраэль, пути Торы и Творец – едины», ты обязан, чтобы направиться к цели, ты обязан уже сейчас, прежде чем ты сделаешь какой-то шаг, ты должен направить себя в точности на это. Как ты направляешь? Чтобы я и мое действие, и все средства, и все условия, и Творец – все вместе находятся. А не чтобы это было в одно время, а это во второе время, а это в одной мысли, а это во второй мысли. В одной и той же мысли, в одном и том же желании и в одно и то же время. Это он говорит уже на стр. 70 в «Письмах». Понимаешь?
Так что тогда не ошибетесь, в конце концов это очень простые вещи, но соблюдать их трудно, трудно исполнять, принцип прост – исполнять трудно. Что делать?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:13) Вы сказали, что человек ищет и внутри страданий, находит наслаждения, так что же не дает ему продвигаться вперед, чтобы увидеть величие Творца? Здесь это тоже уже немного больше моих келим, внутри страданий искать… что мне не дает… Как из этого выйти к величию?
М. Лайтман: А, что же продвигает меня все-таки каждый раз?
Ученик: Да. Также что здесь я получаю наслаждение…
М. Лайтман: Я нахожусь во лжи, и каждый раз, когда я продвигаюсь, между нами, ты знаешь, я продвигаюсь ко лжи еще большей, и еще большей, и еще большей. Но вместе с тем, что я совершаю эти действия, приходит ко мне свет свыше. Этого я не знаю, так говорят, и этот свет делает во мне, взращивает во мне еще какую-то авхану (понятие), противоположную моему желанию. Так растут вместе, я взращиваю свое желание получать все больше, больше и больше, к духовному, «так, что не дает мне уснуть», я хочу, и хочу все больше и больше. Но что? Я хочу для себя, насладиться самому. Да?
Из-за того, что я этим занимаюсь, приходит свет свыше, но из-за того, что я занимаюсь этим с намерением, что я все же хочу к цели, что-то в этом познать, познать самому, тоже, конечно, все для себя, не важно, но я хочу войти в это. Тогда приходит свыше свет и делает, как обычно, как свет всегда делает против меня. Что мне делать? Тогда он взращивает во мне еще какую-то вторую авхану, кроме моего желания получать – еще нечто, что это нечто противоположно мне, и я тогда от ступени к ступени становлюсь больше с двумя силами, все больше, и больше, и больше противоположными друг другу.
Так вот получается, что я взращиваю одну часть, а Творец взращивает во мне вторую часть, пока они не вырастут в полной мере, и тогда я перехожу Ям Суф (Конечное море), вот и все. Но, конечно, я сам не могу, точку в сердце я не могу раздуть ее, взрастить ее, а она уже растет посредством света, возвращающего к Источнику, это верно. Его вопрос верен: если мы так продвигаемся своими силами, то как может быть, что мы когда-нибудь к чему-то придем? Придем посредством того, что тем временем свет тоже действует на нас, это называется «прилагал усилия и нашел», вдруг я нахожу, что есть во мне нечто такое, что…
Ну, ребята, вот и все. Часть 1, да?
(Конец урока)
Чтец: (01:12:23) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:18:44)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 31:43.↩
Берешит, 33:9.↩
Берешит, 33:9.↩
Берешит, 31:43.↩
Трактат Кала Рабати, 8:8.↩
Берешит, 33:10.↩
Берешит, 33:9.↩
Берешит, 33:11.↩
Берешит, 32:9.↩
Шмот, 33:21.↩
Шмот, 33:18.↩
Берешит, 32:9.↩
Слово «ити» (алеф–тав–йуд) является акронимом слов: вера, молитва, усилия, по первым буквам этих слов: алеф–тав–йуд.↩
Шмот, 33:21.↩
Берешит, 15:6.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Берешит, 32:9.↩
Йешая, 57:1.↩
Шмот, 9:27.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 6:2.↩
Коэлет (Экклезиаст), 9:10.↩
Бааль Сулам, «Письма», стр. 70.↩
Мишна, трактат Сота, 9:15.↩