Урок на тему "Учиться падениям в состоянии подъема", урок 1

22 июня 2019 г.

Теги:

Ко всем урокам серии: Учиться падениям в состоянии подъема 6/2019

Теги:

Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 22 июня 2019 года.

Учиться падениям в состоянии подъема.

Чтец: Урок на тему «Учиться падениям в состоянии подъема».

М. Лайтман: Путь к цели жизни включает несколько параметров, к которым человек должен прийти, знать, как ими пользоваться, они буквально являются его духовными инструментами. О первом мы с вами говорили, что человек не находится в поверхностном изучении, которое приводит его к подъемам и падениям, прежде всего, в настроении. Затем он понимает, что эти подъемы и падения – в его отношении к Творцу, насколько Творец в его глазах важнее, чем его личное состояние, насколько он хочет быть в слиянии, в объединении, в работе ради Творца.

То есть у него уже есть какое-то ощущение, что такое устремление к отдаче. А затем он понимает, что все эти падения − это возможность обрести дополнительный хисарон к отношению к Творцу, к помощи Творца, величию Творца. И тогда он начинает видеть в этих падениях просто приглашение к этому, что Творец таким образом пробуждает в нем хисарон.

Мы говорили о том, что это похоже на танец, и из этого мы говорили, что человек должен войти в состояние… Но это не сразу…. Но все равно, теоретически мы уже учили, как человек начинает управлять своими собственными подъемами и падениями сам. Это, по сути, показывает ему и Творцу, насколько он стремится, он согласен с этим путем и готов платить за приближение к Творцу усилием выше знания. (03:07)

И тогда он понимает, что ему нужно постоянно искать хисарон, что еще можно присоединить к связи с Творцом, чего еще не хватает. Не то, что падения, которые он получил свыше, будут работать над ним, но во время подъема он, как старик, который ищет, он видит теперь, что здесь как раз есть место добавить в величии Творца. И тогда это превращает день как будто в ночь, присоединяет ночь ко дню. «Тьма будет светить, как свет».

Это то, что он хочет, чтобы произошло. И тогда все эти разбитые келим в системе Адама Ришон после грехопадения он действительно способен постепенно, по одному, от легкого к тяжелому, поднять к исправлению. То есть не позволяет Творцу, чтобы Он управлял его падениями и подъемами, а «победили Меня сыновья Мои», берет этот процесс и делает это сам.

То есть всё время находится в поиске и, конечно, это с помощью группы, окружения, учебы и всего остального, он постоянно ищет, как еще и еще подниматься в величии Творца. И тогда с помощью этого выясняет всякий раз разбитые келим и продвигается в темпе, который он выбирает. (05:18)

Таким образом, нам необходимо изучить некоторые компоненты: состояние падения и состояние подъема, также то, как мы в состоянии подъема якобы пробуждаем падение, но это падение для подъема, и то, как мы пользуемся всем этим, чтобы эта механика была нам ясна. И кроме того, как мы стараемся реализовать ее в десятке. Понятно нам, что без этого мы не сможем исправить ни одно маленькое кли из разбиения Адама Ришон, потому что для получения света, возвращающего к источнику, необходимы условия поручительства и этому нужно учиться и реализовывать.

Мы начнем изучать отрывки, чтобы научиться падениям в состоянии подъема, когда мы хотим поймать себя в состоянии подъема и посмотреть, как присоединить к нему состояния, которые якобы являются падениями, то есть хисароны, которые вытекают из греха Древа Познания. Что произошло в грехе Древа Познания? –Творец ушел из творения, и творение потеряло величие Творца, это ощущение называется «райский сад», и мы сейчас должны притянуть себя, вернуть себя сейчас туда. Давайте, почитаем и посмотрим. (07:22)

Чтец: Первый отрывок из трудов РАБАШа, второй том, из статьи «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе».

1. В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать [на себя] власть небес, и недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти Творца означает новую ступень, то есть он берёт сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть Творца, и вводит в это пустое место и наполняет его властью Творца. (08:00)

М. Лайтман: Другими словами, есть какие-то желания и мысли, которыми Творец не управляет. Что это значит, что «Творец не управляет»? Человек в них не отдан во власть высшей силы, в этих желаниях, мыслях Творец не решает, не Великий, не Царь. Как это увидеть? Я прежде всего думаю о себе, а не о Нем, для меня, а не для Него. В этом разница между состоянием исправленного кли, скажем, весь Адам Ришон до разбиения, и неисправленным кли (всё кли, все эти желания Адама Ришон – это, по сути, я, я после разбиения, только о себе я забочусь и только о своем животном состоянии). Дальше.

Чтец: 1. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое - то, чего не было, прежде чем он взял это пустое пространство и наполнил его Малхут Шамаим (властью Творца). И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому этапу и поднимает новые искры. [РАБАШ, Статья 6 (1991) «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе»] (09:50)

М. Лайтман: Вопрос будет такой, что называется «поднимать новые искры из пустого пространства в святость»? Поговорим об этом, в начале послушаем еще раз.

Чтец: 1. В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать на себя власть небес. И недостаточно того, что вчера была у него вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти Творца означает новую ступень. То есть он берет сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть Творца, и вводит в это пустое место и наполняет его властью Творца. Получается, что он сейчас выяснил что-то новое. То, чего не было, прежде чем он взял это пустое место и наполнил его властью Творца. И это называется, что он поднял новую искру в святость. И во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. [РАБАШ. Статья 6 «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе» (1991)] (11:13)

М. Лайтман: Если я сейчас нахожусь в состоянии, когда мое отношение к моему состоянию не хорошее, я не могу оценить духовное, Творца выше моего состояния, что я готов быть в самоотдаче, чтобы только Ему было хорошо; я забочусь о Нем, о Его чести, о Его власти надо мной, и обо всей реальности — это по сути дела я. Если у меня нет такого состояния, как мне работать, чтобы я взял это состояние и перевел его в святость? Другими словами, из состояния, когда я сейчас чувствую Творца внизу, я пришел к ощущению, просто «все кости мои говорят» это, что Творец управляет всем как «Добрый, Творящий добро», «нет никого кроме Него» в моем мире. Как перевести себя из состояния, подобного тому, как Фараон говорит: «Я буду править», в состояние, в котором Творец будет править? Над кем? – надо мной. (12:52)

Как мы можем сделать это в обычное время, когда я нахожусь в падении? И как я могу совершать такие предупреждающие действия, когда я нахожусь в состоянии подъема, что из состояния подъема я делаю из себя какой-то тормоз, остановку, и начинаю переводить себя, определять состояние подъем-падение, подъем-падение, пока так не перенесу всю царскую казну с одного места на другое, из места клипот в место святости? Прошу.

Семинар (13:39-17:18)

М. Лайтман: Как нам представить себе пустое пространство и полное место, то и другое? Как мы представляем это? Это ведь наше. Что такое пустое пространство? Пустое от чего?

Семинар (17:48-17:54)

М. Лайтман: Кроме того, что такое пространство? У нас нет ничего, кроме желания получать, только оно было создано, в нем мы находимся. Так если оно пусто, от чего пусто? От Творца, от величия Творца. Это называется разбитое кли всего лишь. Что называется исправленным кли? Когда то же желание переходит в состояние, когда Творец наполняет его и управляет им. Сила получения властвует в нем во время пустого пространства, сила отдачи властвует в нем, когда это исправленное место. А мы в середине должны производить эту работу. Подобно тому, как переносим царскую казну с места на место постепенно, частями. Так мы делаем, в этом вся работа, в этом вся духовность.

Он нас помещает силой в пустое пространство, и мы должны заполнить его, наполнить его величием Творца, самим Творцом, который там будет править, мы хотим этого. Это называется «сделать из Него Царя». А в более продвинутой работе мы сами опускаемся, мы должны подготовить себя, чтобы опуститься в пустое пространство из величия Творца, где управляет наше эго.

Как я опускаюсь в «змеиную яму», которая может поймать меня и удержать меня вот так, и я, может быть, убегу с поля боя? Как мне укрепить себя до этого, связать себя с товарищами, со всем, чтобы опуститься в место, где Творец не управляет, а управляют всевозможные искушения и силы, которые могут утащить меня с пути, и как мне привлечь их в состояние, когда я поставлю Творца царствовать над ними? Само действие понятно? Как сделать это практически?

Это искусство. Это духовная работа. Когда уже в руках человека есть две системы: клипа и святость, и он умеет переводить из клипы в святость (царскую казну), чтобы она была под властью царя.

Семинар: (21:18–24:16)

М. Лайтман: Как нам во время падения быстро раскрыть, что это падение − это отсутствие величия Творца в наших глазах, в нашем ощущении? Как во время падения раскрыть, что падение происходит от отсутствия величия Творца в наших глазах? Если сейчас величие Творца раскроется и будет ощущаться во мне как более важное, определяющее центр мироздания, тогда падение превратится в подъем. Как мне быстро прийти к такому определению состояния в падении? (25:08)

Семинар: (25:15–28:00)

М. Лайтман: В каком практическом виде мы бросаем товарищу канат, каждому товарищу в десятке? Это называется, что мы поднимаем в его глазах важность величия Творца. Это называется «бросить ему канат» или «вытащить его из тюрьмы», из того места, состояний, желаний, в которых управляет что-то, кроме Творца. Как вытащить его из такой тюрьмы? С помощью чего? Какие действия мы должны произвести, чтобы так помочь каждому товарищу и, в общем, поднять десятку выше и выше по лестнице величия Творца в наших глазах?

Семинар: (29:02–34:33)

М. Лайтман: С какой частотой, как правило, сменяются у нас состояния подъема и падения? Неважно в каком виде: величие Творца, величие цели, величие жизни, величие не важно чего. Как часто, сколько раз в день, раз в день, раз в несколько дней? Согласно этому, может быть, мы должны определить в каждой десятке, как нам укреплять связь между собой, усиливать десятку всякий раз, несколько раз в день. Может быть, пять раз в день: когда мы встаем на утренний урок, затем уже утром, днем, во время вечерней, предвечерней молитвы, перед сном.

Как нам проводить наши виртуальные встречи в течение дня, чтобы обновить взаимную поддержку, чтобы каждый раз всё больше и больше притягивать всех товарищей к величию Творца? И притягивать так, чтобы это действие, когда мы их притягиваем, оставалось бы у них, по крайней мере, до следующей встречи, несколько часов. Как это сделать? (36:36)

Семинар: (36:36–36:51)

М. Лайтман: От этих встреч мы должны взять только одно: величие Творца должно управлять всем. Нет в моей жизни состояния, когда я не забочусь о Творце выше всего, чтобы это было только ради Него, а не ради меня. Что Он будет самым большим в моих глазах и просто наполнит мне весь горизонт. Это отношение поможет мне быть всё время в воодушевлении, в подъеме, в приподнятом настроении. И согласно этому ценить средства, учителя, Творца, группу, учебу как поддержку, как то, что выстраивает состояние. Как мне получить такое отношение от моего контакта с группой несколько раз в день?

Семинар (37:56–40:19)

М. Лайтман: Есть у нас, скажем, три встречи в день. Как мы проверяем, когда мы встречаемся, какое состояние десятки сейчас, и какое состояние десятки через 10 минут, когда мы завершаем встречу? Как это проверить?

Это наше состояние сейчас, что мы об этом думаем по отношению к тому, когда мы завершаем встречу? И на следующей встрече, как можно проверить, не утеряли ли мы ощущение величия Творца, которого достигли? Или оно всё еще живет в нас, а может быть, наоборот, еще и выросло. И тогда величие Творца – оно индивидуальное или групповое?

Как мы организуем это на нашей встрече? Всё, что нам нужно сделать, – это определить состояние в начале встречи, в конце встречи и в середине, как мы действительно пробуждаем величие Творца между нами. Вот и всё. В этом заключается вся встреча, 10 наших минут. Как всё это сделать?

Семинар (42:10–47:20)

Вопрос: Как превратить эту ежедневную 10-минутную встречу десятки в подъем, от отсутствия величия Творца перейти к 100% величию Творца? Как измерить это, как изменить состояние десятки?

М. Лайтман: Если я один, то мне не от кого впечатлиться величием Творца. Величие Творца – это нечто, что излучает группа, и никто не может получить это сам. Поэтому говорится, «или группа или смерть». Вот так. Это первое. (48:16)

Второе. Только при величии Творца, осознании величия Творца, которое накапливается, увеличивается, я могу достичь состояния, когда я поднимаю себя до цели творения. Потому что кроме этого мне ничего не нужно, только ощущение, осознание, понимание величия Творца и всё. Нет ничего, кроме этого. Это то, что исправляет кли, дает кли сделать сокращение, экран, отраженный свет – всё зависит только от величины света, возвращающего к Источнику, что и означает величие Творца, который мне светит. Поэтому только к этому я должен стремиться.

Так почему мы устроены таким образом, что мы не находимся всегда в кругах и всё время просто обсуждаем это? Чтобы у нас было более широкое кли для полного постижения величия Творца на практике и, чтобы мы не удовлетворились чем-то промежуточным, в маленьком кли, как малый ребенок, который хватает маленькую игрушку и ему больше ничего не нужно, он думает, весь мир уже у него в руках.

Поэтому мы должны всё время быть вокруг величия Творца, только в этом находиться, только об этом заботиться, и ничего, кроме этого. Если вы взглянете через такой аспект на всё творение, на весь наш путь, на все источники, вы увидите, что это так. Просто сейчас состояние в том, что мы стоим перед входом в духовную работу по-настоящему. И это называется, что мы сами хотим управлять величием Творца для себя, а не то, что иногда Он раскрывается чуть больше, иногда чуть меньше, и тогда мы, как растение в поле под воздействием ветра. Не в этом работа. Наша работа в том, что мы берем величие Творца, ощущение величия Творца, постижение величия Творца, Его представление (всё только вокруг величия Творца), берем в собственные руки и поднимаем это над головой, и в свете этого и хотим расти. Это понятно? (51:18)

Ученик: Есть у нас власть над нашим следующим состоянием? Как можно управлять следующим состоянием как десятка?

М. Лайтман: Мы не только можем управлять следующим состоянием, мы можем определять в пути все состояния. Буквально так. Мы можем настолько определять все состояния, что мы раскрываем хисарон, поднимаем МАН (силы, разумеется, у нас нет), получаем МАД, реализуем его. Только силы мы требуем свыше, только силы. Всё остальное делаем мы: выяснения, подъем МАН, получение МАД, исправление, – всё мы.

То есть мы задействуем весь этот процесс, ничего не хотим оставить Творцу. Потому что таким образом ты показываешь насколько Его величие – в этом вся твоя страсть, всё твое устремление, и только величие Творца. А тогда появится много разных сопровождающих свойств, когда мне нужно только величие, а не Он сам. Только величие, а не наполнение себя. Только впечатлиться Его величием издали и не приближаться к Нему, всё время удерживать скрытие. Это еще выяснения, которые мы проведем. (52:49)

Ученик: Вы сказали, что мы должны измерять состояния, когда у нас нет величия Творца, а сейчас у нас есть величие Творца. В чем выражается величие Творца? Как мы ощущаем это в десятке? Как можно сказать – вот это есть? Как это померить?

М. Лайтман: Если бы у меня было величие Творца, то тогда у меня было бы ощущение, что меня не волнует ни моя жизнь, ни мои состояния – вообще ничего. Есть только полная преданность, когда я забочусь только о Нем, когда Он раскрывается как Великий, и чтобы Ему было хорошо, чтобы всё было Ему во благо – ради отдачи, что называется. И ничего кроме этого. То есть во всех действиях, во всех мыслях, желаниях, во всех моментах моей жизни я стремлюсь только к этому.

Вопрос: Как проводится измерение? Вы сказали, что должны проверить до встречи, во время и в конце встречи? Дать отметку. Как мы измеряем?

М. Лайтман: Насколько это меня наполняет. В том смысле, что мы пока еще не можем говорить о сфирот, об уровнях авиюта, закута – этого еще нет. Я не могу сказать: «У меня был такой авиют, а теперь с помощью величия Творца это превратилось на 50-60% в закут». Тогда разница между авиютом и закутом – это власть величия Творца над моим желанием получать. И в этом я Ему предан. Но постепенно мы движемся к таким действиям на практике. (54:50)

Ученик: Вы сказали, что измерение должно быть не в речи. Как же это исполнить технически? Каждый проверяет свое сердце, в начале и в конце встречи?

М. Лайтман: Каждый проверяет свое сердце. Как он может это измерить? Мы затем получим более четкое понимание в десятке. Потому что, в общем и целом, преданность Творцу и преданность десятке – это одно и то же.

Вопрос: Я не очень понял. Мы должны работать все время над повышением важности Творца?

М. Лайтман: Да. И ничего кроме этого.

Ученик: Так почему же мы должны остановиться и измерить, сколько у нас есть?

М. Лайтман: Измерять нужно.

Ученик: Зачем?

М. Лайтман: Для того, чтобы идти с открытыми глазами, потому что это зависит от меня. Что еще я должен сделать? Это и называется «аводат аШем» (работа Творца), или духовная работа. Мне нужно знать, как я усиливаю Его величие, Его важность, как я привношу Его появление в мир. (56:03)

Ученик: Но, конечно, у меня недостаточно.

М. Лайтан: И все-таки насколько это подтолкнет тебя к связи с товарищами. Потому что там ты можешь это найти, там ты найдешь средства, келим, чтобы пробудить величие Творца, которого недостает. И пробуждаешь ты это через связь с товарищами. Потому что каждому в его эгоизме Творец почти и не нужен.

Но когда мы говорим о нас, как мы достигаем поручительства, союза, то всё это необходимо нам, когда мы впечатляемся друг другом. Вот тогда мы нуждаемся в Нем.

Ученик: Так как не превратить это измерение в клипу, занятие собой, вместо увеличения важности Творца?

М. Лайтман: Не понял. Когда я измеряю, насколько у меня недостает величия Творца? Когда нет Творца, рядом со мной? (57:18)

Ученик: Да, когда я начинаю говорить: «Я в падении, у меня нет величия Творца».

М. Лайтман: Но, это необходимо! Когда бывают плохие мысли, к примеру, нет Творца рядом со мной, во мне нет Творца. Это должно быть, а иначе высшее управление тебя туда сбросит.

Ученик: Просто мне кажется, что когда я занят измерением своих ощущений, я не занят увеличением важности Творца.

М. Лайтман: Но, у тебя не будет необходимости в величии Творца, чтобы ты померил, потому что ты находишься в неудовлетворительном состоянии. Это необходимо. Проблема в том, что мы сами нуждаемся, это не проблема, в этом наша необходимость измерять подъемы, падения, все данные, которые есть у нас во всех состояниях. Затем мы всё это проверим, какой авиют, какой закут, то есть бхинот, все качества, категории, которые сопровождают эти состояния. Иначе как мы выстроим ступени? Мы сами раскроем, что является нынешней ступенью, и по отношению к ней, что будет следующей ступенью. Потому что это как бы происходит через авханот (свойства, различения, понятия). (59:05)

Ученик: Когда мы измеряем и раскрываем, что нам не хватает важности Творца, как нам не впасть в жалость к себе?

М. Лайтман: Для этого у нас есть поручительство, группа. Потому что, когда я прихожу к объединению с ними, я обнаруживаю, что без них мне всегда жалко себя и я чувствую себя в какой-то неподвижности, как мотор, который заглох. Когда сам по себе я ничего не могу, а только с помощью зависти, страстей, тщеславия – таких состояний, когда между нами может что-то проясниться. Так вот через это я устремляюсь к величию Творца. Всё это связано вместе, мы должны над этим поработать и, более того, я буду рад, если вы поднимите больше противоречий и скажете, что я неправ, что я что-то не так сказал, это поможет нам выяснить.

Но пока направление, как мы сейчас о нем говорили, это направление необходимое и должно быть сделано. Ни в коем случае не говорить: «Это неправильно, мне это не нравится», все вокруг него этим занимаются, а он нет. Нет. Необходимо просто делать, хотим мы или нет, выше знания. А кроме того, посмотри, что РАБАШ пишет, не нужно тебе верить мне. Хотя и обязан, но, допустим, что нет. (01:01:31)

Вопрос: Я чувствую, что этот этап, о котором мы сейчас говорим, которым вы нас ведете сейчас – то, что мы научимся самостоятельно управлять этими состояниями, и нас не будет бросать из состояния в состояние, как действительно лист на ветру, и этот процесс будет осознанным?

М. Лайтман: Да. Да, именно так. Это начало духовной работы на лестнице.

Ученик: Можно научиться управлять состояниями самостоятельно в десятке? То есть дано ли научиться самостоятельно управлять нашими состояниями в десятке?

М. Лайтман: Конечно, дано. Мы сейчас и хотим взять это в свои руки, можно это сделать. Подъемы, падения, как переводить из падения в подъем, как проводить самостоятельно контролируемое падение и затем последующий за этим подъем – это называется «победили Меня сыновья Мои», когда мы делаем это сами и раскрываем Творца своими силами, определяя состояние и темп. Всё это называется «работа Творца» (аводат аШем), когда мы пользуемся силой Творца, но вызываем собственную работу. Как в нашей жизни, ты пользуешься силами природы, но ты как бы управляешь жизнью сам.

В духовном ничего другого нет. Что означает быть свободным, быть самостоятельным, уподобиться Творцу? Ступени лестницы происходят только, если человек вызывает падения и подъемы, как одно, и просит у Творца только для этого силы. Но не то, что Творец пробуждающий. Если Он пробуждает, для чего Он это сделал? Всё дело в том, что мы пробуждаем себя и самостоятельно – то, что называется «я пробуждаю предрассветную зарю». (01:03:36)

Вопрос: Я это слышал от вас, что вы хотите быть в десятке, ощущать, что происходит тут. Мне кажется, что как-то надо это сделать.

М. Лайтман: А сейчас я не с вами?

Ученик: В течение дня, три раза в день.

М. Лайтман: Я надеюсь, что со следующей недели у меня будет возможность быть с вами всё время.

Вопрос: Что мне нужно взять с собой на такую встречу?

М. Лайтман: Всего себя целиком. У тебя нет ничего больше в твоей жизни. Мы должны начинать серьезно относиться к тому, что нам предстоит. Вы постепенно начнете чувствовать, как вы очищаетесь, как бы снимая с себя этот мир, все ваши дела, и это будет вся, вся жизнь. То есть обычная жизнь будет продолжаться, а душа будет слита только с заботой о величии Творца для вас.

Ученик: Я вижу по себе, что эти встречи похожи на такие моменты зарядки, большой силы, которые я получаю в течении дня, как заправочная станция, которая меня заправляет. Но часто я не могу сказать, эффективен ли я на встрече, потому что я не знаю, принес ли я то, что должен был?

М. Лайтман: Закрой глаза и принимай участие, вот и всё. Иногда мы не можем анализировать, критиковать, иногда кажется очень странным, и только потом ты видишь, что это так и должно было быть. И во время встречи или даже во время урока ты чувствуешь запутанность, оторванность, что тебя утянуло потоком, и ты не знаешь, как и что. Так происходит. Когда я включаюсь в вас, много раз, иногда, то состояние, которое я чувствую в группе, определяет направление урока. Поэтому нужно также позволить этому [быть], должно быть взаимовключение, оно должно определять. (01:06:32)

Вопрос: Вы участвуете во встречах в зуме, потому что мы принимаем то, что вы говорите. Почему вы не участвуете, допустим, в нашей десятке, или с другими десятками?

М. Лайтман: Мне присылают ссылку, я захожу по ней. Я говорю серьезно, у меня нет никаких предпочтений ни для каких десяток. Напротив, если вы продвинутая десятка и есть там такие яркие личности, я был бы рад быть с другими десятками, которые не так заметны, и сидят вот так передо мной. На самом деле у меня нет никаких предпочтений в этом, где это относится ко встрече с десяткой, наоборот, где они не такие «тузы», успешные, самые яркие, с ними интереснее, полезнее, и эффективнее. У них сердца лучше раскрываются.

Ученик: Прежде всего, это возбуждает зависть, по крайней мере у меня. Насколько мы должны требовать друг у друга участия в этих встречах? То есть как относиться к товарищам, которые говорят: «Мы не можем, мы на работе, мы не способны». Насколько мы все же должны требовать это, и в каком виде? Как десятка друг от друга?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Я очень сожалею, что я не могу из-за съемок или чего-то еще. Мне обещают, что со следующей недели я буду свободен на время десяток. Так, может быть, вы каждый раз будете давать мне ссылку на встречу другой десятки, а потом в течение недели я присоединюсь ко всем. (01:09:06)

Ученик: О вас я говорил в контексте уловки, потому что я помню, что в прошлой десятке, когда вы были в зуме, все как-то смогли вдруг соединиться. Это было очень сильно, это дало нам драйв для продолжения в прошлых десятках. Но я говорю в общем.

М. Лайтман: Но я не хочу занимать ваше время. Иногда я чувствую, что десятка ждет, что я начну говорить. Ну и что? Я превращу это в какой-то урок, в свою речь, я не хочу этого.

Ученик: Нет, нет не об этом. Просто, как уловка такая, потому что, когда вы присутствуете, это важно.

М. Лайтман: Ну, так соедините меня со всеми десятками, чтобы я там был. Не знаю. В уголочке бы экрана находился. Если я буду говорить вместо вас, я не хочу этого, вы должны впечатлиться друг другом.

Ученик: Понятно. Я говорю на уровне важности сейчас. Только, как пример, когда вас нет. Я хочу понять, насколько мы можем давить друг на друга, как десятка, требовать друг от друга участия в этих действиях? Или мы должны сделать как бы шаг назад, и каждый участвует, как он может? В это выяснение, где войти?

М. Лайтман: Выяснение очень простое, если величие Творца в моих глазах похоже на бутылку молочного питания для младенца, когда-то «Матерна» называлось, если для меня это так, иначе я не живу. В духовном я живу согласно ощущениям в органах от величия Творца. Не раскрытием Творца, как такового, это я должен скрыть, я не хочу, потому что это называется даат (знание), а я хочу быть в вере выше знания. «Вера выше знания» – это ощущение величия Творца (без самого Творца), только Его величие, чтобы это меня наполняло и определяло бы весь мой взгляд на мир, на жизнь. Так я хочу быть присоединенным к этому катетеру, к этой инфузии, к чему-то, что меня бы всё время наполняло. Поэтому, если это будет понятно каждому, то никто не убежит со встречи. Он почувствует, что не получил.

Я говорю вам серьезно, из своего ощущения. Если я пропустил, то через несколько часов после этого, я чувствую, что мне этого недостает. Недостает величия Творца для меня. Во всем, что я делаю в жизни, у меня нет просто воздуха в колесах. Это понятно? Я не живу этим, как бы не нахожусь на летающем ковре.

Чтец: Второй отрывок, 77-е письмо РАБАШа.

2. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается в большой счёт". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда ощущает свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святости, (01:13:25)

М. Лайтман: Если это делается из него, и падения, и подъемы, когда он ждет пассивно. Сам человек чувствует, что падает, сам чувствует, что поднимается – под воздействием свыше.

Чтец: 2. … но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того, как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная работа – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Б-г, не выталкивались наружу. [РАБАШ. Письмо 77] (01:14:26)

М. Лайтман: Что это за охрана на подъеме? – Всё время добавлять к себе пустые ощущения, которые можно наполнить величием Творца, и тогда мы будем все время подниматься и подниматься. Понятно? (01:14:56)

Вопрос: Может быть, вы дадите пример, что значит присоединить во время подъема?

М. Лайтман: Новые пустые келим. Когда я сейчас нахожусь в состоянии, когда я забочусь только о величии Творца в мире. Что значит в мире? Мир – это мое кли, только более широкое: всё человечество, все континенты, весь земной шар, вся вселенная, – всё это мои келим. Я хочу, чтобы неживое, растительное, животные и люди, все-все-все почувствовали величие Творца. Что это значит? Когда это произойдет? Тогда, когда все мои желания поднимутся до моего осознания, чтобы я почувствовал, что ими управляет Творец. (01:16:30)

Ученик: Что называется, присоединить пустые келим?

М. Лайтман: Присоединить пустые келим. Допустим, я сейчас нахожусь в состоянии величия Творца, величие Творца измеряется преданностью души (месирут нэфеш) абсолютной преданностью. Так что теперь я могу себе представить, что может оторвать меня от этой преданности? «Преданность» заключается в том, что я забочусь в каждом из желаний, в каждой из мыслей о том, чтобы Творец ими управлял. Я хочу быть преданным, я имею в виду, когда мне не важно, что будет со мной, важно, чтобы Ему было хорошо.

То же самое, как в нашем мире. Ну, что такое преданность? Когда я представляю себе именно так состояние, тогда я смотрю, что я могу еще сделать для такого вида преданности. Какие еще желания, мысли, действия, свои состояния в моей жизни могу еще добавить к преданности? Всё. Что такое преданность? Когда величие Творца покрывает всё для меня. И это должно быть в ощущении, в чувствах настолько, что ты будешь искать состояние, как ты можешь просто передать себя целиком и полностью Ему. И это уже будет называться, что твое желание получать готово для исправления. (01:18:58)

Ученик: Допустим, сейчас я действительно на подъеме, я посвящаю себя, я сильный и я верю. Так теперь я начинаю вспоминать, что было вчера, как я был в падении, и не хотел?

М. Лайтман: Да, да, даже это.

Ученик: Вернуться ко вчерашнему состоянию?

М. Лайтман: Ну, где-то. Научишься, как это делать. Когда из этого ты всё-таки будешь поднимать искры к новому состоянию.

Вопрос: Я слышал, вы сказали, что я ищу Творца, и я ищу величие Творца. И я стремлюсь к величию Творца.

М. Лайтман: Да, верно.

Ученик: Величие я могу найти только в товарище и стать рабом Творца. Где я, кроме товарища, нахожу, чтобы не фантазировать, чтобы это было реальное действие? С хорошим товарищем нахожу всё это, чтобы прийти к абсолютной преданности и, чтобы чувствовать, что Он управляет всем? (01:20:24)

М. Лайтман: Не понимаю. Я не могу представить себе это состояние.

Ученик: Я спрашиваю о величии Творца. Я сейчас ищу, как и где найти величие Творца? Нахожу ли я величие Творца во всех моих измерениях себя, товарища, стоящего передо мной и играющего до такой степени, что он склоняет голову перед тем, что Творец управляет всем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом ли работа? Так мы в десятке должны относиться друг к другу все время, и каждый играет раба Творца друг перед другом?

М. Лайтман: Да. Отлично.

Вопрос: Как я вообще могу что-то измерить по отношению к десятке? Ведь я чувствую себя так, что я не чувствую ничего о десятке. (01:21:21)

М. Лайтман: По отношению к каким желаниям твоим сегодня ты можешь быть предан десятке?

Реплика: Это не измеряет десятку, это измеряет меня.

М. Лайтман: А как ты еще можешь измерить десятку?

Ученик: Я спрашиваю у вас!

М. Лайтман: Когда ты предан им, так ты себя измеряешь. Всё.

Ученик: Но я не измеряю десятку, я измеряю своё отношение?

М. Лайтман: Ты всегда проверяешь себя. Даже если тебе кажется, что ты включился в десятку и ты находишься в них, ты все-таки проверяешь и чувствуешь внутри себя. Ты не выходишь из себя. Нет иного показателя. Даже если ты воспринимаешь якобы их келим, все-таки это происходит в тебе. (01:22:30)

Вопрос: Вопрос измерения всегда очень странный и сложный, потому что нет ничего объективного.

М. Лайтман: Мы сейчас приближаемся к этому, мы еще не там, это понятие ступеней. Это понятие шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет со всеми различиями. Подождите, у нас еще нет, это еще не раскрывается.

Ученик: Так что же тогда все эти усилия? Измерить, что это?

М. Лайтман: Чтобы знали, что мы должны будем прийти к этому, и вскоре. И тогда мы будем существовать в этом, все время будет у нас такая работа. И вы увидите, насколько эти вещи выстраиваются больше, приходят к какой-то ясной форме, где мы делаем работу. Это не так, как было раньше, когда было все так туманно, и неизвестно, что происходит. Сейчас это приобретает более конкретную форму.

Чтец: Третий отрывок из трудов РАБАШа, второй том «Что такое страдания в духовной работе»

3. Сказали мудрецы: «Искал до того, как потерял». Что означает, что старик идёт, согнувшись и всегда смотри на землю, будто что-то ищет. И говорит: «Я ничего не терял, но всё же я ищу». И это можно объяснить подобно «старцу, который приобрёл Хохму», то есть он «мудр, так как предвидит наперёд». Поскольку он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы была у него возможность наполнить их. А иначе он останется в низменном состоянии, поскольку не ощущает хисарон. И тогда, утратив состояние подъёма, он начинает искать способы, как бы вновь духовно возвыситься. Поэтому тот считается «старцем», то есть «мудрым, предвидевшим наперёд», кто начинает искать, как возвыситься в духовном еще прежде, чем он утратил состояние подъёма. (01:24:58)

И тогда он пользуется всевозможными способами, чтобы суметь подняться по духовным ступеням. И это благодаря тому, что он начинает искать недостатки в своём нынешнем состоянии. И тогда нет уже необходимости в том, чтобы его опускали в ощущении важности, и он бы искал и находил в себе хисарон, ведь он уже сам ищет хисарон для обретения пустых келим и наполнения их Творцом». [РАБАШ, т.2, статья 27 «Что такое страдания в духовной работе» (1989)] (01:25:32)

Чтец: Еще раз. Отрывок 3.

Вопрос: Состояние, которое здесь описывается, когда он находится в подъеме и присоединяет хисароны, и ищет, как старец. Это как какое-то постоянное возвышение? Это возможно такое — постоянный подъем?

М. Лайтман: Иначе невозможно подняться. Подняться можно только при условии, когда ты вызываешь падение, и с помощью него поднимаешься. Только в таком случае. Так это в духовном всё время. Ищем и работаем больше над раскрытием пустых келим, стремимся к ним, ценим их, любим тьму, потому что с помощью них можно доказать Творцу, что мы хотим ради отдачи, именно в поиске разбитых келим. (01:28:48)

Ученик: Есть действительно такое состояние постоянного подъема и нет необходимости в отрыве, отключений?

М. Лайтман: Подъем называется вообще согласно твоему ощущению. Если я предан в руки Творца, даже если я не вызываю падения — это в любом случае уже для меня как бы подъем. Когда я нахожусь в руках высших сил. (01:29:25)

Вопрос: Я хочу понять, что значит притянуть хисарон? Я, например, хочу быть в хисароне к величию Творца, и я сейчас нахожусь в подъеме. Почему мне нужно еще величие Творца? Что это за хисарон такой, который я ищу? (01:29:47)

М. Лайтман: Я люблю кого-то, и я хочу добавить в любви, как я это делаю? И если не добавлять, это постепенно исчезает. Согласно силе природы, каждое мгновение, которое возвращается без обновления, оно гаснет. Мы видим это из нашей жизни как мы беспокоимся, чтобы это не погасло.

Ученик: Это как в этих отношениях любви, я должен действительно немного испортить эти отношения?

М. Лайтман: Зачем портить то, что есть? Нужно добавить к нему.

Ученик: Я хочу потребовать еще величия Творца, называется ли это, что я добавляю хисарон?

М. Лайтман: Нужно требовать величия Творца, но еще нужен хисарон для величия Творца. Откуда ты возьмешь его?

Ученик: Только от других.

М. Лайтман: Только от других, отлично. Поэтому любовь в этом мире между мужчиной, женщиной, детьми, не может быть от животной любви. (01:31:09)

Ученик: Мне никогда нельзя удовлетворяться? Постоянно, когда я нахожу себя просто сидящим, нужно убегать от этого?

М. Лайтман: Нет такого. Духовное, оно беспрерывно.

Вопрос: Мы сейчас говорили, что во время подъема нужно искать хисарон во время падения. Но оказывается, что более практично, естественно искать хисарон у товарища, без связи с твоим состоянием подъема или падения, а в состоянии, когда ты на подъеме, а на тех встречах, которые мы проводим, искать хисароны у товарищей то, что не мог определить на подъеме?

М. Лайтман: Хорошо. Нет, не страшно. Не важно. Если тебе это нужно для того, чтобы подняться в величии Творца, и для того, чтобы укрепить связь, наоборот, пожалуйста. И я пока что не буду входить в это, это само по себе достаточно возвышенная вещь. Есть еще один, четвертый, тоже относящийся к этому, отрывок.

Чтец: Четвертый отрывок из второго тома РАБАШа «Что означает Авраам состарился, достиг преклонных дней в работе»

4. Тот, кто умён, и хочет сократить время, тот не ждет, пока получит падение свыше. А когда пребывает на подъеме и хочет получить важность состояния близости к Творцу, он сам начинает представлять себе состояние падения. То есть, какие страдания будет ощущать от того, что удален от Творца. А сейчас, как он чувствует, что он близок к Творцу. Получается, что и во время подъема он учит, что как будто бы он был в падении, и тогда может сделать расчет, и различать между подъемом и падением. (01:33:18)

И тогда он получит представление преимущества света перед тьмой. Поскольку может представить себе, как он был когда-то в падении, и думал, что работа в отдаче не для него, и насколько он страдал от этих состояний, что даже хотел бежать от духовной работы, и только от одного мог получить некий дух, то есть только одну надежду, когда думал: «Когда уже я смогу пойти спать». И тогда он бежал от всех состояний нетерпимости, которые ощущал, когда мир меркнул в его глазах. А теперь во время подъема он видит все иначе. И хочет сейчас работать на благо Творца. И о личной выгоде он не заботится сейчас. И от всех этих расчетов, которые он сделает во время подъема, получается, что он получил сейчас возможность различать между светом и тьмой. И он не должен ждать, пока ему дадут сверху падение. [РАБАШ, стать 8 «Что означает, Авраам состарился, достиг преклонных дней в работе» (1991)] (01:34:30)

М. Лайтман: Еще раз. Послушайте, что там написано, прошу вас, для вашего же блага.

Чтец: Четвертый отрывок. (01:36:50)

Вопрос: Как я могу почувствовать, что я отдален от Творца, если я в падении? Я прихожу каждый день на уроки, подсоединяюсь ко всем зумам, я в десятке с любовью, с полным сердцем. Как я могу определить это состояние?

М.Лайтман: Если ты работаешь на предприятии, ты записываешь или пробиваешь рабочую карточку, или еще в каком-то виде отмечаешься, что работал. В конце недели или месяца ты передаешь начальству признаки всякого рода, когда понятно, что ты работаешь. Да?

Что ты делаешь в духовном? Что ты говоришь, что ты находишься, когда придешь? Ты притаскиваешь свою тушку сюда и наполняешь, и заполняешь свое место?

Как насчет души? Душа – это связь человека с Творцом. Что с ней? Ты наполняешь ее присутствием Творца, как ты наполняешь свое место своей тушкой и присутствием на месте? Как ты относишься к настоящему месту? Это называется «к Творцу», ты наполняешь это место?

«Наполнить» — там это называется «привнести величие Творца» выше всех форм величия, которые есть у тебя на всякие ощущения, из которых ты составляешь этот мир. Если я вижу в этом мире неживое, растительное, животных, людей, почему я вижу? Они занимают в моем ощущении место, форму. Почему? Это потому, что я чувствую важность в этих желаниях, которые созданы во мне, я придаю им большую важность, чем Творцу.

В тот момент, когда я поднимаю важность Творца над ними, они как бы исчезают. Я вижу вместо них только одну власть — «нет никого кроме Него, Добрый и Творящий добро». Только высший свет наполняет всю реальность, всё. Не сразу, это требует работы, но к этому я прихожу.

Поэтому это не называется, что я прихожу со своей тушкой и заполняю место. Я должен наполнить пустое место от величия Творца. То есть все, что влияет на меня, я должен привести вместо этого величие Творца. Величие Творца. В этом вся наша работа, в этом весь наш выбор. (01:40:15)

Ученик: Все, что вы сказали, мы делаем, и это сопровождает нас после уроков, на всех наших встречах в зуме. Это приходит и уходит, это исчезает. Но как мы ищем падение во время подъема? (01:40:44)

М.Лайтман: Я ищу, где я еще не возвеличиваю Творца, когда Он наполняет все, что Он самый большой, Он определяющий. Его величие превыше всего. Как я буду определять больше того, что сейчас во мне, Его власть над всей реальностью. Я должен искать это, я должен быть в этом. Когда я ищу, я уже порождаю в себе хисароны к этому. Тогда я раскрою пустые места, пустые от Его власти.

Вопрос: Мы получаем очень много света на утреннем уроке. Мой вопрос такой: во время работы, когда мы работаем целый день – это просто обратное состояние.

М.Лайтман: Обратное? Почему?

Ученик: Потому что я работаю с людьми, которые не учат каббалу.

М.Лайтман: Там ты работаешь как с машинами. Ты относишься к ним так – механически.

Ученик: Но как я сам не становлюсь такой машиной, как они?

М.Лайтман: Ты все время думаешь. Ты все время думаешь. Внешне – ты говоришь с ними, но внутренне – ты все время работаешь с величием Творца, все время чувствуешь Его здесь. С ними – внешне, а с Ним – внутренне. В чем проблема? Все время пытайся, это вопрос упражнений, и это не трудно. (01:43:00)

Ученик: Я слышу от вас и от товарищей, что во время работы я должен быть примером распространения.

М.Лайтман: Нет, где ты работаешь, нет. Не распространяй. Именно в том месте, где ты работаешь, не распространять науку каббала, не говорить с ними вообще, что ты учишь.

Вопрос: Что можно понять из примера Бааль Сулама, когда он просит понизить его с его ступени?

М.Лайтман: Я не знаю. Это очень великая вещь и относится к общему духовному распространению. Это потом. Это не по теме урока. Когда ты придешь к такому состоянию, я помогу тебе опуститься, хорошо? (01:45:00)

Вопрос: Как сделать длительность падения не дольше, чем укол иглы?

М. Лайтман: Мы не об этом должны беспокоиться, мы должны позаботиться, чтобы вообще не было падений, которые приходят к нам свыше. Но чтобы мы раскрыли эти падения во время подъема и присоединили падения к подъему, и так это будет двойным подъемом.

Ученик: Так, а то, что падение, которое мы сами вызываем на себя, находясь в подъеме, когда стремимся притянуть к себе вот эти пустые не заполненные хисароны, это же тоже на нас влияет, это же тоже должно нас пробуждать и тоже не должны мы долго в этом находиться, в этом состоянии. Правильно?

М. Лайтман: Послушай. Не о нас сказано. Есть больной человек, и он не чувствует себя больным. До тех пор, пока не получает признаки болезни, и тогда он бежит к врачам, и они дают ему всевозможные лекарства, или это хирургическое вмешательство, все виды вещей. И есть человек, который здоров, но он идет и проверяет себя. Затем он обнаруживает болезнь, которая находится в нем в каком-то скрытом состоянии, которое еще не выявлено. Он получает лекарства заранее и не дает себе чувствовать болезнь во время ее вспышек, операций и так далее. Есть разные случаи.

В зависимости от того, как ты относишься к пути. Если ты относишься к пути в виде здравом, скажем так, в виде зрелом, так ты ищешь хисарон, потому что тебе понятно, что твоя душа разбита, и ты должен собрать все разбитые келим, и по одному поднять их к исправлению. Это твоя работа. Нет другой работы. Только просить у Творца: «Исправь это, исправь это, исправь это». Ты даешь Ему работу.

То, чем мы занимаемся, мы занимаемся работой Творца. Что это значит? Что ты даешь Творцу работу. Все? Написано: «И будет это Творцу как работа». И так работаем.

Ученик: Как во время урока показать товарищам величие и важность Творца?

М. Лайтман: Это с помощью того, что я молюсь, прошу, хочу, чтобы все мы вместе раскрыли Творца. Творца невозможно раскрыть одному человеку, чтобы один человек раскрыл величие. Величие раскрывается в общем кли, в десятке, когда они все стремятся раскрыть величие Творца. Величие Творца, не самого Творца, а величие Творца в их глазах, в их ощущениях, в их осознании. Величие Творца.

В чем выражается величие Творца? На фоне тех желаний и испорченных мыслей они хотят, чтобы раскрылась власть Творца. В чем? Что Он это сделал, не мы. Он сделал это ради нас. Мы сейчас собираем все эти разбитые келим для того, чтобы преподнести их Ему для исправления. Он должен это исправить, мы это просим от Него. Мы очень будем радоваться Его исправлению, потому что именно с помощью этого исправления мы сможем находиться в слиянии с Ним, передать Ему все наши силы, которые мы сейчас требуем, чтобы Он исправил. Это называется, что кли Адама Ришон возвращается к своей функции, когда он полностью предан, и Творец может его наполнить подобием свойств во взаимной любви.

Мы это делаем. Все силы исправления – свыше, все требование к исправлению – это снизу. Это наша работа. И когда эта работа выполняется? Как раз в то время, когда мы в подъеме. Мы читали это также день или два назад в отрывках.
Как раз, когда мы во время подъема, мы вызываем эти разбитые келим. В чем они разбитые? В том, что нет в них величия Творца, а вместо величия Творца есть у нас величие денег, знаний, почестей, еды, секса, семьи. (01:50:47)

Вопрос: Предположим, что в течение дня я изо всех сил пытаюсь связаться с товарищами, слиться с ними в молитве, почувствовать величие Творца надо всем. Вот почувствовал, предположим. Что дальше я делаю, для того, чтобы привлечь вот эти разбитые келим и еще выше подняться? То есть это я как бы в мысли возвращаю себя к какому-то разбитому состоянию, или как? То, о чем РАБАШ пишет.

М. Лайтман: Если ты чувствуешь величие Творца, немного, – это уже признак того, что ты должен сейчас еще, еще и еще поднимать разбитые келим. То есть, что еще мне нужно, чтобы почувствовать величия Творца в большей степени. И я чувствую себя так, что я больше не могу, я готов на всё. Я скажу: «Нет. Я предпочитаю, чтобы это было ради Него, во благо Ему, а меня ничего не интересует». И еще приходит что-то, я скажу: «Это только ради Него, меня ничего не интересует. Когда придут все эти беды – ко мне, а все блага – Ему». И тогда я нахожусь в состоянии, когда я поднимаю веру, называется «выше знания», силу отдачи выше силы получения. И тогда, в разнице между этими келим, я начинаю раскрывать духовный мир, духовную реальность. (01:52:29)

Ученик: Да, да, это понятно. Это действительно так. Но как мне присоединить келим? Это я в мысли просто возвращаюсь, как бы к территории, где нет Творца, условно как бы? Как вы говорили, к заботе о работе, о деньгах.

М. Лайтман: Разбитые келим мы ищем в десятке, в десятке, чего еще нам недостает, для того, чтобы почувствовать себя как одно сердце.

Ученик: Хорошо. В таком состоянии, например, я могу подумать о том, что с нами нет товарища, или один не может приходить на утренний урок. Что значит, что я это состояние теперь могу исправить, и поднять нашу десятку выше в данный, конкретный момент?

М. Лайтман: Чтобы все в десятке, как и я сейчас, почувствовали, что благо Творца важнее, чем личное благо каждого, и благо десятки вместе.

Ученик: Ну, по отношению к этому товарищу, например, которого нет, как эта работа может быть сделана, практически?

М. Лайтман: Вы должны видеть в нем кли, в котором не существует величия Творца. Почему он не пришел на урок? – потому что нет у него величия Творца. Иначе бы он соскочил с постели и побежал сюда. Ясно? Да или нет? Половина вообще не слышит, что я говорю, может. Ну? Так недостает ему величия Творца. Давайте мы возьмем как товарищ этот хисарон к величию Творца, который есть в нем, но он этого не чувствует, и поскольку не чувствует, поэтому он лежит. Давайте возьмем его хисарон и начнем вместо него поднимать наверх, настолько сделаем это, что он почувствует и не сможет оставаться в постели. Давайте мы это сделаем, будем работать вместо товарища. Это называется – молиться за каждого. Как РАБАШ говорит, «Чтобы не осталось ни одного человека в мире нуждающегося». Да, это называется «нуждающегося».

Ученик: Ранее вы говорили, что еще я к этой просьбе в состоянии подъема присоединяю весь мир. Вот что значит, весь мир? Это как бы опять какая-то следующая ступень, после десятки?

М. Лайтман: Ну, что такое мир? Мир – это то, что ты себе представляешь. Мир существует в тебе, все твои хисароны, а иначе бы ты не видел миллиарды людей. Это всё твоё желание, когда ты раскрываешь там, вместо Творца разные лица. Почему ты видишь их? Ты должен видеть только высший свет, наполняющий всю реальность. Почему ты видишь их? Потому что пока твое желание получать относит их к материальной реальности, которой в них больше, чем важности Творца. Больше, чем важность Творца. А иначе бы ты чувствовал, что Творец наполняет всю реальность.

Словом, делай все в десятке и не нужно так уж рассеиваться на мир, это еще придет. И это настоящее распространение, мы еще поговорим об этом. Если ты будешь делать такие действия внутри, ты увидишь, как всё начинает принимать другую форму, в зависимости от того, как ты это определяешь. (01:56:45)

Вопрос: Так, собственно я не могу ничего сделать относительно неживой, растительной, животной, а только относительно хисарона?

М. Лайтман: Согласно восприятию реальности, они существуют в тебе. Так ты должен произвести все исправления в себе. Но, поскольку ты еще не находишься в такой работе по-настоящему, ты должен выйти и сделать это. Там, где твои желания, как они осуществляются, там, где все твои силы, туда ты и должен выйти. И это называется «поле, которое благословил Творец». Ничего не поделаешь. Пока что мы так работаем, внешне, в таком виде, еще много времени… (01:57:30)

Ученик: Собственно, так все мое усилие должно быть относительно этих хисаронов, тех мест, где не присутствует Творец? Я понимаю правильно?

М. Лайтман: Ну, скажем, что, да. Проверь.

Вопрос: Мы постоянно находимся в изменениях. Вы даете нам величие, или что-то случается у кого-то в жизни, и мы начинаем понимать важность Творца. А с другой стороны, духовное – оно же вечным должно быть? Когда эти прыжки к Творцу становятся такими постоянными?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Может быть, ты говоришь о разнице между отдавать ради отдачи и получать ради отдачи? Нет постоянного состояния в духовном. Всегда это подъемы и падения. Всегда. Потому что это выяснение келим, исправление келим, взаимовключение между келим. (01:59:49)

То есть мы делаем здесь много видов работ. Мы должны выяснить келим, исправить их, присоединить их, притянуть с помощью них общие света души. И есть в этом много видов разбитой души, тем, чем мы должны заниматься.

Мы ещё не делим эту работу и не говорим о ней, как мы должны это выполнять. Это ещё не наша работа. Подождём немного. Не на сегодня или даже не завтра.

Вопрос: Сегодня мы услышали очень интересные мысли: «Каждое мгновение, которое возвращается без обновления, оно гаснет». То есть величие Творца должно постоянно обновляться.

М. Лайтман: То есть всё находится в наших руках. И мы можем ускорять время, и так привести себя очень быстро к гмар тикуну. И дальше?

Ученик: Поэтому вопрос есть. Мы видим, что сейчас в группах, да, величие Творца оно исходит из одного-двух товарищей, постоянных товарищей. А остальные – инертная масса. А будет ли такое время, когда от каждого товарища будет всё исходить, эманировать? 02:01:37

М. Лайтман: Да, все должны работать, каждый из своей души, и показывать, делать полезные вещи для группы.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, правильно ли я понял, что мы должны схватить, как ребенок, величие Творца в десятке и принести его в мир?

М. Лайтман: Не совсем так. Мы, прежде всего, должны заботиться, чтобы это было в нас. И, когда мы выучим это из практической работы, тогда нам станет более понятным, как мы можем передавать это в мир. Прежде всего, большинство нашей работы не за счет распространения, а за счет того, что мы делаем это внутри нас. Мы поднимаем себя к величию Творца, чтобы это властвовало над всеми нашими келим. И включаем все келим всех, все реальности всего мира. Это называется - ахап дэ-алия. А затем мы должны заботиться о том, чтобы все те келим развились и распространились сами по себе вместе с нами, но – сами, и это уже ахап дэ-ерида. Мы не заботимся сейчас об ахап дэ-ерида, это уже в дни Машиаха, это уже этапы более продвинутые. Постепенно мы выучим эту общую систему. И если мы будем знать, как превращать падения в подъемы, мы несомненно увидим из этого уровня работы правильным образом все части исправления Адама Ришон. (02:04:32)

Вопрос: Что касается последнего отрывка, значит ли это, что мы берем все состояния в прошлом, которые он описал, с этим ли мы идем, вообще, по всему пути?

М. Лайтман: Я уже несколько раз сказал сегодня, что весь путь у нас только стоит на одном – раскрыть наше состояние в желании, в мыслях, там, где не властвует Творец, и приводить это к состоянию, когда бы Он властвовал над этим. И всё, и нечего нам больше делать.

Вопрос: Вы сказали раньше, что пользоваться хисароном товарища, который не пришел, помогать ему и нам в этом, молиться за него или за состояние. Что является правильной молитвой и как правильно просить? Спасибо.

М. Лайтман: Как, как?

Ученик: Что является правильной молитвой за товарища?

М. Лайтман: Правильная молитва, – чтобы это выходило из сердца. И молиться за товарища, чтобы у него было и величие, и важность цели, пути, группы, и ценность кли, и ценность цели, к которой кли должно прийти. (02:06:25)

Вопрос: Мы находим хисарон в одном нашем желании яшар-Эль, ищем там пустые места, свободные от власти Творца, или мы разные желания присоединяем?

М. Лайтман: Другие желания – это тоже мои желания, весь мир – это я. Если я что-то вижу, что-то раскрываю, то это находится во мне, это не находится в ком-то другом. Всё, что я вижу предо мной, чувствую, всё это кли – это мое, а иначе я бы не чувствовал этого. Я чувствую то, что находится в моих желаниях. Внутри моего желания я различаю части. Вы находитесь в моем желании, вся реальность, весь мир – всё находится в моем желании. Так мое желание разделяется на четыре части, четыре стадии, скажем. И я эти части должен связать со светом, возвращающим к источнику, чтобы там был Творец, и тогда Он свяжет их вместе, в одну реальность. И тогда это означает, что будет Творец на земле, и будет имя Его едино, ну, и всё.

Вопрос: Вы сказали, что в пустых местах есть точки, как их найти? (02:08:25)

М. Лайтман: Пустые места? Это просто, там, где нет у тебя любви к товарищам. Прежде всего, десятка – это пустое место, где ты должен привнести величие Творца. Вместо товарища представь себе, что там сидит Творец. Как ты будешь относиться к этому? Вместо всей группы ты должен раскрыть там Творца. Но главное, всё, что раскрывается в моем желании, как я сразу представляю состояние, что вместо того, что я хочу чего-то, я хочу только одного, чтобы в этом пребывал Творец, чтобы это было ради Творца. Так как бы я это желание уменьшал, принижал?

Вопрос: С вашего разрешения, я попробую возродить пояснение, которое началось пару дней назад в группе Балтии. Если позволите.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем идет речь? Как я могу сказать, да или нет? Начни, посмотрим.

Ученик: В соединении всех этих разбитых частей к Творцу, именно работа внутренняя в виртуальной группе. Вы сказали, что в течении дня важно не стать этой машиной на работе, а внутри держаться важности Творца, но механически выполнять действия относительно окружающих коллег, людей. Тут появляется вопрос, мне не хватает силы, нет хисарона от группы. Эти разбитые части, есть такое действие – созвон между товарищами – впечатление и объединение. Я звоню товарищу, он сразу не отвечает. Второй ответит, скажет, что занят. Третий не перезвонит. На уроке слышу, что должны отменять свое желание, наполнить желание товарища. Так как наполняем желание Творца?

М. Лайтман: Что делать? Прежде всего нужно, чтобы не было никого, кроме Него, что Творец представил тебе всю эту картину. И ты должен принимать это, как будто это приходит от Творца. Творец дает тебе эту картину, ты не видишь товарища, ты видишь то, что рисует тебе Творец. Так Он рисует тебе, что все товарищи находятся в низменном состоянии, и это дает тебе место для работы. Начинай вытаскивать их из этого: то, что ты принимаешь это, благодаришь за это и чувствуешь это, так ты уже партнер Творца. Он показывает тебе эту картину, теперь ты обратись к Нему с этой картиной и начинай вместе с Ним, в диалоге, работой, различными действиями исправлять это состояние, чтобы эта картина выглядела по-другому. (02:13:14)

Ученик: Можно продолжить? Вот такое состояние, что важность группы, важность личных проблем, они как бы на том же уровне. Что здесь делать?

М. Лайтман: Я сказал тебе, что делать, больше мне нечего добавить. И все философии, и выяснения, это не сейчас, не для этого времени. Сделай то, что говорят тебе, а потом поговорим.

К чтецу: Ты нашел? Прочитай!

Чтец: Труды Бааль Сулама, статья «Введение в книгу Зоар», пункт 34, страница 112, второй столбец, ламед далет.

Например, наше зрение. Когда мы видим перед собой огромный мир, и все его великолепное наполнение, - ведь мы видим все это не в действительности, а только внутри самих себя. То есть в затылочной части нашего мозга находится некое подобие фотоаппарата, которое рисует там всё видимое нами, а не то, что находится вне нас.

Более того, Творец создал в нашем мозгу подобие линзы, переворачивающий всё видимое нами, чтобы мы смогли увидеть его снаружи, вне нашего мозга, находящемся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что в нашем мозгу существует эта линза, позволяющая нам увидеть и постичь всё находящееся вне нас. Так как тем самым Он дал нам силу изучить каждую вещь, получив знание, полную ясность, измерить каждый предмет изнутри и снаружи, и тому подобное. И если бы не это, у нас не было бы большинства знаний.

Так и в отношении познаний Божественной мудрости. Несмотря на то, что все изменения происходят внутри получающих душ, всё же видят они всё в самом Дающем. И только таким образом они удостаиваются получить всё в Замысле творения. И также суди по этому примеру, хотя в действии мы все видим перед собой, в любом случае, каждый здравомыслящий человек точно знает, что всё видимое нами находится лишь внутри нашего мозга. Так и души, несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, все же, нет у них никакого сомнения в том, что все это только внутри них самих, а совсем не в Дающем. И хорошенько вдумайся в эти вещи, потому что повторять их невозможно. [Бааль Сулам. «Введение в Книгу Зоар, пункт 34, стр. 112] (02:17:37)

М. Лайтман: Он говорит о душах, но уже понятно, что таково восприятие реальности. Это понятно?

Так что мы исправляем? Фактически мы исправляем наши части, которые относятся только к нам. И каждый своим частным образом, личным. И ничего мы не исправляем вне себя. Таким образом мы должны относиться ко всей реальности. Поэтому в нашем мире мы видим, что постепенно, постепенно человечество воспринимает пока внешним образом то, что находимся мы все в интегральной, глобальной системе, все связаны друг с другом. Мы приближаемся к состоянию, когда, в конце концов, раскроем, что есть здесь только одно кли. И одно кли находится в каждом из нас. Пока мы не увидим это состояние ещё более правильным, верным.

Вопрос: Это понимание постоянно исчезает, что десятка – это часть тебя, и всё время ты находишь себя в такой клипе, и мы понимаем, что она воображаемая, что только я существую и нет никакой необходимости в других людях, в десятке. Словом, этот отрыв, он усиливается из-за глупости, по сравнению с теми вещами, которые мы каждый раз читаем.

М. Лайтман: Почему? Для того чтобы дать тебе всё-таки возможность увидеть, насколько ты находишься в получающих келим, а не в отдающих. В отдающих келим ты бы увидел весь мир. С помощью отдачи ты бы увидел, что это ты, что это твое. Как мать относительно детей – это её, она чувствует, что это её.

Ученик: Она не чувствует отрыва между ней и ребенком?

М. Лайтман: Нет. Абсолютно нет.

Ученик: Это должно меня привести к страданиям настолько, что я обращусь к Творцу? Что это?

М. Лайтман: Это восприятие реальности, которое раскрывается по исправлению келим. Когда мы исправляем келим, прежде всего исправление в том, что мы хотим отнести к нам десятку. Это правильная форма, вот где исправляешь свое видение. (02:22:29)

Реплика: Я все время забываю о их необходимости.

М. Лайтман: Десятки?

Реплика: Да, и говорю, что хватит, они на самом деле неважны, это все иллюзия.

М. Лайтман: Ну, это верно. В той мере, в которой ты отключен от духовного, ты отключен от десятки. И нужно постоянно возвращаться к ней с помощью усилия, но усилие здесь может быть вместе с ними – «да поможет человек ближнему». Вы можете искусственным образом все больше и больше быть во взаимной поддержке. И это работает. Это все еще пока что больше слов, чем дел, но так мы продвигаемся. Я понимаю ваше состояние, мне понятно, что это все еще не действие на самом деле, но так каким-то образом это постепенно входит.

В отрывках, которые мы сейчас читаем, мы можем видеть состояния, в которых мы должны быть. Мы еще не там, но мы уже хотим, чтобы это произошло, это уже большая вещь. Мы в течение недели прошли столько состояний, я не думал, что можно за неделю все это соединить. Мы поднялись на другую ступень работы, когда мы можем присоединить к себе хисарон, когда нам нужно в процессе подъема присоединить хисароны, и чтобы эти хисароны увеличили нам еще больше этот подъем. Мы выучили так много деталей, это очень важный этап.

То есть сейчас, после того как мы выучили теоретически, вся духовная работа находится перед нами. Мы пришли к состоянию, когда мы можем ускорять время. Это большое дело. Мы просто прыгнули на ступень, где мы самостоятельны, и темп продвижения уже зависит от нас. Только сейчас есть еще вопросы и первый вопрос, который пробудится в вас, – где эти хисароны? Где я раскрываю эти состояния, эти ощущения? Где в них не хватает величия Творца?». Так начинайте раскрывать. (02:25:32)

Вопрос: Возможно ли это вообще и правильно ли, животный страх переводить в величие Творца?

М. Лайтман: Да, конечно, даже, если ты боишься какой-то собаки, которая на тебя прыгает на улице. Так почему ты боишься ее? Потому что страх перед собакой больше страха перед Творцом, иначе бы Творец закрыл эту собаку, а так собака скрывает Творца.

Ученик: И постоянно напоминать себе об этом и тем самым искусственно возвеличивать величие Творца?

М. Лайтман: Да. Да, искусственным образом увеличивать величие Творца. Вместе с тем ты должен понять, что это искусственно. И пока ты находишься в этом искусственном, ты также должен относиться таким образом к собаке: пока что ты видишь собаку в своем восприятии реальности, а Творца ты не видишь в своем восприятии реальности. Ты должен Его только возвеличить, короновать над всей реальностью. Ты должен относиться и к собаке, и к Творцу. Сделай расчет, кто важнее – Творец или собака. У тебя есть об этом что-то? (02:27:23)

Чтец: «Шамати», 138 «Понятие страха и трепета, который приходит к человеку».

М. Лайтман: И что там написано?

Чтец: В то время, когда приходит к человеку состояния страха, он должен знать, что нет никого, кроме Него, сказано, и даже понятие действия колдовства. И, если он понимает, что страх увеличивается у него, он должен сказать, что нет ни в коем случае ничего случайного, но Творец дал ему возможность свыше. И он должен изучить и понять, для какой цели ему послано это. И это для того, чтобы мог преодолеть и сказать, что нет никого, кроме Него. И даже после всего этого страх и трепет не ушел от него, он должен получить от этого пример и сказать: «В той же мере страха я должен находиться в служении Творцу». То есть, чтобы страх небесного правления, которого он хочет удостоиться…

М. Лайтман: Он хочет удостоиться.

Чтец: … должен быть в таком виде страха, который есть у него сейчас. То есть, когда тело впечатляется от этого внешнего страха...

М. Лайтман: От собаки.

Чтец: … именно в той же форме впечатления тела должно быть страх перед Небесами. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 138 «Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком»] (02:28:49)

М. Лайтман: Очень простые вещи. Теперь должно проясняться очень много таких вещей. Собственно, мы поднимаемся на уровень, откуда мы можем продолжать. Если вы будете практически знать, как присоединять хисароны к величию Творца, – это вся работа. Искать проблемы (поломки) в нашей телеге, меркаве, колеснице и исправлять: хисарон-тикун, хисарон-тикун, вот и всё. Испорченность, исправление.

Вопрос: Скажем, два товарища в группе, в колеснице, они поссорились. С одной стороны, каждый говорит, что ты не прав, другой видит, что ты – нет. Вот так вот в группе, в процессе. И в чем на самом деле исправление между ними? Изменить восприятие реальности и воспользоваться состоянием? Мысли, действия?

М. Лайтман: Простые действия – каждый отменяет себя. И отменяет себя не тем, что прав или не прав, а я на 100% прав, но я отменяю себя. (02:30:09)

Ученик: Думать, что вместо товарища, скажем, раскрывается так Творец? Ему нужно повлиять на меня, я вхожу в товарища – более глубокий процесс?

М. Лайтман: Нет, нет это не глубоко, не думай о себе, как о великом таком, я не говорю о тебе, я говорю, прежде всего не прыгай, это неправильно. Я говорю о том, что достаточно мне, чтобы товарищ был абсолютно не прав, а я абсолютно прав, и почему я с ним согласен тогда?

Ученик: Потому что этот товарищ в группе, и я хочу соединиться с ним.

М. Лайтман: Нет, я хочу для себя короновать Творца. А товарищ помогает мне в этом, потому что он находится напротив меня, я люблю его тогда, потому что Творец так сделал, поставил его передо мной. Не сам же он по себе – Творец поставил его против меня и дал мне возможность с помощью этого приподняться. И потому, насколько сейчас раскрывается между нами ненависть, я могу наполнить эту дельту величием Творца.

Ученик: Именно то пустое место, где должен раскрыться Творец?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Как каббалисты в истории могли справиться, быть в такой форме отключенными от этого мира? (02:32:04)

М. Лайтман: Почему отключенными? Они не должны быть отключенными. Живи в этом мире как обычно. Не путайся в этом мире. Не начинай его исправлять, веди себя со всеми как обычно. У тебя есть два мира, ты живешь двойной жизнью: одна жизнь – это вне стен «Бней Барух»; другая жизнь – когда ты заходишь сюда. И все.

Но когда ты заходишь сюда, оставь весь этот внешний мир, прилепись к группе, а когда выходишь отсюда, веди себя как все на улице.

Ученик: Когда мы на улице, мы должны делать внутреннюю работу?

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Тогда не делать?

М. Лайтман: Если ты не путаешься, тогда да, а если нет – нет. Главная работа в группе. Прежде всего разделите работу на несколько этапов. Главное для меня – это не я, а десятка, это моя душа, там раскрывается душа.

Не эти люди относятся к моей душе, но желания, я стараюсь соединиться с ними вместе в одно желание. Внутри этого желания все соединяются, и я раскрываю свет. И это Творец, – для меня это самое главное. Так неважно мне восприятие реальности, важно только это, над этим я работаю.

Вопрос: Что касается исследований по антисемитизму, включая любые исследования. Что нужно слышать в этом, в знании, выше знания? Не понятно отношение, которое должно быть к этому.

М. Лайтман: То, что сделал Хаим, мы просто хотели, чтобы вы знали. Он пишет книгу, поэтому ему это нужно. Мы хотели немного так, чтобы вы тоже были вовлечены в это. Когда будет готова книга, мы переведем ее на все языки, мы сделаем адаптацию этой книги к различным видам общества. Мы готовим это для американцев, а затем мы подготовим это для израильтян, для русских. В основном, это языки русский, английский, иврит, там, где эта тема «горячая». Это также может быть испанский.

Ученик: Вопрос о моем отношении как вашего ученика. Я говорю, как слышу Хаима, говорящего со сцены. Я историк, у меня есть внутреннее противоречие к тому, что я слышу. Что я должен сделать? Я должен закулисно подойти и рассказать ему? Или же я должен это публично высказать?

М. Лайтман: То, что ты думаешь, нам всё равно, абсолютно. Я говорю со стороны своей и Хаима. Твое мнение нам неважно, как неважно мне мое мнение или его. А где источники, на которые ты полагаешься? Принеси нам источники, которые говорят по-другому, не твоё мнение, а мнение этих источников в мире, потому что мы на них полагаемся. Возможно, что это не так, нужно взять еще несколько источников, чтобы это выглядело по-другому. Пожалуйста, мы ждем. (02:36:39)

Ученик: Нет, нет. Вопрос был об отношении.

М. Лайтман: Твое отношение тоже не может быть такое, после того как ты проверяешь все эти вещи. И тогда мы заинтересованы в том, чтобы ты пришел и не оставался в этом противоречивом состоянии. Мы все-таки относимся к одной группе, которая делает одно распространение, и мы заинтересованы в том, чтобы было настоящее мнение. И здесь такие вещи, где невозможны два мнения, нет такого.

Ученик: Именно в этом вопрос, потому что в работе в группе я точно знаю, что делать.

М. Лайтман: Я сказал тебе, что делать. Искать, чтобы укрепить то мнение, в котором ты находишься, и принести нам доказательства, мы будем рады.

Ученик: И вопрос по поводу фотоаппарата. Я вижу десятку, что это, по сути дела, я, это мои хисароны. Что значит, получать силу от десятки в таком случае?

М. Лайтман: Ты видишь, что они – это ты?

Ученик: Я вижу десятку, то, что мы читали здесь, в 34 пункте, что это фотоаппарат, это мои хисароны. Мне нечего менять, кроме себя самого. Мы всегда говорим, что нужно получить силы от десятки.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит получать силы от десятки, если знаю, что это просто то, что исходит от фотоаппарата? Не ясно.

М. Лайтман: Потому что внутри десятки находится Творец. Десятка дает мне несколько основ. Прежде всего, я обнаруживаю свой хисарон относительно них, их хисарон относительно меня, хисарон их к объединению и хисарон прежней ступени и будущей, наш хисарон относительно Творца, хисарон Творца к нам. Есть очень много всего. Давай скажем так: десятка – это то кли, если я нахожусь в духовном, я должен находиться внутри этого кли.

Поэтому сначала я должен отождествить себя с ними так, чтобы между нами не было никакого разделения, все бы были «как один». Если мы все «как один», тогда мы чувствуем наше отношение к Творцу, потому что нет ничего другого. В той мере, в которой мы соединяемся «как один», над нами есть только одна сила – Творец, поэтому мы начинаем с Ним работать.

И как? Тем, что мы ищем, как можно связаться всё больше и больше. Мы обращаемся к Нему, требуем света, возвращающего к источнику, чтобы он показывал нам эти хисароны. Эти хисароны становятся этапами подъема, становятся решимот.

Ученик: Понятно, и важность этого понятна. Я прихожу в десятку и вижу, что они разделены, я вижу, что это моя проблема. Как из этой точки я беру у них силу для того, чтобы превратить их в объединенных? (02:40:15)

М. Лайтман: Но ведь они соединены, только ты так их видишь.

Ученик: Так откуда я беру силы?

М. Лайтман: Ты работаешь в одной плоскости или в двух плоскостях? То, что я вижу мир, что он разрушен, вместе с этим, должен сказать: «Нет! Передо мной Святая Шхина!» Два уровня. Не забывайте об этом. Пока это раскроется явно, и мы уже будем работать в трех линиях. Мы должны так себя обязывать.

Реплика: Я бы хотел сообщить, что по вашему совету, женщины начали объединяться вокруг постоянных десяток мужчин. Мы начали пайлот (pilot) на этой неделе. Две десятки, здесь в группе, взяли на себя, женщины взяли на себя объединение вокруг этих десяток, параллельно своим предыдущим женским десяткам. И, где-то через неделю-две мы будем знать, что происходит. И тогда уже вся группа сможет начать над этим работать. Пока что можно рассказать, что мы об этом поговорили между собой и уже чувствуем, как постепенно женщины начинают замыкать нас. (02:42:27)

М. Лайтман: Хорошо. Давайте проверим. То есть десятка мужская, вокруг неё женская десятка. И тогда женская десятка, женская группа занимается мужской группой. Да? Они заботятся о них, давят и, исходя из этого, мы увидим, насколько мужчины – они более дисциплинированы.

Вопрос: Сейчас группа должна подождать две недели, выслушать выводы, прежде чем остальные женщины будут организованы?

М. Лайтман: Но мы посмотрим. Может быть, не две недели.

Реплика: Объясню процесс, который проделывают женщины. Сегодня вечером они встречаются. Обсуждают все вместе. Вся женская группа Петах-Тиквы собирается сегодня вечером подумать, как сделать этот шаг правильным образом по отношению ко всем женским десяткам. И вот такое направление.

М. Лайтман: Они хотят это? Да?

Ученик: У них есть только один вопрос, который их занимает, в чём должна выражаться поддержка женской группы по отношению к мужской? Женской десятки по отношению к мужской.

М. Лайтман: Это должно выражаться в такой естественной форме. Я бы даже не стал говорить сейчас об этом, потому что в той мере, что они встретятся и будут говорить об этом, пробудятся всякие давления, проблемы, а может быть, наоборот, помощь и взаимная поддержка, пробуждение. Исходя из этого, будем говорить. Я не думаю, что заранее мы сейчас можем что-то решать, устанавливать. Но это может дать хорошее, сильное продвижение. Может быть. Может быть, те женщины, которые не особенно-то находятся сейчас в объединении с женщинами «Бней Барух», может быть, да, захотят в этом участвовать. Это важно! Это всё зависит от того, насколько муж тоже, как бы то ни было должен давать отношения жене дома. Чтобы они знали, что от них зависит духовная цель, достижение их духовной цели (02:45:20)

Ученик: Есть сильная и большая группа женщин, 450 женщин разделены на десятки, у них в общей сложности 35 десяток. Поэтому они стараются не делать поспешных действий, а скорее принять во внимание всех из них, чтобы этот процесс охватил всех.

М. Лайтман: Около половины из них не имеют мужей?

Ученик: Да, но, они тоже будут частью.

М. Лайтман: Конечно, да.

Реплика: Так, я полагаю, что когда будет такая картина – мужские десятки, вокруг них женские – то тогда произойдет правильное сочетание между женщинами, у которых есть мужья в десятках и есть незамужние женщины.

М. Лайтман: Просто я забочусь о том, чтобы эта десятка продвигалась, чтобы было всё как положено, чтобы у них было объединение, единство, поручительство, союз. И мое будущее зависит от них.

Ученик: То есть нет здесь разницы?

М. Лайтман: Когда мы говорим о получении Торы, стояли там все мужчины вокруг горы Синай, а женщины так их окружали и закрывали снаружи. Мы когда-то сделали это на каком-то конгрессе, в Ганей Тааруха, или… У нас даже была такая фотография, сделанная сверху. Тогда это еще было рановато, я видел, что это не сработало, но сегодня немного по-другому. Я не вижу в этом никакой проблемы, так же как при получении Торы все мужчины вокруг горы, а все женщины вокруг мужчин, как «один человек с одним сердцем». Пока еще между ними есть разные счеты: это наши мужчины, это не наши мужчины. Это всё нужно для более практического продвижения. Но потом, когда точно не знаю, все эти личные данные исчезнут.

Ученик: Мы говорили еще об одной вещи. Сейчас мы находимся в постоянных десятках несколько месяцев, а до того, три года также были постоянные десятки. Когда мы были в предыдущих постоянных десятках, назовем их «первыми», я помню, что именно так была построена моя десятка: была десятка мужская, и параллельно ей женская десятка. То есть это не нечто новое, какая-то такая новинка, которой никогда не было. И я помню, что там происходили вещи очень хорошие. Скажем, поддержка товарища, если жена с мужем в одной десятке, в параллельных десятках, и товарищ, не дай Бог, в падении, ты сразу получаешь поддержку. Это как две стороны монеты, они понимают друг друга. (02:49:02)

М. Лайтман: Прекрасно.

Ученик: Я помню, как это замечательно работало. Поэтому я не знаю, что это за такой опыт мы новый делаем. Тогда это замечательно работало. И мы говорили, что поскольку мы, как мужчины, делаем всякие опыты, мы решили не сводить с ума женщин. Но, я помню, что работало замечательно.

М. Лайтман: Замечательно, прекрасно, пусть будет так. Будут ли другие формы? Я не знаю. Но принять эту форму как наиболее естественную, духовную и материальную форму.

Вопрос: Мне непонятно следующее: поиск в этом пространстве – это то, что должно происходить постоянно или как это работает?

М. Лайтман: Мы должны каждое мгновение искать. И это написано во многих статьях, что мы должны искать, искать всегда место и потребность в величии Творца.

Ученик: И усилия выяснить то, чего не хватает – это то, что я делаю только в мысли? Или, если я пришел к каким-то выводам относительно своей десятки, то я им об этом сообщаю?

М. Лайтман: Не могу сказать. Ты увидишь это из жизни. Мы должны всему учиться из жизни. Вы должны еще раз послушать урок, отметить несколько важных моментов и реализовать их в жизни. А потом, может быть, еще раз послушать урок и уже отметить там другие моменты, точки, которые вы раньше не услышали и опять реализовать их, и так продвигаться. (02:51:54)

Вопрос: По поводу восприятия реальности. Мне легче видеть Творца за той же собакой. Как вы сказали, и очень сложно, а порой невозможно, за товарищем. Насколько отличается мое продвижение в качестве, когда я стремлюсь видеть Творца за товарищем или за собакой? Или это одинаково?

М. Лайтман: Ты должен видеть Творца хотя бы за каждой вещью, которая в реальности, неважно: материальная, духовная, неживое-растительное-животное-человеческое – во всем, что ты видишь, или ты должен Его представлять. Не важно, что ты Его видишь или не видишь, то, что тебе рисует, Он тебе создает, формирует реальность твою, с одной стороны. А с другой стороны, для чего Он тебе это делает? Потому что по отношению к этой реальности ты должен сейчас сделать действия, чтобы Творец был важен в твоих глазах, чтобы вся эта реальность была настолько не важна тебе, что она вообще пропала бы. И тебе была бы важна та реальность, которая находится, когда ты находишься со своими товарищами, а не та, которая, когда ты находишься в каком-то другом месте в мире и так далее. Ты должен начать раскрывать отношение Творца к себе через восприятие реальности, через важность Творца в восприятии реальности.

Опять же, это те вещи, которые не имеют отношения сегодня к уроку. Наш урок сегодня – раскрытие потребности величия Творца в каждое мгновение, в каждом состоянии, в каждой вещи, которая раскрывается перед моими глазами, передо мной. И это важно. (02:54:22)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7EuWTIvK?language=ru

-----

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок22 июня 2019 г.(Утро)
Часть 1 Урок на тему "Учиться падениям в состоянии подъема", урок 1

Часть 1 Урок на тему "Учиться падениям в состоянии подъема", урок 1