Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 декабря 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что такое «разведчики» в духовной работе. 35 (1991)
Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1356-я страница. Статья «Что такое «разведчики» в духовной работе».
(00:34) Статья «Что такое «разведчики» в духовной работе».
В книге Зоар сказано: «Рабби Йоси сказал: «Взяли они себе за правило разносить дурную славу обо всем. Что значит – обо всем? Это значит, о земле и о Творце. Рабби Ицхак сказал: «О земле – это верно, но о Творце – откуда нам известно это»? Сказал тот ему: «Это следует из того, что написано: «Tолько могуч народ», что означает: «Кто может одолеть их? «Ведь могуч народ». Т. е. даже Творец не может одолеть их. И они разнесли дурную славу о Творце». Конец цитаты.
И следует понять, как возможно в духовной работе говорить такое о Творце, ведь речь идет о людях, которые хотят приблизиться к Творцу. Как можно говорить такое, что они не верят в то, что Творец всемогущ? И в книге Зоар сказано: «"И возвратились они, исследовав землю". "И возвратились они" – т. е., вернулись на сторону зла и отошли от пути истины, ведь они сказали: «Что вышло нам? До сего дня мы не видели добра в мире. Мы трудились в Торе, а дом пуст. Кто же удостоится того мира? Лучше бы мы не так сильно усердствовали, ведь мы трудились и учились для того, чтобы познать долю того мира. Хорош он, тот высший мир, как мы узнали из Торы, но кто может удостоиться ее [т. е. этой страны]?»
И следует понять, в чем состоит грех "разведчиков", если они сказали, что все это правда, «но кто может удостоиться ее?» Другими словами, они говорили, что они недостойны этого блага, как написано: «Хорош он, тот высший мир, как мы и изучали в Торе, но кто может удостоиться ее (этой страны)?». Если так, почему грех так велик?
В Мидраш Раба сказано: «Рабби Йеошуа говорит: «Кому они подобны (эти разведчики)? Царю, который пригласил для своего сына красивую женщину из хорошей и богатой семьи. Сказал царь своему сыну: «Вот красивая женщина из хорошей и богатой семьи». Сказал ему сын: «Я пойду и посмотрю на нее», т. е. он не верил отцу своему. Дело сразу усложнилось и озадачило отца. Сказал отец: «Что же мне делать? Если я скажу ему: «Я не покажу ее тебе сейчас», он скажет, что она некрасива, поэтому он не захотел показывать ее». В итоге он сказал: «Посмотри на нее, но поскольку ты не поверил мне, я клянусь, что ты не увидишь ее в своем доме, а твоему сыну отдам я ее».
(05:03) И это трудно понять, ведь получается, что Творец показал, что хороша эта земля, но «разведчики» не увидели хорошей земли, так как сказали, что не увидели там ничего хорошего. А они сказали, что видели там только плохие вещи, ибо сказали: «Это земля, пожирающая своих обитателей». Если так, какое отношение имеет к этому притча о царском сыне?
Чтобы понять вышесказанное, мы должны понять то, что мы учим, что перед нами есть две вещи:
1) Получить благо и наслаждение, что является целью творения,
2) Как получить благо и наслаждение. Потому что мы видим, что хотя все сходятся во мнении, что надо получить благо и наслаждение, однако без усилий человек ничего не достигает. А усилия заключаются в том, что мы должны предложить хозяину некоторую плату, чтобы он захотел дать нам то, чего мы желаем. В духовной работе это называется «желанием отдавать», ибо только в отдающих келим мы можем получить высшее благо святости, и в этом смысл того, что мы учили: «Святы будьте, ибо свят Я», что все должно быть с намерением ради отдачи.
А прежде чем человек получит отдающие келим, он находится под сокращением и скрытием, которые были сделаны на высшее управление так, что человек не способен увидеть истину. То есть человек не способен видеть управление Творца, - то, как Он ведет себя с творениями как Добрый и Творящий добро, как говорил мой отец и учитель Бааль Сулам (Шамати, статья «Вера в Рава») о том, что написано: «Есть у них глаза, но не видят они», что надо верить своему учителю в том, что учитель дал нам порядок работы в свойстве правой линии. Что тогда человек должен представлять себе так, как будто он уже удостоился полной веры в Творца и уже есть у него ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром как Добрый и Творящий добро, то есть весь мир получает от Него только добро.
И хотя, когда он смотрит на себя, он видит, что он наг и нищ, ему следует сказать об этом: «Есть у них глаза, но не видят они», где «они» означает, что пока человек находится под властью многих, называемых «они», «они не видят» истины. А что такое власть многих? Это два желания.
Это значит, что у человека есть желание получать ради себя, что является иным желанием, отличным от желания Творца, ведь желание Творца – отдавать, а человек хочет только получать ради себя. Поэтому когда человек собирается критиковать то, что дает нам Творец, он видит лишь страдание и боль, поскольку в мире есть два желания.
Согласно этому, в то время, когда человек должен благодарить Творца и сказать: «Благословен тот, кто сказал и возник мир», воздавать хвалу и благодарность за то, что Творец дал нам мир, наполненный изобилием, а он сейчас видит обратное этому, то тогда человек должен прилагать усилия и идти выше знания, и сказать, что все, что он видит, не является истиной, и верить тому, что написано: «Есть у них глаза, но не видят они» истины, как сказано выше.
Получается, что вся работа и усилия, которые человек должен вложить, направлены на то, чтобы получить желание отдавать, ибо только тогда человек способен увидеть, как Творец создал мир, наполненный изобилием до такой степени, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля». И это потому, что у Творца не существует понятия времени. Поэтому Он сразу увидел совершенство творения в состоянии окончательного исправления, поскольку целью творения было, как написано, что «Его желание насладить Свои создания», ведь для Творца прошлое и будущее равнозначны для Него, и разумеется Он видел тогда благо и наслаждение, которые получают творения.
(12:07) Однако когда человек начинает работать для того, чтобы обрести желание отдавать, начинается порядок подъемов и падений, так как во всем есть вещи, хорошие для одного и плохие для другого. И все должно быть сбалансировано. По этой причине часто человек не держится средней линии, которая есть между ними, а склоняется в одну сторону больше, чем в другую, и этим все портит.
И известно, что в работе на отдачу человек должен идти в двух линиях, называемых «правая и левая». Ибо «правая линия» означает совершенство, а «левой линией» называется в работе путь, требующий исправления. Поэтому в нашей работе есть два порядка:
1) Песни и восхваления, и это относится к свойству совершенства. То есть, когда человек доволен управлением Творца, тем, как Он ведет себя с ним, тогда человек благодарит Творца за то благо, которое Творец дает ему.
2) Молитва и просьба, и это относится именно к тому времени, когда человек видит то, чего недостает ему, и человек хочет, чтобы Творец наполнил его потребности. Тогда человек просит Творца, чтобы Он исполнил желаемое им. Однако, поскольку они противоположны друг другу, то есть когда человек благодарит Творца, и уж, конечно, когда человек благодарит, то нужно стараться воздать Творцу много благодарностей, ибо благодарность должна оцениваться мерой добра, которое Творец дал ему. Таким образом, человек должен представлять себе величие и важность, имеющиеся в этом. Другими словами, человек говорит, что он не заслуживает такого большого блага, которое дал ему Творец.
В таком случае, как он может тогда говорить, что он обладает хисароном, ведь разумеется, молитва должна быть из глубины сердца, то есть чтобы он ощущал свой хисарон всеми своими органами, иначе молитва не будет из глубины сердца. В таком случае, как можно сказать, после того как он возблагодарил Творца за все полученное им огромное добро, сказать затем, что он обладает хисароном, и молиться и взывать к Творцу, чтобы Он исполнил его желания?
Поэтому эти две вещи вызывают падения и подъемы, поскольку одна отменяет другую. Однако нам следует понять, почему нам нужно и то, и другое, и почему недостаточно молитвы или благодарности, а мы нуждаемся в них обоих. И только лишь потому, что они не могут находиться в одном носителе одновременно, мы устанавливаем их друг за другом.
Другими словами, сначала мы благодарим Творца за то, что Он избрал нас из всех народов, хотя мы и низки и неполноценны по сравнению с Его величием, но из каждого народа Он избрал нас. Как сказали мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться». Если так, то когда человек благодарит Творца за то, что Он добр к нему, и конечно, когда Творец дал ему все необходимое, то как же тогда молиться о том, чего ему не хватает, чтобы молитва исходила из глубины сердца?
(17:57) А ответ таков, что с одной стороны, человек должен получать жизненные силы во время работы. Ведь когда человеку не за что жить, он не владеет собой и не может должным образом исполнять Тору и заповеди, как написано: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем, и повторяй их сынам своим, и произноси их, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая». Ведь есть целый порядок в исполнении Торы и заповедей. И если человек не владеет собой, то его работа не может выполняться в должном порядке. Поэтому когда человек восхваляет Творца и, насколько это возможно, представляет себе величие и важность Творца, от этого человек может получать жизненную силу и чувствовать важность Творца, что Творец дал ему мысль и желание обращаться к Нему. От этого человек должен получать удовлетворение.
И человек должен представлять себе, в каком настроении он был бы, если бы величайший в поколении, которого восхваляет весь мир, если бы этот великий человек позволил ему говорить с ним, как бы он был воодушевлен. Ведь в то время, когда было бы у него это наслаждение от того, что он может разговаривать с ним, он бы не чувствовал, что ему чего-то не хватает на свете. Ибо если человек испытывает наслаждение больше обычного, оно заставляет его забыть все свои заботы и все его тело отдается наслаждению, которое он сейчас получает. То есть, если во время получения наслаждения он может думать еще о чем-либо, кроме этого наслаждения, которое он получает сейчас, это признак того, что наслаждение, которое он сейчас получает, является неполным.
Поэтому когда человек представляет себе, что Творец разрешил ему говорить с Собой, то не важно, что он говорит, а важно то, что у него есть возможность говорить с Творцом, и от этого человек должен получать радость и наслаждение, что он удостоился такой чести. Получается, что работа в правой линии состоит в том, чтобы человек верил, что он говорит с Творцом и сейчас у него нет недостатка ни в чем.
Однако человеку следует знать, что во всем, что зависит от веры, тело не соглашается на эту работу. И в основном потому, что эта работа считается исправлением. А все, что относится к исправлению, вызывает сопротивление тела. И это является следствием разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому есть в этом много работы.
А о работе в правой линии, когда человек начинает пренебрегать ею, потому что он начинает работать в линии, противоположной правой, то есть в левой линии, сказал об этом мой отец и учитель Бааль Сулам, что работа в правой линии, это работа в совершенстве и истине. То есть человек должен верить, что Творец велик и важен, а человек крайне низок. Получается, что оба утверждения верны. В этой линии тяжело идти, и тело противится и говорит, что человек, в состоянии правой линии, называется «благословенным», поскольку он доволен своей долей и ни в чем не испытывает недостатка. И тогда человек способен получать высшее благо, в свойстве «благословенный прилепляется к Благословенному», ибо в этом свойстве он находится в слиянии с Творцом. Поэтому именно в этом состоянии человек способен подняться на ступень выше.
(24:21) Однако нужно идти также в левой линии, и это путь, позволяющий человеку видеть недостатки, требующие исправления. Другими словами, в правой линии работа состоит в том, чтобы только представлять себе величие Творца и верить в Его величие и важность. Но левая линия заключается именно в том, чтобы человек посмотрел на себя и увидел в себе недостатки, чтобы исправить себя, чтобы в нем не было никакого недостатка. И главный недостаток, который человек должен увидеть, – это то зло, которое есть в нем, то есть в чем суть зла, которое нужно найти, что его нужно искать и найти.
И наверное каждый человек знает, что в нем есть зло. Но дело в том, что мы должны знать, в чем корень зла, которое мешает человеку получить то благо, которое есть в мире. Ибо мир был создан для определенной цели, и было сказано, что целью создания мира было «Его желание насладить Свои творения». И поскольку человек терпит страдания в мире и спрашивает: «Почему это так воспринимается нами?», то тогда человек должен верить верой мудрецов, которые сказали, что человеку следует знать, что было сделано исправление на цель творения, чтобы не возникало стыда при получении высшего изобилия. Это может быть только в том случае, если во время получения изобилия оно будет ради отдачи, ведь тогда нет места стыду.
Поэтому только тогда, когда он верит верой в мудрецов, что нужно обрести отдающие келим, а иначе невозможно получить то благо, которое должны получить творения, тогда человек осознает, что все зло – это только желание получать ради собственной выгоды. И человек должен сделать все действия, которые могут быть в мире, чтобы искоренить его и получить взамен желание отдавать, называемое «второй природой». И тогда он удостоится блага и наслаждения, которые содержатся в замысле творения.
Согласно вышеизложенному, мы должны работать двумя способами:
1) В правой линии, то есть в то время, когда человек работает так, чтобы почувствовать, что у человека есть совершенство и он доволен своим состоянием, и может благодарить за это Творца. И тогда это время, когда он может получить высшее благо и продвигаться по ступеням святости. Однако, хотя тогда подходящее время, чтобы получить изобилие свыше, но нет у него ни в чем недостатка, то есть у него нет келим для получения высшего блага, поэтому он должен перейти во вторую линию, называемую «левой».
2) В левой линии, с помощью критического анализа, который человек производит над собой. Как было сказано выше, правая линия означает, что человек смотрит только на Творца, чтобы понять и познать меру величия Творца, а не на себя, чтобы увидеть, чего ему не хватает. А смотреть на то, что есть у него, то есть на то, что дал ему Творец, и благодарить Творца за это.
Однако подход левой линии состоит в том, чтобы исследовать себя, сколько зла есть у него, и что является злом в нем, и попытаться это исправить. И тогда приходит черед "разведчиков", оклеветавших землю. «Земля» означает Высшая малхут, и они говорили, что Высшая малхут – это не для них.
(30:39) В свете сказанного следует объяснить написанное: «Рабби Йоси сказал: «Взяли они себе за правило разносить дурную славу обо всем. Что значит – обо всем? Это значит, о земле и о Творце. …«это следует из того, что сказано: ««Tолько могуч народ», что означает: «Кто может одолеть их? «Ведь могуч народ». Т. е. даже Творец не может одолеть их. И они разнесли дурную славу о Творце»».
Ибо сказали они: «Поскольку мы рождены с природой все делать для себя, так как же нам принять бремя Высшей малхут с намерением ради Творца, то есть делать все с намерением ради отдачи? Ведь мы много раз начинали эту работу и, на наш взгляд, сделали все, что могли. Но Творец не только совсем не помог нам продвинуться в намерении ради отдачи, но мы даже пошли назад. Таким образом, мы должны признать, что даже Творец не может помочь нам выйти из-под власти желания получать, ведь в противном случае мы бы продвинулись хоть немного вперед. А после всех усилий, которые мы приложили для того, чтобы достичь желания отдавать, по нашему мнению, все было впустую. В таком случае мы находимся в состоянии, когда у нас нет ни материального мира, ни духовного мира».
И в этом смысл сказанного: «Что вышло нам? До сего дня мы не видели добра в мире. Мы трудились в Торе, а дом пуст. Кто же удостоится того мира?» То есть, как сказано выше, они видели, что не продвигаются в работе. Но в чем был их грех? Что они должны были верить в Творца, что все те падения, которые они ощущали в работе, происходили не от того, что они не шли вперед, а каждый раз, когда человек видит, что он далек от цели, это для того, чтобы раскрылась в нем настоящая потребность в спасении Творца. И потребностью называется «кли для получения наполнения». А чего не хватало там, из-за чего они не могли продолжать и захотели убежать с поля боя? Из-за нехватки правой линии.
И суть правой линии, как было сказано выше, состоит в том, что человеку необходимо получать жизненную силу в работе. А жизненную силу мы получаем именно от свойства совершенства, которое мы можем получить именно тогда, когда человек смотрит не на себя, а на Творца, и все усилия должны быть направлены на то, чтобы думать о величие Творца, а не о себе, т. е. не о том, чтобы приобрести какое-то продвижение в работе. А следует думать о том, какой чести он удостоился тем, что у него есть какой-то контакт с желанием Творца.
Это значит, что когда он исполняет какую-то заповедь или произносит какое-то благословение и т. п., человек должен сказать: «Я счастлив, что верю, что исполняю волю Творца, исполняя Его заповеди. И хотя я понимаю, что мы должны исполнять заповеди Царя с большей важностью, чем та, с которой я отношусь к исполнению заповедей, но я не способен оценить важность этого действия, даже несмотря на то, что оно не является совершенным. Тем не менее, я счастлив, что Творец дал мне желание и стремление что-то делать в исполнении Торы и заповедей, даже если эти действия не так уж важны. Но для меня это тоже важно, поскольку теперь я могу сказать, что я исполняю волю Творца».
И от этого человек должен получать жизненную силу и радость, потому что истина в том, что Творец велик. Поэтому когда у человека есть желание что-то сделать в работе, это очень важно. И человек должен верить, что даже когда человек делает действия по принуждению, это тоже важно, поскольку в плане действия добавить нечего, а действие делает свое дело.
(37:47) Поэтому, поскольку «разведчики» не шли также и в правой линии, поэтому они хотели сбежать с поля боя и говорили, что даже Творец не может им помочь. То есть они понимали, что Творец должен приблизить их так, как они понимают, а не так, как Тора обязывает нас, как сказано, что есть «два взаимно отрицающих друг друга изречения, пока не появляется третье изречение и не разрешает их спор». По этой причине «разведчики», которые отклонились в левую линию и оставили правую, увидели, что не способны они прийти и унаследовать землю. А все это было потому, что они не пошли по правильному пути, который Моше установил для них.
В этом смысл сказанного о царе, нашедшем своему сыну жену, который сказал: «Я покажу ее тебе, (но) клянусь, что ты не увидишь ее в своем доме, а твоему сыну отдам я ее». И мы спросили: «Разве "разведчики" не видели ее, что она красива и из хорошей и богатой семьи»? И следует объяснить это в плане духовной работы, что «отец и сын» – это «причина и следствие». Настоящее называется «отец», а будущее – «сын». И в духовном «видение» означает постижение. А поскольку они не пошли по правильному пути, поэтому они не могли увидеть ее «в своем доме», то есть в том состоянии, когда они находились в получающих келим. А «сыну твоему» означает, что после того, как совершат возвращение, т. е. удостоятся обрести отдающие келим, то тогда смогут увидеть все достоинства, которые есть в наследии земли, которую Творец обещал нашим праотцам. [РАБАШ. Статья 35. (1991). Что такое «разведчики» в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо. Вопросы. Такая статья, достаточно наполненная.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (41:07) Почему правая линия является совершенством истины?
М. Лайтман: Потому что правая линия – это отдача, левая – получение.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (41:25) Как работать в мысли отделить себя от разведчиков и не говорить плохого о Творце и товарищах?
М. Лайтман: Ещё раз. Как…?
Ученик: Как работать в мысли отделить себя от разведчиков и не говорить плохого о Творце и товарищах?
М. Лайтман: Только упражнения помогут, когда я должен рассматривать любые помехи, которые появляются относительно пути, Творца, товарищей – так, что всё это дано мне специально, намеренно, чтобы я поднялся над ними.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (42:12) Что является грехом разведчиков в духовной работе?
М. Лайтман: Это вы все должны ответить на этот вопрос. Недостаток веры, по сути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:30) Какая проверка есть, когда можно касаться левой линии, только когда правая сильная?
М. Лайтман: Когда ты держишься за десятку, ты полагаешься на неё, и твоя связь с ними будет всегда сильнее, чем твоя связь с левой линией.
Ученик: А какая уверенность есть, что не усилится левая линия и снова не выбросит в состояние разведчиков?
М. Лайтман: Ты сможешь преодолеть её ещё раз. Если ты связан с десяткой, если ты можешь привязать себя к ним, а их к себе, то ты всегда можешь быть покрыт правой стороной.
Ученик: И нет страха, чтобы левая выросла?
М. Лайтман: А страх – это хорошо. Страх увеличивает правую линию.
Ученик: Так всегда возвращаться в десятку, домой как бы?
М. Лайтман: Да. Ну, это не так всё гладко, но в общем-то тенденция такова.
Ещё вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:07) Да, у меня как бы продолжение этого вопроса. Потому что он обуславливает исправление творения, реализацию Цели творения и говорит, что было разбиение в мире Никудим. А мы много говорим о нашем объединении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он говорит, что нельзя получать ради получения всё это изобилие, и Вы ответили немного на это товарищу. А я хотел спросить, как в связи между нами в нашем объединении связывается то, что мы не касаемся ради получения? Скажем, я ем, пью, я думаю, делаю всевозможные вещи.
М. Лайтман: Зависит от важности: где Творец по отношению к тому, как ты видишь себя, где.
Ученик: А если я ставлю десятку между мной и Творцом, я тогда направлен правильно на Него?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Тем, что ты подсоединяешь к себе ещё десятку.
Ученик: Тогда чем это мне помогает не получать ради получения, когда я поставил десятку так?
М. Лайтман: У тебя есть ещё силы по отношению к твоей силе, которая прямо сейчас помочь не может, но у тебя есть ещё сила десятки.
Ученик: Это увеличивает мне важность Творца по сравнению с желанием ради получения?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:02) Один вид келим, который есть у нас, это молитва, а здесь он говорит о благодарности и просьбе от сердца. И эта статья гораздо шире, чем мы себе представляем, когда человек находится в благодарности или видит совершенство. А как происходит переход, чтобы увидеть недостаток?
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Ученик: Одно из кли, которое есть у нас, это молитва. Есть у нас благодарность и есть хисарон, просьба. Когда мы находимся в благодарности, и благодарность (по крайней мере, как я это понимаю), это принятие господства законов природы и уподобление им. Как мы переходим отсюда к хисарону, недостатку?
М. Лайтман: Какой хисарон?
Ученик: Чтобы быть в просьбе.
М. Лайтман: Ну, так чего тебе недостает?
Ученик: Желания быть слитым, оставаться в этой точке правой линии.
М. Лайтман: Так хорошо. Выясняй это и молись.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:39) Я продолжу вопрос. Какова мера, в которой человек должен почувствовать силу веры, прежде чем он пробуждает хисарон, недостаток?
М. Лайтман: Ему нужно связаться с силой веры и быть в полной преданности – таким образом, чтобы ему казалось, что, что бы ни происходило, он спасётся.
Ученик: Отсюда получается, что мы спешим вознести молитву, то есть пробудить недостаток, проверить, где что-то не в порядке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но отсюда получается, что пока мы не достигаем того, что мы позволяем вообще себе взглянуть на то, чего недостает для исправления, мы должны выстроить очень сильное объединение и получить большие силы.
М. Лайтман: Это включает ту же работу.
Ученик: Молитва вначале должна сопровождать процесс построения веры, а затем начать искать, что нужно ещё добавить, чтобы произвести исправление. И то, что я пытаюсь выяснить: это этапы в работе, как он сказал, что здесь есть очень чёткий порядок в работе в Торе и заповедях. И я пытаюсь выяснить ту меру, что мы должны почувствовать, что у нас есть достаточно сил сейчас начать пробуждать недостатки.
М. Лайтман: Все зависит от твоей меры восприятия Творца, как ты за Него держишься в правой, в левой, в объединении с товарищами. Насколько ты держишься за них, настолько ты можешь продвигаться.
Ученик: И это что-то, к чему мы должны прийти сами, от правой линии к левой, или же мы держимся за правую, а Творец уже пробуждает левую?
М. Лайтман: Как правило, Творец пробуждает левую. Но мы должны все время думать о том, чтобы усиливать правую.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:20) Написано в конце статьи, что отец – это настоящее состояние, а будущее состояние – это сын. Что такое настоящее и будущее или отец и сын в духовной работе?
М. Лайтман: Настоящее и будущее.
Ученик: Обычные времена?
М. Лайтман: Состояния.
Ученик: И мы должны быть слиты с будущим, то есть со следующим состоянием?
М. Лайтман: Мы должны сделать все для того, чтобы взрастить будущее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:02) Он говорит, что весь процесс, который мы производим между собой каждый день, мы должны были быть счастливы. Что значит быть счастливыми? Как мне каждый день приходить на урок, к товарищам, в десятку и владеть собой при этом?
М. Лайтман: Когда ты хочешь подняться над тем, что у тебя было до сих пор, и постараться получить новое состояние.
Ученик: Все время требовать нового состояния?
М. Лайтман: Все время.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:49) Когда начинается работа в левой и правой, на каком-то этапе человек приходит к точке, когда видит, что ничего ни в духовном ни в материальном не достиг, у него нет ничего. Почему мы приходим к такой точке и чувствуем это?
М. Лайтман: Самая правильная точка для того, чтобы сделать правильное выяснение. Потому что у меня нет ничего, у меня нет ни настоящего, ни будущего. И у меня нет ни сил, ни понимания, и не знаю, что делать с самим собой.
Ученик: Это индикация продвижения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в этот момент, как его воспринять, и что мы должны делать?
М. Лайтман: Ты держишься за группу, и ты стараешься войти в нее больше, потому что там ты находишь свой следующий шаг.
Вопрос (Турция-2): (53:04) Как мы можем пользоваться разведчиками положительно?
М. Лайтман: Мы берем вопросы разведчиков, и над ними мы хотим подняться. Разведчики – это не простые люди. Они умные, они всегда идут впереди, они посланцы. Поэтому мы, за счет того, что пользуемся, работать с ними и против них, мы продвигаемся. Без разведчиков невозможно.
Вопрос (Италия-3): (54:13) Как видеть наши изъяны, когда мы видим, что у товарищей не хватает сил, и Творец, мне кажется, что оставил меня вообще?
М. Лайтман: Не очень понял. Как я вижу изъяны в себе, чтобы не оставлять товарищей? Какой вопрос?
Чтец: Может быть, когда я вижу товарищей, когда им не хватает сил, как я вообще вижу собственные изъяны? И видеть, что Творец меня не оставил?
М. Лайтман: Но так я прежде всего думаю о товарищах, потому что от них я завишу. Поэтому все время проясняю их состояние, и как я держусь за них, и как я прошу за них, тогда вместе с ними продвигаюсь. Вся работа разведчиков в том, что они видят, что если они идут вперед, а они хотят идти вперед, они обязаны быть все более и более слитыми.
Чтец: То, что он спрашивает. Ну, скажем, я вижу, что товарищам не достает сил. Как не обвинять Творца и не сказать, что Он их оставил?
М. Лайтман: Конечно, я вижу и это тоже. Но я не хочу придерживаться этого мнения. Но видеть, я это вижу. Я должен понимать и это тоже, в чем они находятся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:26) То, что мне непонятно здесь. С одной стороны, он говорит, что в правой линии человек должен смотреть только на Творца, на Его величие и важность, и не видеть того, чего недостает ему. Не смешивать правую с левой. И тогда в левой линии он должен посмотреть на себя, сколько зла в нем и в чем оно заключается, исправлять и стараться исправить его. И тогда он пишет здесь в абзаце, который мне непонятен. Поэтому много раз бывает так, что человек не сохраняет среднего пути между ними, но склоняется в одну сторону больше, чем в другую, и все портит. Но он нам сказал, когда находится в правой – быть только в правой, а когда в левой – только в левой. Так что это за линия посередине?
М. Лайтман: Как он будет продвигаться, если он не будет сочетать эти две линии и будет идти посередине, в средней линии? Это главное. Иначе у него не будет продвижения?
Ученик: А что это за действие – сочетать эти две линии?
М. Лайтман: Когда берет слева, сколько способен для того, чтобы перемешать с правой и двигаться дальше?
Ученик: Я понял. То есть после того, как он уже находится в левой, и это очень продвинутое состояние, он должен снова вернуться в правую, и это является смешиванием их.
М. Лайтман: Только наоборот. Он должен быть в правой, возвращаться в левую, и тогда брать слева столько, сколько может исправить с помощью правой.
Ученик: Да, и это уже разведчики ему помогают в этом.
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Немного понятнее.
М. Лайтман: Он их соединяет, сочетает эти два свойства у нас.
Так, ладно, секунду. Тут я вижу еще...
Вопрос (Беларусь): (58:28) Если я благодарю Творца, то это я делаю осознанно или Творец первый, последний? Вот как разобраться?
М. Лайтман: Нет, ты должен осознать, что ты должен благодарить Творца, и так каждый человек в группе.
Ученик: А я это могу осознанно делать, без разведчиков? Ну, от всего сердца, искренне благодарить. Научиться можно этому?
М. Лайтман: Без разведчиков нельзя. У тебя не будет причины.
Вопрос (Турция-8): (59:17) Когда человек согласен с Творцом, он получает больше препятствий. Это для того, чтобы укрепить человека в его понимании и дать ему силу в пути?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (59:50) Что значит «примешать левую, насколько можешь, к правой», вот Вы сказали?
М. Лайтман: То, что желание получать также отменялось бы относительно шага вперед.
Ученик: Скажите, а левая линия, можно сказать, что это разведчики?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:00:27) Я прочитаю здесь отрывок и уже задам вопрос. Я медленно прочитаю. Здесь написано, на 1357-й странице, последний абзац: Поэтому эти две вещи вызывают падения и подъемы, поскольку одна отменяет другую. Однако нам следует понять, почему нам нужно и то, и другое, и почему недостаточно молитвы или благодарения, а мы нуждаемся в них обоих. И только лишь потому, что они не могут находиться в одном носителе одновременно, мы устанавливаем их друг за другом.
Мой вопрос относится к этому особому состоянию. Мы не можем находиться в двух состояниях, пишет нам здесь Рабаш. Как мы в состоянии перехода между молитвой и благодарностью… Что даёт нам силы идти в правой линии, или, не дай Бог, тот, кто уходит и оставляет работу, пойти в левую линию, когда он обвиняет Творца?
М. Лайтман: Что даёт нам удерживаться в средней линии?
Ученик: Выбрать путь правой линии, да, идти в благодарности.
М. Лайтман: Если речь идёт о действии, то потому, что я связан с товарищами, слит с товарищами.
Ученик: Слияние с товарищами не исходит от правой линии? Это не та сила правой линии, которая продвигает нас к Творцу, к слиянию?
М. Лайтман: Ну, допустим, что да.
Вопрос (Ж МАК-113): (01:02:35) Как не критиковать то, что даёт нам Творец?
М. Лайтман: Через то, что вы соединены вместе, друг с другом, с подругами, и всё время хотите поднимать всё выше величие Творца для себя.
Вопрос (Ж Турция-9): (01:03:05) Как я могу оберегать товарищей в пути, когда весь мир просто обвиняет Творца?
М. Лайтман: Ты говоришь, что «есть глаза у них, да не видят, есть у них уши, да не слышат». Так ты смотришь на мир. Тебе важно... Вместо всего мира важна тебе твоя группа, с которой ты слита, и только в слиянии с ними ты достигаешь цели. И Творец раскрывается в центре группы.
Вопрос (W KabU 2): (01:04:01) Сила веры, по сути дела, растёт у нас от состояния к состоянию, и каждый раз Творец ставит нам все большие препятствия. В таком виде мы увеличиваем силу веры?
М. Лайтман: Верно. Так мы поднимаемся по лестнице ступеней.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:04:36) Что я должна делать, чтобы была все время забота о Творце?
М. Лайтман: Быть соединенной с подругами и этим подготовить себя к тому, чтобы быть близкой к Творцу.
Вопрос (Ж Киев-7): (01:05:08) В статье есть фраза, что работа в правой линии… чтобы человек поверил, что сейчас говорит с Творцом. Иногда это достаточно легко происходит, иногда сложно. А вот как в этом удерживаться? И если этого нет, это о чём говорит?
М. Лайтман: Если этого нет, значит этого нет ещё. Если это есть, держаться за это, насколько можно. И это делается только в группе, после того, как вы соединяетесь с товарищами.
Ученица: То есть недостаток соединения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (01:05:51) Непонятно. Вы объяснили, что прийти к правой линии в тот момент, то есть к средней линии, это когда мы находимся в правой линии, надо пойти к левой линии и взять, сколько мы можем исправить, и тогда соединить две линии. Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Нет, мы ещё будем это учить отдельно.
Переходим к следующей части. Мы уже опаздываем.
Чтец: Перейдём к следующей части урока, но сначала споём вместе песню.
Песня (01:06:39)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7EuUHLuR