Ежедневный урок19 сент. 2022 г.(Полдень)

Часть 1 Рабаш. Письмо 65

Рабаш. Письмо 65

19 сент. 2022 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 19 сентября 2022 года

Тема: Рабаш. Письмо 65

Чтец: Мы читаем «Труды Рабаша» второй том, 1532 стр., письмо 65.

М. Лайтман: Да, в рамках нашей учебы, сейчас мы изучаем Рош аШана, праздник Рош аШана, мы берем материалы РАБАШа и Бааль Сулама, изучаем их, чтобы у нас были знания и основа, чтобы на самом деле достичь состояния новое начало, Рош аШана. Чтобы мы знали, как нам соединиться, подготовить себя, для того чтобы начать в нашем соединении раскрывать высшее присутствие, высший свет, чтобы продвинул нас, поднял нас вверх. Давайте посмотрим, что нам пишет РАБАШ.

Чтец: (01:16) Да, письмо 65-е.

Моим друзьям, пусть живут вечно

И вот сейчас месяц Элуль, и принято в мире, что и простые люди, то есть обычные, то есть у которых мнение обывателей — и они занимаются вопросами тшува, раскаяния.

М. Лайтман: «Возвращением» называется приближение к Творцу.

Чтец: В чем разница между обывателями и сынами Торы? Разница в том, что «обывателем» называется тот, кто хочет почувствовать себя хозяином мира, то есть, чтобы его реальность увеличилась в мире, то есть чтобы сам удостоился долголетия, чтобы его имущество выросло и преумножилось — это означает существование реальности. И есть «сыны Торы» (последователи Торы), которые занимаются только вопросами отмены реальности. Он сам хочет отмениться перед Творцом, и всё его право на существование в мире только потому, что Творец так хочет, а он со своей стороны хочет отмениться, и так же все его обретения, имущество он хочет принести в жертву Творцу, а если он и занимается приобретением имущества — это потому, что таково желание Творца.

М. Лайтман: (03:25) То есть у нас два типа людей. Те, которые заботятся о своей собственности, о своем имуществе, и есть такие, которые готовы поступиться всем, отказаться от всего, только чтобы приблизиться к Творцу, почувствовать Его, раскрыть Его, насколько только возможно подняться ближе к Творцу, что производится именно посредством того, что отменяют всё своё желание получать. Вот эти два типа людей, те, которые являются обывателями и те, которые отменяют свою власть надо всем, а только быть в сокращении и отдаче Творцу. Два типа людей.

Вопрос (Чтец): (04:19) Эти два типа людей существуют и в каждом из нас?

М. Лайтман: Да, разумеется, в непрекращающейся борьбе между собой они находятся внутри нас.

Чтец: (04:40) И поэтому говорится, что мнение обывателей противоположно мнению Торы. Ведь мнение Торы — это отмена реальности, а мнение обывателей — это существование реальности. Но в месяц Элуль и обыватели понимают, что должны заниматься вопросами отмены реальности.

М. Лайтман: То есть, есть такие времена, такой период, это не обязательно должно происходить именно сейчас в месяце Элуль по календарю, когда мы находимся в преддверии Рош аШана, нового года. Но есть такие периоды в жизни человека, когда он действительно готов поступиться всем только лишь для того, чтобы приблизиться к Творцу, к духовному.

Чтец: (05:36) И сказали мудрецы: «В том месте, где стоят раскаявшиеся (вернувшиеся к ответу), законченные праведники не могут стоять». И это надо объяснить с позиции каббалы.

М. Лайтман: А вот это как раз странно, в том месте, где стоят раскаявшиеся, законченные праведники не могут стоять. Почему?

Чтец: (06:13) Известно, что есть время катнут, малого состояния, что называется келим Кэтер и Хохма, то есть отдающие келим. И когда достиг только отдающих келим, а отдача означает отмену реальности, тогда он хочет только отдавать Творцу и ничего не получать. И называется законченным праведником, у которого нет никакого желания для себя, а все его действия только, как отмениться перед Творцом — это называется временем катнут, поскольку в отдающих келим светит только свет хасадим, называемый нэфеш руах.

М. Лайтман: Это мы с вами изучали. Если у нас есть только авиют шореш и алеф, то в них может светить свет нэфеш и свет руах, и это состояние будет называться «катнут» (малое состояние).

Чтец: (07:33) А время гадлут это время, когда человек постиг получающие келим, келим Бины и ЗОН…

М. Лайтман: В авиюте бэт, гимэль и далет.

Чтец: …которые были во время катнут ниже парсы…

М. Лайтман: То есть, не явно.

Чтец: …то есть вышли со ступени, поскольку Малхут, которая является желанием получать, властвует над ними.

М. Лайтман: Когда нет экрана, нет намерения ради отдачи в этих больших келим: бэт, гимэль и далет (второй, третьей и четвертой стадии).

Чтец: (08:19) Значит, что келим Бины и ЗОН были под властью желания получать, и невозможно использовать их, чтобы получать ради отдачи, поэтому они вышли со ступени.

М. Лайтман: Когда в келим нефеш, руах (авиют шореш и алеф) невозможно получать ради отдачи, только отдавать ради отдачи, только – отторжение. То наслаждение, которое приходит к человеку, он его отталкивает. И этого уже достаточно, для того чтобы получить эти малые света нефеш, руах в келим авиюта шореш и алеф. В то время как в келим авиюта бэт, гимель и далет уже необходимо получать ради отдачи. Это уже использование экрана и очень большая работа, которую должен проделать человек. Поэтому есть понятие «катнут» (малое состояние), то есть работы в келим авиюта шореш и алеф, и есть состояние «гадлут» (большое состояние) – это работа в келим с авиютом бэт, гимэль и далет.

Чтец: (09:43) А во время гадлут они возвращаются на ступень, то есть когда улучшают свои действия, и могут заниматься получением ради отдачи, тогда используют келим Бины и ЗОН, называемые получающими келим, поскольку сейчас они вернулись на ступень.

М. Лайтман: Да, то есть возможно кроме келим шореш и алеф, использовать также и келим бэт, гимэль, далет. Это значит, что они равны по своей ступени и возвращаются к работе.

Чтец: (10:30) И это называется гадлут, потому что сейчас светит свет нэшама и хая. И это называется существованием реальности, потому что он сейчас занимается получением – но это ради отдачи.

М. Лайтман: То есть можно заниматься келим малого состояния (катнут): шореш, алеф, можно также заниматься с келим гадлут: бет, гимель, далет. И это уже называется получать ради отдачи.

Чтец: (11:13) Получается, согласно сказанному, что катнут – это законченные праведники, что является отменой реальности…

М. Лайтман: Что отменяет абсолютно всё, не желает получать ничего. У него нет никакого контакта с келим получения, отменяет себя. Это называется «отменой реальности», и в таком случае он будет называться «абсолютным праведником». То есть, когда у него нет никакого занятия с келим получения, когда келим получения, еще раз повторюсь, это авиют бэт, гимель и далет.

Чтец: (11:49) …и это келим Кэтер и Хохма…

М. Лайтман: С авиютом алеф, шореш.

Чтец: …отдающие келим. Тогда как келим Бины и ЗОН, которые являются получающими келим – это существование реальности, и ради обретения имущества, и все их желания – чтобы имущество росло и преумножалось.

М. Лайтман: Потому что он задействует авиют бэт, гимель и далет. И в них он уже получает ради отдачи, поэтому у него есть обретение, становится реально подобным Творцу, отдающим.

Чтец: (12:40) Но они – как «проходящие»…

М. Лайтман: То есть более или менее меняются там уровни авиюта, поскольку работает с келим получения.

Чтец: …во время катнут они вне ступени,

М. Лайтман: Они не задействованы по-настоящему в получении ради отдачи.

Чтец: а во время гадлут…

М. Лайтман: Когда пользуется авиютом бэт, гимель и далет.

Чтец: … они возвращаются на ступень, но свет, который они притягивают – это свет гадлут.

Поэтому в месте, где вернувшиеся (раскаявшиеся) стоят, то есть у них есть, благодаря их усилиям, свет нэшама и хая…

М. Лайтман: Это свет хохма, который так называется.

Чтец: …законченные праведники не могут стоять…

М. Лайтман: Поскольку законченные праведники работают только с келим отдачи, только отдача ради отдачи.

Чтец: (13:52) …то есть законченный праведник, который занимается отдающими келим, то есть келим Кэтер и Хохма…

М. Лайтман: С авиютом шорэш и алеф.

Чтец: …у него есть только катнут, нэфеш руах…

М. Лайтман: В светах.

Чтец: …а это только свет хасадим, а не свет хохма.

И тогда он – обыватель, как сказано: «Мудростью будет построен дом», так как дом означает имущество, и это – существование реальности. И именно, благодаря свету хохма, который получает в получающие келим, называемые Бина и ЗОН, которые нуждаются в хохме, в то время как келим Кэтер и Хохма определяются, как отдающие келим – это отмена реальности…

М. Лайтман: Это в обратной связи келим и светов.

Чтец: (15:11) …потому что не хочет получать ничего, но в конце концов притягивает свет катнут, называемый светом хасадим.

Выходит из всего вышесказанного, что человек должен вернуться к ответу, раскаяться, хотя бы, как законченный праведник,

М. Лайтман: То есть работать с авиютом шореш и алеф, со светами нефеш и руах.

Чтец: …а потом, когда придет на ступень праведника, ему надо будет еще раз вернуться к ответу, раскаяться. И да поможет нам Творец, чтобы мы были хотя бы законченными праведниками.

М. Лайтман: То есть отдавать ради отдачи мы можем на всю ступень. Это будет называться «совершенным праведником» (цадик гамур).

Чтец: (16:13) А главное в работе, что свыше не дают половину. Иначе могло бы быть так, что человек, возвратившийся наполовину, получал бы помощь сверху на половину работы, но поскольку сверху не дают половины,

М. Лайтман: Потому что Творец дает совершенство, абсолют.

Чтец: …поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему полную помощь. Это значит, что человек во время своей молитвы, когда наводит порядок в своем сердце, потому что молитва – это работа в сердце, человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отмениться перед Ним во всем, то есть не оставить в своей власти никакого желания, а все его желания чтобы были только ради Славы Небес.

М. Лайтман: (17:44) То есть, важно человеку в итоге делать максимально лучше для Творца, в глазах Творца. То есть отдавать как Творец, быть переходом между Творцом и всеми творениями, посредством получения от Творца высшего света, от Доброго и Дающего Добро и передать это всему миру, всему человечеству.

Чтец: (18:15) А когда его сердце решило о полной отмене…

М. Лайтман: Поскольку сам себе он не принадлежит, а только может передать то, что получает от Творца всем остальным.

Чтец: ...тогда он просит Творца, чтобы помог реализовать это практически с уровня силы – силой. Это значит, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на то, чтобы он отменил свои желания на пользу Творцу, а не себе на благо, и тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы ему захотеть отмениться перед Ним всеми желаниями, не оставив себе ни одного.

М. Лайтман: (19:23) То есть, чтобы у него не было желаний для себя, чтобы все его желания, чаяния, планы были направлены лишь на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, возвратить Ему то, что Творец хочет дать ему. А он хочет передать через себя всё изобилие Творца творениям.

Чтец: (19:45) И это называется полной молитвой, поскольку его желание – чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо уступок себе, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы всегда был с его праведностью.

М. Лайтман: Чтобы Творец помог ему выстоять против своего эгоизма, против всевозможных помех. Творец преднамеренно ставит помехи перед человеком, для того чтобы человек мог подняться над ними всё выше и выше, всё ближе к Творцу.

Чтец: (20:27) То есть законченный праведник означает, что он закончил осознанно совершенно и неизменно, что навсегда будет только в желании праведника, и это означает законченный праведник, то есть, что это качество им выбрано окончательно; а «не законченный», то есть, что есть у него еще в этом работа – отменить все свои желания или нет. Получается, что начало работы – стать законченным праведником, а потом приходим ко второй работе, называемой «баалей тшува», вернувшиеся к ответу, раскаявшиеся, когда возвращают получающие келим, чтобы вернулись к святости.

М. Лайтман: (21:34) Это обычно обратно тому, что привыкли люди представлять себе. Люди думают, что, прежде всего, должны быть «баалей тшува», а потом уже прийти к уровню «цадик гамур» (абсолютного праведника), но это неверно. Чтобы прийти к «цадик гамур», нужно быть в авиюте шореш, алеф, в «катнуте» (в малом состоянии). А потом уже только начинают заниматься всеми келим получения, «получать ради отдачи» в авиюте бэт, гимэль и далет, тогда уже становятся «бааль тшува» (вернувшийся к ответу). Когда поднимает к Творцу весь авиют, который только способен поднять. И вот этим занимается.

Что ж, мы до сих пор дочитали, а теперь можно ответить на вопросы. Начнем как всегда с самого далекого, Италия.

Вопрос (Италия): (22:58) Что значит работать в состоянии «гадлута» в связи между нами с товарищами?

М. Лайтман: Это уже серьезный вопрос. То есть, после того как я могу отменить себя относительно товарищей и включиться в них во всех своих желаниях абсолютно, и сделать всё, что только возможно, что им необходимо в отдаче Творцу, будучи самым малым, самым отмененным относительно них, когда я готов их обслуживать во всех келим отдачи, которые они задействуют, после этого я прихожу к состоянию, когда я могу также присоединить и свои келим получения, для того чтобы поддержать и присоединиться к товарищам. И так мы делаем.

Это понятие «единство келим», соединение сосудов (келим) в единой совершенной десятке, на всех ступенях авиюта, которые мы можем задействовать, и таким образом уже Творец принимает наше полное исправление. Но это еще не Конец Исправлений, Тикуним, когда мы должны присоединить к себе келим, находящиеся вне нашей десятки, и получать ради отдачи им. И таким образом продолжаем свою духовную работу, пока вся десятка не превратится в источник, получающий от Творца света исправления, наполнения, и проводят это всему общему кли Адама Ришона.

Ученик: (25:03) Это значит, что мы начинаем духовную работу или это только подготовка к духовной работе?

М. Лайтман: Нет, это вместе. Подготовка к духовной работе – это быть «цадик гамур» (абсолютным праведником). То есть, работая в келим шореш и алеф, я отстраняюсь от келим получения абсолютно и полностью, и перехожу к силам отдачи. А потом я присоединяю к своим силам отдачи также авиют бэт, гимэль и далет, для того чтобы получать в них ради отдачи.

Поэтому у нас здесь есть «катнут» (малое состояние), когда работаем с авиютом шореш и алеф, и исправляем все келим, это называется «очищением келим». А потом мы работаем с келим получения «ради отдачи», используя авиют бэт, гимэль, и далет, получая ради отдачи. То есть, здесь мне уже необходимо присоединить себя к дополнительным, чуждым, не моим келим и использовать для их наполнения.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (26:37) Почему Рабаш прикладывает усилия научить нас обратному взаимоотношению светов и келим?

М. Лайтман: Он не старается это объяснить нам, он знает, что мы это знаем. А сейчас, для того чтобы объяснить нам, что такое праведник «абсолютный» и «не абсолютный», у него нет другого пути это объяснить.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (27:08) Во втором абзаце этого письма он объясняет разницу между обывателями и сынами Торы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит, что сыны Торы занимаются только отменой реальности.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда он хочет отменить себя и поэтому все его приобретения тоже хочет принести в жертву Творцу, и то, что он занимается приобретениями – это потому что таково желание Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хотел понять, какое отношение к приобретениям в Торе? Человек хочет и дом, и заработок?

М. Лайтман: Нет, об этом не идет речь. Это необходимые для человека вещи, которые не будут ни порицаться и ни восхваляться. Это всё исходит из того, что мы люди, у нас есть наше тело, определенные нужды: жениться, рожать потомство. Я не думаю, что об этом вообще идет речь. Это вещи необходимые, что называется «не будет восхваляться и не будет порицаться», для того чтобы существовать в этом мире. Оно не засчитывается, поскольку таким образом человек был создан.

А когда уже идет речь о желании получать выше этого, выше неживого-растительного-животного уровня, на уровне «говорящего» (мэдабэр), здесь необходимо производить работу, в которой для него уже будет очень важным направлять это на Творца. Возвращать, отдавать Творцу.

Вопрос (Голландия-1): (29:06) Вы объяснили сейчас, что значит быть «законченным праведником». Это уровень «стать законченным праведником». Но есть дополнительная работа, о которой говорится в статье, которая относится к «возвращающимся». Какова существенная разница между теми, кто совершает «возвращение» и «праведником»?

М. Лайтман: Праведник – это тот, кто оправдывает Творца, кто работает с келим отдачи, шореш и алеф (корневой и первой степени). А возвратившиеся к ответу (баалей тшува) – те, кто работают в келим каббала аль менат леашпия (получение ради отдачи) в авиюте бэт, гимель и далет. Поэтому написано, что там, где стоят баалей тшува, на уровнях авиюта бэт, гимэль и далет, цадиким гмурим (абсолютные праведники), которые работают на уровне авиюта шореш и алеф, не могут там находиться, они не постигают этот уровень, не доходят до него. Вот и всё, очень просто.

Просто сделайте для себя правильную градацию, и будет понятно. Я слышу уже немало лет, что люди путаются, они считают, что абсолютные праведники – это нечто такое выше высшего. Но здесь нужно понять, что законченным праведником называется тот, кто всего лишь работает в желании отдавать, и он завершил все ступени отдачи шореш и алеф, и тогда он начинает заниматься получением ради отдачи. Это уже ступени бэт, гимэль и далет (второй, третьей и четвертой степени).

Ученик: (31:20) То есть законченный праведник работает с большим осознанием с более высокими желаниями, он получает ради отдачи? Это отличается от возвращающихся к ответу?

М. Лайтман: Нет-нет, ты ошибаешься. Абсолютным праведником называется тот, кто завершил работу в отдающих келим, авиюте шореш и алеф. Ну, давай не будем использовать эти термины. Есть уровни: шореш, алеф, бэт, гимель, далет. Это уровни авиюта. Если я работаю с желанием шореш и алеф, это значит, что я работаю в отдаче ради отдачи. Я делаю сокращение, ничего не получаю, а только стараюсь прильнуть к Творцу, насколько только возможно слиться с Ним. Мне нечего отдавать, потому что я не работаю с получающими келим.

Выше этого есть уровни бэт, гимэль и далет, в которых я уже нахожусь в авиюте бэт, гимель и далет и могу таким образом получать ради отдачи. Поэтому порядок работы таков, что мы переходим по ступеням: шореш, алеф, бэт, гимель, далет. Цадик эйно гамур (незаконченный праведник) и цадик гамур (законченный праведник) – это шореш и алеф, а потом бэт, гимэль и далет – это уровни баалей тшува (вернувшихся к ответу).

Почему они «вернувшиеся к ответу»? Потому что они берут свое желание получать и начинают работать с ним ради отдачи, возвращают свое желание получать, исправляя его, чтобы оно стало ради отдачи. Поэтому сказано, вернувшийся к ответу (баалей тшува) стоят, в авиюте бэт, гимель и далет, завершенные праведники не могут находиться, не могут стоять, потому что они относятся только к отдаче ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (33:57) В процессе нашей учебы мы получаем указания Торы, что делать заповеди нужно «не больше и не меньше». Что значит «не меньше» нам понятно. Но что значит делать «не больше»?

М. Лайтман: Не преувеличивать. Есть те, кто преувеличивает в различных внешних действиях. Это приходится за счет того, что не занимается исправлением своего желания получать на отдачу, из получения на получение ради отдачи.

Ученик: Может быть, если человек делает больше, он делает это в своем желании получать, а не то, что заповедано ему?

М. Лайтман: Конечно, так и есть. Верно.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (35:11) Малое состояние (катнут) – это состояние законченного праведника. То есть, сделать сокращение и отрезать все состояния получения, не работать с ними. Как это проявляется в десятке, согласно нашей работе по объединению? Что значит «прильнуть», как это в десятке ощущается?

М. Лайтман: Это выясняется в десятке, когда я хочу отдавать своим товарищам настолько, насколько только способен поддерживать их, отдавая.

Ученица: А как мы переходим к работе в авиюте бэт после сокращения?

М. Лайтман: Мы начинаем чувствовать в себе такие желания, которые уже можем использовать в получении ради отдачи, в какой-то мере. Мы это изучаем. Для того чтобы прийти к этому, у нас будут желания отдачи в катнут, и мы потом постепенно будем чувствовать, как работать в гадлут. И здесь уже у нас будет инструкция, когда к этому придем. Не волнуйтесь.

Вопрос (Ж Италия-6): (36:40) Когда мы находимся в процессе возвращения, в катнуте мы начинаем очищаться. Становимся ли мы праведниками, и оттуда уже приходит свет хасадим, и мы можем им воспользоваться как новым началом?

М. Лайтман: Именно так, ты правильно говоришь.

Вопрос (W Heb 1): (37:23) Как можно градуировать желания, то есть разные авиюты? Разные авиюты – это разные желания или это как-то по-другому градуируется?

М. Лайтман: Каждый раз у нас другие желания, другой авиют, и каждый раз мы находимся в новом желании, и в новой работе.

Ученица: А в данный момент в нашем состоянии, что самое важное взять из этой статьи для нашей работы?

М. Лайтман: Достичь уровня цадик гамур (законченный праведник), когда человек не желает ничего ради себя, кроме необходимого. Поскольку не может отдавать, не может получать ради отдачи, а хочет быть абсолютно нейтральным, насколько только возможно в нашем мире. То есть он живет, у него есть дети, своя семья, но вместе со всем этим, он не получает более того, что необходимо в нашей обычной жизни, а все устремления направляет поверх этого на духовный подъем.

Вопрос (Heb 1): (38:54) Обыватели – это получающие келим?

М. Лайтман: Обыватели – это келим получения.

Ученик: Так почему он пишет вначале, что и простые люди, обыватели они…

М. Лайтман: Нет, это другие обыватели, поэтому он это взял в кавычки. Обычные люди, которые заботятся о своем имуществе, это не те обыватели-хозяева, у которых есть келим получения, в которых они способны работать ради отдачи.

Ученик: (39:38) Почему именно в состоянии месяца Элуль можно работать с получающими келим?

М. Лайтман: Ты можешь работать с этими келим в любом месяце, днем и ночью. Это неважно. Такого нет в духовном. Это проекция с духовного на материальное, которая таким образом выглядит. И мы выстраиваем наш календарь года, месяцев, чтобы у нас был календарь года, цикл года. Но на самом деле никто не скажет, что тебе нельзя возвращаться к ответу и выполнять все заповеди, все действия твои по отдаче в какие-то другие времена, в любом месяце года.

Ученик: (40:34) Это понятно, что не связано с годовым циклом. Я спрашиваю, что есть особые состояния, в которых есть как раз возможность работать с получающими келим?

М. Лайтман: Да, есть такая возможность. Есть лучшие времена, удачные и менее удачные, поскольку есть много разных светов: окружающих светов, внутренних светов, частных светов и так далее. Есть такие, которые воздействуют по-разному в разные времена. И неспроста в нашем мире тоже есть периоды более хорошие и более плохие. Как, например, месяц Ав, который является плохим месяцем, но как раз в этот месяц родился Машиах и придет Машиах, и так далее.

То есть, здесь есть времена и в ту, и в другую сторону. Но это ни о чем нам сейчас не говорит, поскольку вместе с этим написано, что исраэль (устремленный к Творцу) находится выше звезд и знаков. То есть мы можем подняться из их состояния выше этого.

Ученик: Мы можем почувствовать эти времена, использовать их?

М. Лайтман: Нет, пока нет. У нас нет этих ощущений.

Ученик: (42:11) Написано: «И когда решил в своем сердце о полной отмене, тогда он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы вывел это из потенциала в действие в качестве силы». Рав, как выглядит на практике эта молитва? Нужно каждому поднимать молитву в десятке?

М. Лайтман: Подними свою просьбу таким образом, которым тебе думается. Это будет лучше всего. И не начинай разводить разную философию. Главное, скажи сердцем, что ты хочешь. Тебе даже говорить это не надо. Можешь подумать и этого будет достаточно. Творец всё понимает.

Вопрос (Турция-1): (43:04) Вы сказали, что главное наше усилие должно быть в том, чтобы прийти к ступени законченного праведника, к работе с авиютом алеф и шореш. Но я чувствую также, что в состоянии законченного праведника Творец посылает дополнительное давление, дополнительный авиют. Я чувствую, что не способен насладить Его, не способен доставить Ему наслаждение, связать это с Ним. Должен ли человек ждать, когда придут новые желания, новый авиют? Как я могу здесь продвигаться из этого состояния?

М. Лайтман: Только в десятке. Мне здесь больше нечего сказать. Только в десятке ты можешь продвигаться, только соединять их всё больше, внедриться, раствориться буквально в них. В этом твое продвижение по сути.

Вопрос (Ж Москва-6): (44:25) Можно уточнить? Мы начинаем все-таки со света хасадим? Можно как-то упорядочить у меня в голове, по крайней мере. С какого света мы начинаем?

М. Лайтман: С хасадим. Да, хасадим.

Вопрос (W Heb 1): (44:46) Состояние «законченного праведника» – это буквально мечта находиться в таком состоянии? Может ли человек прийти к этому состоянию сам, с помощью собственных усилий или ему нужно горящее окружение, которое вызовет в нем зависть и будет увлекать его в этом?

М. Лайтман: Необходимо окружение. Иначе, кому он будет отдавать? Абсолютным праведником будет называться тот, кто работает во всех своих сосудах ради отдачи. Не получать ради отдачи, но отдавать ради отдачи. Как он это будет делать, если у него нет окружения, которое будет поддерживать его, давать ему пример, принуждать к этому? Это возможно только в среде, в группе.

Ученица: То, что это может быть в окружении, я понимаю. Иначе он не может быть отдающим. Но что значит «внутреннее горение», когда он хочет быть отдающим?

М. Лайтман: То же верное окружение, которое будет его пробуждать. «Да поможет человек ближнему своему». Только таким образом.

Вопрос (W Интернет, Петах-Тиква-6): (46:27) Почему мы должны стремиться к тому, чтобы стать законченными праведниками, отдавать ради отдачи, если Цель творения прийти к желанию получать ради отдачи?

М. Лайтман: Но это первая ступень. Мы начинаем с нуля, потом авиют шореш, потом авиют алеф. Это те ступени, которые называются «катнут» (малое состояние). Мы в этом находимся «в отдаче ради отдачи». У нас нет сил получения «ради отдачи», но только лишь «отдача ради отдачи». Потом уже достигаем ступени бэт, авиют бэт, гимель и далет. Там мы начинаем уже работать с желаниями «получать ради отдачи». И там мы называемся «вернувшийся к ответу», когда мы возвращаем Творцу то, что получили от Него.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): (47:31) Что значит практически работать с авиютом шореш, алеф и что значит практически работать с авиютом бэт, гимэль и далет?

М. Лайтман: Я должен быть включен в своих товарищей и таким образом работать с ними, относительно них, в авиюте шореш, алеф. В то время как потом в авиюте бэт, гимэль и далет я могу работать уже с желанием получать, для того чтобы помогать им, поднимать их, поддерживать.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (48:12) Работа на уровнях авиюта является циклической? То есть, после авиюта далет – снова гимэль? Или это период авиюта, а затем период другого авиюта?

М. Лайтман: Давай скажем, что пока – нет. Кроме этого.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (48:32) Что это за наполнение, о котором говорится в статьях? Вы сказали, что говорится о наполнениях человека, а не еда, секс, семья, деньги, почести, слава?

М. Лайтман: Да, духовное находится над этим. Мы используем семью, секс, животные наши желания, деньги и знания только лишь на животном уровне, а на уровне медабэр, в котором мы должны уже уподобиться Творцу, мы используем уже авиют более высокой степени.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 2): (49:13) Что означает, что все стремления мы направляем на духовный подъем? Мы полностью их сокращаем или частично, оставляя те, которыми пользуемся?

М. Лайтман: Нет, мы по пути, судя по тому, что в нас пробуждается, должны отсортировать и вернуть к ответу.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-30): (49:38) Как не удовлетворяться комфортом в состоянии законченного праведника, но продолжать продвигаться?

М. Лайтман: Мы не можем остановиться, поскольку наше желание получать все время растет больше и больше. Посредством воздействия высшего света, который пробуждает в нас Творец, мы должны всё больше исправить себя, поднимаясь выше.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (50:06) Что ведет человека к решению получить ради отдачи, почему он начинает этого желать?

М. Лайтман: Поскольку действительно желает отдавать. Таков порядок ступеней, и так он хочет. Таким образом устроено, что это те света, которые его изменяют.

Вопрос (Ж Интернет): (50:32) Состояние быть проводником – это уже получение ради отдачи?

М. Лайтман: Да, получать свыше, для того чтобы отдавать снизу.

Вопрос (Ж Интернет): (50:50) Как прийти к состоянию, когда каждое мгновение мы хотим отдавать Творцу?

М. Лайтман: Это зависит от нашей среды. Среда человека должна его к этому пробудить.

Вопрос (Киев): (51:06) Как производится сортировка желаний, для того чтобы их полностью направить на отдачу Творцу?

М. Лайтман: Если я нахожусь в верном окружении и учусь, то мои желания постепенно, то есть поступенчато, градуированно проходят исправления, и таким образом во мне выстраивают мои мысли, побуждения, понимания. Таким образом я продвигаюсь как малый ребенок, который растет. Знает ли он, как растет? Не знает. Знают ли его родители, как он растет? Тоже – нет. Получает свое необходимое питание и растет.

Так же и мы, если мы находимся в десятке и используем все эти возможности, предоставляющиеся нам, для того чтобы объединяться все больше и больше, то мы получаем наше высшее питание и таким образом растем.

Вопрос (Ж Реховот-1): (52:21) Мой вопрос такой: законченный праведник – это когда нет разницы между светами и келим? Мы также знаем, что нет пола в духовном. Что это значит, относительно женщин?

М. Лайтман: Не понимаю вопроса. Абсолютным праведником называется тот, у которого есть исправленные келим отдачи.

Ученица: Это значит, что нет разницы между светами и келим?

М. Лайтман: Почему нет разницы между светами и келим?

Ученица: Потому что мы учили, что когда мы приходим к миру Ацилут, это значит «эцло», у Творца. Так нет разницы между светами и келим?

М. Лайтман: Нет, я должен точно видеть, о чем ты здесь говоришь. Что значит «нет различия между келим и светами»?

Ученица: Что законченный праведник – это тот, кто закончил работу с отдающими келим. Верно?

М. Лайтман: Да, верно.

Ученица: Так это состояние законченного праведника?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так это связывается с тем, что нет разницы как бы между светами и келим?

М. Лайтман: Не понимаю, что ты имеешь в виду. Конечно же, на каждом… Ну, может быть, ты хочешь сказать, что нет никакого различия между светом и келим, когда «тьма засияет как свет, и кли будет как его наполняющий свет»?

Ученица: Да.

М. Лайтман: Ну, это – да, это верно.

Ученица: Это я имела в виду. Рав, а теперь я хотела бы узнать, что это значит относительно женщин?

М. Лайтман: А что здесь может быть относительно женщин?

Ученица: А, так нет разницы. Спасибо большое, спасибо.

М. Лайтман: Прекрасно.

Вопрос (W Heb 1): (54:40) У меня вопрос. Во всем процессе, который мы проходим, когда у меня есть какое-то самостоятельное решение – это только в том, чтобы выбрать окружение или также мысли, которые приходят ко мне, с которыми я могу произвести самостоятельное действие?

М. Лайтман: Нет, ни у кого нет своего самостоятельного действия. Тебе надо еще раз пройти все статьи Бааль Сулама и РАБАШа, чтобы прочитать то, что они пишут о свободном выборе, выборе окружения и так далее.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-39): (55:23) Как я еще пробуждаю десятку до состояния, когда мы будем работать со всеми нашими келим, чтобы отдавать?

М. Лайтман: Постарайся, я не могу тебе сказать, госпожа, такого. Это зависит от связи между вами, насколько ты сможешь с ними связаться, показать им пример, разогреть их. Это наша работа в терпении, старании. В течение длительного времени мы должны стараться разогревать сердца товарищей в связи между нами и отдаче между нами Творцу.

Вопрос (Италия): (56:14) Состояние гадлута – можем ли мы к нему прийти, пока мы еще находимся в теле, или же это желание, которого мы достигаем только в намерении и это всё?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты подразумеваешь под телом. Гуф? Гуф парцуфа – это наши желания. Тело парцуфа – это шореш-алеф-бэт-гимель-далет. Конечно же, во всех этих желаниях мы можем говорить о том, как получать в них ради отдачи. Вот и всё.

Ученик: Но тело нас не останавливает?

М. Лайтман: Что ты подразумеваешь под телом? Наше желание получать является телом, называется «гуф». Когда оно испорчено, называется «ради получения», исправлено – «ради отдачи», это желание получения. Наше телесное плотское тело – его не существует, о нем не идет речь. О нем идет речь в физиологии, биологии, медицине, но не в науке каббала. В науке каббала не важно, что ты делаешь со своим телом, а только то, что ты делаешь со своим желанием. Вся наука каббала повествует только о желаниях человека.

Я думаю, что мы пришли до понимания этого 65 послания и продолжим завтра. Всего доброго вам, до свидания.

Чтец: (58:27) Да, большое спасибо, Рав. А мы завершим песней.

Песня (58:33-01:01:18)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/71eeB5L8