Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 22 июля 2021 года
Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункты 51-56
Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, 446 страница, «Предисловие к книге Зоар», 51-й пункт.
51. И знай, что возвращение и очищение не принимаются, пока не будут полностью постоянными «так, что не вернется более к глупости своей». Как сказано: «Что считается возвращением? Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».
И получается, что то, что мы сказали – что если человек очищает неживую часть своего желания получать, он удостаивается парцуфа нефеш мира Асия, и поднимается, и облачает сфиру малхут мира Асия – т.е. он, без сомнения, удостоится очищения неживой части в полном постоянстве, так что «не вернется более к глупости своей», и тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо у него действительно есть чистота и подобие по форме с этим миром.
Однако для остальных ступеней – т.е., как мы сказали, руах–нешама–хая–ехида мира Асия, соответственно которым надо очистить растительную, и животную, и говорящую части его желания получать, чтобы облачить его и получить эти света, – чистота не должна быть в полном постоянстве, «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей».
И это по той причине, что весь мир Асия во всех своих 5 сфирот КАХАБ ТУМ, это всего лишь только уровень малхут, который относится лишь к очищению неживого. А 5 сфирот – это только 5 частей малхут. И потому, поскольку он уже удостоился, как бы то ни было, очищения неживой части желания получать, у него уже есть подобие по форме со всем миром Асия.
Однако, поскольку каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства в мирах, которые выше ее, – например, сфира тиферет мира Асия получает от мира Ецира, который целиком есть сфира тиферет и свет руах; а сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который целиком относится к свойству нешама; а сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который целиком есть хохма и свет хая – и потому, хотя он в постоянном виде очистил лишь неживую часть, в любом случае, если он очистил остальные три части своего желания получать, как бы то ни было, в непостоянном виде, он может получить также и руах, нешама, хая от тиферет, и бины, и хохмы мира Асия, однако не постоянно. Ведь когда вновь пробудится одна из трех частей его желания получать, он тут же теряет эти света. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 51] (04:09)
Повторное чтение 51-го пункта: (04:25-08:10)
Вопрос (Latin 8): В тексте сказано: Знающий Тайны, свидетельствующий, что не вернется более к глупости своей. Постигается ли это в десятке? О чем здесь вообще речь?
М. Лайтман: Знающий Тайны, свидетельствует, что не вернется более к глупости своей – это значит, что Творец светит на него определенным светом. Свет удерживает человека, и человек уже не может ошибиться и совершить прегрешение, то есть получать ради получения. Творец каждый раз светит на человека определенным светом и удерживает его, как магнит, который держит кусок железа над землей. Так и Творец, когда светит высшим светом, Он держит нас на духовном уровне.
Вопрос (KabU 5): Что определяет очищение постоянно или временно?
М. Лайтман: Уровень желания. Он говорит, что человек производит какое-то действие, которое вызывает на него сверху вниз свет, возвращающий к Источнику. Высший свет, когда светит на человека, у него есть определенная мощь. Эта мощь способна очистить, преобразовать с «ради получения» на «ради отдачи» желание получать в человеке, которое относится только к самой маленькой ступени. А все остальные ступени этот свет не может исправить. Так он светит в малой степени и человек очищает только неживую часть в себе.
Все остальные части он не исправляет, они отрываются, отделяются от «ради получения», и он хочет связать их с «ради отдачи». Но практически они не находятся в «ради отдачи», а только пассивно находятся на той же ступени. Поэтому у него есть четвертая стадия желания получать, которая исправлена на его уровне. А другие желания – гимель, бэт, алеф, шорэш – еще не могут исправиться. Получается, что он исправил постоянным образом только одну часть из своего желания, а все остальные части – пока нет.
Но на них светит свет, и не то, что он исправляет их и превращает в «ради отдачи», – он их как бы замораживает, не дает им использовать «ради получения». И поэтому человек может использовать свое исправление только частично – то, что он исправил. Это то, что он говорит. Исправил, скажем, уровень малхут, но другие уровни: зэир анпин, бина, хохма и кетэр, не исправил – но это не мешает ему. По крайней мере то, что относится к уровню малхут – исправил. И так каждый раз. (13:07)
Вопрос (Флорида): Сказано, когда приходят три части к пробуждающемуся желанию, то тут же теряются света. Почему теряются света? Что означает, что он теряет света? Ведь мы говорим, что в духовном ничего не исчезает. Наверняка, он имеет в виду здесь что-то другое.
М. Лайтман: Нет, говорится относительно самого человека, человека постигающего. Конечно, есть у него подъемы и падения, вхождения светов, выход светов. Всё это зависит от человека, по тому, что он ощущает. Мы говорим только относительно человека.
Вопрос (Киев-3): Что значит очистить неживую часть желания?
М. Лайтман: Этого мы еще не знаем. Какая разница? Допустим, как в нашем мире есть разница между уровнями неживым-растительным-животным-человеком. Неживой уровень – он не живой, у него нет никакого движения. В растительном есть разные процессы, когда он впитывает, выделяет, хотя не передвигается. Животный уровень – это когда есть у него свобода, когда он может передвигаться с места на место. А человек может быть уже свободен от всего, от всех ограничений. То есть говорится об экране, который есть на желание получать, который позволяет использовать определенный уровень желания. Это то, о чем мы говорим.
Ученик: Можно какой-то пример привести, что это за желания?
М. Лайтман: Нам дают, не как в нашем мире, в духовном дают действовать только согласно нашей подготовке. Представь себе, что ты закончил школу и тебе выдают диплом. Тебя программируют, вводят какой-то чип, и ты можешь действовать только согласно этому чипу. В каждом месте, где бы ты ни находился, ты можешь действовать только согласно величине той внутренней программы, которую в тебя поместили, позволяют тебе. Ты не можешь украсть, не можешь причинить никакого зла себе или другим. Ты можешь лишь продвигаться в исправлениях и в тех рамках, в которых ты находишься, – там производить все действия. Потому что в них эта программа стережет, чтобы ты не ошибся. Это то, что есть у нас в духовном.
Вопрос (Италия-3): Единственное, что мы можем исправить – это наше намерение?
М. Лайтман: Да, наше намерение, более этого нам не нужно. Желание есть в изобилии, – Творец сразу создал желание. Но согласно намерению, которое мы можем использовать правильным образом, «ради отдачи», – мы присоединяем желание к намерению. Главное у нас – это обрести намерение. Это направление на благо ближнего, вне меня, если мы говорим о желании получать.
Вопрос (Италия-1): Святая нэфеш, нэфеш де-кдуша постигается, когда вся десятка целиком получает отношение к желанию получать?
М. Лайтман: И да, и нет. Это не обязательно. Обычно мы должны прийти к состоянию, когда все достойны нэфеш де-кдуша, руах де-кдуша и так далее. Но это не обязательно, есть и другие условия тоже. Поэтому не смотрите на товарищей, если вам кажется, что они не способны, что пока не готовы. И что же, я буду вкладывать такие большие усилия и не достигну успеха, потому что они такие маленькие? Нет, не следует так думать.
Потому что в каждом из десятки есть его роль, особая работа Творца с каждым. И мы не знаем, почему и насколько, и как мы дополняем друг друга – Творец собирает десятку. Поэтому не переживайте, всё, что происходит – происходит свыше. Всё, что мы должны сделать – это усилие снизу, чтобы каждое наше усилие мы изначально считали бы вознаграждением. Вознаграждением! Если я могу приложить усилие в направлении Творца, то для меня это уже не усилие, – это наслаждение, вознаграждение, это приз, награда. (20:13)
Чтец: Если я правильно понял, он спросил, что нэфеш де кдуша приходит, когда вся десятка делает сокращение на желание?
М. Лайтман: Да, но это не обязательно. Я не должен смотреть на других, потому что все равно я их не понимаю: «каждый отрицает через собственные недостатки». И если я смотрю на других, это значит я уже не приемлю, отрицаю кого-то. Поэтому я должен только отдавать, нет ничего кроме действий отдачи.
Здесь есть такие моменты, которые мы не можем правильно определить, отнестись к ним. Но постепенно, еще шаг и еще шаг, мы сможем всё объяснить. Здесь есть много противоположностей: с одной стороны мы говорим, что должна быть десятка – десять, не девять и не 11, а с другой стороны – как мы можем заботиться друг о друге, следовать друг за другом. Как мы можем подумать о том, что каждый является следствием другого. Здесь есть проблема. Как объяснить? Мы это еще не понимаем. Ведь в духовном – тоже противоположности, которые не сочетаются вместе, тем не менее они могут быть вместе.
Вопрос (Киев-1): Да, он здесь пишет о том, что разные части мира Асия получают от разных миров. Это значит, что одновременно все света находятся в парцуфе?
М. Лайтман: Да, конечно, – кетэр, хохма, бина, зеир анпин мира Асия получают от более высших миров. В то время, как у малхут мира Асия есть свой собственный свет.
Ученик: А когда происходит процесс исправления снизу вверх, что сначала исправляется? Он пишет, что малхут, а мы все время говорили о том, что это самая тяжелая часть и исправляется в самую последнюю очередь?
М. Лайтман: Он говорит не о тяжести малхут, он говорит о том, что начинают исправлять с легких келим, в данном случае малхут – это маленькое кли. У нас всегда есть путаница между светами и келим: между тем, что исправляется раньше и тем, кто получает раньше. Это всегда так. Но это всё уложится, всё сложится – главное продолжать.
Ученик: Здесь говорится, что «удостаиваемся продолжительности» – это состояние всей десятки или какого-то товарища, который получает добро продолжать работу в более высших уровнях?
М. Лайтман: Речь идет о полной десятке, но даже в полной, целой десятке каждый получает по мере своего индивидуального усилия.
Вопрос (Latin 3): Творец дает хисарон, и есть ли некая точка в Творце, которая отталкивает попытки отдавать со стороны творения?
М. Лайтман: Нет, нет такого, потому что Он – исключительно желание отдавать, Творец – это абсолютное свойство любви.
Вопрос (Ашкелон 2): Этот порядок сохраняется и в следующих мирах?
М. Лайтман: Да, потом мы будем изучать.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Когда исправляют маленькую часть, неживую у нее уже есть связь со всеми мирами?
М. Лайтман: Любое наше действие действует и в том мире, где находится человек и в тех частях, которые связаны с таким же явлением в других мирах. Когда мы действуем, то малейшее наше действие оставляет реакцию во всех мирах вплоть до Бесконечности, потому что любая вещь включается во все.
Ученик: Это пример интегральной системы?
М. Лайтман: Не знаю, что ты под этим имеешь в виду, но допустим так.
Вопрос (Петах-Тиква-19): То, что мы читали сейчас, выглядит, как поэтапный процесс желания отдавать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это работа десятки или работа индивидуума, экран и отраженный свет?
М. Лайтман: Это работа индивидуума, но влияет на всю десятку. (26:46)
Чтец: Мы продолжаем 52-й пункт.
52. А после того, как он очищает также и растительную часть своего желания получать в постоянном виде, он в постоянном виде поднимается в мир Ецира и постигает там в постоянном виде вплоть до ступени руах. И он может постичь там также и света нешама и хая от сфирот бины и хохмы, которые находятся там и называются нешама руаха и хая руаха, еще до того, как удостоился очищения животной и говорящей части в абсолютном постоянстве, как это выяснилось по поводу мира Асия, но только не в постоянном виде. Ведь после того, как он достиг очищения растительного в своем желании получать в постоянном виде, он уже находится в подобии по форме со всем миром Ецира до самой его вершины, как сказано по поводу мира Асия. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 52] (28:01)
Повторное чтение отрывка (28:06-29:15)
М. Лайтман: Вопросов нет, по-видимому, это понятно. Эта система, эти правила они уже готовы, понятны. (29:33)
53. После того как он очищает также и животную часть желания получать, превратив его в желание отдавать «пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется более к глупости своей», он уже находится в подобии по форме с миром Брия, и поднимается, и получает там вплоть до света нэшама постоянным образом.
И также с помощью очищения говорящей части в своем теле он может подняться до сфиры хохма и получить также и свет хая, находящийся там, несмотря на то что он не очистил его в постоянном виде, как сказано выше по поводу миров Ецира и Асия. Однако свет светит ему даже и не в постоянном состоянии, как сказано выше. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 53] (30:30)
М. Лайтман: Хорошо, я вижу, что всем понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Вы сказали, что приходит свет и держит человека, как магнит. Что такое постоянно?
М. Лайтман: Постоянно, это означает, что эта часть больше не упадёт от него. Такое состояние находится целиком под воздействием света и желания человека, когда они оба уподобляются друг другу и не может быть никакой ошибки или прегрешения.
Ученик: Но есть состояние, когда свет не светит. И что тогда?
М. Лайтман: Нет, это мы говорим, когда человек уже находится в духовном: то, что у него сейчас есть – оно есть. На более высоком уровне он входит в невыясненные состояния, во тьму. Но тьма, которую он чувствует, приходит к нему через выяснения нижней ступени.
Скажем так – у тебя есть какой-то великий учёный, и перед ним очень серьёзная задача. И он (допустим, в математике, в технике, в чём-то) не может её решить. И он во тьме. Но это тьма исходит из того, что у него есть много-много знаний от всех предыдущих состояний. Поэтому ты не можешь сравнить его тьму с тьмой какого-то ребёнка, который алфавита не знает.
Ученик: Постоянство – это способы действий?
М. Лайтман: Это всё имеет отношение к уровню величины ступени человека. Поэтому, когда мы говорим о том, что выходит свет, более высшие ступени, когда человек находится в абсолютной тьме, подобно рабби Шимону с рынка, он знает, что он Шимон с рынка и поэтому понимает, что перед ним большой подъём. По отношению к его уровню – это тьма, но это не значит, что у всех остальных, у кого лавочки на том же рынке, такая же самая тьма как у него. Он не падает до их уровня. Он находится во тьме на своём уровне. Это левая линия ступени.
Вопрос (Москва-7): Здесь Бааль Сулам пишет, что когда постоянный уровень неживой, то он облачается и поднимается в сфиру малхут. А когда растительный уровень постоянный – он поднимается в сфиру тифэрэт или тоже малхут?
М. Лайтман: Нет, каждая поднимается на уровень выше себя, то, что свыше, с малхут – тифэрэт, с тифэрэт – на бину, но то, что они связаны вместе, то они связаны, как малхут с тифэрэт, тифэрэт с биной, но, когда получают, получают по своей природе. Я не могу получить то, что не соответствует моей природе. Но откуда я получаю? От Высшего, а Высший состоит из всего, содержит в Себе всё.
Ученик: Не понятно. Поднимается постоянный уровень растительный, он уже исправил сфиру тифэрэт в мире Ецира или малхут мира Ецира все-таки поднимается?
М. Лайтман: Если он поднимается из малхут в тифэрэт, то исправил то, то относится к малхут. А теперь поднимается исправить то, что относится к тифэрэт. У него желание получать больше, и о нем нужно позаботиться с уровня тифэрэт. Не думай, что это желание получать другой природы, это то же самое желание получать, но проявление, характер, его сила – другие. (36:12)
Вопрос (Haver 2): Почему нельзя исправить НАРАНХАЙ дэ-Асия постоянно, а потом перейти к НАРАНХАЙ дэ-Ецира? Почему он только исправляет нэфеш Асия в постоянстве, а потом должен подняться дальше? Почему не может исправить руах Асия в постоянстве?
М. Лайтман: Мы должны расти во всех наших частях, во всех наших исправлениях в равной мере, пропорционально. И не может быть, чтобы я исправил что-то относящееся к свету нэфеш, а свет руах мне не важен. И руах, и нэшама, и хая, и ехида я должен исправить в том, что имеет отношение к свету нэфеш.
Ученик: Но он не может это исправить в постоянстве.
М. Лайтман: Не постоянством. Ну и что?
Ученик: То есть исправляет одну ступень мира Асия постоянно и поднимается в следующий мир, исправить вторую ступень в постоянстве? То есть четыре ступени в мире Асия остаются неисправленными в постоянстве?
М. Лайтман: Конечно, это так, он нам это еще и объясняет в статье из Зоар о подъеме МАН – подъем МАНа, спуск МАНа.
Вопрос (Хадера-1): Что значит исправил не в совершенстве и остался пассивным? Что такое – исправление остается пассивным?
М. Лайтман: У него нет больше сил отдавать, и поэтому он исправил, согласно своему уровню. Но он не чувствует и больший хисарон для этого. Нет хисарона.
Ученик: Я понимаю, что мы далеки от этих состояний. Человек сидит на уроке и вдруг слышит что-то новое, чего не слышал раньше, но он только слышит это и не может реализовать. Это похоже?
М. Лайтман: Верно. Он может исправить пока только частично.
Вопрос (Hebrew 10): Вопрос учеников кампуса. Могли бы вы объяснить, какие действия приняты в организации Бней Барух, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы мог очистить неживую часть в нас?
М. Лайтман: Действительно, вопрос с кампуса. Пусть начнут исправлять себя в объединении в десятках, и там им прояснится все. Они хотят двигаться через понимание, не через усилие, а так не получится. Любые исправления только через объединение выше любых вопросов. Только объединение нам необходимо. (40:25)
54. А когда он удостаивается в постоянном виде очистить также и говорящую часть своего желания получать, он удостаивается подобия по форме с миром Ацилут, и поднимается и получает там свет хая на постоянной основе.
А когда удостаивается большего, он удостаивается света Бесконечности и света ехида, который облачается в свет хая. И нет здесь места для дальнейших подробностей. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 54] (41:15)
М. Лайтман: Да, дальше.
55. И вот как следует выяснилось то, на чем мы останавливались в п. 41, где мы спросили: зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая потребность есть у человека в них?
Ведь теперь ты увидишь, что человеку никак невозможно прийти к тому, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, иначе как с помощью всех этих миров. Ибо в мере очищения своего желания получать он постигает света и ступени своей души, которые называются Наранхай. И света каждой ступени, которую он постигает, помогают ему в его очищении. И так он поднимается по своим ступеням, пока не удостаивается дойти до тех «наслаждений» 'шаашуим', которые в конечном счете имеются в виду в замысле творения, как сказано выше в п. 33.
И это, как сказано в книге Зоар по поводу стиха «Пришедшему очиститься помогают». Зоар спрашивает: «Чем ему помогают?» И отвечает, что ему помогают святой душой. Ибо невозможно прийти к очищению, желаемому с точки зрения замысла творения, без помощи всех ступеней Наранхай души, как выяснилось выше. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 55] (43:07)
Повторное чтение отрывка: (43:15-44:51)
М. Лайтман: Хорошо, это понятно. Дальше. (45:00)
56. И следует знать, что все эти Наранхай, о которых мы говорили до сих пор, – это те пять частей, на которые делится вся действительность. Однако всё, что есть во всем целом, имеет место даже в самом малом элементе действительности, как сказано выше. И, например, даже в одном свойстве неживого [уровня] духовного мира Асия можно постичь 5 стадий Наранхай, которые связаны с пятью общими стадиями Наранхай. Таким образом, что невозможно постичь даже свет неживого [уровня] мира Асия без помощи четырех упомянутых частей работы.
Так, что нет человека из Исраэля, который мог бы освободить себя от занятий всеми ими согласно своему уровню: 1) и он должен заниматься Торой и заповедями с намерением – чтобы получить свойство руах на своем уровне, 2) и он должен заниматься тайнами Торы согласно своему уровню – чтобы получить свойство нешама на своем уровне, 3) а также вкусами заповедей. Потому что [даже] самый маленький свет духовной реальности не может завершиться без них. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 56] (46:45)
Вопрос (Петах-Тиква-7): Здесь говорится о том, что он получает помощь от миров, а затем говорится о том, что ему посылают душу, чтобы он очистил ее. Чем отличаются миры и душа?
М. Лайтман: Мир – это то, что существует вокруг души, это как такие фильтры. Они фильтруют высший свет для того, чтобы подействовать на души – в точности то, что должно им подходить.
Вопрос (МАК 6): Не понятно все-таки, как человек различает стадии очищения?
М. Лайтман: Относительно уровней. Высший свет светит желанию, желание находится под воздействием высшего света. Насколько оно может подходить высшему свету, настолько определяет свой уровень.
Ученик: Человек может сам как-то определить, где он находится?
М. Лайтман: Нет, никогда. Как человек, находящийся в каком-то состоянии, например, ученик. Учится в каком-то классе в школе. Откуда он знает, где он находится? Он должен знать обо всей лестнице и свое место в этой лестнице. А где ты видел иначе, что-то по-другому? Поэтому никто не знает своего места. Почему? А ему это не нужно! По-другому и быть не может. Вся его работа для того, чтобы отменить себя и отмениться перед высшим светом. Для этого ему не нужно знать своего уровня. А в результате отмены он, да, будет знать, где он находится, и кто он такой.
Вопрос (Тель-Авив-4): Я чувствую, что что-то упускаю здесь. Я пытаюсь понять что-то...
М. Лайтман: Вам придется пройти это еще раз, читая вместе, побеседовать, пообсуждать, как-то выстроить всё это, насколько вы понимаете или не понимаете. Поговорите об этом. Это не частные внутренние состояния, это учеба. И поэтому, чем больше будете говорить об этом, тем больше поможете друг другу. Даже если вы испортите друг другу какое-то понимание – тоже хорошо. Будете продвигаться, нам будет больше, что выяснить. Почитайте это на протяжении дня и так будем двигаться.
Ученик: Какое намерение должно быть в процессе чтения?
М. Лайтман: Намерение – то, что мы вместе хотим читать, слушать и выяснять, что написано в тексте в простом виде. Как мы читаем какую-то книгу, не имеющую отношения к каббале. Это то, что нужно прежде всего. «Есть у судьи лишь то, что видят его глаза», что называется.
Вопрос (Сибирь): Чем отличаются тайны Торы от вкусов заповеди? На первый взгляд это одно и то же.
М. Лайтман: У тебя есть истаклут первый и второй, то есть первый взгляд, второй. Это хорошо. Тайны Торы – это более высокое, чем таамим, чем вкусы Торы. Вкусами Торы называется то, что мы принимаем высший свет в наши келим ради отдачи. Мы раскрываем, насколько высший свет наполняет наши келим, приводя их в порядок, чтобы мы пришли к получению всего высшего света. Это понятие таамей Тора, вкусы Торы. А тайны Торы – это уже то, что мы постигаем, это то, что касается первых трех высших сфирот, выше таамим, выше вкусов. Это уже выше обычного постижения. Мы еще поговорим об этом, только когда будем готовы правильно это выяснить.
Вопрос (Азия): Можно ли понять это так, что Гальгальта вэ-Эйнаим описаны в постоянстве, а АХАП не очищаются? Эти очищаются постоянно, а те не постоянно.
М. Лайтман: Есть в этом что-то, хотя и Гальгальта вэ-Эйнаим не могут окончательно проясниться без АХАП, потому что они все-таки десять сфирот вместе. Поэтому мы можем говорить только о частичном постижении в Гальгальта вэ-Эйнаим, которые удерживают свет хасадим. А АХАП, когда присоединяется к Гальгальта вэ-Эйнаим, то он добавляет еще и новую глубину, глубину нового постижения, когда Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающие келим), могут привести себя в действие в отдаче, потому что иначе это только ВАК. Мы говорим об этом время от времени, касаемся этой темы, но серьезно будем скоро изучать.
Я думаю, что мы на этом закончим урок. Почитайте, что здесь написано, готовьте себя на завтра к уроку.
Объявления: (56:35-56:48)
Песня: (56:48-59:07)
Набор: Л.Рогачевская, Н.Христочевская, А.Штробел, М.Мартынова, Н.Кравченко.
Редакция: Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: