Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе. 33 (1988)

Чтец: Сегодня будем читать статью РАБАШа «В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе». Труды РАБАШа, первый том, 763-я страница.

(01:03) Наши мудрецы сказали (трактат Макот, 24:1): «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: “Праведник будет жить своей верой”». И смысл этого, что нужно исполнять всю Тору и заповеди, чтобы прийти к этому элементу, т.е. к вере. Другими словами, от человека, который должен прийти к совершенству, требуется, чтобы он пришел к вере в Творца. Т.е. после того как он пришел к вере, он уже совершенен.

И этот момент следует понять, ведь известно, что человек должен работать над исправлением творения, поскольку человек создан в природе желания получать ради себя, которая обратна Творцу по своей форме, ибо Творец – дающий. И из-за различия по форме человек становится отделенным от Творца. В таком случае, какая же польза от того, что у него есть вера, если он все еще отделен от Творца? И как же они [т.е. мудрецы] сказали: «Пришел Хавакук и свел всё к одному», и «Праведник будет жить своей верой», – что означает, что если у него есть вера, у него уже есть совершенство?

И ответ таков, что следует знать, что это великая вещь, т.е. важный принцип, требующий особого внимания, чтобы мы смогли принять его. И это те врата, с помощью которых человек может удостоиться свойства полной веры, а иначе вера его только частична. Как сказано в «Предисловии к ТЭС» (п. 14): «Ибо это частичная вера … Так, один человек выделяет себе из меры своей веры в Творца лишь час в день для занятий Торой и работой … Третий не упускает ни одного мига … И только последний обладает полной верой».

И чтобы удостоиться полной веры, человек вначале должен выйти из эгоистической любви, иначе он не сможет удостоиться свойства полной веры, иначе свыше ему не дают возможности достичь полной веры. Однако это во благо человеку. И это, как сказано в комментарии «Сулам» (Предисловие к книге Зоар, стр. 138): «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло, ибо не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере на него нисходит отрицание управления Творца, и высший Действующий скрывается от него».

Поэтому до того, как человек способен принять от Творца благо и наслаждение, он не может удостоиться свойства веры. А условие, которое он должен выполнить, чтобы ему дали благо и наслаждение, – это отдающие келим. В то же время на получающие келим было сделано исправление, чтобы не пользоваться ими, ибо из-за них [творения] отдаляются от Творца по причине различия между ними по форме. Получается, что до веры человек должен удостоиться свойства исправления келим, которое называется исправлением творения.

И как сказано там же в комментарии Сулам, «и знай, что в этом всё отличие между этим миром до исправления и Окончательным Исправлением. Ведь до Окончательного Исправления малхут называется Древом Познания Добра и Зла, что означает, что малхут – свойство управления Творца в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения [исправления], когда они смогут получать в полном совершенстве то благо, которое Он задумал для нас в замысле творения (т.е. пока наши получающие келим не исправлены на отдачу, Он не может давать нам благо и наслаждение, потому что всё уйдет в клипот), управление обязано осуществляться добром и злом, вознаграждением и наказанием. Ведь наши получающие келим всё еще загрязнены получением ради себя, которое очень ограничено в своем объеме и, кроме того, отделяет нас от Творца. А совершенное благо в неограниченном объеме, задуманное для нас Творцом, отсутствует».

И из сказанного мы видим, что действительно самое главное – это этот элемент, т.е. вера. И об этом мы спросили, как можно сказать, что вера – это совершенство, ведь, кроме этого, нужно исправление творения, которое означает обретение отдающих келим. Иначе высшее благо не может дойти до нижних из-за различия по форме. И ответ, что в общем нужно исполнять Тору и заповеди, чтобы прийти к отдающим келим, и это, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему», ибо «свет в ней возвращает к источнику».

Получается, что первый этап в работе – прийти к тому, чтобы зло, называемое желанием получать ради себя, вернулось к источнику, т.е. чтобы у человека были силы использовать всё ради отдачи. Однако следует различать тут, что Тора и заповеди нужны, чтобы прийти к знанию, что желание получать называется злом, а прежде, чем человек пришел к знанию, что получение называется злом, как же можно вернуть его к источнику? И об этом, как мы говорили в предыдущих статьях, что наши мудрецы сказали: «Почему Тора называется тушия (высшая мудрость)? Потому что она истощает силы человека!». И мы спросили – но ведь мудрецы сказали: «Болит голова – занимайся Торой, … болит живот – занимайся Торой, … как сказано: и для всей плоти его – исцеление» (трактат Эрувин, 54:1).

Но, как сказал мой господин, отец и учитель, Тора называется зельем. Т.е. иногда она – зелье жизни, а иногда – зелье смерти. И он сказал, что лекарственное зелье – это исцеление для того, кто болен, тогда как если здоровый человек примет лекарство, он заболеет. Т.е. когда Тора попадает к тому, у кого есть хисарон, он может благодаря ей исцелиться. Получается, что согласно этому нужно объяснить, что прежде всего человек должен учить Тору, чтобы увидеть, что он болен.

Поэтому мудрецы сказали, что Тора истощает силы человека. Это означает, что благодаря Торе он может начать видеть, что свойство человека в нем слабо, и у него нет сил преодоления, и тогда он видит, что он болен в духовном плане, и с помощью Торы он приходит к осознанию зла! Как говорится в книге Зоар о стихе: «Когда узнает он о грехе своем», – это означает, что Тора сообщает ему, что он согрешил, а если Тора не сообщает ему [этого], человек не может знать и чувствовать, что получение ради себя называется злом из-за различия по форме, которое есть у них с Творцом. Ибо сообщение о том, что различие по форме ведет к разделению – об этом ему должны сообщить свыше посредством Торы. Поэтому надо сказать, что порядок таков:

1. Что он исполняет Тору и заповеди, чтобы прийти к осознанию зла.

2. Что он исполняет Тору и заповеди, потому что содержащийся в ней свет возвращает к источнику, и тогда он получает свыше силу, называемую желанием отдавать. И это называется уподоблением по форме.

3. Свойство веры, которое имеется в виду во фразе: «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: “Праведник будет жить своей верой”». Получается, что всё занятие Торой и заповедями в целом – для того чтобы прийти к этому элементу, т.е. к вере, как сказано выше, что тогда он может получить полную веру. Получается, что всё многообразие работы – только, чтобы прийти к этому.

Однако [еще] до этих трех этапов, есть этап, который в общем проходит весь Исраэль (клаль). И это на самом деле первый этап, с которого человека начинают воспитывать в Торе и заповедях, ведь весь мир должен знать, для чего они должны соблюдать Тору и заповеди – т.е. для того чтобы получить вознаграждение, а если, не дай Бог, они не будут исполнять Тору и заповеди, они получат наказание. И этот порядок одинаков для каждого. Как писал Рамбам: «Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно» (Рамбам, Законы о возвращении, гл. 10).

И из сказанного вытекает, что порядок работы таков:

1. Исраэль в целом (клаль) – их обучают исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях с намерением эгоистической любви, и им нельзя раскрывать, что следует работать «лишма», т.е. ради отдачи. Но пусть работают и прилагают усилия целиком и полностью ради получения вознаграждения для себя самих.

И следует знать, что, работая ради эгоистической любви, т.е. чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей удостоиться свойства будущего мира, если у человека действительно есть внутренний стимул, он готов сделать всё в работе ради себя, т.е. работать выше разума. Другими словами, то, что человеческий разум понять не в состоянии, он готов сделать, если обладает внутренним стимулом и хочет удостоиться будущего мира. Как сказано: «Остерегайся … чтобы ты не искал их богов, говоря: «Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду». Не делай такого … ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим». И Раши приводит объяснение мудрецов: «”Даже” включает их отцов и матерей. Сказал рабби Акива: “Я видел, как язычник связал своего отца перед псом своим, и тот сожрал его”». И объясняет «Сифтей Хахамим»: «Имеется в виду идолопоклонство, а «и сожрал его» – имеется в виду, что его сожгли на огне».

Однако надо знать, что хотя человек и готов ради собственной выгоды – т.е. если он верит в то, что ему обещают будущий мир – делать самую большую работу, даже если ему говорят, [что надо] сжечь сыновей своих и дочерей своих, и родителей своих, у обладающих внутренним стимулом есть такая сила, постольку поскольку это всё еще находится внутри эгоистических келим. Получается, что это еще не называется выше разума. Т.е. можно понять, исходя из природы, что человек готов делать всё, что угодно, ради желания получать для себя.

А кроме этого, находим, что во время разрушения Храма, как сказано (Эйха, 4:10): «Милосердные женщины варили детей своих. Были они пищей для них». И объясняет великий Альшейх: «Были они пищей для них, – т.е. только сами они если мясо детей своих. Поэтому сказано: «Для них». Только сами матери ели их, не давая этого другим детям, хотя они тоже были голодными».

Это говорит нам о том, что когда вместо святости есть разрушение святости, и власть переходит к желанию получать ради себя, чего только человек не способен сделать во имя любви к себе! «Милосердные женщины варили детей своих …».

И у нас есть два примера:

1. Ради желания получать обрести за сжигание детей и родителей будущий мир. Или, чтобы получить этот мир, – для этого милосердные женщины варили своих детей. Получается, что для того чтобы наполнить желание получать, т.е. ту природу, в которой человек рождается, он способен делать всё, что угодно.

Тогда как, если начинают идти индивидуальным путем (прат), т.е. чтобы удостоиться слияния с Творцом, когда нужно выйти из эгоистической любви, человек не способен сделать даже маленькую работу. Т.е. если человеку говорят: «Делай то же самое, что ты делаешь, но построй на это намерение ради отдачи Творцу без какого-либо вознаграждения», – это очень тяжело сделать, поскольку это идет вразрез с [нашей] природой, называемой желание получать для себя.

Другими словами, то же действие, т.е. то же самое материальное усилие, которое человек прилагает и совершает, и ему не нужно добавлять никакого усилия, а только построить намерение, что он совершает это ради пользы Творца, – [на это] у него уже нет сил. И кажется ему, что перед ним стоит высокая гора, и он не в силах сдвинуть ее ни на волос и чувствует себя, словно бы весь мир его рушился, и всё это из-за того, что это против нашей природы.

И в этом состоянии, когда человек хочет прийти к истине, т.е. к индивидуальной работе [в свойстве «прат»], в этой ситуации ему сообщают свыше, в каком низком состоянии он пребывает, ведь он видит, что не в состоянии ничего сделать ради Творца. И это состояние называется осознанием зла. И это называется первым состоянием в индивидуальной работе, и это осознание зла.

А после этого наступает второе состояние, когда он должен исполнять Тору и заповеди, потому что свет в ней возвращает к источнику. Т.е. благодаря этому свету он получит отдающие келим, что означает, что у него будет страстное желание отдавать Творцу, и он будет наслаждаться этим.

А потом он входит в третье состояние, называемое совершенной верой, как сказано выше: «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: “Праведник будет жить своей верой”». И это тот элемент, к которому человек должен прийти, а когда у него будет вера, он удостаивается блага и наслаждения, заключенного в управлении Творца в свойстве Добрый, Творящий Добро.

А о том, что написано в комментарии Сулам, как сказано выше: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло … Поэтому, когда человек ощущает зло, … и высший Действующий скрывается от него», – нет вопроса, какая разница Творцу, будет ли творение воспринимать Его, как творящего зло, не дай-то Бог. Неужели же Творец ищет славы, чтобы творения уважали Его за Его добро? Ведь Он не нуждается в вещах, относящихся к смертным. Но дело в том, что это на благо человека. Ведь, когда говорят об изъяне в духовном, – например, когда человек нарушает святость, – тут в корне души того человека, который вызвал это нарушение наверху, сразу же появляется Ситра Ахра. Другими словами, мы должны верить, что имя Творца – Добрый, Творящий Добро.

Получается, что в тот момент, когда человек ощущает, что состояние, в котором он находится, есть зло, как может он оправдывать высшее управление, говоря, что Творец ведет Себя с ним, как Добрый, Творящий Добро? Получается, что человек принимает [на себя] тот изъян, который он сам вызвал в Святом Имени, т.е. в имени «Добрый, Творящий Добро». А когда человек получает свыше добро, он пребывает в радости и может без всякого колебания сказать: «Благословен сказавший, и возник мир».

В то же время, когда человек чувствует себя во зле, он не может сказать: «Благословен сказавший, и возник мир», – а он говорит, как сказал Иов (Иов, 3): «И заговорил Иов и сказал: “Да сгинет день, когда родился я, и ночь, в которую сказано: «Зачат муж»! День этот да станет тьмою”». Поэтому это такое исправление – что человек в этот момент не верит, что Творец подстроил ему все беды, и, как бы то ни было, он не говорит о Творце плохо.

И отсюда вытекает, что в материальном [мире] мы иногда видим человека, у которого есть сын, и он [т.е. сын] занимается детьми и работает в больнице, и получает зарплату, которой ему не хватает, хотя, когда он начинал работать, и у него еще не было семьи, это была хорошая зарплата, тогда как сейчас, он не может прожить на эту зарплату. И он [т.е. отец] говорит сыну: «Раз ты видишь, что хозяин не прибавляет тебе [жалованье], пойди, поищи себе другое место работы, где дают большую зарплату». А сын отвечает ему: «Здесь я уже привык к хозяину и работникам, поэтому я не могу оставить это место». Что же сделал отец? Он пошел к хозяину и рассказал ему о ситуации своего сына. И хозяин сказал ему: «Я не могу дать ему больше, но я пошлю его в такое место, в котором ему будут платить больше». Тогда отец попросил его: «Скажи моему сыну, что у тебя нет для него работы, и он перейдет в другое место. Ведь я несколько раз говорил с ним, чтобы он ушел с этой работы, где ему не платят хорошую зарплату, и пошел туда, где платят большую зарплату. И я скажу тебе правду, что он сказал мне, что любит тебя и твоих работников, и поэтому не хочет уходить с этого места. Поэтому, если ты его уволишь, у него не будет выбора, и он будет вынужден пойти в другое место. Но я прошу тебя об одолжении: не говори ему, что я был у тебя и просил, чтобы ты не давал ему работать у себя, – а иначе он скажет: «Как отец может быть так жестокосерден по отношению к сыну!». Т.е. он не в состоянии понять, что то, что я стараюсь уволить его с работы, пойдет ему во благо. Т.е., услышав от хозяина, что это я просил его уволить, что скажет он? «Да благословит Творец отца моего, ведь всё, что он старается делать для меня, [он делает] мне во благо»? Нет сомнения, что в этот момент он рассердится на отца».

Так же и в духовном, когда Творец посылает ему состояние падения, – т.е. из состояния, когда у него был заработок, хотя Отец и понимает, что этого заработка недостаточно, и он может зарабатывать больше, однако сын не понимает этого. Поэтому Творец посылает ему падение, означающее, что его выкинули с работы, и в этот момент он злится, почему Творец причинил ему зло, ведь он знает, что до этого у него был духовный подъем, а Творец выкинул его – естественно, что он будет злиться на Него. И это называется «измышляющий о Шхине», и наказание его очень велико. Поэтому, когда есть исправление, заключающееся в том, что он не находит творящего зло, и само собой ему не на кого злиться, получается, что то, что от него ускользает, кто совершает все эти вещи, идет ему на благо.

И он [т.е. Бааль Сулам] говорит там: однако тот, кто действительно «прилагает усилие, чтобы не оставить веру в Творца, несмотря на то что ощущает вкус зла в [Его] управлении, получает вознаграждение. А если, не дай Бог, он не сможет прилагать усилия, он получает наказание, ибо он расстается со своей верой в Творца. И получается, что несмотря на то, что только Он один вершил, вершит и будет вершить абсолютно все дела, как бы то ни было, это остается скрытым от ощущающих добро и зло».

Мы видим, что тот, кто может сделать усилие и сказать, что Творец посылает ему это зло, но это ему во благо, остается в вере в той мере, в которой он может сказать, что состояние, в котором он находится, послано ему Творцом для его же блага. Поэтому это не называется «творящий зло», и он, как бы то ни было, остается в своей вере. Тогда как, если он не может сказать, что Творец послал ему это для его же блага, а [он считает, что] всё это ему во зло, это состояние называется «Творец творящий зло». Поэтому он обязан скрыть от себя Действующего, и это называется, что у него исчезает свойство веры. И это считается наказанием.

И из сказанного получается, что если бы не подъемы и падения, человек не мог бы чувствовать, что у него есть хисарон. Т.е. он не ощущал бы, что нуждается в милости небесной, ибо не в возможностях человеческих, т.е. не в силах человека, выйти из эгоистической любви, чтобы всё его желание было, как доставить наслаждение Творцу. Но все его действия могут быть направлены только на собственную выгоду. А у собственной выгоды есть сила вершить дела, которые человек даже не в состоянии себе представить, – или, как это было во времена разрушения Храма, когда милосердные женщины варили своих детей, или как те, кто, служа своим идолам, сжигал сыновей своих и дочерей.

Однако работать ради небес, т.е. не желая никакого вознаграждения за свою работу, даже и просто построить намерение на получающие поступки человек не в состоянии. Другими словами, если человек хочет есть ради небес, а не ради собственной выгоды, хотя само действие и является получением наслаждения, однако построение намерение не находится в его власти. И только лишь Творец может помочь ему в этом. И в этом разница между общей работой (клаль), относящейся ко всему обществу, и индивидуальной работой (прат). [РАБАШ. 33 (1988) В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе]

М. Лайтман: Кто-то хочет сказать что-то, поделиться своим впечатлением?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:15) Это не совсем понятно. Почему до того, как человек чувствует, что у него есть любовь к себе, он отделен от Творца? Есть получающие, есть дающие. Почему есть разделение, почему нельзя получить благо и наслаждение? Я вначале записал себе эти вопросы, но РАБАШ предложение за предложением постарался ответить на это, на эти все вопросы. Он говорит, что, в общем, для этого нам нужно заниматься Торой и заповедями, чтобы прийти по-настоящему к этим различиям, и он начинает говорить о том, что такое вера. В этот этап, когда мы хотим получить вознаграждение, мы должны пройти его, и потом показывают нам это постепенно. Почему и что мы должны делать сами, что мы должны раскрыть зло, мы должны вызывать это, инициировать это, чтобы была молитва об этом, несмотря на то, что мы находимся в этом замкнутом цикле. Получается – ради себя все время.

М. Лайтман: Спасибо. Спасибо. Кто-то хочет еще добавить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:10) Впечатление и вопрос. Как человек, когда он чувствует, что в том состоянии, в котором он находится, это зло, он может оправдать высшее управление и сказать, что Он Творец Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Действительно вопрос. Когда есть разница между ощущением и отношением к источнику ощущения... скажем, врач: ты приходишь к врачу, у тебя есть какая-то ранка на руке, и тебе говорят, что нельзя так оставлять, это нужно вскрыть. Вскрывают, удаляют гной. И ты говоришь плохо о враче? Нет, как раз наоборот, ты говоришь о нем хорошо, ты платишь ему и идешь домой, пока не выздоровеешь. Мы видим здесь, дело в том, что есть отношение к тому, что происходит, есть отношение к тому, кто вызвал, и есть отношение к тому, кто излечил. Так о чем ты спрашиваешь?

Ученик: Это как в нашей работе, когда я чувствую плохо, чувствую зло. Я в этом состоянии своем чувствую сейчас зло. Как мне всё-таки оправдать Его? Как нам оправдать высшее управление и сказать, что Творец, как Вы сказали, – врач, Он для меня Добрый и Творящий добро? Как отделить этот этап?

М. Лайтман: В соответствии с законами, которые установил Творец в творении, я сейчас чувствую, насколько я близок к Нему или далек от Него, что Он дает мне в мире ощущение отношения близости или отдаленности, возможность определить мои внутренние состояния.

Ученик: Состояние ощущения зла, когда оно приходит, надо сказать, что от Творца приходит?

М. Лайтман: Наверняка.

Ученик: Но в Вашем примере с врачом Вы говорите, что врач не делает мне плохо, он только хорошо мне делает?

М. Лайтман: Да. Нет, Творец вызывает всё.

Ученик: Так и плохое ощущение, которое я чувствую, это приходит от Него? Я должен указать на Него?

М. Лайтман: Наверняка. Нет никого кроме Него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:31) Если можно, заострить то, что начал говорить товарищ. Он сказал, что есть такое исправление, что нельзя раскрывать Творца как действующего во зло. Что это за ощущение зла? Мы же должны раскрыть, что это все-таки от Творца исходит?

М. Лайтман: В духовной работе, разумеется, мы можем сказать, что, хотя все исходит от Творца, но то, что я чувствую зло – это зло во мне, и зависит от моего отношения к Творцу.

Ученик: То есть исправление в том, что я беру это на себя?

М. Лайтман: Это не исправление, это только начало. Исправление в том, что я могу затем отнести мое отношение к Творцу в мере исправления. Да.

Ученик: Так как мы должны раскрыть Творца? Он вроде бы действовал во зло, как будто бы скрыл Себя, чтобы мы не раскрывали, что это Он сделал нам такое зло. Какой должна быть наша реакция в этот момент?

М. Лайтман: Что нет никого кроме Него. И я пока не могу Его раскрыть, потому что нет во мне силы раскрыть Его как Действующего всегда только добром и Творящим добро.

Ученик: Но как же это сделает Его Добрым и Творящим добро, если Он действовал во зло?

М. Лайтман: Он действовал в плохом ощущении, чтобы дать мне знание о месте, требующем исправления.

Ученик: Так это знание – понимание того, что я не должен оставаться в плохом состоянии, должен как-то перевернуть это, что для меня это во благо, что это хорошо для меня – из самого знания?

М. Лайтман: Как может быть, что ты относишь к Творцу что-то плохое?

Ученик: Это первое, что мы должны сделать – сказать, что я получил от Творца это?

М. Лайтман: Это я получил от Творца, потому что нет никого кроме Него. Я получил это от Творца, потому что Он Добрый и Творящий добро. Так где здесь происходит отсутствие связи? Или я отключен от Творца, или я неправильно Его чувствую.

Ученик: То есть должно быть предположение, что Он Добрый и Творящий добро с самого начала?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:30) Я хотел спросить о том, что постоянно возвращается в статье. Он говорит, что для того, чтобы наполнить желание получать, человек готов на все. Он в нескольких местах в статье об этом говорит, повторяет это. Так что это такое, что для того, чтобы наполнить желание получать, он готов на все, а потом он вдруг захочет чего-то другого?

М. Лайтман: Что значит захочет чего-то другого, о чем ты говоришь?

Ученик: О состоянии, что желание получать готово на все, чтобы наполнить себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Да, даже если ему обещают будущий мир, чтобы наполнить желание получать, он готов на все. Так как из этого происходит состояние, что вдруг желание получать должно захотеть желание быть в желании отдавать? И написано, что нет никакого шанса на это, если свыше не дадут ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как переход этот происходит, откуда вдруг придет необходимость быть в отдаче?

М. Лайтман: Когда он почувствует необходимость в отдаче?

Ученик: Да.

М. Лайтман: То есть когда он будет уверен, что от Творца исходят только добро и он чувствует это как зло, тогда он видимо попросит, чтобы исправили его чувства.

Ученик: (42:24) Как первый этап этот происходит? Осознание зла, наполнение желания получать, что ты готов сделать все для этого, только чтобы наполнить свое желание получать. Как происходит здесь осознание зла?

М. Лайтман: Когда ты чувствуешь вместе со злом или добром (которые ты получаешь) источник добра или зла. И тогда ты хочешь отделить само действие и впечатление от этого действия.

Ученик: Но когда расчет направлен на то, чтобы наполнить желание получать, то здесь вообще нет никакого расчета об источнике, ты только сконцентрирован на своем желании получать и не обращаешь внимания на источники.

М. Лайтман: Если ты все еще находишься в этом, то тогда ты просто младенец, ты чувствуешь только добро или зло.

Ученик: Но нет тут ещё того, кто плачет здесь о том, что ему плохо. Я спрашиваю о первой точке, когда начинается осознание зла от наполнения желания получать.

М. Лайтман: Первая точка начинается с осознания, что тот, кто вызывает все, Он Добрый и вызывает для него зло для того, чтобы он исправил свои органы восприятия. Это понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:13) Прежде всего хочу сказать, что статья эта просто очень увлекательная. Он тянет нас за собой, показывает много всяких отличительных вещей, как человек должен работать. И в конце он говорит то, что он должен ставить намерение – это не в его власти, а только Творец может помочь ему в этом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть в каком бы состоянии не был человек, если он не будет просить правильно помощи, в этот момент он не проходит этот этап. Если он не попросил, он упустил.

М. Лайтман: То есть он не пришел к исправлению. Если он не просит, то у него не будет исправления.

Ученик: Да.

М. Лайтман: А когда он не просит? Когда он не чувствует, что это зло находится в нем и зависит от него.

Ученик: Да, но ведь он не объясняет это. Может быть, я не вижу, может быть… Как приходят к состоянию, чтобы мы в каждое мгновение просили помощи. И все. Больше ничего не надо. Если бы это было, все было бы в порядке.

М. Лайтман: Мы не просим помощи, потому что не можем связать эти вещи вместе. Как от Творца исходит зло?

Ученик: Он говорит, что защищают нас так. Как отец говорит с хозяином, что ты его уволь, только не говори ему, что я. Это так, чтобы мы не обвиняли Творца, да?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Но как нам прийти к состоянию, чтобы в каждый момент, на каждом этапе, мы сразу же просили помощи?

М. Лайтман: Видимо это чего в нас недостает – осознания зла. Мы просим об избавлении от состояния, но не от причины.

Ученик: Извините, я не понял ответ. Мы хотим прийти к состоянию, что мы понимаем видим и чувствуем что все приходит от Творца? И мы не отрицаем это.

М. Лайтман: Мы не обращаемся к Творцу для того, чтобы избавиться от отсутствия связи между нами и Творцом. Мы только хотим избавиться от плохого ощущения и этого недостаточно.

Ученик: (47:05) Так что необходимо, чтобы мы захотели освободиться от нехватки связи с Творцом?

М. Лайтман: Необходимо понять, что ощущение… необходимо понять, что плохое ощущение – оно не плохое, оно указывает на истинное зло. Что не то, что мы чувствуем зло, но место, в котором мы чувствуем зло, что мы получаем это ощущение от отсутствия подобия наших келим и келим Творца. От несоответствия наших келим и келим Творца, поэтому мы чувствуем зло. И плачем, допустим, или обращаемся, или просим.

То есть нам нужно просить об исправлении келим, что недостает нам в понимании состояния понять, от чего мы зависим. Допустим, я принимаю горькое лекарство, так я плачу от лекарства. Почему я должен глотать вот эту горькую пилюлю? Но, собственно, не об этом я должен плакать. Ладно.

Ученик: То есть почему я обвиняю врача, о чем я должен плакать?

М. Лайтман: Я должен винить себя, что не прислушивался к указаниям врача, и поэтому я сейчас болен по причине, что я не слушал его. Что я не слушался врача, и поэтому я болен, и поэтому я сейчас чувствую себя плохо и должен принимать горькую пилюлю, и только благодаря ей излечиться.

Ученик: Так в этом же вопрос. Как быть все время в просьбе к врачу? Ну, скажи, что мне делать? Я готов, я хочу быть здоровым, я хочу остаться здоровым.

М. Лайтман: Общий ответ – это через группу. Нечего делать, через группу прийти к истинному осознанию. Тут необходимо многое выяснить: почему именно группа может дать нам правильное восприятие, почему именно с помощью группы мы можем подняться над нашим ощущением, в чем мы поднимаемся, с помощью чего?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:01) РАБАШ пишет нам, что для того, чтобы нам понять, что мы больные, нам нужно учиться этому, что мы больны.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он пишет также, что Тора истощает человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как это истощение приводит нас к осознанию, что мы больны?

М. Лайтман: Нет, это не причина. Мы учим, объединяемся, действуем внутри группы и из этого: из учебы, из объединения между нами приходит к нам постепенно осознание зла, что то, чего нам не хватает – это правильного понятия, как смотреть на состояния, как видеть в этом состоянии, кто действует, кто действующий фактор, от чего зависит излечение. Всё. Так о чем ты спрашиваешь?

Ученик: От того, что мы теряем силы в работе, которая нас истощает, как мы от этого раскрываем, что у нас есть злое начало, что я болен?

М. Лайтман: То, что я болен… то, что я болен – тут не требуется моя особая работа. Творец это мне раскрывает даже без усилий с моей стороны. Теперь, какова именно причина того, что я чувствую себя плохо? В этом уже проблема. Именно это проблема, что злое начало, которое пробуждается во мне, заставляет меня отделиться от Источника здоровья, от Творца – и от этого я чувствую себя плохо. И что я должен делать, как приблизить себя к этому Источнику, который является Источником добра? Тогда я должен изменить себя от получающего на дающего, и с помощью этого я приближаюсь к Творцу и чувствую себя хорошо. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:59) Я хочу продолжать выяснять то, что начал товарищ. Так все наше исправление заключается только в том, чтобы просить Творца не обвинять Его и соглашаться со всем, что Он делает для нас в этом исправлении?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так что ещё?

М. Лайтман: Нужно исследовать, в чем источник болезни. Болезнь не указывает на то, что ты болен, но на то, что ты далек от Творца. Она указывает на причину, на причину. Как врачи каждый раз приходят к новому открытию: здесь такие-то микробы, здесь такие-то проблемы – это то, что мы вызываем в нашем теле и так далее. То есть мы ищем причину.

Ученик: Так в каждом состоянии, в котором я нахожусь, я должен найти причину, что это Творец привел нас к этому?

М. Лайтман: Они говорят нам, в чем проблема, что ты отдаляешься от группы. Творец хочет продвигать тебя к полному исправлению, когда ты объединишься со всеми как единый человек с единым сердцем без всякой разницы. Ты, разумеется, к этому не готов. И тогда в ощущении, когда ты каждый раз не готов на полное объединение, – это ощущение называется болезнью, это называется, что ты болен. Поэтому каждый раз по уровню, насколько ты не готов, насколько ты далек и так далее – в соответствии с этим определяется болезнь: или это насморк, или что-то хуже, или еще хуже и так далее.

Ученик: (55:55) Если я правильно вас понял, то есть какая-то разница между тем, что я чувствую… что когда я чувствую, что я отдален от Творца, я плохо себя чувствую, я должен бежать в группу?

М. Лайтман: Но это проблема, это проблема. Может быть, тебе этого хватит на четверть секунды, но не более того. Тебе нужно много внутренних доказательств для себя для того, чтобы ты действительно был преданным рабом Творцу, для того чтобы ты хотел прийти к Нему, к отождествлению, к исправлениям и так далее.

Ученик: Так это означает, что нужно идти в группу и просить у Творца, чтобы Он помог мне войти в группу больше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Вам нужно больше и больше читать эти статьи РАБАШа. Нигде во всей нашей литературе нет, где говорилось бы о том, как он пишет. Не сразу можно обратиться к этим статьям. Нам кажется, что там все просто, но это очень глубокие вещи, и они выясняются только, когда человек готов идти верой выше знания.

То есть его статьи мы еще не раскрыли для нас, насколько они меняют человека, насколько они действительно написаны для нашего поколения, для поколения Машиаха – только для него.

Он представляется очень простым, таким слабым: кто я, что я? Но внутри, изнутри он находится на уровне тех величайших, которые были в первых поколениях. Действительно так. Вы увидите. Тот, кто удостоится увидеть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:30) Как мне начать читать эти статьи выше знания? Я хочу делать то, что Вы сказали. Я даже чувствую немножко, что есть там большая глубина, и я до конца не могу абсолютно понять это. Но как мне приблизиться к этому, что мне нужно сделать для этого, чтобы хоть как-то почувствовать и воспринять то, что он пытается передать?

М. Лайтман: Это не получается в соответствии с разумом. Есть также понятие времени: должно пройти несколько лет, пока все усвоится внутри ощущения. Я хочу сказать, что только прилежание, прилежание… «Только не уходи» – в таком виде если мы относимся к тому лечению, которое врач, все врачи делают нам, тогда мы готовы на всё лечение и удостаиваемся здорового состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:10) Вы прежде сказали товарищу о том, что иногда внешнего воздействия достаточно только на какую-то долю секунды, а потом, если я правильно услышал… Как мне быть преданным работником Творца и не нуждаться в какой-то посторонней помощи для этого?

М. Лайтман: Самоотмена, согласие, выше разума.

Мелодия (01:01:10)

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:10) Вы сказали, что если Творец показывает человеку зло, в этом месте он должен исправлять и просить исправления?

М. Лайтман: В том же свойстве, где он видит зло в Творце, в управлении Творца, он нуждается в исправлении.

Ученик: Если Творец показывает человеку, что он плохой в отношении к ближнему – это понятно, это наше исправление, по всей видимости, я должен исправить здесь отношение к ближнему. Но есть много случаев в жизни, когда человек чувствует зло, Творец показывает ему зло, и это не связано с отношением к ближнему.

М. Лайтман: Так это отношение к Творцу. А кто еще ему причиняет это?

Ученик: Нужно исправить, даже если я не понимаю, исправить отношение к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что это как бы скачок… Так в чем разница между исправлением отношения? Мы говорим, что мы не можем исправить отношение к Творцу, а только через отношение к ближнему. Так что значит, что мы должны работать с Творцом? У меня как бы нет возможности такой. Это непонятно.

М. Лайтман: Мне тоже непонятно, о чем ты спрашиваешь.

Ученик: Когда человек чувствует себя плохо по отношению к ближнему, это значит, что Творец показывает ему место для исправления, это понятно. Но есть случаи в жизни, когда это не связано с ближним, но человек чувствует себя плохо, и Вы говорите, что нужно исправить отношение к Творцу. Но мы ведь обычно говорим, что есть группа – это средство, это увеличительное стекло, через которое я могу увидеть, в чем дело. А здесь прямая связь с Творцом. Так что может быть за исправление с Творцом без группы?

М. Лайтман: Мы получаем все наши воздействия от Творца как от Источника всего. И то, что нам нужно – постараться разглядеть Его, что это за Источник, который доставляет нам вот это плохое ощущение, в чем проблема.

Ученик: Это сверху вниз. А снизу вверх мое исправление ведь всегда через десятку? Так есть случаи в жизни, когда человек чувствует себя плохо, и это совсем не связано с десяткой. Я не понимаю, в чем исправление, что показывает мне Творец?

М. Лайтман: Но исправление все-таки может прийти через десятку. Когда человек исправляет свое отношение к десятке, он в конце концов исправляет свое отношение к Творцу.

Ученик: То есть есть исправление, когда оно напрямую, и человек понимает, что это через отношение к ближнему, а есть не напрямую: например, у человека нет денег, чтобы прокормить детей. И исправление через десятку – я связываюсь с ними, и, по всей видимости, это все исправится. Это так? Не напрямую?

М. Лайтман: Допустим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:43) Человек, скажем, приходит на утренний урок и чувствует, что он отдален от Творца, и это приводит его к страданиям и плохому ощущению. Что он сейчас должен сделать с этим плохим ощущением? Он чувствует, что зло в нем, и тогда он обращается к Творцу и получает ответ, что ему нужно приложить еще усилие. Сейчас, как отреагировать на то, что мне нужно сделать еще усилие? Автоматически это слышится, что я должен приложить еще усилие. Это правильная реакция со стороны человека?

М. Лайтман: Я должен попросить у Творца слияния, еще объединения, еще объединения, чтобы всеми руками и ногами, всеми моими чувствами, всем разумом, во всех моих вкусах я чувствовал, что Он добро, что Он тот, кто наполняет меня.

Ученик: Но это все еще говорится об этапе, когда он чувствует себя далеко от Творца, и Творец показывает, что его лекарство – это дополнительное усилие. Здесь он должен начать просить слияния? Сейчас как бы послали его выполнить работу, он как бы отдален Творца, есть причина – это зло во мне, и я должен сейчас приложить усилия – такой ответ я получил.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос: правильная реакция – это оставить Творца, оставить это в стороне и начать прикладывать усилия согласно тому, что складывается в моих чувствах? Так это рисуется мне.

М. Лайтман: Я не знаю. Ты можешь ощущать себя свободным от воздействия Творца?

Ученик: Нет, под этим воздействием я получаю наставление и действую, исходя из него, что Творец дает тебе понимание, что нужно приложить еще усилие, чтобы выйти из своего состояния. Ты должен очистить келим, приложить еще усилие, ты должен приложить определенное усилие, как ты представляешь себе.

М. Лайтман: Но исправление келим как раз в том, что ты связываешь все свои келим, соотносишь их с Творцом все больше и больше.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что ты, очевидно, не связал все, что ты чувствуешь, как исходящее от Творца, и ты должен сейчас проверить, где все твои контакты, находишься ли ты в связи с Ним или нет.

Ученик: (01:09:55) Человек чувствует, что он отдален. Он видит все это расстояние, но не все, но определенное расстояние от Творца, и видит, что то, что мешает ему, это скажем, насколько он не в порядке, он сам видит, что он недостаточно прикладывает усилий, недостаточно серьезен, все, что рисуется в человеке, как он грешит. Как он теперь работает с этим? Что он должен делать с тем, что он видит себя не в порядке во всех этих отношениях?

М. Лайтман: Он видит, что он не исправлен, что все мысли, желания, его расчеты, что они связаны с Творцом.

Ученик: Правильно. И каково лекарство, которое он получает?

М. Лайтман: Молитва.

Ученик: Молитва?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ощущение, как будто тебя выбрасывают из молитвы и говорят тебе: иди и прикладывай усилия.

М. Лайтман: Усилия в молитве.

Ученик: И что я прошу?

М. Лайтман: Нет другого усилия, в итоге, в конце концов – это в молитве, когда я прошу быть соединенным с Творцом всеми руками и ногами, чувствами и мыслями, и всеми расчетами.

Ученик: Я извиняюсь. Но когда человек чувствует, что он хочет быть соединенным с Творцом, как Вы сказали «во всех чувствах», он чувствует, что должен сделать это через товарищей, когда его отношение, которое он может исправить и сделать правильным – это через группу. Он должен связаться с системой, в которой он может на самом деле быть слитым всегда с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это только через десятку, через группу, и он чувствует, что это усилие, которое он должен приложить в своем сердце, по отношению к товарищам, а не по отношению к молитве к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть он должен сейчас приложить усилие очень широкое по отношению ко всему творению, ко всем людям в мире, и он должен исправить систему между ним и Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это очень большое ощущение, и что ему делать с этим сейчас? Произвести это действие?

М. Лайтман: Да, очень просто.

Ученик: В этом как раз был вопрос. Рисуется много работы – и это нужно сделать?

М. Лайтман: Нет, это не множество работы, Творец делает это сразу. То есть мы должны быть готовы лишь отдать себя Ему, отдаться Ему, а Он в один момент производит все исправления. Это свет, возвращающий к Источнику. Хорошо?

Все тут, вся тяжелая артиллерия. Что же нам делать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:14) Два вопроса, с Вашего позволения. Первый. Что значит направлять себя, чтобы доставлять наслаждение во имя Небес? Направлять себя доставлять наслаждение во имя Небес.

М. Лайтман: Чтобы Творец наслаждался. С моей стороны это называется, что я действую ради отдачи.

Ученик: А затем он пишет, что человек должен прилагать усилия – только тот, кто прикладывает усилия в этой работе, он остается в полной вере. Что это за усилие, какое требуется усилие с моей стороны, если во всем действует Творец?

М. Лайтман: Нет-нет, усилие не в том, что действует Творец, усилие в том – чего я хочу достичь? Достичь отдачи Творцу, что я отдаю Творцу. Прошу, скажем, у Него, чтобы Он исправил мне отдающие келим, чтобы я был полностью отдающим.

Ученик: Так все время возвращаться к этому состоянию – что я хочу быть только в отдаче, возвращаться к отдаче?

М. Лайтман: Да, чтобы я смог отдавать.

Ученик: Это усилие?

М. Лайтман: Пока что.

Вопрос (Киев-1): (01:14:51) А что называется все-таки «общим» и «индивидуальным» в этой работе, я немного не понял из статьи?

М. Лайтман: Это может меняться. Но обычно «общим» называется – когда мы все направлены на одну цель и хотим в ней объединиться, чтобы отдавать источнику, а «частное» – это когда каждый так просит.

Ученик: В начале статьи было написано про то, что один человек работает час в день, другой просто все время посвящает, а третий – полная вера. Так что такое «полная вера»? Вы сказали: «Все действия связывать с Творцом». Что такое «полная вера»?

М. Лайтман: То, что все мысли, все желания, все планы, всё, что с ним происходит, он связывает с Творцом, с одним Источником – это называется «полная вера».

Ученик: К этому мы приходим в результате частной работы либо общей?

М. Лайтман: Мы приходим к этому в результате наших частных усилий, личных усилий.

Вопрос (Голландия-1): (01:16:49) Мы учим, что вера – это отдача. Что он имеет в виду в этой статье, когда говорит о вере? Должны ли мы желать отдачи или что-то другое, веры? В чем разница? О чем он говорит здесь о вере в этой статье?

М. Лайтман: Вера – общее название, это связь с Творцом.

Вопрос (Турция-6): (01:17:45) Написано в первом абзаце, что после того, как человек приходит к вере – он уже совершенный человек. Что мы должны понять из этого предложения?

М. Лайтман: Что вера дает человеку всё, это его связь с Творцом в открытом виде «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне», слияние между ними.

Вопрос (Latin 7): (01:18:42) В статье написано: но тот, кто старается, чтобы не отделиться от веры в Творца, хотя и чувствует зло в Его управлении, есть у него вознаграждение. Это вознаграждение является возможностью вознести молитву, несмотря на то, что я чувствую горечь?

М. Лайтман: И это может быть. Но может быть, что ты почувствуешь уже слияние, и тогда из слияния ты поднимаешь молитву.

Вопрос (Москва-6): (01:19:22) Что такое «отдаться Творцу»? Это вид экрана, когда я позволяю Ему действовать во мне?

М. Лайтман: Отдаться Творцу – это отдать всё, все концы, все контакты, все причины и следствия Высшей силе и участвовать в этом абсолютно преданно. Это очень высокая ступень, конечно, это как результат предварительных исправлений, предыдущих.

Вопрос (Беларусь): (01:20:23) Состояние раб Творца, это много-много доказательств о болезни. Группа является ускорителем, доказателем или проявителем доказательств, то есть группа, как хорошее вино, она постоянно набирает силу. Как правильно эту силу распределить всей группе, например, по отношению к тем товарищам, которые ушли из группы, которые просятся обратно, которые просятся просто на уроки ходить? Мы же подставляем их, не делаем им хорошее. Но как-то так...

М. Лайтман: Вопрос неявный и я не могу на него ответить. В принципе вы должны выбрать критерии четкие, по которым вы принимаете своих товарищей (бывших) обратно: они должны совпадать с теми правилами, которые вы устанавливаете сегодня в группе, и тогда все войдет в норму.

Вопрос (Италия-3): (01:21:57) Если мы уже знаем каков источник зла, почему мы еще не способны получить это лекарство от Творца?

М. Лайтман: Это лекарство кажется нам слишком горьким. Слишком горьким! И поэтому мы не можем проглотить его.

Вопрос (Latin 13): (01:22:46) Я слышал, что иногда РАБАШ осознавал в себе полного грешника. Но мы много раз не осознаем этого, мы думаем, что мы праведники, и упираемся в это. Вопрос: какой первый шаг для того, чтобы начать сопротивляться желанию получать или злому началу?

М. Лайтман: Соединяться с товарищами, иначе у тебя не будет келим, у тебя иначе не будет основы, от которой ты можешь что-то изменить.

Вопрос (Турция-2): (01:23:37) Как я смогу внутренне ощутить Тору и заповеди, для того чтобы подняться над моим злым началом, и как в точности просить это у Творца, чтобы помог это сделать правильно?

М. Лайтман: Подниматься от Торы и заповедей, то есть это ради отдачи. Если мы обращаем использование их ради отдачи, то мы с их помощью поднимаемся – это то, что мы должны делать. Поэтому нужно постараться приблизиться к Творцу, и тогда попросить у Него, чтобы помог нам быть в отдаче, в вере выше знания, в объединении между товарищами ради них. И так мы поднимаемся выше нашего эго. Это лишь подъем над эгоизмом.

Вопрос (Волга): (01:24:56) Я заметил, что самая острая и тонкая внутренняя настройка происходит именно в плохих состояниях, в плохих ощущениях. Но как только ощущение меняется на хорошее, пропадает и эта способность к тонкости. Как мы приходим к такой работе, когда все-таки перманентно присутствует это плохое состояние, для того чтобы добавить этой остроты, тонкости настройки восприятия?

М. Лайтман: Это зависит от наших келим. Если мои келим улавливают, насколько я низок относительно требований Творца, то в этой же мере я ощущаю себя, что выхожу за рамки требований, и должен исправить себя.

Вопрос (Петах-Тиква-10): (01:26:28) Здесь написано, что тот, кто может прилагать усилия и сказать, что Творец посылает ему зло и это ему во благо, он остается в вере, в той мере, в которой может сказать, что состояние, в котором он находится – Творец послал ему во благо. В чем наше усилие? Что значит, что тот, кто может прикладывать усилия, и сказать это в разуме, и я могу сказать, что это все плохое и от товарищей, и я могу сказать, что это мне во благо? Что это за усилие?

М. Лайтман: Что это за усилие?

Ученик: На 766-й странице внизу, в последнем абзаце он пишет, что тот, кто может прилагать усилия, сказав, что Творец посылает ему зло, и это ему во благо, он остается в вере. В чем наше усилие?

М. Лайтман: Наше усилие оставаться в вере. Да. И Творец все время изменяет условия: мы каждый раз над новыми условиями должны оставаться в вере, то есть в слиянии между нами и от между нами – к Творцу.

Ученик: Это усилие, оно в разуме, когда я убеждаю себя, что Творец сейчас это сделал – сделал плохо, и я просто переключаю что-то в голове и говорю, что это нам же во благо? Что этом в разуме? Что это за усилие?

М. Лайтман: Усилие, когда я всем сердцем хочу быть связанным с товарищами, и таким образом связать себя, чтобы Творец проявился между нами. Так же как ты слышишь это, это все чувственно.

Вопрос (Zafon 1): (01:28:52) Есть известная история, что была деревня, в которой жили люди, где почти все были здоровы и справлялись без врачей. Затем пришел врач по кожным болезням и вдруг целая очередь к нему людей, и они хотят, чтобы он их излечил от этих болезней. Мы сегодня читали статью РАБАШа, где тоже говорится о полном излечении, которое может прийти только через Тору: когда есть Тора, которая излечивает, и которая убивает. При этой же возможности мы можем сказать, что есть власть врачей над состоянием в стране. И я хочу спросить. Когда мы (народ Израиля) придем к осознанию того, что только Творец может нас излечить?

М. Лайтман: Спроси народ Израиля. Я не знаю.

Вопрос (Турция-1): (01:30:25) В чем разница между общей работой и частной работой?

М. Лайтман: Есть разница существенная между работой общества и работой личности. В работе общества мы должны соединить всех и производить проверку относительно всех, относительно народа, а в личной работе мы лишь проверяем относительно личности – это первое. И второе – как на это смотреть.

Работа, в общем, – это когда мы все объединяемся, «и будут как один человек с одним сердцем», как Адам, имеется в виду Адам Ришон, а работа личная – это чтобы каждый человек, он является частью 600 000 частей, и так он должен смотреть на себя и прежде всего исправлять себя. Всё. Есть об этом много материала, но до конца непонятно, потому что мы еще не дошли до того времени, когда мы должны это реализовать.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:32:09) В каком случае исправление происходит с ускорением? Когда я пытаюсь через товарищей раскрыть неисправности в себе, то есть болезни, или когда я вижу в товарищах, просить слияния с Творцом и исправленности этих желаний во мне вот именно через товарищей?

М. Лайтман: С одной стороны, я должен исправлять себя, чтобы быть правильно связующим между группой и Творцом, привести себя в соответствие с Творцом и с группой, а я посередине, я как бы посредник между ними – и в этом заключается моя работа. И молиться.

Ученица: Скажите, а нужно помогать им исправиться, или это постоянная работа только в себе?

М. Лайтман: Нет, я должен проверять себя, насколько я соответствую тому, чтобы быть с ними в объединении, насколько я соответствую соединению во всем нашем кли с Творцом. Хорошо?

Вопрос (Ж Турция-8): (01:33:48) Много раз меня приводят к отсутствию чувства, делают меня равнодушной, пассивной, но недействующей, как в примере с отцом, который приходит к хозяину предприятия. Какое действие я должна совершить прежде, чем мой отец идет к моему работодателю и говорит с ним?

М. Лайтман: Стараться быть соединяющей, связующей между желанием отца и желанием хозяина завода. Я сам должен быть связывающим их, то есть я сам должен произвести исправления над собой и вызвать соединение между Творцом и этим заводом.

Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): (01:35:02) Вы здесь посоветовали, ответили, что вера – это связь с Творцом в открытом виде. Это благодаря какой работе мы удостаиваемся в открытом виде, и как понять, что это не фантазия, а действительно работа на благо общества?

М. Лайтман: Когда мы работаем вместе в объединении между нами, а затем в связи с Творцом, в соединении с Творцом, получается, что мы достигаем такого состояния, когда мы приходим к правильной общей работе. Понятно, да?

Ладно, давайте-ка мы перейдем к следующей части.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:09) Это очень особая статья, в которой он рассказывает, что милосердные женщины варили своих детей и съедали их, и даже остальным детям не давали. Насколько же плохое желание получать.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: И чем больше страдает желание получать, становится лишь более жестоким и не приходит к осознанию зла?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как прийти к осознанию зла, когда нет этих бед? Как захотеть освободиться от желания получать, избавиться от него?

М. Лайтман: Это работа в группе, нет ничего другого, нет другого. Но чтобы человек увидел, насколько он должен включиться взаимно с товарищами в одной группе в одну цель, участвовать с ними.

Ученик: И тогда он сможет раскрыть, насколько желание получать плохое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И захочет избавиться?

М. Лайтман: Он раскроет, насколько его желание получать не дает ему включиться.

Ученик: И тогда он может обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Да. Ладно, давайте перейдем к следующей части.

Чтец: (01:37:38) Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/6Zb2jdM8