14 марта 2025

Рабаш. Записка 909. Раскрытие и скрытие

Рабаш. Записка 909. Раскрытие и скрытие

14 мар. 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 марта 2025 года

Часть 2: РАБАШ. Записка 909. Раскрытие и скрытие

Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, 3-й том, страница 2072-а, статья 909, «Раскрытие и скрытие».

(00:14) Раскрытие и скрытие.

Эстер сказала Мордехаю: «Иди, собери всех иудеев, находящихся в Шошане, и поститесь ради меня: не ешьте … потом пойду к царю, хотя это и не по закону, и если уж погибать мне, то погибну»1. И следует спросить: почему именно «находящихся в Шошане», ведь евреи были и в Персии, и в Мидии, и почему она сказала «собери» именно в Шошане?

И чтобы понять это, следует знать, что Эстер – имеется в виду малхут, как сказали наши мудрецы: «Где в Торе упоминается Эстер? «Я же скрытием сокрою 'асте́р асти́р' лицо Мое»2»3.

Однако можно сказать, что скрытие относится к тому, что человек хочет увидеть или понять, но не видит и не понимает. И тогда можно сказать там, что это скрыто от него. И мало того, мера скрытия измеряется согласно потребности в этом знании. Поэтому в том, в чем у человека нет никакой потребности знать, – об этом человеке нельзя говорить, что он страдает от скрытия.

Например, если человек должен работать в каком-либо месте только полчаса каждый день, и он будет получать зарплату раз в месяц, он должен верить, что ему заплатят, хотя он еще не видел никого, кто получил бы зарплату. Поэтому он верит этой фирме, хотя от него и скрыто, заплатит ли фирма зарплату и как она это сделает, так как ту фирму, в которой он ищет работу, никто не знает.

Если он хочет работать больше, чем полчаса, у него есть большая потребность знать, что фирма платит зарплату вовремя. Получается, что если он слышит дурные слухи об этой фирме, он страдает от скрытия больше. А если он хочет работать днем и ночью, он, несомненно, чувствует большее скрытие, поскольку у него есть бо́льшая потребность знать, получит ли он зарплату, как было обещано.

А поскольку высшая малхут выше знания, каждый страдает от скрытия. Но у тех людей, которые хотят работать ради небес, скрытие больше, так как у них есть бо́льшая потребность в знании, потому что тело всякий раз спрашивает: «Что это за работа такая у вас?» Получается, что этот вопрос всегда понимается согласно тому, насколько человек хочет быть целиком ради небес.

И ответ на этот вопрос: «Притупи его зубы»4. А мой отец и учитель сказал, что малхут называется «шошана́» 'роза', как сказано: «Как роза среди терний»5. И это называется «Шошан».

Поэтому следует различать между иудеями, находящимися в Шошане, и иудеями, находящимися в Персии и Мидии.

«Персия» 'Пара́с' [букв. «разделил»] – на две половины, от выражения: «Одну порцию 'прас' на рассвете, другую порцию – в сумерках»6, в свойстве: «Смешивающий высшее имя с чем-то другим»7 – то есть что не нужно делать всё ради небес, а половину [можно дать] злому началу, половину – доброму. А «Мидия» 'Мада́й' – от слова «довольно» 'дай', «Тот, кто сказал Своему миру: Довольно! Чтобы он больше не распространялся»8. Иными словами, тот, у кого есть трепет перед небесами, и Торой и заповедями, ему довольно, и он удовлетворяется этим.

Этим людям Эстер не сказала: «Собери», а она сказала это только тем, кто находится в свойстве «Шошан», то есть их работа находится в свойстве: «Притупи его зубы»9, как сказано выше. [РАБАШ. 909. Раскрытие и скрытие]

М. Лайтман: Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:10) Что значит, что человек хочет быть всецело ради небес?

М. Лайтман: Ну, ради отдачи во всем своем кли.

Ученик: И тогда он должен работать, что называется «давать в зубы»?

М. Лайтман: Так ему как бы больше нечего делать. Если он хочет это, только это, на все 100%, то ему ничего больше не остается, у него не остается кли еще чего-то желать.

Ученик: И тогда его тело спрашивает каждый раз, зачем вам эта работа?

М. Лайтман: Я не думаю. Если его кли целиком и полностью только для того, чтобы все выяснять ради Творца, тогда не остается у него келим.

Петах-Тиква-Центр: (07:41) Я хотел сказать Вам спасибо. У Вас есть очень сильный характер, Вы настоящий и преданный поводырь, пастырь. У нас прошел конгресс, меньше чем месяц назад «Соединяемся в лишма», и я был в таком состоянии, было очень даже опасно находиться в моем окружении. Я был как животное, которое может причинить вред товарищам, и это не потому, что я такой. То, что мы прошли в результате этой продолжительной учебы с Вами, раскрылись эти расстояния, о которых мы говорили.

Я хотел только лишь поблагодарить Вас за то, что Вы нас так ведете.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:09) «Зачем вам эта работа?», «Дай ему в зубы». Мы находимся в новом состоянии, всё кли. И страшно быть половина на половину. Как мы раскрываем это новое место, чтобы не сбежать в этот Парас или Мадай?

М. Лайтман: Не знаю, прочитаем еще раз, и еще раз, пока не поймем что-то между слов.

Ученик: Как нам принять новое состояние и дать ему войти в нас правильно?

М. Лайтман: С помощью нового желания, когда мы стараемся обнаружить это желание в первую очередь, то, что мы раскрываем. И так вот будем приближаться к тому самому желанию. Мы его раскроем, мы его обнаружим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:28) Он говорит, следует различать между иудеями, находящимися в Шошане, и иудеями, находящимися в Персии и Мидии. Как десятка входит в это выяснение, чтобы понять, где находятся?

М. Лайтман: Я не знаю, но давайте сначала что-то сделаем, а потом раскроем, в чем мы находимся. Потому что это все одно раскрывается против другого.

Ученик: Он говорит в конце о Мадай. А «Мидия» 'Мада́й' – от слова «довольно» 'дай', «Тот, кто сказал Своему миру: Довольно! Чтобы он больше не распространялся». То есть он удовлетворяется Торой и заповедями. То есть все хорошо, всего достаточно, и в этом большая опасность. Правильно ли относиться к этому, что если мы такие спокойные, и все у нас хорошо?

М. Лайтман: Это не хорошо.

Ученик: И нужно бояться этого?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:45) Вопрос о взаимопомощи на уроке. Допустим, у кого-то что-то возникает, что-то раскрывается, что-то пробуждается именно во время урока, и он хочет как-то поделиться с товарищами этим. Что товарищи чувствуют?

М. Лайтман: Спроси их.

Ученик: Но ты не можешь их спросить, это во время урока. Это внутри.

М. Лайтман: Так после урока.

Ученик: Через секунду еще кто-то сейчас проснется или еще кто-то рядом. Мне кажется, что мы упускаем что-то в совместной работе.

М. Лайтман: И да, и нет. Да, если мы упускаем, что в тот самый момент вы не пробуждаете этот хисарон, а ничего не упускаете именно потому, что это все равно потом раскрывается.

Ученик: Это требует какой-то реакции от человека?

М. Лайтман: И да, и нет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что я так тебе говорю. Так, потому что каждый должен впечатлиться положительным образом, и также и отрицательным образом.

Ученик: Что значит впечатляться даже отрицательным образом?

М. Лайтман: Это то, что все получают. То есть у каждого есть какая-то своя роль. И он ведет в этой части, а в следующую секунду кто-то другой.

Ученик: То есть неважно, что раскрывается, человек должен находиться с ними в какой-то просьбе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это главное?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь все мы должны быть в этом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:53) Тут есть такое предложение, что мера скрытия измеряется согласно потребности в этом знании. Поэтому в том, в чем у человека нет никакой потребности знать, – об этом человеке нельзя говорить, что он страдает от скрытия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я говорю вам, когда я начал изучать науку каббала, я думал, что я пришел, что это как мед – учить науку каббала, может станем человеком, вообще все раскрывается. И что раскрывается с годами? Что я страдаю. Я 20-30 лет уже страдаю, все время страдаю. И еще какая-то ступень, еще преодоление, еще преодоление. И я спрашиваю себя, почему я должен страдать от скрытия? Что, есть какой-то путь, чтобы не страдать? Мы страдаем на самом деле, нельзя сказать, что не страдаем.

М. Лайтман: В скрытии ты обязан страдать и мучиться, иначе ты не выйдешь из этого.

Ученик: Да, но я чувствую, что я никогда не выйду из него. Я же должен как-то выйти из него. Я не вышел из своего страдания. Есть падения, есть подъемы, но большую часть времени ты должен справляться с разными ужасными вещами. И я спрашиваю, почему вдруг я получаю такие вещи? Сколько времени это все будет продолжаться? Есть ли конец всему этому страданию? Это какое-то страдание. Почему так?

М. Лайтман: Почему? А иначе ты не раскроешь.

Ученик: Что, скажите, каббалисты… каббалист должен так страдать в пути? Бааль Сулам страдал все время в пути?

М. Лайтман: Не все время, я не знаю, но страдал, мучился.

Ученик: Зачем нужно это страдание? Какой корень страдания, если человек уже находится в пути?

М. Лайтман: Страдание – это кли.

Ученик: Вы можете приоткрыть это немного? Что значит страдание – это кли?

М. Лайтман: Только в страдающем кли человек начинает получать раскрытие, и через страдание он начинает его как бы расшифровывать, разделять его, понимать его. И так это ему раскрывается.

Ученик: То есть только так можно продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:28) Тут есть разделение между тремя разновидностями евреев. Те, кто собираются – это те, кто страдают от скрытия. Мы учим, что мы должны провозглашать объединение всему Исраэлю, всем иудеям в мире, а тут Эстер говорит, ты попроси только этих объединяться. Почему есть такая разница? Мы распространяем это для всех, а Эстер нуждается только в этих определенных.

М. Лайтман: А кто тебя еще услышит? Только те, кто страдают от скрытия, хотят выйти из него и не могут, и снова и снова вкушают от этого скрытия разные вкусы, которые там.

Ученик: Только тот, у кого есть необходимость выйти из своего состояния, у него есть такое лекарство?

М. Лайтман: Есть.

Ученик: А какая наша цель в нашем распространении, когда мы рассказываем всем, и тем кто находится в состоянии Парас, и тем кто находится в состоянии Мадай, что мы несем в нашем распространении им?

М. Лайтман: Мы хотим все-таки присоединить их к нашему пути, когда с помощью молитв, вопросов, которые они задают, с помощью этого они тоже приблизятся к решению.

Ученик: Мы стараемся пробудить только ту часть, которая называется «Шушан» в каждом человеке?

М. Лайтман: Я не думаю. Я думаю, что есть среди нас, и как раз среди определенных людей, которые находятся на очень продвинутых этапах.

Ученик: Но все-таки избавление, ведь для всех иудеев зависело от тех, кто находился в Шушане. То есть другие не участвовали в этих молитвах.

М. Лайтман: Нет-нет, они как бы включаются, их включают. Потом на самом деле они включаются уже, на практике.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:40) Что это за действие «дать в зубы» в десятке? Что значит само действие?

М. Лайтман: Вот это само действие, это… Да, «выбить зубы» – это место выяснения. Чтобы он мог с этим работать как бы. Мы потом это поймем более так чувственным образом.

Ученик: Это работа в десятке среди товарищей, или это внутренняя работа, я – относительно высшей силы?

М. Лайтман: Это работа больше в десятке в высшей силе. Не то, что ты должен говорить об этом с десяткой, но в той мере, насколько вы включены друг в друга – так раскрывается возможность понимать.

Ученик: Можно это воспринимать так, что, скажем, человек старается сделать что-то выше знания, и приходят к нему разные помехи, и тело спрашивает: «Зачем тебе это?» И тогда ты стараешься как бы подняться над этим. Это называется «дать в зубы»?

М. Лайтман: Да-да, тоже, это тоже правильно.

Ну, ребята, я хочу от вас сбежать. Хорошо?

Чтец: (21:36) Мы перейдем сейчас к подведению итогов в десятках. Подводим итоги урока, который мы сейчас провели вместе с Равом, пожалуйста.

Семинар

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Эстер, 4:16.↩

  2. Дварим, 31:18.↩

  3. Трактат Хулин, 139:2.↩

  4. Пасхальная Аггада.↩

  5. Песнь песней, 2:2.↩

  6. Трактат Критот, 6:2, Йома Мишна, 4:2.↩

  7. Трактат Сукка, 45:2.↩

  8. См. трактат Хагига, 12:1.↩

  9. Пасхальная Аггада.↩