Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего». 7 (1984) (в записи от 21.05.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 21 мая 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Согласно тому, что выяснилось о правиле "Возлюби ближнего своего"». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 19-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего»
Согласно тому, что выяснилось о [правиле] «Возлюби ближнего своего», в это правило 'клаль' включены частные элементы 'прат' 612 заповедей, как сказали наши мудрецы: «А остальное – иди и учись»1. Это означает, что благодаря исполнению 612 заповедей мы автоматически удостоимся правила «Возлюби ближнего своего». А потом любви к Творцу.
В таком случае что дает нам любовь к товарищам? Как сказано (в статье 6, 1984 г.), благодаря тому, что собираются несколько товарищей, и так как у каждого есть лишь маленькая сила любви к ближнему, то есть он может испытывать любовь к ближнему лишь в потенциале, а когда приходит к практическому действию, он помнит, что мысленно решил отказаться от любви к себе ради ближнего, но на практике он видит, что не способен отказаться ни от одного наслаждения в желании получать ради ближнего ни на йоту.
Однако благодаря тому, что собирается несколько человек, придерживающихся одного мнения, что нужно прийти к любви к ближнему, и когда существует отмена одного перед другим, тогда каждый включает в себя всех. И благодаря этому в каждом собирается большая сила, соответствующая величине этого общества. И тогда он в состоянии практически реализовать любовь к ближнему в действии.
Отсюда получается – что добавляют нам частные элементы 'прат' 612 заповедей? Ведь мы сказали, что это для того, чтобы реализовать общее правило 'клаль', но ведь это правило реализуется посредством любви к товарищам. А в реальности мы видим, что и у светских существует любовь к товарищам, ведь и они собираются в разные кружки, чтобы у них была любовь к товарищам. В таком случае в чем же разница между религиозными и светскими?
Стих [из Псалмов] гласит: «И в собрании насмешников не сидел»2. И следует понять, что значит запрет «собрания насмешников». Если он злословит или пустословит, в таком случае этот запрет не связан с собранием насмешников. Что же добавляет нам запрет «собрания насмешников»?
Но смысл в том, что даже когда собирается несколько человек ради любви к товарищам с намерением, чтобы каждый помог товарищу улучшить его материальное состояние, каждый ожидает, что благодаря множеству собраний каждый член общества получит выгоду, позволяющую улучшить его материальное состояние.
И после всех собраний каждый производит расчет, сколько он получил от общества для эгоистической любви – что́ желание получать заработало от этого. Ведь он вкладывает усилия и время на благо общества. И что он заработал от этого? Ведь он наверняка мог бы добиться большего успеха, если бы занимался собственной выгодой. По крайней мере на ту часть, на которую он сам прилагал усилия. «И я вошел в это общество, потому что думал, что благодаря ему смогу заработать больше, чем я могу заработать сам. А теперь я вижу, что я не заработал ничего».
(05:38) И об этом он сожалеет, и говорит: «Лучше было бы, чтобы вместо того, что я отдавал свое время обществу, было бы лучше, если бы я воспользовался, по крайней мере, моей маленькой силой. Тогда как сейчас, когда я отдал время обществу, чтобы достичь большего достояния благодаря помощи общества, а в конце мне стало ясно: мало того, что я ничего не заработал от общества, но я еще и потерял то, что я мог заработать собственными силами».
А когда находится желающий сказать, что нужно заниматься любовью к товарищам с целью отдачи, то есть чтобы все работали на благо ближнего, все издеваются и смеются над этим. И это кажется им каким-то шутовством. И это собрание светских. И об этом сказано: «А милость3 племен – порочность»4, – ведь «всё благо делающих они делают ради себя»5. И такое общество отдаляет человека от святости. И они ввергают человека в мир шутовства. И в этом смысл запрета собрания насмешников.
И о таких обществах сказали наши мудрецы: «Разгони грешников – хорошо им, и хорошо миру»6. То есть лучше бы они не существовали. Но с праведниками наоборот: «Собери праведников – хорошо им, и хорошо миру»7.
А что означает «праведники»? Это те, кто хочет исполнять правило: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», и всё намерение его состоит в том, чтобы выйти из эгоистической любви и принять на себя другую природу, то есть любовь к ближнему. Однако хоть это и заповедь, которую нужно исполнять, и человек может заставить себя [делать это] силой, но любовь есть нечто, находящееся в ведении сердца, а сердце от природы не согласно на это. В таком случае что же человек может сделать, чтобы любовь к ближнему коснулась его сердца?
Поэтому нам даны для исполнения 612 заповедей, благодаря которым человек может прийти к ощущению в сердце. Однако, поскольку это против природы, такое ощущение является [слишком] маленькой частью, чтобы у него была способность реализовать любовь к товарищам на практике, хоть у него и есть потребность в этом. Поэтому теперь следует рассмотреть советы, позволяющие ему реализовать это на практике.
И вот совет для этого, позволяющий человеку увеличить свои силы в [исполнении] правила «Возлюби ближнего своего». И это происходит через любовь к товарищам. Если каждый включается в товарища и отменяется перед ним, то возникает одно целое, где все его малые части, желающие любви к ближнему, соединяются в силу общества, которая состоит из многих частей. А когда у него есть большая сила, тогда он в состоянии реализовать на практике любовь к ближнему.
И тогда он может прийти к любви к Творцу. Однако это при условии, что каждый отменяется перед другим. Тогда как, если он отделяется от товарища, он не может получить от товарища свою долю, которую он должен получить. Ибо каждый должен сказать, что он ничто по сравнению с товарищем.
(10:38) И это подобно тому, как пишут числа. Когда сначала пишут 1, а потом 0, это в десять раз больше – 10. А когда сначала пишут два нуля, это в сто раз больше – 100. То есть товарищ – это единица, а [он –] ноль, следующий за ним, тогда считается, что он получает от своего товарища в десять раз больше. А если он говорит, что он – два нуля по отношению к товарищу, он получает от товарища в сто раз больше.
Когда же наоборот, то есть он говорит, что товарищ – ноль, а он – единица, тогда он меньше товарища в десять раз – 0.1. А если он может сказать, что он – единица, и у него есть два товарища, являющиеся двумя нулями относительно него, тогда считается, что он – сотая часть по отношению к ним, то есть что он – 0.01. Получается, что сколько нулей есть у него от товарищей, настолько уровень его падает.
Но, в любом случае, даже после того, как у него есть эта сила, позволяющая реализовывать любовь к ближнему на практике, а собственную выгоду он чувствует как зло для себя, как бы то ни было, «не верь себе», и у него должен быть страх, что, возможно, посередине работы он впадет в эгоистическую любовь. То есть если ему дадут большее наслаждение, чем он привык получать, хоть на маленькие наслаждения он уже может сделать [намерение] ради отдачи и готов отказаться от них, но в отношении больших наслаждений он пребывает в страхе.
И это называется трепетом. И это врата к получению света веры, называемого пребыванием Шхины, как сказано в комментарии Сулам: «Какова мера трепета, так же он постигает и свойство веры».
Поэтому следует помнить, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» следует выполнять, поскольку это является заповедью – ибо Творец заповедовал заниматься любовью к товарищам. А рабби Акива только объясняет, что, дав эту заповедь, Творец имел в виду сделать из этой заповеди правило, благодаря которому они смогут исполнять все заповеди из-за повеления Творца, а не из-за собственной выгоды.
То есть не так, чтобы заповеди привели нас к расширению нашего желания получать, – то есть благодаря исполнению заповедей человек получит за это большое вознаграждение, – а, наоборот, благодаря исполнению заповедей мы придем к такому вознаграждению, что мы сможем отменить нашу эгоистическую любовь и прийти к любви к ближнему. А потом и к любви к Творцу.
И отсюда поймем, почему наши мудрецы сказали о стихе8: «И возложите 'самте́м'»9 – это от слова «эликсир» 'сам'. Удостоился – это эликсир жизни. Не удостоился – это эликсир смерти. То есть, как сказано выше, «не удостоился» – он занимается Торой и заповедями, чтобы эгоистическая любовь умножалась и тело получало обретения за свою работу. «Удостоился» – тогда его эгоистическая любовь отменяется. То есть он строит намерение, чтобы получить вознаграждение, состоящее в том, что у него будет сила для любви к ближнему, и благодаря этому он придет к любви к Творцу, ибо всё стремление его будет только доставить наслаждение Творцу. [РАБАШ. Статья 7 (1984). Согласно тому, что выяснилось о правиле «Возлюби ближнего своего»]
Чтец: (15:48) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 21 мая 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Согласно тому, что выяснилось о правиле "Возлюби ближнего своего"». Он говорит так в статье о «возлюби ближнего», что «возлюби ближнего» – это общее правило. Почему это правило? Если я беру эту вещь, которая является самой важной, общей, единственной, по сути, за которую мне нужно держаться, тогда она должна привести меня к цели. То есть не то, что посредством исполнения мной ТАРЬЯГ (613) заповедей я прихожу к последней заповеди, посредством 612-ти заповедей прихожу к последней заповеди – 613-й, и к любви. Нет. «Великое правило Торы» – это называется, что невозможно выполнить даже одну заповедь, если я не выполняю в ее мере, в ее величии – общее правило «возлюби ближнего».
«Возлюби ближнего» – имеется в виду, что я готов получить силу отдачи посредством моей работы в группе. Когда я подхожу к группе, не только я должен получить от нее воодушевление, величие цели, а изначально, так же как я хочу получить от нее воодушевление и величие, я хочу получить от нее также и намерение. Величие Творца и воодушевление – это одно и то же. То есть силу стремиться, тянуться к Творцу – это я получаю от группы. Но сила эта может быть и ради получения, и ради отдачи – для чего я стремлюсь к Нему. Так и стремление к Нему, чтобы оно было ради отдачи, – это тоже я могу получить от группы.
(19:29) Что такое все ТАРЬЯГ (613) заповедей? ТАРЬЯГ заповедей – это ТАРЬЯГ желаний наших, что если я изначально хочу прийти к слиянию с Творцом, то есть к подобию формы с Ним, тогда я должен исправить все ТАРЬЯГ моих желаний, чтобы в каждом желании у меня была любовь к Творцу ради отдачи. То есть я выбираю цель – прийти к Творцу, как написано на странице 63, 64, в «Письмах» Бааль Сулама, «Исраэль, Творец и Тора – едины», и начинаю с этого работать, то есть выстраиваю себя таким образом.
И теперь посредством группы я хочу в этом продвигаться, пользоваться силами группы. И начинают приходить ко мне всевозможные помехи изнутри моих желаний. Если на фоне этих помех я все же продвигаюсь, держусь по тому самому правилу, что посредством «возлюби ближнего, как себя» прийти к Творцу, – это называется, что я шагаю по ТАРЬЯГ ступеням, ТАРЬЯГ моих желаний, от помех, от того что они пробуждаются во мне ради получения, я исправляю их ради отдачи. То есть, несмотря на ТАРЬЯГ моих желаний, которые сейчас пробуждаются во мне, я это правило «возлюби ближнего, как себя» выполняю.
Не даю себе забыть его и все время работаю над ним. Конечно, каждое желание делится еще на множество желаний, и это не приходит в ясной форме ко мне сейчас, во время подготовки, что это за ТАРЬЯГ помех, каждая помеха, каждое желание, которое пробуждается. Но если я оберегаю правило «возлюби ближнего, как себя» при каждой помехе, которая пробуждается во мне, что я принимаю ее как неисправленное желание, которое сейчас пробуждается, тогда я прихожу к своей общей исправленной силе, которая превращается в сумму всех моих частных сил. Что каждая частная сила совершается во мне, потому что изначально была противоположностью цели, а я выстроил ее и направил к цели.
(23:15) И кроме того, та частная сила помехи, то есть то частное желание, которое изначально пробудилось во мне в форме ради получения, кроме того что я направляю его ради отдачи, я также в соответствии с величиной моей оценки группы могу увеличить его бесчисленное количество раз. Как он говорит, что если я ставлю величие товарищей, или величие товарища, или величие группы перед собой как одно целое – «один» это называется нечто цельное. Не «один» – это всего лишь один, а есть два, три, четыре. Нет. «Один» – это называется, что это все, включает все. А себя – как ноль, тогда сколько нулей я чувствую меньше по отношению к одному, в соответствии с этим я увеличиваю свою ступень.
Потому что может быть, что я буду состоять из ТАРЬЯГ исправленных желаний, направленных к Творцу, и это будет самая маленькая, целостная ступень. Однако есть тут еще одна возможность с моей стороны – не только исправить свои желания, а увеличить их в бесконечное количество раз. Тогда человеку открывается кли, которое безгранично, – то, что он раскрывает в группе. Это то, что дает правило «возлюби ближнего, как себя». То есть мы посредством выстраивания таких взаимоотношений в группе получаем духовные келим от первого кли до последнего – все дано в руки человека, его свободному выбору.
(25:49) И что интересно – получается из этого, что величина кли, которое человек развивает, не зависит от величины группы и от величины товарищей в группе, а это зависит только от оценки – как человек оценивает, насколько нулей он оценивает себя по отношению к одному, что это группа, то есть к цельному понятию, которое в его глазах – группа. И тут тоже очень важно, конечно, тут есть много деталей для выяснения, очень важно, в чем человек аннулирует себя и в чем он держит группу.
Что все величие группы в его глазах и весь этот вопрос самоотмены, что он как бы преклоняется перед силой группы, – это только в отношении соединения с Творцом и ни в чем другом. Если он собирает все эти составляющие вместе, получается, что он направляет себя к цели, потому что цель мы не видим, она скрыта, и невозможно увидеть ее заранее и нацелиться на нее, и тогда идти совершать шаг. А изначально он думает о Творце. Но как именно, что это значит – думает о Творце, как именно направляет себя, к какому виду, к какому свойству, к какому именно образу он должен направить себя, что это называется Творец?
Это получается у него посредством того, что оттачивает свою связь с этими условиями – «возлюби ближнего как себя». То есть, насколько в каждой детали связи с группой – связь с Творцом является определяющей. И тогда получается, что все детали в выполнении «возлюби ближнего как себя» приводят его в правильном направлении к Творцу. Может быть, можно дать какой-то пример, как в темноте ищем. Я не знаю. Но получается вдруг, что если он точно направляет во всех своих действиях в группе, чтобы они были причиной того, что он вдруг наткнется на Творца, в темноте вдруг наткнется, – тогда так и получается.
(29:26) Только если соединяет каждую деталь в этой работе, и в работе, то есть и количественно и качественно – какие бы помехи к нему ни приходили и как он относится к величию группы и к принижению себя – тогда получается, что в результате этого Творец раскрывается. Этим он проходит стадию скрытия. А потом также на стадиях раскрытия управления Творца, вознаграждения и наказания, – он тоже не знает, что такое вознаграждение и что такое наказание, и он не понимает, как по этому идти. И тоже выяснение деталей в ТАРЬЯГ его органах, его желаниях, к которым он относится тоже по тем же правилам, приводят ему выяснение управления вознаграждения и наказания, и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:49) Вы говорите, что цель скрыта. Почему она скрыта?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Цель скрыта, почему она скрыта?
М. Лайтман: Цель скрыта потому, что я хочу прийти к Творцу. Ну, замечательно, сказал. Что сказал – не знаю. Так, допустим, есть у меня какое-то такое желание. Что это за желание – я не знаю. Что именно мне нужно делать – я не знаю. То есть кто такой Творец, что значит прийти к Нему, что значит – я прихожу к Нему, что со мной происходит, если я не знаю, каким будет состояние, к которому я приду, что мне от этого будет конкретно, так значит, что я просто говорю слова.
Я знаю, что это? Я представляю себе сейчас – ну, что это хорошо. Что значит хорошо? Я не знаю, как ребенок думает, хорошо быть, знаешь, ну, полицейским. Полицейский – он большой, у него пистолет, у него есть… не знаю что он там думает ребенок. Так и я буду думать, что значит быть в хорошем состоянии в слиянии с Творцом? Я не знаю, какие это свойства. Что такое слияние, подобие формы? Что такое подобие формы – что и я тоже буду, чем я буду, как Он – а кто Он? Ничего.
Но если я изначально начинаю с этой мысли, посредством группы я уже иду и выясняю какую-то деталь в этой мысли, и тогда слияние с Творцом становится у меня более выясненным, и я также постигаю его в той же мере. Допустим, одну сотую я постиг. Сейчас снова приходит какая-то помеха, снова я совершаю какие-то действия в группе, тоже изначально – прийти к Творцу, «Исраэль, Творец, Тора – едины», это изначально.
И снова я выясняю. И совершил свои действия в группе, соединился, получил от них силы, что любовь товарищей должна привести меня к любви к Творцу, снова мне стало более понятным, что называется «и возлюби Творца». Почему? Потому что занимался «возлюби ближнего». И в итоге совокупность всего «возлюби ближнего» приводит меня к «и возлюби Творца». Я строю кли. В этом кли, в чем отличие? «Возлюби ближнего» – это построение кли из ТАРЬЯГ, 613 частей.
(33:48) То есть я склеиваю, скажем, все части, в итоге, кли Адама Ришона, клей между всеми частями, которые я склеиваю, – как глиняный сосуд, который разбился, – клей между ними, которым я склеиваю и делаю кли, – это «возлюби ближнего как себя». Это я строю кли. А то, что раскрывается внутри кли, – это уже «и возлюби Творца своего». Творец, наполняющий кли, вызывает во мне ощущение – «и возлюби Творца своего». То есть одно получается причиной другого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:40) Как Вы проверяете, что именно величие Творца – это то, что приводит к самоотмене перед группой?
М. Лайтман: Как я проверяю, что только величие товарища ведет меня на всем пути? Тем, что я помню это, стараюсь помнить это. Не более. Мы должны основываться на том, что у нас есть. Я только могу быть уверен, что если я помню это – я помню. Что значит, просто помню – не важно что, но это как бы каркас, который передо мной. Нет у меня большего, как я могу проверить?
Ученик: Это как результат или я уже помню?
М. Лайтман: Быть в темноте – это называется, что я не вижу на шаг вперед, то есть я не могу проверить, верно ли мое действие или неверно по какому-то результату. Я только должен представить себе, как я могу – каков результат в совершенно, совершенно неведомой мне форме, в качестве какого-то лозунга. Это называется тьма. Что ты делаешь что-то, ты не знаешь что, только протягиваешь руку наружу, ты не знаешь, что это – наружу. Ты знаешь, как когда ты в темноте идешь, в темноте дома идешь и выставляешь руки и не знаешь, где ты наткнешься, на что.
Так же ты выставляешь руку, делаешь какое-то движение, то есть какое-то внутреннее действие, и ты не знаешь – что ты можешь знать, ты только хочешь, что получится у тебя от действия. Что значит – ты хочешь, что ты знаешь, чего хочешь, чтобы получилось? Ты еще не находишься в состоянии того, что получится. Но говорят – достаточно, что ты в своем состоянии так думаешь. Это единственное, в чем мы уверены, что – да, я сейчас думаю. Что я представляю себе дальше? Не знаю.
И я привожу пример, что это похоже на ребенка, который тоже делает, не зная что, и у него получается. Нет у него разума, нет у него силы, чем он занимается, он занимается не настоящими вещами, и все устроено таким образом, что из его занятия что-то выходит, он растет. Так у нас… В чем отличие между материальностью и духовностью? Отличие – это намерение, желание. Допустим, в чем отличие между материальным зародышем и духовным зародышем? Материальный зародыш – это материальность, это получается у него и все. Духовный зародыш – я должен хотеть, чтобы так я был, в духовных силах устроено таким образом, как этот зародыш в материальной форме.
(37:53) То же самое здесь. Я хочу, чтобы так у меня получилось; действия – не знаю какие, что мне сказали, и результаты я тоже не знаю, какие у меня будут. Только этот лозунг – хочу, чтобы получилось так. Это отличие между материальными и духовными действиями, что человеку нужно присоединить себя к действию. И тогда это происходит. То есть все действия тоже совершаются не нами – ты только тем, что вкладываешь свое намерение, как бы запускаешь действие, и оно совершается. И так мы можем от нижнего, от того, как это у нас в материальных системах, учиться, как это в духовных системах.
Допустим, как в материальности есть силы матки и силы, которые находятся внутри семени, которое входит в матку и начинает развиваться, так и мы – как семя. У нас есть все решимот внутри, я не знаю, что это, и матка вокруг меня, я тоже не знаю, что это. Это темный мир, но у него есть всевозможные силы для развития меня. Только я должен к этой ситуации присоединить свое желание. Все время желание, все время намерение – я хочу, чтобы это осуществилось. И тогда я запускаю, пробуждаю эту ситуацию, чтобы она так работала.
Так что не требуют от нас в нашем участии ничего кроме желания участвовать, чтобы оно было первичным, и конечно же Творец совершит выяснения и все действия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:08) Говорят, что нужно исправить 613 моих желаний. Я не знаю их и не знаю, мои они или не мои. Как я могу их исправлять?
М. Лайтман: Как я могу исправить 613 моих желаний, если я не знаю их? Конечно, я не знаю их. Это называется скрытие. Конечно, я не знаю, но в тот момент, когда я хочу прийти к цели и держу в этом свою голову, в тот же момент начинают приходить ко мне помехи.
Каждая помеха, которая приходит ко мне, допустим, в чистой форме (что так не бывает в действительности, но допустим), сейчас есть какая-то помеха. Так эта помеха называется «мое желание», которое сейчас пробуждается во мне, которое не исправлено ради получения, и требует, чтобы я наполнил его посредством всевозможных внешних действий. И если я исправляю его, то есть на фоне этой помехи я все же остаюсь в слиянии, то есть вхожу в группу, требую больше любви к Творцу через действие в группе, через любовь товарищей, – тогда это называется, что я исправляю это желание.
Как я знаю, что это за желание? Из чего оно состоит? Чему оно соответствует? Почему оно одно из ТАРЬЯГ? В чем отличие между всеми этими желаниями? Этого я не знаю, ведь я нахожусь на ступени, на которой у меня нет возможности это знать. На более высоких ступенях эти же желания придут ко мне в большем выяснении. Сейчас это лишь желание в общем. Это как младенец – он не знает, как работать с руками и ногами и как он растет. Потом постепенно он понимает. А потом он все больше и больше знает, как использовать свои руки и ноги, как взрослый человек.
Так и мы. Мы получаем эти желания на уровне авиют дэ-шореш, что мы не умеем работать с ними. Только на их основе совершать ту же работу. Потом авиют алеф ТАРЬЯГ желаний, авиют бет, гимель и далет. Это называется, что мы поднимаемся из мира в мир. Те же желания – только они более выяснены, те же ТАРЬЯГ органов, но они растут все больше и больше. А в начале эти ТАРЬЯГ органов, ТАРЬЯГ желаний приходят как помеха. Как одна помеха связана с другой, как органы тела связаны друг с другом? Я не знаю. Почему именно в такой форме? И с чем это связано? Ничего из этого я не понимаю. Мне нужно просто на фоне них всех, одну за другой, совершать ту же работу.
Ученик: (43:14) Как эта работа связана с любовью товарищей?
М. Лайтман: Любовь товарищей – это у меня так получается, как бы просто. Цель – прийти к слиянию с Творцом, к подобию формы Творцу, к любви к Творцу. Из этого я подключаюсь к группе, мне нужна группа как средство. Где это написано у нас? Важность, для чего мне нужны эти товарищи, у тебя есть тут все... «Что дает нам правило "возлюби ближнего как себя"», есть у тебя статья. Видишь, все исчезло, что мы читали. Так от любви к Творцу я прихожу к потребности в любви к ближнему. В любви к ближнему я получаю помехи для выполнения любви к ближнему.
Посредством того что на фоне помех я все же прилепляюсь к товарищам и отношусь к группе как к целому, которое помогает мне, и увеличиваю их «единицу» по сравнению с моими «нулями», – тогда я прихожу к выполнению... к исправлению своего частного желания сейчас, этой помехи. И так каждый раз я строю кли. И каждый раз, когда я строю кли, я получаю в него немного света, что это часть раскрытия Творца. Сейчас также и свет этот он приходит на фоне... он раскрывается, а потом приходит большая помеха, и мне кажется, что я иду назад, и снова я нуждаюсь в исправлении уже на основе больших желаний.
Помехи каждый раз растут, то есть тьма все больше и больше усиливается. Получается, что чем больше продвигаются, пока не проходят махсом, как он пишет, Тора тяготит человека, что он ощущает в этом тьму. Но хотя и ощущает больше тьмы, помехи более крупные, вместе с тем ощущает больше необходимости и большую готовность отменить себя. То есть тут продвижение обоюдное, с двух сторон, как мы говорим, что когда продвигаются – есть точка Кетер и точка Малхут, более удаленные друг от друга, это называется «величина ступени», каждый раз все больше и больше крайности.
(46:05) Так это, когда человек продвигается в темноте, хотя и падает больше, и тьма кажется большей, но у него есть сила держаться в темноте, во всей этой тьме, тоже больше. То есть он в итоге собирает внутренние силы и тогда проходит их, тот же процесс, те же ступени. То есть можно сказать, что... и вместе с тем, что приходят к нему мысли, помехи более крупные, и на фоне них он развивает… Эти мысли, помехи более крупные – они дают ему, вместе с тем что он исправляет их, стремление к цели большее.
Получается, что каждый раз его любовь, его тяга к Творцу, хотя и находится в темноте, – она растет. То есть все это одно поддерживает другое – с двух противоположных точек, которые, как Кетер и Малхут, начинают все больше и больше удаляться друг от друга. И хотя как бы отдаляют его от Творца, его желание к этому именно из-за этого становится большим. И тогда я становлюсь как бы «болен любовью» – большая тьма и «болен любовью» я в большей степени, и получается, что у него тогда такое сильное желание, наибольший потенциал между двумя точками, с которыми он проходит махсом. Может быть, найдем слова чуть более... я вижу, что можно, может быть, так проще, может быть, так когда-нибудь объяснить это. Перевести из ощущения в слова.
Но главное – это намерение, которое строит мне новое состояние, которого я не знаю, и у меня к нему нет никакого... как в темноте. Я не знаю, где я буду через некоторое время. Может быть, я упаду в пропасть, может быть, я вдруг наткнусь на стену, или что будет. Только мое желание – насколько я способен сейчас думать – прийти к Творцу, к товарищам, и к слиянию, к этому посредством того, что будет средством, – все, что я могу подготовить у себя внутри мысли, намерение, цель – этого достаточно, чтобы я сделал один шаг вперед правильно. Если я все время привязан к тому, что способен представить как слияние с Творцом. Не требуют от человека большего, лишь не оставлять это.
(49:19) А почему это так? Я скажу тебе. Потому что если я в темноте, в состоянии, когда чувствую себя полностью так, знаешь, как когда я иду с руками так в темноте, – если я нацелен на Творца, это знак, что я уже нахожусь в АХАПе высшего, и АХАП высшего приносит мне тьму, а я все же думаю быть с ним в слиянии, тогда уже этого достаточно с моей стороны, чтобы действительно ухватиться за АХАП высшего. Это уже называется «выше разума», я делаю свое. Для зародыша не нужно большего, а только выше разума в такой форме.
Ученик: Что значит – мне удалось все присоединить к Творцу или не удалось? Если не удалось, тогда что делают дальше? То есть это возвращается в другой форме? Где...
М. Лайтман: «Удалось» – это называется, что я сейчас чувствую, что делаю шаг вперед и больше выясняю свое состояние. То есть на фоне тех же помех, не то что я начинаю видеть – даже на ступенях, которые... я начинаю видеть – это только «мир свой увидишь при жизни», это не настоящее постижение, постижение цели.
Но когда начинают выяснять, начинают выясняться мне причины и следствия как управление Творца, что я начинаю понимать, что в этом действии я соединил свое отношение и Его работу надо мной и состояние, к которому пришел, как одно. То есть Его управление каким-то образом выяснилось мне, но выяснилось мне только для того, чтобы я сейчас упал в более крупную помеху, чтобы выяснить ее снова в еще большей тьме. То есть каждый раз мне добавляют силы и знание, или можно сказать – силы знания, чтобы я был готов к следующей помехе.
Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:08) Что от нас требуется в группе? Делать на каждое действие расчет – для себя ли я делаю или для ближнего? Этот расчет выяснять каждый раз?
М. Лайтман: Что требуется в группе? В группе нужно требовать от каждого не оставлять нашу внутреннюю мысль – прийти к слиянию с Творцом. И от нее, от этой мысли идти как бы назад, что прийти к этому я могу только посредством того, что развиваю группу. Развивать группу – это называется: несмотря на все частные состояния каждого и на общее состояние, которое мы проходим, мы все же все наши мысли и все наши действия направляем к тому, чтобы прийти к Творцу. И снова – чтобы прийти к этому, нам нужно строить кли, общее желание (совместное) между нами. Что прийти к Творцу – это называется прийти к подобию формы с Ним, что называется – к силе отдачи, что я... Слова выхолащивают весь вкус.
Что мне нужно как бы видеть, что если я... это называется любовь, я все же не знаю. Если я люблю другого, то во внимании моем к нему – там я раскрою Творца. Получается, что он становится важен для меня, как 1 против нескольких нулей, насколько любовь к Творцу я требую больше любви к себе. Почему я должен уважать товарища, думать, что группа больше, что они – 1, а я – сколько-то нулей? Это стремление к Творцу должно обязывать меня в этом.
Если я просто приму себя так и начну увеличивать важность группы, тогда это просто будет эгоистическая группа. Только если важность Творца определяет мне, обязывает меня так относиться к группе, что она важна, – только тогда группа может помочь мне и построить мне, дать мне правильные келим.
Ученик: (55:19) Как бы есть группа и внутрь группы я вношу духовные законы, насколько я это понимаю, и насколько я не соответствую этим законам, я каждый раз проверяю.
М. Лайтман: Получается, что мы строим духовную форму группы тем, что каждый представляет себе группу как группу, которая занимается собиранием товарищей, отношениями между товарищами как средством прийти к Творцу. То есть нет группы просто так, тел, а «группа» – это общее понятие, которое мы строим в нашей мысли, кто мы такие. Это общий образ, который мы строим о себе. Не...
Ученик: Какой расчет, в конечном счете...
М. Лайтман: Расчет простой. Есть тут некоторое количество сил стремления к Творцу, которые пробудились в этих людях – к Творцу. Может быть, они еще даже не чувствуют, что это к Творцу. Они ищут, в чем смысл жизни и так далее. Это близко к стремлению к Корню, откуда они получают помехи, удары, страдания. И тогда у них есть вопрос: в чем смысл жизни. Но «в чем смысл жизни» направлено как бы к Корню. Они не знают этого, но изначально это направлено к Творцу как к Корню страданий, к Его ахораим, что Он пока задействует скрытие через Свои ахораим.
Так если у них уже есть направление к Творцу, которое Он дал изначально, сейчас им нужно взять это направление и начать развивать его на основе всех помех, которые приходят к ним, главным образом – от построения группы. То есть есть помехи на материальном уровне – неживой, растительный и животный. И есть помехи на уровне «говорящего», то есть между товарищами, и тут я уже прихожу к состоянию, что это как бы идеологические помехи. Это помехи – не то, что на меня кричат на работе и давят в семье, и я там обязан выполнять всевозможные вещи, которые кажутся мне совершенно не важными, и так далее. Нет, это помехи уровней неживого, растительного и животного. В группе помехи – это помехи уровня «говорящего».
Ученик: (58:48) Как я исправляю помеху...
М. Лайтман: Ты исправляешь помеху тем, что помеха превращается в помощь. Ты не помнишь, как ты это сделал? У тебя была повестка в суд, и все время ты боялся этого суда – это была помеха против единственности Творца. Все помнят? Случилось у него там на работе. И была очень большая помеха, ты боялся полицейского, будут у тебя всевозможные неприятности.
То есть это прямо... Так в чем помеха? Или «повесить» все на полицейского, или на Творца. Тут тоже есть «если не я себе, то кто мне», «нет никого кроме Него» – когда устроить это и как устроить это. Но в конечном счете ты на фоне этой помехи должен был исправить себя к большей связи с управлением Творца, что Он находится внутри этой помехи и Он приносит ее тебе, чтобы ты укрепился в связи с Ним.
Было такое? Ты чувствовал, как это помогло? Ну? Так вот, так это – все помехи в группе. Когда человек идет по пути, ему приносят этих помех много. В частности, это связано с… в частности, помехи, которые связаны с… – не знаю, почему, но с такой формой, как суд, как какое-то давление общества, законов общества на него. Потому что законы общества прямо явным образом находятся в руках Творца.
Ученик: Что такое правильная самоотмена, о которой он тут пишет?
М. Лайтман: Правильная самоотмена перед товарищами, я сказал, что если ты хочешь прийти к слиянию с Творцом, ты приходишь к группе и пользуешься ее силами, чтобы развить намерение ради отдачи. И тогда группа становится очень важной для тебя, ты отменяешь себя перед ней, чтобы прийти к величию Творца. И тогда все помехи, которые у тебя есть на пути к самоотмене, они превращаются – если ты исправляешь их, и на их основе продолжаешь тем же путем – они начинают быть, эти помехи, как дополнительные силы.
Ученик: (01:02:01) Но прямо я спрашиваю о поведении между товарищами, отношения.
М. Лайтман: Отношения между товарищами должны быть деловыми, целенаправленными, только для этой цели. В этом мы проверяем группу. Чем больше будет помех, чем больше мы удостоимся получить помех, которые сможем обратить в полезные для нас, – это величие группы.
И насколько мы сможем получить много помех и обратить их в нашу силу – это зависит от того, насколько каждый из нас устоит против этих помех и все мы вместе поможем друг другу. И все это в мысли – нет тут ничего такого, чем я могу помочь в качестве... я конечно могу совершать всевозможные действия материальные, но в конечном счете все эти вещи – в мысли, во внутреннем. Потому что все эти действия в конечном счете строят в нас духовное кли, а это не нечто материальное.
Это все мысль, что из мысли мы увеличиваем желания. Эти желания соединяются вместе и переходят от одного к другому, и тогда мы, каждый, получаем еще эти желания, и каждый получает эти желания друг от друга тоже в качестве помехи, пока не присоединяет их к себе. Короче, это каждый раз работа во внимании. Кроме этого нет ничего. И это внимание – это называется намерение.
Это то, что он говорит – что не настроились в начале учебы и не настроились потом посреди учебы, или отвлеклись полностью, и... – заповедь без намерения – как тело без души. Намерение – это, то есть это выяснение, к которому каждый раз человек обязан быть внимательным. Все только во внутреннем внимании – где сейчас мое сердце и разум. Вот так – где он сосредоточен, на какой точке. Что я, как прожектор, направляю его на это, на это, на это, на это, и проверяю внутри этой ситуации, как мне нужно к ней относиться, что мне нужно, какие вещи мне нужно выделить, где мне нужно проверить моим вниманием больше, что там происходит. Как мне нужно присоединить эту вещь к себе, в какой форме мне нужно повернуть ее – так или, может быть, в обратной форме – увеличить на фоне нее еще большее соединение.
(01:05:05) Это внутренняя работа. Это прямо внутреннее, поэтому называется, что тут... и ты представь себе, насколько человек в этом сосредоточен внутри себя и насколько запрещено мешать ему в этом. Прямо свободный выбор. Он выбирает группу и себя, и отношения между ними – прямо только в этом он растет.
Поэтому если ты вносишь ему всевозможные помехи или мораль, ты говоришь: «Ну-ну-ну, нельзя тебе так или это, или это», – ты прямо разрушаешь ему, сжигаешь ему внутренние связи, которые он строит в отношении между ним и группой, между Творцом. Или ты начинаешь вносить ему свое влияние, насколько ты прямо подключаешь… Можно сказать, подключаешь ему... Сжимает? Искажает ему, может быть, делает такой зажим в системе, когда ты вносишь туда прямо свои силы, если начинаешь влиять на него.
Только пробуждать, только пробуждать в общем – ничего кроме этого. Даже кричать на него ты можешь, но только чтобы пробудить, или применять всевозможные другие средства – только пробудить внимание, чтобы пробудился. А дальше, после того как пробудится, тебе уже нельзя. То есть человек обязан быть внутренне свободным. Он может бояться группы, что его выгонят, он может бояться рава, что тот что-то с ним сделает, но это общее внимание. Ты понимаешь? Чтобы был более бодрствующим – как ты расталкиваешь его, чтобы не спал все время, вытаскиваешь его из кровати – это да. Но внутрь вмешиваться, вносить ему дополнительные силы – нет.
Ученик: Но все-таки не бывает ли, что есть товарищи, которые действительно не вмешиваются друг в друга, в духовности...
М. Лайтман: Товарищи должны пробуждать друг друга в общем – точка, нет больше вопросов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:50) В чем отличие между помехами уровня «говорящего» и помехами остальных уровней – неживого, растительного, животного – в твоем отношении к этому?
М. Лайтман: Помехи уровней неживого, растительного, животного и говорящего – это помехи, ну допустим, помехи с судом, которые я привел в пример, которые были у товарища. Это помехи неживого, растительного или животного – не важно, не будем детализировать. Это не помехи в группе, это помехи по отношению к общему управлению Творца, который хочет от него дополнительного укрепления. Это не то что он исправляет что-то частное, личное отношение свое через какое-то определенное свойство или определенную помеху. Это в целом – укрепиться в том, что Творец приходит к тебе и устраивает тебе эту помеху, Он стоит за этим. Иногда тебе раскрывается, что Он создает эту помеху, иногда скрыто, что ты своими силами – Он дает тебе возможность тогда раскрыть, что это Он делает. «Вот, стоит Он за стеной нашей»?10 Да, как бы. Что такое «за стеною нашей»? За стенами сердца. Кто вокруг сердца находится? Это Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:34) Помехи в группе – это помехи с товарищами, в отношениях между товарищами?
М. Лайтман: Помехи в группе – это помехи с товарищами, а также помехи в группе в целом, что она теряет путь, что она находится... и вся группа тоже может быть в замешательстве, в общей помехе, не только между одним и другим. Иногда так и иногда так.
Ученик: Например, случай с судом – это тоже такая помеха?
М. Лайтман: Нет, случай с судом – это частный случай человека с Творцом, который требует от него дополнительного укрепления в этом. Конечно, он может внести это в группу – в своей мысли, в своей борьбе за раскрытие, что это приходит от Творца. Он конечно все эти силы вносит в группу, потому что участвует в группе в какой-то форме, но эти вещи уже побочные. Конечно, если он проходит эти вещи на практике, может быть, группе не нужно проходить это, уже остальные товарищи не нуждаются в этом, – тем, что добавляют ему, приобретают от него и передают ему всевозможные соучастия, – тогда уже у них это различение выясняется само собой.
Ученик: Как я могу убедить себя отменить себя перед товарищами?
М. Лайтман: Убедить себя я не способен – только если я почувствую, что это необходимо. Прийти к состоянию, что мне нечего делать, только группа может помочь мне на пути, – это приходит тоже не просто от усилий. Я могу работать в группе и быть рядом с товарищами и делать тысячу и одно дело, но если я не намереваюсь хотя бы немного на то, что я делаю это, чтобы прийти к цели, и группа должна помочь мне, и только для этого я работаю в ней, – я не получу никакой мысли, никакого выяснения. Только когда я определенно вношу немного свое намерение, свое желание, тогда это начинает работать. Хорошо? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:37) Если та же помеха возвращается снова и снова, с большей силой, то есть...
М. Лайтман: Та же помеха не может возвращаться каждый раз – нам кажется, что это та же помеха. Допустим, как суд может не заканчиваться два-три года, и человек все время находится как бы в том же кругу. Но это не та же помеха. То есть это та же внешняя помеха, которой каждый раз меняют величину желаний и их характер тоже, только мы не различаем этого. И на самом деле это очень хорошо, что приходит в такой форме – это очень хорошо, это хороший знак.
Это очень явный знак от Творца, что Он хочет укрепить связь с творением, что посылает ему такой страх, допустим, ужасные вещи как бы, и еще увеличивает, как будто «медведь на улице», как говорят ребенку: «Осторожно», – и он боится. Так же, то же самое, кажется ему, что весь мир сейчас – ой-ой-ой, что случится, и не способен, даже если понимает разумом, – в своем ощущении не может ничего сделать, очень боится. И только связь с Творцом может смягчить ему это животное ощущение страха и перевести уже на другие рельсы. Но это еще не на уровне «говорящего», это не для выяснения силы, для выяснения связи по-настоящему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:31) Написано на странице 147, третий абзац снизу.
М. Лайтман: 107?
Ученик: 147. Строка начинается со слова «выяснится». Написано тут, что не только я ничего не выиграл от группы, а еще и потерял то, что мог бы выиграть своими силами. Если мы говорим, что...
М. Лайтман: Я не нашел ничего из того, что ты сказал. Что он сказал?
Ученик: Третий абзац снизу.
М. Лайтман: Снизу. Ты можешь открыть рот побольше?
Ученик: Третий абзац снизу.
М. Лайтман: Какая строка? Я не знаю, как ты считаешь.
Ученик: Строка «выяснится».
М. Лайтман: «Выяснится» – да.
Ученик: Написано тут, что не только я ничего не выиграл от группы, а еще и потерял то, что мог бы выиграть своими силами.
М. Лайтман: Ну, что ты читаешь мне половину или четверть предложения – что я пойму? Я не понимаю ситуацию, о чем он говорит. «Что не только я ничего не выиграл от группы, а еще и потерял то, что мог бы выиграть своими силами». Откуда я знаю, о ком речь и о какой ситуации речь? Он говорит уже о результате, что у человека есть такая мысль. Почему? Он виноват или группа виновата, или что случилось между ними, что он сожалеет? Раскаивается? Откуда я знаю? Что ты спрашиваешь?
Ученик: Я хотел спросить – если группа – это то, что есть у человека внутри, он строит свою группу, как вообще может быть в любой ситуации, что...
М. Лайтман: Как может быть – я не знаю, ты не прочитал весь абзац, как ты можешь вытащить из него два слова? Сейчас начнешь фантазировать, что это может быть? И тоже начало абзаца – «и также об этом он сожалеет», о чем «об этом»? Прочитай перед этим. Как вы можете так выяснять что-то из РАБАШа, из Бааль Сулама... Тебе мало того, что ты сам запутан, тебе нужно еще добавить четверть предложения и по этому еще запутаться, а потом сделать из этого какой-то закон для себя и по этому закону тогда запутать вообще всю дорогу? Я не понимаю такого отношения. Это называется серьезно, что ты исследуешь, что ты проверяешь? Что у тебя есть от четверти предложения? «И не только что я выиграл от группы» – это человек думает уже в конце пути, это то, что получается у него в результате, – «а еще и потерял», он думает, что мог бы выиграть, если бы был один. Из какого состояния? Как так относятся к тому, что читают? Я не знаю, это прямо... Человек уже в зрелом возрасте, да, 35–40 – так относится к тексту? Я не понимаю, что он говорит.
(01:17:48) Если ты спросишь меня, я серьезно говорю – я не знаю, о какой ситуации он так говорит, в результате какого случая у него выходят такие мысли, что он раскаивается в прежнем, не знаю. Или он виноват, или группа виновата, или оба? Или может быть Творец запутал его специально, чтобы он так думал, – как он должен это рассматривать? Прочитай все с начала – как он вошел во весь этот случай и почему он выходит в такой форме. Тогда учи.
Учи также ход мысли автора, а не так, как тебе кажется, что ты хочешь тут делать. Что ты пишешь роман, что тебе нужна какая-то вспышка и по ней потом делать, что тебе кажется, между товарищами и между ними и с Творцом – ты хочешь сейчас построить для себя такую ситуацию, что это? Нам нельзя это делать, какая путаница может быть от этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:57) Почему идут к тому, чтобы прийти к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Ты можешь, знаешь, сделать очень просто. Первое – состояние группы, второе – состояние человека, третье – что человек делает, направляет и так далее, четвертое – результат от этого. Ты можешь после результата сделать свои выводы. Что это потому, что группа так сделала, или человек так сделал, или Творец устроил им это и так далее. Но эти вещи должны быть ясными – это исследование. А не...
Ученик: Помехи со здоровьем – это тоже помехи, желания, с которыми можно продвигаться......
М. Лайтман: Не слышу.
Ученик: Помехи со здоровьем...
М. Лайтман: Помехи со здоровьем – это помехи такого уровня, что сейчас не для нас. В целом – да. Все помехи – человек должен заниматься с помехой в ее величину: «если не я себе, то кто мне». Есть у меня проблемы со здоровьем, я иду к врачу. Есть у меня проблема в суде – я иду к адвокату. Человек обязан заниматься ими на том же уровне, сказать «если не я себе, то кто мне».
Теперь ты видишь, я накричал на него. Я только сделал пробуждение и привлечение внимания к чему-то, потом – что ему все же нужно что-то сделать. Не более того. Никогда во внутреннее выяснение не входить.
Ученик: Я хочу понять процесс. Мы хотим прийти к слиянию с Творцом, для этого мы строим группу, которая будет влиять на нас, давать нам величие цели, которая поведет нас к слиянию с Творцом.
М. Лайтман: Ты прямо можешь увидеть это по началу этих статей, которые РАБАШ говорит, – «есть понять то, что человек может помочь товарищу», или «мы собрались здесь, чтобы заложить основу», и так далее. То есть всю эту цепочку причины и следствия он строит тут в этих статьях. Прийти к слиянию с Творцом – это цель, средство для этого – построить кли. Слияние с Творцом – это уже кли, наполненное светом, конечное состояние, что свойства кли как свойства Творца, и поэтому Он наполняет их. Человек наполняет это кли по отношению к Творцу ор хозер, Творец наполняет кли по отношению к человеку ор яшар. То, что мы учим.
(01:21:57) Так построить это кли человек может только посредством группы. Почему? Потому что склеить части внутри кли можно только посредством намерения «возлюби ближнего как себя». Общее намерение, к которому он должен прийти, это общее намерение он должен обрести в группе. То есть не то что группа дает ему силы ради отдачи, группа дает ему желание все же прийти к силе ради отдачи, и понимание, что к этому он не способен прийти своими силами, а также что Творец хочет, и ждет, и готов исправить, и дать ему эту силу ради отдачи. Все эти вещи он получает от группы в зависимости от того, как он относится к товарищам, сколько требует от них эти силы.
Ученик: При построении группы, группа сама получает помехи, каждый в отдельности и группа в целом. Цель этих помех – заново увеличить стремление и потребность в обращении к Творцу?
М. Лайтман: Вы должны представить себе, что в воздухе есть какое-то кли. Какое-то кли, и это кли для нас – главное, в нем мы раскроем Творца, пока как бы во внешней форме. Потом, может быть, более внутренне почувствуем, как это проходит, что все наши сердца как бы строят кли. И только на это ты... Почему я говорю – во внешней форме? Подготовить внимание вне себя.
Ученик: Но помехи, которые получают при построении группы, – их цель увеличить стремление к Творцу, потребность в Творце, обращение заново обратно к группе, чтобы получить силы? Что именно...
М. Лайтман: Кто является нашей общей целью? Творец. Не дай Бог относиться друг к другу только как к закрытой группе, которой не нужна кроме себя самой никакая цель. Это как он сказал про Россию, что они ошиблись, что так начали относиться.
Ученик: (01:24:29) Нет, это понятно. Я спрашиваю об этом средстве, которое называется «группа», не цель. Это средство (называемое группой) в его создании, в его построении – человек получает помехи. Что именно цель этих помех в группе?
М. Лайтман: Цель помех, которые человек получает в построении группы или в построении своего отношения к группе, – они именно для того, чтобы построить его правильное отношение. Откуда я знаю, какое правильное отношение должно быть у меня к группе, то есть как должно выглядеть конечное кли? Это то же самое. Это посредством помех, которые каждый раз я получаю и исправляю их.
Ученик: Почему? Как эти помехи строят правильное отношение?
М. Лайтман: Но откуда я знаю, как правильно относиться к группе?
Ученик: И после этих помех тоже я не знаю, откуда я знаю?
М. Лайтман: Нет, все эти помехи, которые я преодолеваю, – они исправляют меня.
Ученик: Что значит – преодолеть их?
М. Лайтман: Преодолеть их – это называется приобрести эти помехи для себя, внутрь себя уже присоединить их в форме полезной силы. Я становлюсь от этого умнее, я становлюсь от этого более выясненным. В следующий раз я получаю более крупную помеху. Каждая помеха становится во мне полезной, действующей силой, после того, как я исправляю ее.
Ученик: Так это выяснение добавляет мне еще авханот, различения, как бы?
М. Лайтман: Это выяснение, то есть помеха начинает потом быть моей положительной силой, я становлюсь опытным.
Ученик: И в действительности я не становлюсь опытным, а всего лишь становлюсь опытным в обращении к Творцу?
М. Лайтман: Нет, также в группе я... Проблема наша в том, что мы не так чувствуем, что в следующий раз мы будем сильнее, потому что в следующий раз мы падаем еще глубже. Но все же каждая вещь прибавляется, потому я и падаю глубже. Без этих помех как я построю себя? И в нашей животной жизни тоже так – еще экзамен, и еще что-то, и еще домашние задания, и всевозможные вещи, и посредством этого человек растет.
Ученик: Так помеха и после нее преодоление помехи – она тоже добавляет что-то человеку, она не только приводит его к обращению к Творцу заново каждый раз?
М. Лайтман: Каждая помеха – это нечто очень-очень, – это совокупность всевозможных средств, которые человек приобретает. Это больше понимания, больше даже веры, потому что он проходит эту помеху в вере. Это больше необходимости в связи с группой, потому что он видит, насколько только в этом он может спастись. Начинает быть ценным все это кли, которое начинает вырисовываться перед его глазами, что это прямо общее кли души. Он начинает прямо быть связанным с этим общим кли, он начинает раскрывать, что это общее кли называется Шхина. Это называется, что Шхина будет пребывать между нами.
Ученик: (01:27:57) Да, и во всех этих вещах, которые Вы сказали, – больше необходимости, больше стремления, – нет пользы в самой помехе, что человек становится как бы умнее? Он не может стать умнее от самой помехи, или может?
М. Лайтман: Да, конечно, он становится умнее от помехи. А откуда берутся помехи, откуда берется мудрость? После того как он теряет силу помехи, обращая ее в полезную силу, разрыв между тем и другим, между тем, что это было раньше – помехой в моем понимании, и сейчас это полезное в моем понимании, – я понимаю, что и тогда это было не помехой, а пользой, что это именно направило меня правильно и я не мог получить эту силу раньше иначе как в виде помехи.
Вопрос простой – что такое помеха? Помеха – это Божественная сила, которая из-за того, что она ради отдачи – кажется мне помехой. Так если я исправляю себя ради отдачи, сила этой помехи не кажется мне помехой – она кажется мне спасающей, положительной она мне кажется. Это называется, что я обращаю помеху из помехи в положительное. Но я не обращаю ее – я сам меняю намерение, и благодаря этому вижу помеху в другой форме.
Ученик: А в нашем состоянии, когда я пока еще не меняю намерения?
М. Лайтман: Это называется, что я оправдываю управление Творца. Оно приходит ко мне в плохой форме, потому что я так вижу его, под эгоистическим углом. Я исправляю свой эгоистический угол зрения именно посредством этой помехи, которая кажется помехой. Это моя мера. Как без этого я могу исправить свое отношение? И тогда Его воздействие на меня начинает казаться мне «Добрым и Творящим добро».
Мы можем говорить еще полтора часа, поверь мне, что это будет то же самое – просто все потом облекается и все. И тоже увидишь, что у тебя не будет сил объяснить тоже.
Чтец: (01:30:43) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:37:01)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Шабат, 31:1. Он [Гиллель] сказал ему: «То, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу, а остальное – иди
и учись».↩
Псалмы, 1:1. Счастлив тот, кто не следовал совету нечестивцев, и на пути грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
См. трактат Санедрин, 71:2.↩
См. трактат Санедрин, 71:2.↩
См. трактат Кидушин, 30:2, трактат Йома, 72:2.↩
Дварим, 11:18. И возложите эти речи Мои на сердце ваше и на душу вашу, и повяжите их в знак на руку вашу, и будут они налобной повязой меж глаз ваших.↩
Шир аШирим (Песнь Песней), 2:9↩