Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 23 сентября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати,4. Причина трудности аннулировать себя ради Творца
Чтец: Следует знать, что причина тяжести, – которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом и не заботиться о собственной выгоде, когда человек приходит к состоянию, как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом, – есть лишь простая причина, которая называется отсутствием веры. Другими словами, он не видит, перед кем он отменяется, т.е. не ощущает существования Творца. Это и вызывает в нем тяжесть.
В то же время, когда он начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться, и соединиться с Корнем, и включиться в него, «как свеча перед факелом», без всякого знания и разума. И это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом.
Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, т.е. чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его». И в этом будет состоять вся его работа, т.е. вся энергия, которую он вкладывает в работу, [направлена] на то, чтобы прийти к этому и ни к чему другому. И пусть не путается, что он должен достичь чего-то [другого]. Ведь только одного недостает человеку, а именно – свойства веры в Творца, и не надо думать ни о чем другом, т.е. всё вознаграждение, которое он желает за свою работу, должно состоять в том, чтобы он удостоился веры в Творца.
И следует знать, что нет разницы между маленьким и большим свечением, которого достигает человек. Ведь в свете нет никаких изменений, а все изменения происходят в келим, которые получают высшее благо, как сказано: «Я, Творец (Авая), не менялся». Поэтому, если он способен увеличить келим, в той же мере у него увеличится и свечение.
Однако вопрос в том, как человек может увеличить келим. Ответ: в той мере, в которой он воздает хвалу и благодарение Творцу за то, что Он приблизил его к Себе, чтобы он немного ощутил Его и стал думать о важности этого – т.е. что он удостоился некоторой связи с Творцом – в мере важности, которую он будет представлять себе, у него увеличится и свечение.
И человек должен знать, что он никогда не придет к знанию истинной меры важности связи между ним и Творцом. Ведь у человека нет возможности оценить истинную меру ее ценности. Однако в той мере, в которой человек ценит ее, он и постигает ее величие и важность. И в этом и состоит особое свойство 'сгула', благодаря которому он может удостоиться того, чтобы это свечение оставалось у него навсегда. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 4. Причина трудности аннулировать себя ради Творца] (05:08)
М. Лайтман: Прочтем еще раз, а потом вопросы, если будут.
Повторное чтение статьи (05:21-09:58)
Вопрос (Италия-4): В чем разница между раскрытием существования, которое управляется Творцом и между свечением, которое мы получаем от Творца?
М. Лайтман: На самом деле у нас всегда есть связь только с Творцом – «нет никого кроме Него», нет чего-то, что удерживало бы нас в мироздании. Даже, когда мы раскрываем наше существование здесь, в этой жизни, в нашем мире, в семье, в обществе, в человеческом социуме, в галактике и во всем, что есть, – это тоже проявление Творца относительно нас, только в очень слабом и скрытом виде. Потому что – «нет никого кроме Него». И насколько мы стараемся прийти к Его свойству, к отдаче, если мы входим в свойство отдачи, то есть в «лишма», то в такой мере мы начинаем ощущать Его, как корень того, что мы ощущаем. И так мы растем. То есть насколько мы хотим уподобиться Ему (и это причина приблизиться к Нему, условие приближения к Нему), в этой мере мы раскрываем, что Он является корнем всего, и «нет никого кроме Него», – это ощущение называется «вера». И тогда, согласно величине веры, величине этого ощущения, когда мы чувствуем этот корень – Один, Единый, Единственный, Добрый и Творящий добро всем – это ощущение уже продвигает нас к Нему все больше и больше. Нужно не забывать, что все всегда чувствуют только Творца, только на разных уровнях скрытия или раскрытия. И это уже зависит от человека – насколько он развивает свои келим, чтобы ощутить Источник реальности.
Вопрос (Голландия-1): В статье написано, что мы должны вкладывать всю нашу энергию в работу для того, чтобы достичь реальности Творца, достичь ощущения Творца. И написано, что мы не должны стремиться к чему-то, а только чтобы была вера. Как можно сочетать две эти вещи?
М. Лайтман: Это то же самое. Нам не нужно достигать ничего, кроме веры. «Верой» называется «ощущение Творца». Ощущение Творца в человеке называется «вера». Это обратное тому, что мы думаем в этом мире, благодаря разным религиям. Сила веры – это сила бины, и в той мере, которой мы получаем, – в этой мере мы начинаем чувствовать наш корень, потому что все согласно подобию по форме с корнем. Когда начинаешь быть немного дающим своему новому свойству, ты начинаешь чувствовать Творца согласно подобию с Ним. Это то, что нам надо.
Ощущение Творца достигается с помощью силы отдачи. Когда мы достигаем силу отдачи, – это называется «вера», сила бины. Только не надо путаться в этих словах, всё говорится только об ощущении Творца. И сейчас мы тоже ощущаем Его, но мы не видим, не чувствуем, что это Он. То есть всё, что мы сейчас получаем, тоже Он рисует в нас. Вселенную, звезды, земной шар, мы, неживое-растительное-животное-говорящее, – тоже Он рисует нам, но Он скрывается за всей этой картиной, потому что у нас пока еще нет подобия по форме с Ним, мы не входим в контакт с Ним, потому что существует закон, что мы должны быть в том же свойстве, как Он. (16:02)
Ученик: Например, если я встаю с постели еще до урока, и я чувствую себя плохо, я болен, но я понимаю, что отношу это не к себе, а к Шхине, чтобы поднять Шхину из праха, но я не чувствую существование Творца, не чувствую Его важности. Я понимаю, что есть у меня хисарон в ощущении важности существования Творца, и этот хисарон дает энергию молиться. И я не понимаю, если есть существование Творца и есть у меня раскрытие лика то, как я могу молиться?
М. Лайтман: Вопрос! У тебя тогда есть проблемы. Если Творец раскрывается, то у тебя проблемы, как тебе стремиться к Нему: или из-за того, что Он раскрыт, и ты стремишься к тому, что раскрыто. Это согласно своему желанию получать? – Тогда Он исчезает. То есть ты должен построить в этом месте сокращение, экран, отраженный свет и стремиться прийти к приближению к Нему ради отдачи. Это уже называется, что человек строит парцуф или душу. Поэтому Творец не раскрывается в желание получать, как оно существует, а только лишь, когда на желание получать мы делаем сокращение, экран, и также над этим хотим отдавать Творцу. И в мере взаимной отдачи, которую мы достигаем – «я Ему, а Он мне», тогда я начинаю ощущать Его.
Вопрос (Киев-1): Бааль Сулам пишет, что в мере того, как мы увеличиваем важность нашей связи с Творцом, в той же мере и состоит особое свойство «сгула». Что это значит?
М. Лайтман: Как перевести «сгула» на русский?
Ученик: Он не переводит, в статье так и написано – «сгула» прямо, на русском.
М. Лайтман: «Сгула» – это особое свойство, особое лекарство, скажем, что-то, что помогает мне. Это называется «сгула». Всё, что помогает, можно назвать «сгула». Так, что ты спрашиваешь?
Ученик: Так он пишет здесь, что в той мере, в которой мы ценим нашу связь с Творцом, в мере этой важности мы удостаиваемся свойства «сгула».
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: И удостаиваемся того, чтобы это «свечение оставалось у него навсегда».
М. Лайтман: Это важность. То есть насколько я хочу постичь Творца, для того чтобы отдавать Ему (это условие, чтобы отдавать Ему), тогда в соответствии с этим я делаю разнообразные действия, чтобы достичь отдачи Творцу. Это я делаю через отдачу в группе товарищам, и еще через разные действия, которые мы делаем. Главным образом, в объединении между нами. Из объединения между нами я вдруг начинаю чувствовать, что я действительно могу в чем-то раскрыть, что за всеми людьми (это высший уровень в неживом-растительном-животном-говорящем, которые есть передо мной) есть некая высшая сила, которая управляет нами. И не просто за людьми, а за моими товарищами, когда мы вместе стремимся и так приходим к ощущению Творца. А все действия, которые мы производим, чтобы раскрыть Творца, средства для раскрытия Творца, называются «сгула» – особое свойство. Вот и все. Можно говорить много о сгуле.
Сгула – это от слова сэголь. Сэголь – это три точки, огласовка такая в еврейском алфавите. (чертеж 1, 21:15) Точка, еще точка и еще, – три точки: левая, правая и середина: сила бины, сила хохмы и даат. Три эти точки, называются «сэголь», от этого слова происходит слово «сгула». То есть если мы выполняем эти действия, то мы раскрываем кли для раскрытия Творца. Тут есть и свет хасадим со стороны бины, и свет хохмы со стороны хохмы, и также связь, правильное сочетание между ними, которое называется даат. (22:26)
Ученик: И через это сочетание мы строим важностью Творца?
М. Лайтман: Это потом, да. Это называется «сэголь», в третьей точке, а отсюда слово «сгула». (чертеж 1, 22:40)
Вопрос (Москва-7): В последнем предложении Бааль Сулам говорит: «И в этом и состоит особое свойство «сгула», благодаря которому он может удостоиться того, чтобы это свечение оставалось у него навсегда». Что значит навсегда? Мы же развиваемся в духовном через подъемы, падения…
М. Лайтман: Да, но в любом случае мы шагаем над ступенями всякий раз все больше и больше, даже если падаем, мы падаем в ахораим более высокой ступени. Конечно, мы всякий раз падаем и встаем, падаем и встаем, но всякий раз на все более высоких ступенях.
Мне написали, что в переводе на русский «сгула» – это особое свойство, качество, драгоценность.
Ученик: И оно не теряется, один раз далось и не теряется? Так из текста можно понять.
М. Лайтман: По сути дела, да. Но мы должны всякий раз ставить ее на более высокую ступень. И тогда в соответствии с этим мы должны работать над этим, в соответствии со ступенью.
Вопрос (Тбилиси): Рав, мне интересно, от чего зависит колебание нашей веры? Мы хотим верить всегда, но иногда забываем об этом, как нам потренироваться, чтобы не забывать?
М. Лайтман: Вера – это мера связи между человеком и Творцом. Это не то, что она просто приходит к человеку, он должен развить кли отдачи. Это кли будет называться «вера», и он получит в кли веры особый свет, который называется «свет веры». В общем, кли и свет веры называется «уровень бины». И всякий раз, когда человек постепенно исправляет себя все больше и больше, конечно, он всё больше и больше исправляет свойство бины, свойство веры, которое у него есть, которое он обретает. В мере веры, которое он обретает, у него есть ощущение Творца.
Вопрос (French): Когда обретаем награду в виде веры, что изменяется в работе? И как оберегать это состояние в духовном развитии? (26:12–26:40)
М. Лайтман: Это только через то, что мы всякий раз укрепляем связь между нами и тогда мы видим, насколько можно еще укрепить связь между нами. И этим мы на самом деле укрепляем силу веры, силу взаимной отдачи между нами, которая растет. И из этого мы также обращаемся к Творцу или даже не обращаемся к Творцу. Творец уже присутствует в центре связи между нами. И так мы продвигаемся к Нему. Так мы строим веру и достигаем веры, и из нее постигаем Творца.
Вопрос (KabU 3): Развитие кли зависит от признания, благодарности Творцу в дополнение к вере? В чем разница между признанием благодарности и веры?
М. Лайтман: От силы веры зависит все. Поэтому мы все время слышим в нашем мире: вера, вера, я верю, надо верить. Люди пользуются этим словом, как будто знают, что это. Просто сказали им что-то, и они принимают это так, без того, чтобы они чувствовали. Это называется у них «вера», «слепая вера». Мы говорим о силе веры. Я не вижу что-то, я сам раскрываю, развиваю силу отдачи, силу веры. И в мере моей отдачи Творцу, насколько я становлюсь подобным Ему, в этой мере я раскрываю Его, потому что «нет никого кроме Него». Мне нечего больше раскрыть. Я только развиваю из моего желания получать, над ним, веру выше знания. Вера – это отдача, а «выше» – это над моей эгоистической силой, которая называется «знанием», то есть это «вера выше знания». В мере, в которой я ее развиваю, согласно подобию между мной и Творцом, я начинаю раскрывать Его.
Здесь вопрос: я раскрываю Его или я раскрываю меру моей веры? На самом деле я раскрываю божественную часть свыше, силу отдачи, которая раскрывается во мне, её я называю «Творец» – приди и увидь, Бо у рэ. До этого она не существовала, а сейчас я обрел силу отдачи, и она существует во мне. Поэтому Творец называется «приди и увидь». Только из этого мы говорим в науке каббала: как достичь подобия по форме с Творцом, как измерить Его, как развить Его. Пока мы не приходим на 100% во всех наших силах отдавать Ему, а Он в соответствии с этим – нам. (30:30)
Ученик: Благодарность и важность развивает кли?
М. Лайтман: Да, от этого зависит важность осознания Творца в мере отдачи, и не зависит от человека. Человек не может удержаться в этом, он целиком получающий. А зависит только от окружения. Поэтому, если он хорошо правильно связан с окружением, он не забывает. Он направлен с помощью окружения на постижение веры. Поэтому главное в наших группах, в наших десятках, чтобы мы направили каждую десятку, каждого в десятке в направлении веры, в направлении отдачи, а от отдачи товарищам – к отдаче Творцу. Простые вещи. Только мы глухи, не слышим, не видим, мы запутались из-за нашего эго. Оно не дает нам услышать такие простые близкие вещи. 31:59
Вопрос (Африка): Что это за келим, в которых мы чувствуем? Мы говорим о подобии свойств, и в соответствии с этим мы чувствуем то, что подобно Его свойствам, но мы говорим о материальных понятиях. Но это должно быть духовное понятие, которое вне жизни и смерти. Так, что это за келим, которые мы ощущаем?
М. Лайтман: Мы ощущаем только желание получать и все явления в желании получать. Мы должны делать сгулу. Как мы говорили, что такое сгула? – Это очень важное средство, чтобы достичь силы отдачи. И тогда с помощью действий, которые мы производим в объединении между нами в группе, сможем достичь силы отдачи. Это когда Творец, согласно нашим усилиям, начнет раскрываться в нас, согласно подобию по форме. Насколько мы стремимся к отдаче, так Творец приблизится к нам и будет светить нам все больше и больше издали, пока не начнет светить уже в облачении в нас.
Ученик: Будет для нас хорошо, если мы поймем это в материальном значении? Я понимаю, что значит чувствовать в этом теле, но в духовном?
М. Лайтман: Пока у нас нет выбора, мы можем представлять себе только согласно нашим органам ощущений.
Ученик: Так необходимо ли, чтобы мы это представляли? Или мы просто идем и представляем это в работе, которую совершаем?
М. Лайтман: Нет. Мы пока все-таки представляем себе эти вещи в наших келим, в желании получать. Но постепенно высший свет действует на нас, как окружающий и готовит нас к внутренним ощущениям.
Ученик: Так мы должны стараться расширить свои мысли, свои желания по отношению к товарищам, чтобы я начал чувствовать и воспринимать то, что они переживают?
М. Лайтман: Да, как РАБАШ или Бааль Сулам пишет по поводу товарищей. Это единственное средство – сгула, которое у нас есть, для того чтобы приблизить Творца к нам.
Вопрос (МАК-6): Мы учим, что нужно отменяться перед десяткой, чтобы прийти к отмене перед Творцом. И чувствуется, что это то, что приводит нас к страху, что мы исчезнем перед семьей и товарищами. Почему мы не учимся отменяться перед всем обществом? Тогда у нас отменится причина страха.
М. Лайтман: Я не хочу отменять себя перед людьми, у которых нет духовной цели. В чем вопрос?
Ученик: Вопрос вытекает из того, что Творец находится во всем мире, во всей реальности.
М. Лайтман: Ну и что? Но если я отменю себя перед всем миром, я должен взять от них их цель. И что у меня получится с этого? Он окружает весь мир в скрытом виде, и тогда я отменяю себя не перед Ним, а перед внешней формой, которая, пока еще находится в неисправленной форме. Это не поможет мне прийти к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом.
Ученик: Мы учим далее, что весь мир – это театр, который Творец представляет нам, чтобы направить нас?
М. Лайтман: Так войди в этот театр. Оставить нас, если ты не понимаешь принципа как мы выходим из театра и входим в мир истины. Это только с помощью того, что есть у меня группа, и только в ней я вижу единственное средство раскрыть Творца.
Вопрос (Голландия-1): Здесь написано, что человек может увеличить свои келим в той мере, в которой человек благодарит Творца за то, что Он приблизил его к себе. А после этого он пишет, что хвала и благодарение Творцу увеличивает кли. Как это работает? К этому приводит сила осознания благодарности, сила благодарности?
М. Лайтман: С помощью важности он расширяет кли и с помощью важности он увеличивает свечение, которым светит ему Творец. И как мы это делаем? Только внутри группы, потому что ты сам всегда остаешься эгоистом.
Вопрос (Кармиэль): Что называется «воздать хвалу и благодарность Творцу»? Что это за действие?
М. Лайтман: Насколько я ценю Его, насколько я возвеличиваю Его в своих глазах, в соответствии с этим я увеличиваю мои келим отдачи. И так я приближаю себя к Нему.
Вопрос (Реховот): О каком виде тяжести говорит статья? Есть определенный вид тяжести, который он имеет ввиду?
М. Лайтман: Тяжесть в том, что я чувствую, насколько мне трудно думать о вере, говорить об отдаче, находиться в этом. Отменить себя перед Творцом, перед свойством отдачи вещь очень-очень трудная, – это называется «тяжестью». Так как мы преодолеваем тяжесть? – С помощью того, что мы в любом случае ценим свойство отдачи, это всегда у нас находится на высоте, выше нашей природы. И мы понимаем, чтобы достичь свойства отдачи, я никогда не смогу сам подпрыгнуть, а только с помощью группы. С группой труднее подпрыгнуть и прийти к свойству отдачи, и тогда я начинаю понимать, что я не должен проиграть, – нет. Я должен войти внутрь группы и в объединении между нами я постигаю эту силу, там я постигаю Творца. (40:17)
Ученик: Почему именно во время праздников есть эта тяжесть?
М. Лайтман: Потому что много посторонних людей занимаются всякими понятиями праздника, поэтому во время праздников есть большая тяжесть – лень, и так далее.
Вопрос (Тель-Авив-1): Сказано в отрывке, что нет разницы между маленьким свечением и большим свечением. Я понимаю из этого, что большой и маленький это понятие только материальное.
М. Лайтман: Нет, большой и маленький – это не большое и малое свечение. Большой и маленький – говорится о желании, а малое или большое свечение – говорится о высшем свете. Так нет большого или малого свечения, но все это соответственно кли, которое раскрывает свет. И поэтому, если ты говоришь о большом или малом свете – это не как в нашем мире, когда есть у тебя большой фонарь или маленький фонарик, в духовном это всё зависит только от желания получать, насколько оно соответствует ради отдачи. И тогда в соответствии с этим, свет раскрывается как большой или маленький, но все находится внутри кли, не вне кли.
Ученик: Есть ситуации, что кли будет такое, что сможет включить в себя всё?
М. Лайтман: В конце исправления все келим соединятся и придут к состоянию, когда раскроют все, да.
Вопрос (Salt Lake City): Написано, что суть всей работы в том, что человек должен достичь раскрытия ощущения Творца. Как нам соединить то, что мы не должны стремиться к раскрытию Творца и не получать ничего с тем, что сказано?
М. Лайтман: Мы должны стремиться только к тому, чтобы доставить Ему наслаждение. Если Творец хочет раскрыться, так мы раскроем Его для того, чтобы доставить Ему наслаждение. И поэтому Его раскрытие не будет, как какое-то эгоистическое действие.
Вопрос (Сибирь): В первом абзаце он пишет, что как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и так далее. И непонятно как это связано с состоянием тяжести и отсутствием веры?
М. Лайтман: Потому что все зависит от важности, что важнее чего: раскрытие Творца по сравнению со всем остальным, что есть в этом мире или же в этом мире ты видишь всевозможные вещи, которые тебе важны? Так или так, больше или меньше, – мы строим важность. Человек выстраивает важность одного, другого или третьего, в соответствии с этим он продвигается. Так главное для нас прийти к состоянию, когда Творец самый важный и величие Его выше всего, тогда не будет нам трудно идти и раскрыть Его.
Песня (44:51-48:41)
Набор: Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х. Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: