Ежедневный урок11 июня 2021 г.(Утро)

Часть 1 Урок на тему "Каждый день будут в глазах твоих как новые"

Урок на тему "Каждый день будут в глазах твоих как новые"

11 июня 2021 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 11 июня 2021

Каждый день будут в глазах твоих как новые, урок 2

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников на тему «Каждый день будут в глазах твоих как новые». Избранные вопросы будут заданы в течение урока.

М. Лайтман: Каждый день, даже не каждый день, а несколько раз в день, в каждое мгновение мы получаем пробуждение, возможность пробудить еще и еще части разбитых келим, поднять из разбиения, из ради получения в ради отдачи. И здесь человек забывает, что ему надо делать. Он находится внутри своего ощущения, что его состояние неудовлетворительное, что он оторван от всего, не знает точно, где он находится, в чем он находится, зачем находится. И здесь его работа в подготовке.

Он должен организовать себе как можно яснее состояние, в котором он находится, – это состояние разбиения. А состояние разбиения, когда он оторван от других разбитых частей, – это его товарищи, десятка и вообще, может быть, все те творения, которые он может представить себе. И он представляет их себе, что они все соединяются внутренне «как один человек с одним сердцем», то есть, что одно желание будет между ними, и оно целиком заключается только в том, чтобы приблизиться к Творцу и включить Творца с ними вместе. Это, по сути дела, наше постоянная работа.

И здесь, если мы критически на себя смотрим, мы видим, насколько мы забываем, отключаемся от этой задачи, которая целиком состоит в том, что мы должны соединиться между нами и в объединении между нами – раскрыть Творца, требовать Творца, отдавать Творцу. Это называется Исраэль, Тора и Творец – одно, Единый. Мы забываем об этом, не находимся в этом, потому что нет пока еще здесь момента «человек да поможет ближнему», с одной стороны. С другой стороны, в каждое мгновение раскрываются новые решимот, и они все разбиты. И поэтому не может быть, что я буду стремиться к истине, все время буду направлен на нее, а всегда это будет в направлении моего эго, – так это изначально.

Поэтому мы должны устанавливать для себя на материальном уровне дежурство, чтобы пробуждать других, напоминать друг другу, как мы должны быть направлены, насколько мы будем давать пример друг другу физически, наглядно, в органах ощущения, в мыслях, в молитвах, наших желаниях. Иначе мы потратим всё время нашей подготовки и будем в итоге тянуть этот период в течение многих лет. (04:45)

Потому что мы должны выяснить то, что относится к корню души каждого и всех нас вместе. И, кроме того, нам надо не забывать, что в усилиях объединиться между нами, мы по сути дела выясняем все келим, которые существуют в мире, в человечестве. Это не просто так товарищ передо мной, этот товарищ несет мне еще, может быть, миллиард людей, которые стоят за ним, или еще намного больше душ. И я, когда собираюсь соединиться со своей десяткой, должен понимать, что так я на самом деле соединяюсь со всеми душами в мире, со всеми сотворенными, а через них с Творцом.

И, если я прихожу к отождествлению, к полному объединению со своей десяткой, я не буду нуждаться после этого делать эту же работу со всеми творениями. Они все будут включены в моих товарищей.

Так что давайте мы постараемся, насколько возможно больше, соединиться вместе. И понять, что именно имеется в виду «каждый день будут в глазах твоих как новые», – что я раскрываю каждый день новую работу по объединению между нами, новое отдаление, которого не было до этого. И так мы между нами всё больше и больше в разных видах будем продолжать.

Главное – это то, что всё-таки несколько раз в день мы получаем какое-то обращение от группы, и что мы должны быть соединены, и что мы должны быть сплочены, должны быть ближе друг к другу, несмотря на забвение, то есть несмотря на эго, которое действует пока между нами без перерыва из раза в раз, и еще, и еще видеть, насколько наша работа как раз именно в этом. Мы всегда убегаем, согласно тому, как эго наше отвлекает нас в сторону. И мы уже думаем о разных других вещах, представляем себе духовное не в Его кли, то есть в объединении, а это уже проблема. Главное, что это объединение вплоть до любви противоположно нашему эго, противостоит нашему эго. Это находится дальше всего от нас, поэтому именно об этом мы забываем.

Так что, чтобы «каждый день были в глазах твоих как новые», говорится о том, что каждый день, всякий раз, когда ты пробуждаешься, ты начинаешь еще больше и еще больше понимать, насколько велико твое новое отдаление от десятки, от группы, насколько ты не думаешь об этом, и «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него». То есть всякий раз мы отдаляемся еще больше, еще больше, как будто не было такого отдаления никогда, и действительно не было такого никогда, это всегда новое. Так что мы должны стараться всё-таки помогать друг другу, потому что от этого зависит наш успех. (09:50)

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников на тему «Каждый день для тебя будут как новые», 8-й отрывок.

8. Сказали наши мудрецы: «Каждый день пусть будут они в глазах твоих как новые, как будто сегодня получил ты их с горы Синай, как в тот день, когда были они заповеданы тебе». Тут есть два понимания:

1. Как тогда была у них подготовка к получению Торы, так же каждый день человеку нужна подготовка к получению Торы и заповедей, ибо благодаря этой подготовке можно прийти к их постижению. В то же время, когда человек делает без подготовки, а из привычки, посредством этого он не удостаивается цели творения. Хотя и это тоже великая вещь – но она вместо того, что он мог бы войти с помощью этого на ступень «знай Творца отца своего», что, несомненно, ведет прямо к цели, и потому сказано: «Пусть будут в глазах твоих как новые», а благодаря этому он удостоится слияния с Творцом.

2. Что если не «будут в глазах его как новые», а это будет у него «как заповедь, которой обучили его люди», то есть как привычка, он уже не может исполнять Тору и заповеди в свойстве выше знания, так как благодаря тому, что он работает выше знания, он становится потом способным удостоиться знания 'даат' святости. [РАБАШ. Статья 40 (1989) «Что означает: «Каждый день должны быть они в твоих глазах новыми» в духовной работе»] (11:41)

Чтец: Еще раз.

8. Сказали наши мудрецы: «Каждый день пусть будут они в глазах твоих как новые, как будто сегодня получил ты их с горы Синай, как в тот день, когда были они заповеданы тебе». Тут есть два понимания:

1. Как тогда, была у них подготовка к получению Торы, так же каждый день человеку нужна подготовка к получению Торы и заповедей,…

М. Лайтман: То есть ощущение изгнания, как когда были в египетском изгнании, что называется, и ощущали, насколько они находятся во всем своем эго до конца, просто до самой нижней ступени, поэтому настолько хотели выйти оттуда, – так мы должны представлять себе, насколько мы находимся все в плену нашего эго, желания получать, насколько мы не способны выйти из него, и это условие для получения Торы, получения высшей силы, которая выведет нас из ради получения, иначе мы хотим разные другие вещи.

Мы должны видеть перед собой, что мы получаем с помощью Торы, именно к которой мы стремимся. Мы стремимся к свету, возвращающему к Источнику. То есть к силе, которая даст нам свойство отдачи. Или мы хотим что-то другое? Это вопрос. То есть если мы будем хотеть только этого, только быть отдающими, только чтобы это болело у нас, тогда мы удостоимся получения Торы. (13:45)

…ибо благодаря этой подготовке можно прийти к их постижению. В то же время, когда человек делает без подготовки, а из привычки, посредством этого он не удостаивается цели творения. Хотя и это тоже великая вещь – но она вместо того, что он мог бы войти с помощью этого на ступень «знай Творца отца своего», что, несомненно, ведет прямо к цели, и потому сказано: «Пусть будут в глазах твоих как новые», а благодаря этому он удостоится слияния с Творцом.

 2. Что если не «будут в глазах его как новые», а это будет у него «как заповедь, которой обучили его люди», то есть как привычка, он уже не может исполнять Тору и заповеди в свойстве выше знания, так как благодаря тому, что он работает выше знания, он становится потом способным удостоиться знания «даат» святости. [РАБАШ. Статья 40 (1989) «Что означает: «Каждый день должны быть они в твоих глазах новыми» в духовной работе»] (14:56)

Вопрос (Москва-4): Что означает ступень «знай Творца, Отца своего» – это новая какая-то ступень? Что это означает?

 М. Лайтман: Предыдущий уровень, называется «отец» по отношению к нынешнему уровню, который называется сын. То есть я должен постичь то, что было у меня, и то, что сейчас выясняется у меня. Две эти ступени должны у меня быть связаны. Из этого я прихожу к осознанию процесса, который я прохожу для получения программы, которую Творец хочет, чтобы я принял, и чтобы я управлял своими исправлениями тоже.

Вопрос (Киев-1): Вот здесь, исходя из отрывка, такое складывается впечатление, что привычка – это что-то плохое и что надо работать как-то в другом виде. Как нужно работать, если привычка – это плохо в работе?

М. Лайтман: Да, привычка – это вещь не очень-то хорошая, потому что мы привыкаем смотреть на все эти вещи уже определенным образом, не видим в этом обновления, а в действительности каждый день мы в новых решимот. Поэтому мы просто должны бороться против рутины, против привычки. И ни в каком виде не работать автоматически, по привычке, а нам важно в каждое мгновение опознавать новые решимот, новые отношения, новые требования к нам. И так мы будем продвигаться.

Если мы не видим ничего нового, мы находимся в смерти. В духовном жизнью называется раскрытие каждый раз новых решимот, а если решимот не раскрываются, ты не видишь их, то называется, что ты не живешь.

Вопрос (Италия-4): В чем разница между привычкой и подготовить себя к получению Торы?

М. Лайтман: В механическом виде привычка хороша. Для того, что у нас есть в этом мире, привычка хороша, это называется, что мир ведет тебя привычным образом. И тогда мы должны сделать тот же распорядок дня, те же вещи изо дня в день, от раза к разу. И если мы изменяем их, надо как следует подумать, есть ли в этом необходимость.

Тогда как в духовном – «и будут в глазах твоих как новые», то есть ты должен распознавать всякий раз новые решимот, новые желания, новые условия и из них продвигаться.

Ты можешь сказать: «Что здесь может быть нового?» – Отношение твое может быть новым. Если ты стараешься распознавать в своих состояниях всё-таки всякий раз что-то обновляющееся относительно тебя, внутреннее, лично для тебя, то ты будешь продвигаться. (19:26)

Вопрос (Реховот): Я понял, что должен всё время нырять в это ощущение низменности в желании получать каждый день. И как это делать каждый день заново?

М. Лайтман: Нет, я не говорю, что ты должен именно опускаться до самого низа каждый день. Может быть, у тебя будут другие задачи, и ты не должен силой опускать себя до самого низа своего эго, желания получать и так далее – нет. Я имел в виду, что мы должны стараться быть готовыми получить новое раскрытие, новые решимот, новое отношение и нужно держаться за два конца, если можно: и за нижний конец и за верхний конец, чтобы раскрыть свет из тьмы.

Мы должны не оставлять два этих конца, потому что за один конец нехорошо держаться. Люди, которые отчаиваются, держатся за нижний конец. Маленькие дети, которые обычно радуются, они находятся на верхнем конце или плачут на нижнем конце. 

Человек, который идет правильно, идет по трем линиям, то есть – правая, левая, средняя. То есть он находится в слиянии с Творцом, с одной стороны, насколько возможно. Он, кроме того, пробуждает решимот, которые действуют в сторону разделения его и Творца, – это с другой стороны. И он старается составить из двух этих крайностей что-то посередине, когда он идет по средней линии, всё время хочет соединить все свои состояния вместе в направлении Творца и со стороны плохого, и стороны хорошего, потому что он выстраивает все эти вещи, что они исходят из одного источника.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Есть ощущение отсутствия стыда между нами: я не встаю на урок, уже не подключаюсь, уже знают обо мне. А вначале была попытка впечатлить друг друга, и обновить это. Что делать сейчас?

М. Лайтман: Что делать, не знаю. Смотрите, что РАБАШ советует вам, и, действительно, мне нечего вам больше посоветовать. Попытайтесь в десятке делать разные вещи, но осторожно, аккуратно, чтобы не отталкивать товарищей. 

Есть у каждого состояния разные, условия разные, но главное, чтобы человек ощущал обязательства. Допустим, я могу не прийти на урок или нет? Скажите мне. Ну, и у каждого есть такие иногда состояния, когда он не может, не хочет, не способен, что, может быть, я болею, или, может быть, пошел спать позже, плохо спал, и, вообще, что мне делать, может быть, я сейчас посплю, а потом поучу урок вместо того, чтобы прийти на него и быть весь урок в сонном состоянии. Я понимаю все эти вещи, но тем не менее сидеть с товарищами в то же время и слушать урок – это важнее, чем углубиться в него и понимать его трезвым разумом. Это не важно, раз разум ничего не делает. Мое усилие, когда несмотря на то, что я умираю хочу спать, всё-таки сижу вместе с товарищами, – это усилие дает тебе духовность.

Об этом написано: «Не умный учится», не умный учится. Мы должны почувствовать, насколько все-таки сердцами, устремлениями мы все больше и больше соединены, все больше и больше приходим к Творцу, как один пакет, и тогда мы получим от Него Его раскрытие, приближение к Нему. (24:45)

Вопрос (Чтец): Он пишет здесь, что есть два понимания. Первое понимание – это подготовка раскрыть, насколько он нуждается в Торе, раскрыть это в желании. А, с другой стороны, он говорит, что именно выше знания. У меня это не складывается в уме, – если нужно понять, насколько необходима Тора, как же мы выполняем ее выше знания?

М. Лайтман: Внутри разума ты понимаешь то, что тебе нужно, а реализация в том, что ты делаешь это выше знания, это уже ради отдачи. 

Ученик: Но, если я понимаю, что это мне нужно, как я могу идти и делать выше этого? Это непонятно.

М. Лайтман: Почему бы и нет. Ты сейчас не можешь учиться, по меньшей мере, или говорить о том, что вся Тора целиком ради отдачи, то есть выше твоего эгоистического знания. (25:45)

Ученик: Это слышится как будто это не эгоистическое знание, что именно есть необходимость в Торе отдавать, объединяться, и тогда нужно выше этого. Как?

М. Лайтман: А, ты имеешь в виду, что мне нужна Тора, мне нужна сила, которая поднимает меня выше моего эго.

Ученик: Верно. И тогда это складывается, будто это отдача, назовем это так, то есть желать, чтобы была сила отдачи. И тогда он пишет, что нужно идти выше знания. Так что значит выше этого, если уже есть необходимость в объединении, в отдаче?

М. Лайтман: Реализовать это. Ты говоришь то, что во втором пункте?

Что если не «будут в глазах его как новые», а это будет у него «как заповедь, которой обучили его люди», то есть как привычка, он уже не может исполнять Тору и заповеди в свойстве выше знания, – это понятно, и поэтому Творец пробуждает в нас всякий раз новую трудность, мы чувствуем, что обязаны преодолевать, обязаны отвечать на вопросы: «Зачем мне нужно? Что у меня есть от этого?» и так далее. 

Только благодаря тому, что он работает выше знания, он становится потом способным удостоиться звания святости, которое целиком ради отдачи.

Ученик: То есть обновление необходимости в этом? Каждый раз обновлять необходимость?

М. Лайтман: Согласен.

Вопрос (МАК 6): Можно сказать, что главная подготовка, главная наша работа – это каждый раз уточнять и выяснять постоянно правильную молитву?

М. Лайтман: Да, это можно сказать. В общем все, как мы уже учили, все достигается силой молитвы.

Вопрос (Кармиэль): Как совершать действия в десятке, чтобы это не вошло в привычку, как мы это определяем?

М. Лайтман: Как делать такие действия, чтобы они не входили в привычку? Это зависит от нас, как мы пробуждаем себя, как мы раскрываем новые хисароны, устремления. Творец делает нам новые помехи каждый день и даже каждое мгновение в нашей жизни.

Вся наша материальная жизнь, почему так устроена? Ведь она вся приходит свыше: и материальная жизнь, материальный характер, и всё, что есть у нас в этом мире, – неживой-растительной-животной-говорящий уровни – мы все нисходим от Бесконечности, и Творец организует нам все наши материальные отношения и весь процесс нашей жизни. 

Это всё, чтобы мы и в этом тоже видели каждый раз обновление, и каждый раз – новые свойства. Так и в духовном тоже. Мы должны видеть, что отношение «и будут в глазах твоих как новые» к каждому мгновению заново, – это и для материального, и для духовного. Важно нам, конечно, что обновляются духовные свойства, но и материальные тоже обновляются.

Жизнь в нашем мире, в нашей Вселенной, на земном шаре и личная жизнь каждого, все эти мгновения, которые мы проходим, и реальность, которую мы воспринимаем, – это тоже мы, она существует вне нас. Всё это для того, чтобы мы могли соединять каждое мгновение с Творцом, из которого это исходит и разделяется на две части: духовный мир и материальный мир, еще на разные виды. Но это всё для того, чтобы всё соединять с Ним. И поэтому нам очень важно приходить к состоянию, когда всё по сути дела соединено и направлено на высшую силу, – это главное. (31:10)

Вопрос (Испания-2): Можно ли пробудиться утром в состоянии человек, можно ли проснуться в таком состоянии утром?

М. Лайтман: Я понимаю, что ты бы хотел этого. Встать – и ты уже в ощущении духовного мира. Ты можешь, конечно, ощущать иногда, что ты находишься в этом. Но мы будем продвигаться еще больше, и тогда ты скажешь, что я не хочу получать духовное в готовом виде, потому что нет в этом действия с моей стороны.

Я хочу получать от Творца только силы, если я прошу, и в той мере, в которой я прошу, чтобы я тогда с этими силами мог продвигать себя. Я хочу управлять своим продвижением, своей духовностью. Я хочу строить свой духовный мир, я хочу строить Творца, чтобы Он был во мне, то есть соединять свои разбитые части, и по сути дела этим я соединяю вместе всю разбитую реальность. Я, как Адам Ришон, восстанавливаю ее, – это то, что я хочу делать, и тогда я буду против Творца и принимать Его, и будем как гость и хозяин в полном слиянии друг с другом.

Я не хотел бы встать в Окончательном Исправлении. Я хочу почувствовать, что у меня есть такой большой хисарон, что я понимаю, что называется Окончательным Исправлением, и что я хочу его, и что я готов тогда согласно этому желанию обнять все неживое-растительное-живое и людей в особенности, – всех, и привести их всех к этому слиянию.

Но получить как готовое – это нехорошо, это отталкивает. И, кроме того, что я могу почувствовать, если получу готовым такое, что мне будет от этого? Это как ты получаешь без аппетита какую-то хорошую, прекрасную трапезу, но у тебя нет, не дай Б-г… Допустим, человек чем-то болен, а ему приносят разные вещи такие, которые он так любил, когда-то он так наслаждался, – а он даже не чувствует вкуса. Ну, вот и всё.

Это как когда-то было принято, что прежде, чем человека убивают или вешают, или еще что-то, ему дают хорошую красивую трапезу. Ты думаешь, что он наслаждается от этой трапезы?

Вопрос (UK 1): Что поможет человеку отпустить нижний край, как Вы сказали, и хвататься за десятку?

М. Лайтман: Всё время возвращаться к состоянию, что нам необходимо держаться за десятку, и это очень трудно. И с каждым разом будет всё труднее, с каждым разом мы будем чувствовать отторжение всё больше. Сейчас между нами не раскрывается настоящее отторжение, эта ненависть, она не раскрывается. И мы должны понять, что она раскроется, когда мы сможем противостоять ей. И так мы в любом случае должны продвигаться. (36:01)

Ученик: А есть какие-нибудь действия, которые мы выполняем с закрытыми глазами, и даже тогда, когда мы не осознаем, что с нами происходит, мы всё-таки выполняем эти действия?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Не успокаивай себя, как будто ты находишься в хороших состояниях и делаешь что-то хорошее, нет, – это только при помощи намерения. Всё измеряется намерением, мыслью, которая предваряет действие.

Вопрос (Тель-Авив-1): Вы ответили товарищу, который хотел прийти к слиянию, что по сути дела попытка прийти к слиянию – это работа. Можно немножко прояснить это? Я не понимаю это.

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Конечно же, вся наша работа, она из попыток прийти к слиянию в любом состоянии, которое перед нами ставит Творец, это наша работа. Мы должны понимать в каждое мгновение, что оно исходит из Творца, это состояние, это мгновение исходит от Творца, и мы должны установить с помощью этого данного, которое находится в этом мгновение, как мы слиты с Ним. (37:54)

Вопрос (Москва-1): Что лучше всего помогает человеку не соединяться с чужими привычками, когда мы, например, приходим на подготовку к уроку?

М. Лайтман: Я должен включиться в своих товарищей, в их стремление к объединению. И так же по сути дела в чем-то почувствовать, в каком отторжении от объединения они находятся для того, чтобы помочь всем нам подняться над этим отторжениями, и так «человек да поможет ближнему». Как я могу помочь товарищу, если не участвую в том, в чем он находится. Так это происходит.

Поэтому мы должны быть как можно больше вместе как в добре, так и во зле. Но я никогда не должен оставлять свое состояние, если собираюсь помочь другим, чтобы была у меня сила объединения с Творцом, с центром в десятке, если я собираюсь помочь кому-то, кто скажем выпал. (39:41)

9. И объясняли наши мудрецы: «Каждый день пусть будут в глазах твоих как новые, как будто в этот день заповедовали тебе их». Получается, что каждый день – это новое начало. Поэтому, когда он начинает [работать] в одной линии, он должен быть в радости от того, что он удостоился исполнять Тору Творца.

А затем он переходит к намерению. То есть он [должен] проанализировать, насколько у него есть необходимость делать все ради небес. И тогда начинается настоящая работа. Потому что тогда он видит, что у него нет ни одного органа, который бы хотел сделать что-то ради небес. Это уже называется левой линией. Как сказали наши мудрецы: «Левая отталкивает», то есть, он видит, насколько он далек от Творца. И он должен верить, что Творец оттолкнул его, потому что благодаря этому он будет стараться вложить бо́льшие силы. [РАБАШ. Статья 45 (1990). Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе] (41:00)

Повторное чтение отрывка (41:05-42:16)

Вопрос (Африка-1): Я бы хотел знать, в чем выражается решимот?

М. Лайтман: Решимот – это то, что есть в нас какие-то данные, как в компьютере. Ты покупаешь компьютер, в нем нет ничего. Ты вносишь в него программу, а затем в программу вносишь данные, и эти данные формируют в компьютере какую-то картину, форму состояния. И так и мы устроены.

То, что в нас пробуждается, – это и есть программа – это мы в живом виде, «животное». В этой операционной программе есть программа, которая называется «человек», которая хочет привести нас к слиянию с Творцом, и в эту программу мы принимаем данные, которые называется «решимот». Программа обрабатывает решимот и работает в соответствии с тем, что получила сейчас. Но есть в этом также данное, которое называется «наше свободное составляющее», которое мы выбираем своим свободным выбором, когда хотим, чтобы программа работала в виде отдачи, а не в виде получения. И так мы продвигаемся, так задействуем себя, нашу жизнь.

Вопрос (Италия-3): Когда мы не чувствуем, что каждый день новый, это становится привычкой, что мы должны делать – идти выше знания и понимать, что это так или выяснять эту работу с десяткой?

М. Лайтман: Я должен проверить свое ощущение. На самом ли деле я согласен с тем, что у меня есть? Где моё продвижение? Где здесь товарищи? Где внутри товарищей ощущение связи с Творцом? Как я формирую себя? Что называется «Исраэль и Тора – когда вся моя группа объединена, и Творец, Бо у-рэ находится в этом. Как я соединяю три этих составляющих как одно целое «Исраэль, Тора, Творец – едины». Как я это делаю? Об этом я думаю. Я помню в начале пути я даже писал здесь на руке, что я должен думать, что «Исраэль, Тора, Творец – едины». Я еду и смотрю на это, я что-то делаю и всегда передо мной на руке это написано. Вместо Исраэль РАБАШ сказал мне написать Михаэль – это мое имя, Тора, то есть методика и Творец, как одно целое. Это ты должен стараться выстраивать в разных видах, при разных данных так, чтобы это было как одно целое.

Вопрос (Волга): Откуда у меня берется эта способность анализировать? Я себе тоже будильник ставлю на каждый час, и в итоге пришел к пониманию того, что это не работает. Нет у меня в течение дня – даже то, что он гудит, напоминает мне… Нет внутреннего дополнительного, личного действия, которое бы позволяло преодолевать, анализировать, как Вы это сейчас красиво объяснили. Откуда берется эта способность анализировать и добавлять?

М. Лайтман: Если в течение дня, десять раз в день, скажем из пятнадцати раз, я вижу, что я не думаю о духовном, даже если я пробуждаюсь с помощью какой-то внешней причины: будь-то будильник или отрывок, который я вдруг слышу, и так далее. Если я пробуждаюсь и вижу, что не нахожусь в этом – с помощью этого, всё-таки я прихожу к молитве. Я не хочу-не хочу-не хочу ни в этом и ни в этом, но затем это накапливается, и я прорываюсь в просьбе к Творцу, чтобы дал мне правильные условия находиться ближе к объединению.

Ученик: То есть это нормально, да?

М. Лайтман: Да. И не прекращать требовать – как маленькие дети требуют то, чего они хотят. И хотя они хотят глупость и выбрасывают через мгновение – всё-таки смотрите, как они это требуют, учись у них.

Вопрос (Latin 7): Согласно совету РАБАШа, чтобы заменить Исраэль – на Михаэль.

М. Лайтман: Он сказал мне, потому что это мое имя.

Ученик: Да-да. Когда кто-то постигает состояние, что «Я, Тора и Творец едины». Как я могу доставить наслаждение Творцу, как будто я наслаждаю себя?

М. Лайтман: Попробуй вопреки всем помехам, которые Он создает между тобой и Им, всё-таки быть в стремлении к Нему, насколько ты можешь. Он делает эти помехи между вами и хочет, чтобы ты раскрыл вопреки всем помехам, всему тому, что ты почти ничего не чувствуешь и не понимаешь, ты устал, и нет уже у тебя никаких сил – показать, что ты уже немного можешь.

Или, наоборот ты можешь сердиться, главное – находиться в отношении, только находиться в отношении к Творцу. Ему неважно, насколько ты будешь находиться в хорошем отношении к Нему или плохом – главное, что к Нему. (51:22)

Вопрос (Hebrew 10): Этот момент «ради небес» – как нам удерживаться в этом, когда мы реализуем желания? Я реализую желание, в меня входит наслаждение, я наслаждаюсь этим. Как мне превратить это в желание «ради небес»?

М. Лайтман: То есть ты теряешь цель, вследствие того, что наполняешься каким-то хорошим ощущением?

Ученик: Именно так, верно. Как мне превратить это в «ради небес»? Я ставлю себе напоминания и у меня всё перед глазами, но в тот момент, когда желание наполняется, мне не удается.

М. Лайтман: Но ты в этот момент понимаешь, в каком состоянии ты находишься?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да. Попробуй молиться.

Ученик: В ту же секунду? Какая молитва должна быть?

М. Лайтман: Чтобы Творец дал тебе силы находиться выше этого приятного ощущения, чтобы было тебе приятно от слияния с Ним, а не от того, что твое эгоистическое желание наполняется наслаждением.

Вопрос (Франция): Какие привычки из всех привычек становятся второй натурой? Как привычка становится второй натурой?

М. Лайтман: «Привычка становится второй натурой» – это, когда я хочу приучить себя всё время думать на благо товарищей, а через них на благо Творцу. Тогда эта привычка становится второй натурой. Это дает мне экран, силу преодоления своего эгоистического желания, которое направленно на меня, во благо себе. Вместо этого, я обретаю силу отдачи, вектор, направление, которое будет во благо десятке и на благо Творцу – это только с помощью привычки.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Почему он пишет здесь, что критическая работа в левой линии – это настоящая работа?

М. Лайтман: Потому что работа – в проверке и в левой линии, когда я не хочу принимать в эгоистическом виде то, что называется «во мне». Я хочу начать проверять, анализировать, чувствовать всё в отталкивании от себя – как можно больше на благо ближнему, на благо человечеству, во благо Творцу. С помощью этого я строю свое духовное кли.

Когда приходит какое-то ощущение или мысль, я сразу же должен проверить её – в каком направлении эта мысль. Когда я ставлю себя в состояние «ноль», как стрелка чаш весов: к себе или к другим. А к другим – это значит через десятку к Творцу, или к себе. Я должен видеть, что это может быть или сюда, или сюда, но уже наверняка. И когда я это проверяю, я должен видеть, как я могу повернуть направление мыслей и желаний, и действий, и результаты действия, чтобы это было направлено вне меня. Вне меня называется «духовным», к моему духовному. И насколько я раскрою, что не способен на это, что очень слаб и нет у меня никакого стремления к этому. И также эта мысль – как какая-то странная мысль: «С какой стати я буду хотеть этого?» Но тем не менее я раскрываю, что это делает Творец. И тогда я должен молиться, чтобы была у меня возможность повернуть эти вещи в направлении вне меня. Как может быть вне меня? Я вообще их не чувствую, они не находятся в области моих интересов, в моем видении – ни десятка, ни человечество, ни Творец. И постепенно, с помощью таких выяснений, я прихожу к состоянию, когда у меня нет выбора, и я должен это выполнить, и раз за разом я смогу укрепиться в состоянии молитвы.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Откуда взять силы для преодоления? Где взять силы для преодоления гордости на пути Творца от силы к силе?

М. Лайтман: Всё из того же источника – от Творца, нет у тебя никакой другой возможности, откуда-то взять силы. Что есть у тебя, если не от Творца? Злое начало и доброе начало, плохие вещи и хорошие – всё что есть у тебя, всё это от Творца. Только сейчас тебе дают возможность отсортировать всё, что есть в тебе и сказать Творцу: «Я с сегодняшнего дня и далее хочу получать только такие вещи. Дай мне силы отдачи, дай мне мысли отдавать, дай мне что-то, чтобы с этого дня и впредь я был бы хозяином себе». Хотя ты и зависишь от Него и получишь всё от Него, но ты хочешь установить, что ты хочешь быть, как Он. (59:40)

Ученик: Но я Вас не понимаю. Где здесь партнерство? Всё время только получаешь удары по морде, затрещины, всё время раскрываешь, насколько ты слабее. Где же здесь партнерство?

М. Лайтман: Твое участие в том, что ты просишь у Него и требуешь – и в конечном счете получаешь. Творец дает тебе все плохие вещи. Это называется «Я создал злое начало». В любом состоянии то, что Он делает для тебя – Он дает тебе плохие вещи и дает тебе также методику – как ты с помощью нового отношения к Нему потребуешь от Него хорошего. Требуй от Него, требуй!

Ученик: Я прошу, прошу, но никогда не получаешь то, что хочешь получить.

М. Лайтман: Будешь получать всё больше и больше. Поверь мне. Но это наша жизнь. Ты понимаешь, этот мир, эта жизнь… Из миллиардов людей ты получил возможность обратиться к Творцу и требовать от Него только хороших вещей. «То, что есть у Тебя – дай мне! То, что Ты думаешь, что это хорошо – дай мне!», – так скажи Ему. Говори с Ним просто. Написано: «Чтобы не было у тебя чужого бога». Всё. Относись к Нему как к товарищу: «Я хочу, чтобы Ты дал мне то, что Ты думаешь, что это хорошо! Я не знаю, не понимаю, что такое хорошо и оставь меня! Дай мне и всё!». И не отставай от Него, как маленький ребенок. И ты увидишь, что добьешься успеха, у тебя как раз душа хорошая, Творец желает.

Ученик: Мне нужны силы. Короче, этот подход, когда просишь и каждый раз сидеть два часа, как дурак какой-то на уроке, уже надоело.

М. Лайтман: Надоело? Думай, где ты можешь получить еще силы, для того чтобы убедить Творца, помочь тебе. В конечном счете, какая сила тебе нужна? – Сила убеждения, чтобы ты пришел к Нему, и потребовал. Так пытайся так по крохе: еще крошка, еще и еще, в течение дня собрать эти крошки. Собрать их, пока это не произойдет.

Ученик: Я не понимаю, почему нужна сила убеждения? Ведь Он создал, испортил.

М. Лайтман: Нет-нет. Творец очень ревнив, Он хочет, чтобы ты хотел только Его и ничего другого. Ты не можешь прийти к Нему и сказать: «Ладно, я хочу получить у Тебя это, это и это», – и через две минуты ты уже поворачиваешься к Нему спиной, и занимаешься чем-то другим. Это не проходит! Он очень-очень чувствителен к этим вещам. Ты должен прийти к Нему с полным единым желанием – только к слиянию с Ним – это то, чего ты хочешь. Попробуй! Так это.

Его характер очень жесткий, твердый. Это не то, что ты слышишь от девушек, что они хотят, чтобы ты был связан только с ней, с какой-то особенной, и не смотрел ни на какую другую женщину – существует только она, женщина, с которой ты находишься. Это ты знаешь. И так же Творец – Он очень ревнив, очень. То есть требует только связи с Ним.

Вопрос (Торонто-2): Вы упомянули линию снаружи или внутри меня, или я путаю это с работой в трех линиях?

М. Лайтман: Не путайся пока в трех линиях, ни в чем. Ты должен только через группу прийти к Творцу и всё. Держись за эти две точки: я, который должен соединиться с группой и с Творцом, который внутри группы. А иначе я ошибусь. Передо мной нет никаких приборов самонаведения, навигации, чтобы найти путь – ничего. Есть только два параметра: группа, а за группой Творец. И так я должен это видеть. Все время чтобы было совмещено одно с другим и направлено одно на другое: Творец внутри группы.

Вопрос (Турция-1): Достаточно величия цели и величия товарищей для того, чтобы видеть «каждый день были у тебя как новые»?

М. Лайтман: Да. Это Творец выстраивает, чтобы «каждый день были в твоих глазах как новые», согласно Его плану. Может быть, ты делаешь много вещей и тебе, на самом деле, полагается много изменений. Но вместе с этим ты должен почувствовать, что ничего в тебе не меняется и Творец дает тебе такое ощущение. То есть не совсем наше ощущение является результатом вчерашнего успеха – нет. Есть в этом много данных. Главное – понять, что это исходит от Творца, и реакция должна быть через группу к Нему. (01:07:05)

Вопрос (Испания-2): Что касается молитвы, что Творец – ревнитель. Когда мы просим – это то, что мы должны делать. Мы можем просить через товарищей или просить у Творца за товарищей?

М. Лайтман: Просить у Творца за товарищей – это то, что мы должны делать. Если я хочу отдающие келим, чтобы продвигаться к Творцу, так как я выражаю отдающие келим в правильном, ясном виде? – Я прошу у Творца за товарищей. Так я обращаюсь к Творцу, и тогда я прошу за товарищей, тогда я отрываюсь от себя и прошу за них, и обращаюсь к Нему. Я с помощью этого буквально строю духовную атмосферу, духовное обращение, духовный мир – благодаря тому, что я обращаюсь к Творцу за товарищей. Нет у тебя духовной формы, которую ты мог бы сформировать более ясно.

Вопрос (Latin 7): Несколько дней назад мы учили, что мы получаем силу от десятки. Просить у Творца – это то же самое, как просить из центра десятки?

М. Лайтман: Это не то же самое. Выясни, насколько это отличается. Как ты обращаешься в центр десятки, как ты распознаешь, что есть у тебя десятка, что есть центр – это общая сила, и ты обращаешься к ней? И когда ты обращаешься к Нему, ты должен сформировать эту силу, потому что так непонятно, существует она или нет. Это не просто, не просто.

Вопрос (МАК Израиль): Раскрытие света из тьмы – это осознание действий Творца и нахождение меня в спектакле, где режиссер Творец, и я с одной стороны – зритель, а с другой стороны – активный участник спектакля?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как мне измерить мое состояние?

М. Лайтман: Посмотри на товарищей и увидишь свое личное состояние по отношению к ним. Вот и всё. Как ты чувствуешь себя по отношению к ним.

Вопрос (Тель-Авив-1): Товарищ мне напомнил, что «я, Тора и Творец» слышится как «сцена, режиссер и актер». Могу ли я быть режиссером фильма своей жизни и партнером Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): С одной стороны, есть ощущение того, что всё полностью зависит от просьбы к Творцу и действительно Он ревнив и требует постоянного внимания – ничего не работает без этого. А с другой стороны, есть ощущение того, что уже всё сделал. Крик, действительное требование, когда ты хочешь именно связи с Ним, а всё остальное неважно – как, откуда это родить? Иногда получается, а по большей части не получается.

М. Лайтман: Представь себе, что ты находишься на связи с Творцом, как с женщиной, женой, семьей, не знаю даже как сказать. Когда ты все время связан и все время обязан, должен находиться в вопросах-ответах, в обращениях во всех своих состояниях (главным образом во внутренних состояниях), мыслях и желаниях – ты все время должен находиться на связи с Ним. Попробуй быть всё время на связи с Творцом в разуме и в сердце, и тогда увидишь, насколько еще можешь добавить.

Ученик: Но здесь же имеется в виду не умозрительно представить себе это, а должно быть требование по-честному, из сердца к Нему?

М. Лайтман: Ты пробуй пока насколько способен.

Вопрос (Киев-3): Вы сказали, что я должен приходить к Творцу объединенным. То есть я понимаю, желания сконцентрированы. Что с товарищами из моей десятки в этот момент? Это я должен в себе что-то объединить, физически собрать товарищей на урок, или что должно происходить?

М. Лайтман: Всё. И физически я должен соединять товарищей вместе, и молиться за них, и думать о них – я должен делать все эти вещи, должен думать о них, чтобы в итоге мы были все вместе и с Творцом.

10. Если же их намерение - доставлять наслаждение Творцу, это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: "Известен муж её во вратах городских", каждый "по разумению сердца".

Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы. [РАБАШ. Статья 15 (1989). Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе] (01:15:42)

М. Лайтман: То есть каждую секунду, каждый день они должны заботиться о том, чтобы вера в Творца у них была больше, и тогда они смогут реализовать свои действия правильно.

Вопрос (Хайфа-10): Я уже обиделся, я уже отчаялся, я могу, может быть, привыкнуть, может быть понять когда-то? Но так трудно все время.

М. Лайтман: Я не понимаю тебя.

Ученик: Я быстро обижаюсь и быстро отчаиваюсь.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Можно привыкнуть к этому?

М. Лайтман: К Его отношению привыкнуть невозможно. Он знает, как с тобой так поступить, чтобы ты не привык к Нему. Это не то, что твоя жена или твои товарищи, к которым ты уже привычен и уже строишь какую-то защиту, связываясь с ними – нет. Здесь нет адаптера в связи с Творцом, ты должен выстраивать её каждый раз заново, ты должен в этом меняться.

Вопрос (MAK-6): Просить у Творца «дай мне» не сложно, «дай нам», тоже не сложно, а вот просить «дай им, товарищам» – в этом основная трудность. Что все-таки делать, когда я хочу просить Творца за себя и нет сил искренне просить за товарищей?

М. Лайтман: Неважно. Нужно все равно просить за товарищей, хотя это и искусственно. Это называется «из ло лишма приходят к лишма». Если ты вспоминаешь, что нужно просить за товарищей, а не за себя, то ты уже не полностью погружен в себя и в этом можешь ощущать, что это приходит к тебе помощь свыше. Творец дал тебе мысль, что хотя ты и думаешь о себе, но может быть стоит подумать и о товарищах? Это уже большая помощь свыше, и ты должен благодарить Творца за это. И так просить, чтобы Он сменил тебе мысль о себе на мысли о товарищах. Это замечательно. Если человек помнит о товарищах в то время, когда он думает о себе – это скоро пройдет, потому что «каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало больше». Придут к тебе мысли, которые будут только о себе.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано в этом отрывке что, если хотим добавить в работе, нужно добавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца, в этой мере нужно отменять себя перед Ним и делать все действия только ради небес. Что такое добавлять в величии Творца?

М. Лайтман: Насколько возможно впечатляться от группы, насколько Творец велик, более велик в их глазах, чем в моих глазах. Хорошо. Ты на 11-м. Пожалуйста.

11. Объясняет Раши: «Каждый день должны быть в твоих глазах новыми, как будто в этот день заповедовали тебе их». И следует понять, как может человек сделать так, чтобы они были «новыми, как будто в этот день заповедовали тебе их», ведь он «дал клятву и держит ее со времени горы Синай». И для того, чтобы понять это, нужно вначале знать правило, что любая вещь меряется значением заповедующего. То есть какова будет мера величия и важности Дающего Тору, такова будет и мера величия Торы. Поэтому каждый день, когда человек принимает на себя высшую малхут, в мере величины веры в Творца растет и величие Торы. Поэтому насколько человек постигает величие Творца, настолько обновляется у него и Тора. Отсюда выходит, что всякий раз у него есть новая Тора, то есть всякий раз у него есть другой Дающий и автоматически Тора, исходящая от Творца, считается новой Торой. [РАБАШ. 468. Сегодня Творец, Всесильный твой, повелевает тебе]. (01:21:34)

Повторное чтение отрывка (01:21:36-01:22:53)

М. Лайтман: Нечего здесь особенно говорить, он только говорит нам о том, где мы находимся и почему называется, что у нас есть новая Тора. Мы изменяемся, решимот изменяются, поэтому то, что мы раскрываем, – мы раскрываем с помощью новых сил свыше, и есть у нас новая Тора.

Вопрос (Киев-3): Величие Творца растёт по мере того, как я предпринимаю попытки объединяться и вижу, что у меня не получается, разочаровываюсь, раскрываю зло, и вот ненависть появляется к намерению ради себя, – так растёт величие Творца?

М. Лайтман: Да, величие Творца раскрывается из всех состояний, и из плохих, и из хороших, главное – из связи между хорошими и плохими состояниями. Так мы это ощущаем, так мы впечатляемся от Него: насколько Он способен производить различные действия, насколько Он – Великий Политик. Он может нас воспитывать, организовывать, поворачивать через всякие состояния, которые кажутся нам и самыми плохими, и самыми хорошими, – через всё это Он старается воспитывать нас. У меня нет пока слов. Мы должны обрести опыт в отношении Творца к нам. Ощутить из опыта, как Он устраивает нам различные вещи каждую секунду: и хорошие, и якобы плохие. Из опыта.

12. Человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая назад от этой войны и ни в коем случае не отчаиваясь, ведь в этой войне пока еще, разумеется, не видно невооруженным глазом, кто побеждает, ибо война еще очень долгая и изгнание усиливается, и с каждым происходит то, что происходит. И, несмотря на это, до тех пор, пока мы еще держим в руках оружие, – а главное наше оружие – молитва, – до тех пор, пока мы не отчаялись в этой войне, страшно сказать, и всё ещё держим оружие, мы, без сомнения, побеждаем. Ведь до тех пор, пока человек укрепляется в молитве и крике к Творцу, он считается побеждающим в войне, ибо в этом и есть главная победа. [Возвращение души, п 40] (01:26:53)

М. Лайтман: То есть не обращать внимание на разные вещи, которые есть по пути. Мы должны брать их в расчет и продолжать, продолжать и продолжать, но не нужно впечатляться от них так, чтобы они сбили нас с направления – это, в сущности, то, что мы должны делать.

Вопрос (Турция-1): Может ли быть неправильное действие с правильным намерением, и чему это нас учит?

М. Лайтман: Нет относительно Творца правильных или неправильных намерений. У Него всё определяется между состояниями разбиения и исправления. И поэтому все состояния между разбиением и исправлением проходят поочередно, и ничего не может измениться, ничего не может отмениться. Мы не можем здесь запутаться – это вещи строго определенные, поэтому все действия, которые существуют со стороны Творца – это уподобление свойств разбитого кли и цельного кли.

Вопрос (Балтия-1): РАБАШ здесь пишет, что главное оружие – это молитва. Есть еще что-то другое, не самое главное оружие в нашей работе?

М. Лайтман: Нет, только обращение к Творцу – это, в сущности, то, что помогает нам. Нет ничего другого, нет. Что ты можешь еще сказать? Если не Творец, то кто еще? Есть еще другая сила, которая определяет что-то? – Нет. Если это Творец, то кроме обращения к Нему, ты хочешь еще добавить что-то, как будто ты знаешь, что? Это должно быть только обращение к Творцу в виде чистой отдачи: «Я не хочу ничего, кроме того, чтобы Ты дал мне силу отдачи», – всё. Это единственное мое условие, и кроме него, кроме этого условия, – это как будто бы я определяю. Но это нехорошо – это неправильно, этого не может быть, потому что ты не знаешь, что должно быть. Он весь в отдаче, и поэтому только обращение к Творцу и просьба о силе отдачи, и не из себя, а из группы, только так ты можешь обратиться – это называется «Исраэль, Тора, Творец – едины». Исраэль – это человек, который находится внутри десятки, а Ораа – это Тора, все те силы отдачи, которые Творец может дать ему. И Творец. Мы хотим, чтобы это было, как одно целое, чтобы они собрались в одно целое. Это называется, что мы находимся в Полном Исправлении. Если со всеми нашими желаниями и источниками Творца мы собираемся в состояние «Исраэль, Тора, Творец – едины» – это Полное Исправление, Гмар Тикун.

Ученик: В течение дня мы переслушиваем урок, это уже стало привычкой. Например, я вчера, три или четыре раза переслушал урок. Но, что в этом переслушивании мы должны взять из урока, что добавить в этом действии?

М. Лайтман: Хисарон. Не разум – сколько ты понимаешь или не понимаешь, а насколько ты хочешь, чтобы это реализовалось в тебе.

Вопрос (Москва-5): Написано в отрывке: «Главная наше оружие – это молитва, – до тех пор, пока мы не отчаялись в этой войне». А что значит «отчаялись», мы должны прийти к отчаянию?

М. Лайтман: Да, потому что ты со своим эгоизмом думаешь, что я буду править, я буду здесь определять и устанавливать, и делать, – я-я-я. А в сущности, ты должен достичь обратного состояния, что только Творец определяет, а ты должен подчиниться Ему.

Вопрос (Ревадим): Свет находится в абсолютном покое. Что значит, что Он «ревнив»?

М. Лайтман: Ревнует. Нет у меня другого перевода. Он не терпит, когда ты обращаешься как бы к другой силе, которая якобы находится в реальности, кроме Него, в этом проявляется Его ревность. То есть не потому, что ты обращаешься к кому-то другому, а потому что ты думаешь, что есть еще кто-то, к кому можно обратиться.

13. Не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «И вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он. [Бааль Сулам. Письмо 57] (01:33:52)

М. Лайтман: В чем же заключается совершенная молитва? Что я не способен ни на что, и я не могу собственными силами прийти ни к чему. Кроме одного, что если я стараюсь во всем, что дано мне достичь чего-то, я прихожу к полному отчаянию, и то оттуда я задействую истинную молитву, и тогда Творец ответит на эту молитву.

Это то, что называется, что они увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. Что-то произошло, и поэтому их вопли, их крики были совершенными. То есть, когда человек видит, что нет ничего, что могло бы помочь ему, и нет никакого шанса достичь успеха, но он знает, что это он достигает после большой работы, тогда он кричит и действительно кричит: «Спаси», – и получает помощь. «И вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он. (01:35:15)

14. Если Творец создал мир, больше уже нет никакого обновления, а Он лишь поддерживает его? Или же создавались новые миры, как сказали наши мудрецы: «Праведники строят миры каждый день». В таком случае, Творец не создает новых вещей.

И ответ на это, что и сейчас Он производит зивуги, т.е. и сейчас Он создает новые миры и новые души. Однако и это зависит только от нас, ведь нам дан выбор, производить ли зивуги. [РАБАШ. 234. Реальность и существование реальности] (01:36:09)

М. Лайтман: То есть в той мере, в которой люди поднимают чаяния, даже на материальных уровнях, поднимают эти просьбы, – соответственно этому есть изменения во всех мирах, и Творец обновляет действия творений каждый день.

Вопрос (Беэр-Шева): Мы учим, чтобы «каждый день был в моих глазах как новый». Тора – тоже новая Тора, Творец каждый день – новый Творец. И как мне не убежать от этой иллюзии, что я определяю для Творца то, что будет? Как вообще избежать этой иллюзии?

М. Лайтман: Несмотря на то, что объединение зависит от десятки, десятка включает в себя все души, но, в сущности, – она вся зависит от тебя. И поэтому не говори, что это не зависит от тебя – это зависит от тебя. Ты связан с десяткой, а десятка включает в себя все души, вот так. Выстрой эту картину совершенным образом.

Вопрос (МАК 3): Какой критерий, что Творец велик в моих глазах, а не то, что рисует мое эго?

М. Лайтман: Критерий того, что Творец велик в моих глазах в том, что я забочусь, чтобы величие Творца возросло во всей реальности, во всем мире.

Песня (01:38:36-01:41:23)

Набор: Л. Панкова, Э. Малер, Т. Ярошевская, А. Штробель

Редакция: С. Камальдинов, Х. Ибрагимова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/65cMVfRz