Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание. Глава 4, пункт 20

Чтец: Мы изучаем «Учение десяти сфирот» Бааль Сулама, находимся в четвертом главе, 21-я страница, «Внутреннее созерцание», четвертая глава, 20-й пункт. 

М. Лайтман: Да, мы продолжаем нашу учебу. Как мы решили, это будет Учение десяти сфирот. Прежде всего, мы добавим к этому еще статьи, еще учебный материал, подходящий для этого. И поэтому продолжим. У нас Внутреннее созерцание, Учение десяти сфирот, 20-й пункт.

(Читает и комментирует)

Поскольку желание получить отсутствует в нашем корне, мы испытываем в нем стыд и нетерпимость. И потому сказали мудрецы, что для исправления этого (то есть нетерпимости) Он «уготовил» нам в этом мире приложение усилий в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать в желание отдавать.

Пожалуйста, Орен. Ты читаешь лучше, чем я. (02:05)

Чтец: 20-й пункт. 

20) Из всего сказанного нам становится ясно, что во всех формах, исходящих к нам от Него не напрямую, будет присутствовать трудность терпения. И это против нашей природы.

Таким образом, пойми, что эта новая форма, образовавшаяся в получающем, то есть «желание наслаждаться», в действительности не является какой-либо ущербностью или недостатком со стороны Творца, а наоборот – это основа замысла Его творения, так как без этого нет здесь творения вообще, как уже сказано. Однако получающий, который является носителем этой формы, испытывает в ней чувство нестерпимости из-за себя самого, то есть потому, что эта форма отсутствует в его корне. И вдумайся в сказанное. (03:11)

М. Лайтман: Да, то есть мы не чувствуем себя хорошо в желании получать. Мы чувствуем себя хорошо, если наполняем его, то есть успокаиваем его, нейтрализуем его. Но в нем самом мы не чувствуем хорошо. Почему? Потому что желание получать не находится в нашем корне, а то, что отсутствует в нашем корне, ощущается нами как нехорошее: в различных формах, в различных проявлениях, мерах. 

И поэтому, когда мы чувствуем себя нехорошо, мы должны понять, что это приходит к нам оттого, что в нас есть, пробуждается в нас желание получать, и оно не удовлетворено. Поэтому ощущается как желание. Дальше. (04:03)

Чтец: Итак, нам удалось понять смысл высказывания мудрецов о том, что этот мир сотворен потому, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Как выяснилось выше, это очень удивляет при поверхностном рассмотрении. Однако теперь их слова становятся очень приятны нам. Ибо они указывают на отличие формы этого «желания насладиться», которое неизбежно присутствует в душах потому, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему».

Иными словами, каждый получающий дар испытывает в момент получать стыд именно вследствие отличия формы от корня, в котором нет этой формы получать. И чтобы исправить это, Он создал этот мир, в котором душа принимает эту форму и облачается в тело, – но с помощью занятий Торой и заповедями ради доставления радости Создателю преобразуются получающие келим души в келим отдачи.

Это значит, что со своей стороны она не стремилась бы получить возвышенное наслаждение, а получает это наслаждение только с целью доставить удовольствие своему Создателю, желающему, чтобы души насладились Его изобилием. А так как чиста она от желания получать для себя, то больше не стыдится смотреть Ему в лицо, и тем самым раскрывается верх совершенства творения.

И мы еще выясним необходимость и обязательность далекого нисхождения до этого мира, поскольку эту огромную работу по обращению формы получать в форму отдачи невозможно представить иначе, как только в этом мире. (06:20)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Не очень понятно, что означает, что «это не находится в нашем корне»? Если мы, как творения – желание получать, так почему же тогда желание получать не является нашим корнем как творение? Почему наш Корень – это Творец?

М. Лайтман: Наш Корень – Творец, который является только лишь желанием отдавать. На самом деле у Высшего нет ни желания получать, ни желания отдавать – ничего. Но по отношению к нам Он выражается как желание отдавать. Так ты можешь сказать, что, разумеется, есть в Нем корень желания получать, но только он скрыт. Он намеревается, чтобы в нас было желание получать, но в Нем это не присутствует, не выражается никаким образом.

Ученик: Если мы, как творения, мы – желание получать, так почему же наш Корень – это не желание получать, а желание отдавать, если мы не знаем, что такое отдача?

М. Лайтман: Потому что просто с самого начала нет в нем никакого хисарона. Потому что, как написано, «от кого Он получит?» И поэтому нет в нем желания получать, а только желание отдавать, и также желание отдавать выражается по отношению к нам. То, кем является Он Сам, мы об этом не говорим, – мы не знаем, мы ничего не можем об этом сказать.

Творец – это Бо у-рэ (приди и увидь), это мы постигаем в такой форме, когда поднимаемся на Его уровень, к Его свойству. И тогда мы в Нем чувствуем (в Борэ, Бо у-рэ), что Он является только лишь желанием отдавать, и нет в Нем абсолютно желания получать. Так каббалисты постигают, и так они это передают нам. 

Вопрос (Киев-1): Как вообще наш мир помогает достижению цели, и что здесь подразумевается под «нашим миром»?

М. Лайтман: Этот мир – это такой, скажем, участок творения, в котором властвует желание получать. И в этом желании получать происходят различные явления, и корень этих явлений – это из желания отдавать Творца, которое выражается в желании получать творения. И эти явления называются «находящимися в этом мире», «раскрывающимися в этом мире». Всё.

Ученик: Так всё исправление должно именно произойти в желании получать?

М. Лайтман: Разумеется, а где еще могут быть изменения, если не в желании получать? Желание получать должно исправить себя, пока не отождествит себя… в той мере, в которой отождествит себя с желанием отдавать Высшего, тогда оно связывается с Высшим, получает от Высшего. И об этом состоянии исправления и наполнения мы и говорим.

Вопрос (Москва-1): А почему мы испытываем стыд от размера желания, меньшего по форме, чем форма, которая нам уготована, та, которая как бы готова к исправлению?

М. Лайтман: Мы испытываем стыд и нетерпимость, потому что не отождествляем себя с Корнем. Вот и всё. Если я подобен Корню, насколько я могу понять разницу между нами и уподобиться Ему, в этой мере я чувствую себя хорошо. В той мере, в которой я не могу уподобить себя Корню, насколько я постигаю, что не подобен Ему – я чувствую нетерпимость и плохо. 

Иными словами, нетерпимость и плохо я чувствую потому, что у меня нет того, чего я хочу. И насколько я наполняю себя, я чувствую себя хорошо. Или говорится об исправлении, когда я уже хочу уподобить себя Корню не в наполнении, а в Его свойстве отдачи. И так я должен здесь работать, чтобы прийти к совпадению по свойствам. (11:37)

Вопрос (Балтия-4): Как бы в продолжение этого самого вопроса: почему недостает этого терпения? И в материальном это чувствуется у нас, что терпение постоянно как бы отсутствует в духовном.

М. Лайтман: Отсутствие наполнения в нашем желании получать ощущается в нас как нетерпимость, что мы неспокойные, что мы чувствуем свою пустоту, которая есть в желании получать, что это желание получать желает наполнить себя. Это ощущение так и называется. Почему «нетерпимость»? Потому что в тот момент, когда желание получать получает то, чего желает, оно успокаивается и не желает двигаться. Потому что нет в нем хисарона (потребности). Ощущение потребности, которое исправляется с помощью наполнения, находится в покое, и это называется, что есть в нем терпение. А нетерпимость (отсутствие терпения) – это то, что находится в отсутствии покоя, находится в отсутствии наполнения. 

Вопрос (МАК-3): В самом начале отрывка написано: «…во всех формах, исходящих к нам от Него не напрямую». Что значит формы, исходящие напрямую и не напрямую? В чем разница?

М. Лайтман: От Творца исходит наполнение напрямую. Он – желание отдавать, мы – желание получать, и из желания отдавать приходит к нам то, что называется наполнением, и наполняет нас. И тогда мы чувствуем себя хорошо. Тогда как, если мы не чувствуем наполнения, которое приходит к нам от желания отдавать Творца в наше желание получать, то мы чувствуем себя плохо.

И в этом вся наша жизнь: чувствовать хорошо или плохо, стремиться чувствовать себя хорошо инстинктивным образом. Или мы меняем понятия «хорошо» и «плохо»… Мы как бы определяем, чем я хочу наслаждаться, – тем, что я получаю от Творца или тем, что я отдаю Творцу. Исправление, которое я хочу провести в себе, это, по сути, то самое исправление, которое мы должны произвести на себя. Чтобы я наслаждался не тем, что я получаю от Творца, а тем, что я отдаю Ему. И это зависит от степени величия Творца в моих глазах. Понятно?

Ученик: То есть, это как бы он зло не может принять в явном виде? Это то же самое, тот же самый смысл получается?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (H10): Это в точности то, что произошло после конгресса. Все было хорошо, прекрасно, вот такой потрясающий конгресс! Закончился конгресс, и сейчас нет терпения ни на что, чувствуешь пустоту. Об этом говорится? 

М. Лайтман: Он говорит не о конгрессе, а об общем состоянии, которое происходит с творением. Если ты так чувствуешь – это ты так чувствуешь. Другие может быть чувствуют иначе. Поэтому не определяй, что это общее состояние.

Вопрос (Петах-Тиква-17): В подъеме снизу вверх мы раскрываем стыд?

М. Лайтман: На каждой ступени мы должны раскрывать разницу между нами и Высшим, и производить исправления по совпадению по свойствам.

Ученик: А само исправление совершается на той же ступени или на следующей?

М. Лайтман: Исправления он должен произвести на той же самой ступени, когда я прихожу к состоянию, когда тот хисарон, который раскрывается мне, я покрываю отдачей. (16:17)

Ученик: Где раскрывается стыд на самой ступени?

М. Лайтман: Сама ступень раскрывается в желании, и в том же самом желании раскрывается разница между желаемым и действительным, которая называется страданиями, или стыдом, или наполнением, или благодарностью, и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Возможно ли сказать, в чем находится корень экрана?

М. Лайтман: Корень экрана – в стыде.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Вопрос десятки. Как свет обращает то, что противоположно нам на часть нас? (17:09)

М. Лайтман: Свет действует на хисарон, мы вызываем свет с помощью нашего хисарона, если хотим исправиться. И тогда наш хисарон побуждает нас просить уже иной хисарон – не наполнение желания получать, а чтобы у нас была возможность из желания получать прийти к отдаче. И тогда я прошу вместо желания получать, которое Ты пробуждаешь во мне, дать мне возможность отдавать, дать мне иное наполнение. Я хочу противоположного: справиться со своим желанием получать и не желать наполнять его тем, что оно хочет, а наполнять его благодарностью и просьбой иного наполнения – отдачи. То есть я прошу у Творца, чтобы Он заменил мне желание получать на желание отдавать и дал мне наполнение в желании отдавать, для того чтобы в ощущении наполнения я смог бы поблагодарить Его.

Ученик: В конечном итоге, наслаждение – это всё время просить у Творца о хисаронах товарищей?

М. Лайтман: Правильно обращаться к Творцу – это наслаждение, да. Этим мы возвеличиваем Его в наших глазах, мы притягиваем Его к нам, мы принимаем Его как Высшего в любом состоянии, во всём.

Вопрос (Фокус-группа): Я не знаю, правильно ли так сказать, но верно ли, что мы исправляем кли в форме отдачи, и это дает нам нетерпимость, то есть хисарон не заканчивается?

М. Лайтман: Да. Да. Нетерпимость приходит к нам в той мере, в которой мы хотим отдавать.

Ученик: Тогда хисарон бесконечен, в общем?

М. Лайтман: Да, но этот хисарон, он хороший, приятный, и в нем я, по сути, чувствую Его любовь. Понятно?

Где мы?

Чтец: 21-й пункт.

М. Лайтман: Ну, пожалуйста, 21-й пункт. (20:10)

Чтец: Грешников сокруши двойным сокрушением, а праведники унаследуют вдвое.

М. Лайтман: То есть грешники приходят к двойному злу, а праведники к двойному добру.

Чтец: 21) Приди к этому и убедись воочию: что касается грешников – «сокруши их двойным сокрушением», потому что удерживают веревку с двух сторон, – ведь этот мир создан с недостатком и лишенным всего обилия добра, и для приобретений требуется движение. Но известно, что человека огорчает преумножение движения, поскольку оно является непрямым следствием сущности Творца. Однако и оставаться ненаполненным приобретениями и благом тоже невозможно, – ибо это тоже противоречит корню,…

М. Лайтман: Невозможно все время находиться в хисароне, не можем. Удержаться, успокоить себя и привыкнуть к хисарону – тоже не можем.

Чтец: …ведь корень этот наполнен всем добром – и поэтому предпочитают страдание от умножения движения для достижения полноты приобретений. Но поскольку все их приобретения и собственность исключительно для себя, ведь «имеющий сотню хочет две», то отсюда следует, что «не умирает человек, удовлетворив даже наполовину свою страсть».

М. Лайтман: То есть в той мере, в которой он получает, поскольку он получает как бы для себя (так он думает), то этим он увеличивает хисарон. То есть человек, который не работает ради отдачи, всё его получение в конце концов ему во зло, потому что это увеличивает его получающие келим, и в конечном счете все больше и больше увеличивает его страдание.

Чтец: Таким образом, терпят они с двух сторон – и от страданий увеличения движения, и от страданий недостатка приобретений, так как не получают даже половины их.

Однако праведники «в земле своей унаследуют вдвое». То есть после того, как обращают свое «желание получать» в желание отдавать, и все получаемое ими – ради отдачи, тогда унаследуют вдвое, потому что, помимо достижения ими совершенства наслаждения и самых лучших приобретений, они достигают также подобия по форме с ее Создателем, тем самым оказываясь в истинном слиянии. И тогда они находятся также в постижении покоя, когда наполнение приходит к ним само по себе, безо всякого движения и труда. [Бааль Сулам. ТЭС. Внутреннее созерцание. Глава 4, п.21] (23:43)

Вопрос (Киев-1): А что значит, что «наполнение приходит само собой, без всякого труда»? Как такое возможно?

М. Лайтман: Если я раскрываю свое желание получать с намерением ради отдачи, то есть после сокращения, экрана и отраженного света, и тогда я нахожусь в совпадении по свойствам с Дающим – тогда то, что есть в Дающем, изливается на меня. И нет в этом никакого добавочного усилия получить что-то от Дающего. Тем, что мы исправляем себя, мы в конечном счете убираем преграду, которая есть между нами и Дающим, и тогда мы получаем то, что есть в Творце, в соответствии с нашим кли.

Ученик: А как вообще проделать такую настройку: сокращение, экран, отраженный свет?

М. Лайтман: Ну, это то, что мы учим. Это то, что мы должны сделать: сокращение на наше желание получать, и чтобы выше сокращения на себя оно захотело отдавать. «Отдавать» у нас выражается в психологическом состоянии: что я должен сблизиться с товарищами и почувствовать, что то, что я даю им – это, по сути, я не даю, а строю кли получения для отдачи Творца нам.

И тогда, в той мере, в которой мы даем друг другу, из нашей отдачи как бы, когда мы объединяемся между собой (поскольку это тоже может быть эгоистическим), но если из объединения между нами мы хотим отдавать Творцу, поднимать нашу отдачу к Нему, то выходит, что этим мы подготавливаем кли, и в это кли Он может отдавать. То есть мы даем Ему кли, и Он в этом кли проявляет Cвое наполнение.

Ученик: Я не могу понять, для чего здесь как бы мое первоначальное желание получать, если мы всё равно как бы над ним работаем, а им не пользуемся? 

М. Лайтман: Нет, в той мере, в которой есть у меня желание получать, я могу отдавать. У меня есть, что дать Высшему. Чем я могу измерить, что я Ему даю, и в чем Он может почувствовать, что я Ему даю? Только в той мере, в которой я поднимаюсь над своим желанием получать к отдаче и работаю с моим желанием получать в отдаче.

Ученик: Вот есть у меня желание кофе выпить. А что значит, что я работаю с желанием отдачи? То есть я же над ним поднимаюсь, соединяюсь с товарищами – а где здесь первоначальное желание получать?

М. Лайтман: Написано: «Конец действия в изначальном Замысле». Мы хотим с самого начала определить, что мы хотим делать, и затем разделить все наши действия на единицы. Я хочу прийти к совпадению по свойствам с Творцом, поскольку в совпадении по свойствам я прихожу к слиянию с Творцом, я становлюсь как Он, и в этом цель. Почему в этом цель? Потому что этим я доставляю Ему наслаждение. Так моя работа – доставить наслаждение Творцу с помощью того, что я становлюсь как Он.

Как я, творение, могу быть как Он? Если я закрываю свое желание получать – я не буду как Он, я только ставлю преграду. Но если над моим желанием получать, которое я сократил, я произвожу действие отдачи – то есть я готов принять от Творца, но для того чтобы отдавать Ему, Его желанию отдавать, а не для того чтобы отдавать моему желанию получать, – так в этой мере я уподобляюсь Ему. (28:20)

Ученик: Это можно с любым желанием сделать? Даже вот с тем же кофе так можно себя настроить?

М. Лайтман: Во всём я могу сделать так, чтобы я использовал желание (неважно, какое желание у меня есть) ради отдачи Творцу. Потому что все желания исходят от Творца, и поэтому в изменении моего намерения от «насладить себя» к «насладить Творца» я могу так работать. И не нужно ничего, кроме изменения намерения: превратить, преобразовать намерение.

Ученик: А как постоянно все-таки как бы держать Творца, для того чтобы Он наслаждался, чтобы я не нырял как бы обратно в свое наслаждение?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь. Потому что насколько ты будешь использовать свое желание получать, оно, в конечном счете, маленькое (такая маленькая клетка), и ты будешь работать с ней, и всё. Тебе нужно переходить от желания к желанию, от изменения к изменению. И так ты с помощью множества действий в конечном счете направляешь себя на отдачу и наслаждение Творцу, именно потому что есть в тебе желание получать.

Поэтому написано: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». Если мое желание получать больше, чем у товарища, ты можешь доставить большее наслаждение Творцу. Понятно?

Вопрос (Москва-7): В конце вот этого пункта, который мы сейчас читали, Бааль Сулам пишет, что «праведники удостаиваются истинного слияния». И вопрос: что такое истинное слияние, и разве может быть какое-то другое слияние, кроме истинного?

М. Лайтман: Есть разные меры слияния с Творцом на протяжении всей лестницы 125-ти ступеней. Есть у нас на каждой ступени ибур, еника, мохин – три этих состояния, три линии и так далее. И поэтому мы находимся в усиливающемся слиянии с Творцом, и в различных видах келим, видах желаний: желание маленькое, желание большое, желание к свету хохма, к свету хасадим, к ибур, еника, мохин – во всевозможных… Это всегда большее желание на лестнице, по которой мы поднимаемся, но форма его выражения разная. И мы также состоим из различных форм желания получать, и в каждой части желания получать у нас есть разная форма выражения по отношению к Творцу. Это могут быть звуки, цвета, различные формы – есть очень много выражений в желании получать, для того чтобы отдавать.

Вопрос (French): Я не могу понять, что это означает понятие «приобретения», о которых написано в тексте. Мы знаем, что у каббалистов ничего не было, что они не хотят получать никаких приобретений.

М. Лайтман: Я не понял вопрос.

Реплика (Чтец): Мне кажется, что он спрашивает, почему у каббалистов не было многих приобретений, тогда как в конечном итоге нужно получать приобретения?

М. Лайтман: У каббалистов есть все келим для того, чтобы производить все действия, которые каждый должен производить на своем уровне, и каждый в соответствии со своим корнем души. В конечном счете, когда продвигаемся, мы собираем общее кли, и тогда каждый может использовать остальных. И келим становятся все более и более интегральными, и мы можем в них проявлять все более и более сложные формы выражения. Понятно? (33:42)

Реплика (Чтец): В конце 21-го пункта написано, что «праведники унаследуют вдвое». То есть после того, как обращают свое «желание получать» в желание отдавать, и все получаемое ими – ради отдачи, тогда унаследуют вдвое, потому что, помимо достижения ими совершенства наслаждения и самых лучших приобретений, они достигают также подобия по форме с ее Создателем».

М. Лайтман: Да.

Реплика (Чтец): Так что это за «самые лучшие приобретения»?

М. Лайтман: Приобретения… Вначале получают с помощью намерения ради отдачи высший свет. Прежде всего, чувствуют, что получают его, поскольку приходят к состоянию, что могут в конце концов его получить без преграды, после сокращения, могут принять ради отдачи, и чувствуют, что таким образом дают наслаждение Творцу. То есть насколько Творец наслаждается тем, что они наслаждаются от Него. И насколько они соединяются с Творцом… Это уже не наслаждение, это уже результат объединения. Так насколько они соединяются с Творцом, они наслаждаются тем, что соединены с Ним, присоединились к Нему. 

Есть здесь несколько результатов от этого действия ради отдачи. Мы можем говорить об этом, но еще нет у нас здесь особых понятий. Это как младенец, который не может различить все те вещи, которые находятся рядом с ним: он и родители, и родители с ним… Мы еще не развиты в наших чувствах. Это придет, постепенно. Понятно? (36:09)

Вопрос (Николаев-Сочи): Здесь сказано, что грешники терпят с двух сторон: от увеличения движения и от страданий недостатка приобретений. И получается, что… вот если нас взять (тех, кто на пути, да?) – вот мы, с одной стороны, в материальном мире как бы в два раза больше страдаем, что и суетимся, и не получаем. И, получается, в духовной работе тоже много делаем и не получаем и половины. То есть мы (те, кто каббалой занимается), как бы в четыре раза больше страдаем, чем в обычном мире человек, который только в два раза не получает?

М. Лайтман: Ну, скажем, что да. Тот, кто изучает науку каббала, но пока еще не пришел к результатам, конечно же он больше страдает, то есть в два раза больше, а то и в четыре раза больше. Но эти страдания, именно они подталкивают его к тому, чтобы он ускорил свою работу, чтобы закончить исправление и прийти к слиянию.

Ученик: Почему – либо ты грешник, либо ты в два раза больше (как праведник) получаешь? То есть нечто посередине нет, или как бы то, что эти страдания полезные все, которые в два раза больше, в четыре, неважно…

М. Лайтман: Конечно же, да. Если бы мы получали меньше страданий, мы бы меньше продвигались.

Вопрос (Зихрон-2): Я хотел продолжить выяснение Влада относительно того, что находимся в покое, когда высшее изобилие приходит к нам без всякого движения и усилия. Допустим, я вчера встал и пошел на работу, хотел заработать много денег. Я закончил день в больших страданиях, встал на урок, теперь пришел свет, Творец превратил меня в праведника. Так что, мне теперь не надо идти работу? Или я пойду на работу, но это не будет трудом? Что имеется в виду?

М. Лайтман: Намерение ты должен сам выяснить: какое твое намерение в жизни. Не надо нас спрашивать об этом.

Ученик: Это раскроется тогда, когда ты придешь к намерению? (38:54)

М. Лайтман: Если твое намерение будет правильным, тогда тебе раскроется.

Вопрос (Интернет, KabU 2): Зачем мне уподобляться корню, в то время как я понятия не имею про корень? Я только хочу наслаждения, даже не зная, корень это или нет.

М. Лайтман: Хорошо, ваши вопросы, я так понимаю, приходят от новых людей, и нужно вкладывать все больше и больше, и серьезно, а не так чтобы ждать, что само как-то что-то произойдет. Это произойдет только лишь в мере вклада – то, что у нас называется «усилиями».

Реплика (Интернет): Дополнительный вопрос от KabU 2. Как мы раскрываем меру отдаления от Творца?

М. Лайтман: Меру отдаления от Творца мы чувствуем, когда хотим приблизиться к Нему. Тогда и ощущаем, что отдалены.

Ученик: А как раскрывающийся стыд приводит меня к просьбе?

М. Лайтман: Чем больше стыд… это не так просто – прийти к стыду. Это еще не перед нами даже. Но стыд – это уже построение правильного духовного кли.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-36): Почему каббалисты чувствуют состояние, что не дает мне покоя, то есть они как бы должны быть в покое, ведь они приближаются к корню и удаляются от состояния отсутствия терпения?

М. Лайтман: Поскольку они продвигаются, в пути они действительно находятся в состоянии, которое не дает им спать, – настолько они хотят отдавать, что не могут спать. (40:55)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Так по отношению к праведникам, которые находятся в покое, и Высшее изобилие приходит к ним без труда... Мы знаем, что праведникам нет покоя ни в этом мире, ни в будущем…

М. Лайтман: Да, но для них это и есть успокоение.

Ученик: Можете ли Вы тогда немного объяснить это понятие «успокоение», потому что это не понятно.

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать. Посмотри на… я видел неоднократно женщин (матерей), которые сидят со своими младенцами, с колясками в парке, в каком-то месте. И что они делают? Они всё время смотрят на своего младенца: может быть ему там что-то подвинуть, и здесь немножко не так, а здесь может быть меньше, а там больше… Младенцу это всё не нужно, но его мать все время неспокойна, она беспокоится, она хочет что-то добавить. Посмотри на это, учись из жизни, как это происходит в естественном виде. Так вот, когда ты хочешь сделать что-то хорошее для человека, ты все время беспокоишься о том, что́ ты можешь еще сделать для него. И тогда ты увидишь, что есть у тебя что делать в жизни, и в чем ты можешь добавить, чтобы приблизиться к Творцу.

Ученик: Так секрет покоя в том, что это усилие…?

М. Лайтман: Это и есть покой! Это и есть успокоение, что я нахожусь в одном движении вперед, к Творцу, я хочу только давать Ему, и ничего кроме этого! И я нахожусь в этом, буквально потея, устремляясь, делаю усилия только в одном направлении, только для Него. Для меня это называется состоянием покоя. Хорошо? (43:17)

Ну если так, то продолжим.

Чтец: Глава 5. 

Замысел творения обязывает все части мироздания исходить друг из друга вплоть до конца исправления

 

22) А теперь, когда мы выяснили все вышесказанное, нам станет хоть немного понятнее сила единственности Творца. Ведь мысли Его – не наши мысли. И все множество постигаемых нами понятий и форм, во всей находящейся перед нами действительности, все это соединяется у Него в одной единственной мысли, являющейся замыслом творения: «чтобы насладить Его творения». Эта единственная мысль охватывает всю действительность совершенным единством до окончания исправления, потому что она, как уже сказано, – вся цель творения.

И она – «действующий», аналогично силе, действующей в объекте воздействия. Ибо то, что у Творца является лишь мыслью, обязано стать в творениях непреложным законом. И поскольку Он думал о нас – насладить нас, это неизбежно запечатлено в нас – стать получающими Его доброе наполнение.

И она же – «действие». Это значит, что после того как заложен в нас этот закон желания получать наслаждения, мы сами определяемся именем «действие», когда по причине отличия этой формы мы выходим из категории «Творец» в категорию «творение» и из категории «действующий» в категорию «действие», как уже объяснялось.

И она же – «усилие и работа», так как из-за силы, действующей в объекте воздействия, количество содержащегося в нас стремления к получению увеличивается и доходит, путем нисхождения миров, до состояния отделенного тела в этом мире (то есть до полной противоположности по форме Источнику жизни), в рамки понятий которого не входит отдача вне себя. И это несет телам смерть, а душе всевозможные страдания и тяжелый труд, как будет выяснено далее.

В этом заключается «работа Творца» в Торе и в заповедях. Так как благодаря свечению линии в сократившемся месте простираются святые имена, Тора и заповеди. А благодаря труду в Торе и заповедях с намерением доставить радость Создателю постепенно превращаются получающие келим, содержащиеся в нас, в келим отдачи. И это для нас вся желанная награда.

Ведь пока не исправлены получающие келим, мы не можем даже питать надежду получить Его изобилие как раз из-за боязни отличия формы, о чем сказано: «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Ведь по этой причине и произошло первое сокращение. Но когда мы исправляем наше получающее кли, чтобы оно было ради отдачи, мы тем самым приводим келим в соответствие их Создателю, и становимся достойными получать Его наполнение неограниченно.

Итак, ты видишь, что все эти противоположные формы во всем предстающем перед нами творении: форма «действующий» и «приводимый в действие», форма «испорченности» и «исправления», форма «работа» и «вознаграждение за нее» и прочие – все это содержится, причем в предельной простоте, в одной-единственной Его мысли – в точности как написано: «насладить творения», не больше и не меньше. И точно так же включено в эту мысль все многообразие понятий, как понятий Торы, так и внешних наук, и все многообразие творений и миров, и различие управлений в каждом из них. Все они исходят и следуют только из этой единственной мысли, и далее я буду разъяснять их по мере необходимости. (49:16)

М. Лайтман: Вопросы. Нет. Наверное, понадобится поговорить, объяснить. Так что он хочет здесь сказать?

(Читает и комментирует)

5-я глава.

Замысел творения обязывает все части мироздания исходить друг из друга вплоть до конца исправления.

Есть одна мысль со стороны Творца, и она включает в себя всё, что только происходит и будет происходить с творениями. Начиная с самого начала Его действия, с первой Его мысли, Он совершает это и заканчивает весь процесс полностью до Окончательного Исправления. Всё находится в Его Замысле и ничего не нужно, кроме этого. И этот Замысел, он настолько совершенен, и включает в себя, что кроме неё нет ничего. Всё в ней!

Все действия «за» и «против», которые нам кажутся правильными и неправильными, то, что происходит с нами: с каждым частным образом и в общем, от начала творения до конца творения… И когда это началось? Никто не знает. Потому что это включает духовный мир и духовные действия. И конечно то, что мы себя ощущаем в этом мире материальном и всё, что произойдет в нашем процессе исправления, что мы должны будем раскрыть на всех ступенях, это происходит в нас, только в нас, в нашем желании получать, а не вне его.

Так все эти вещи, в общем, включены в Замысел творения, в одну мысль Творца. И так мы должны выяснять её по частям, а потом соединить эти части вместе и тогда поймем суть этой мысли, Замысла творения, и через нее сможем связаться с Творцом, слиться с Ним. И достигнем конца, который называется Окончательным Исправлением. 

Ну, без вопросов я не знаю, мне как-то тяжело рассказывать об этом. Нужно написать еще раз Учение десяти сфирот.

Вопрос (Киев-1): Там вот по тексту написано, что в сокращенном желании там как-то светится линия, – что имеется в виду?

М. Лайтман: Да, что мы продвигаемся от начала творения до конца творения в одной линии, которая разделяется на несколько линий, и на круги, – мы будем изучать это всё.

Вопрос (Бразилия-2): Очень часто мы воспринимаем Тору и заповеди как нечто черно-белое: может быть да, может быть нет, нужно делать усилия ради товарищей или что-то иное. Когда я думаю о Творце в отношении Замысла творения – Тора и заповеди пробуждают в нас новую жизнь, и мы можем почувствовать эту жизнь на более высоком уровне?

М. Лайтман: Тора и заповеди – это наше отношение к Творцу в правильном, исправленном виде. Свет, который приходит от Творца, называется «Тора», а мы, чтобы получить этот свет, должны выполнить действия, которые называются «заповедями». Поэтому все наши отношения с Творцом называются «Тора и заповеди». Насколько мы выполняем действия ради отдачи – это называется «заповедь», указания Творца, чтобы мы так делали. И мы вызываем на себя высший свет, который влияет на нас, и это в целом называется «Тора».

Вот эти порции света, которые воздействуют на нас и исправляют нас, они называются в общем «света Торы». А действия ради отдачи, которыми мы вызываем эти света, чтобы они повлияли на нас, подействовали, исправили нас – эти действия называются заповедями («мицвот», от слова «цивуй»), потому что Творец указал нам, заповедовал так делать. И так мы исправляем себя, наполняем себя и приходим к слиянию с Ним.

Вопрос (Испания-2): Можете ли Вы немного больше объяснить то, что мы перестаем быть приводимыми в действие, чтобы быть как Действующий?

М. Лайтман: Нет, мы ничего не перестаем, мы должны соединиться между нами, чтобы в связи между нами совершать разные действия отдачи и наслаждения Творца. И это всё. Вы можете очень сильно запутаться во всех этих определениях: Тора, заповеди, различные действия… В конечном итоге то, что мы должны делать – мы должны объединяться, чтобы быть в отдаче Творцу. И это всё. Все эти формы действий называются заповедями: Творец хочет, чтобы мы так делали, чтобы прийти к подобию с Ним по форме, слиться с Ним, уподобиться Ему. (56:35)

Вопрос (Москва-1): А вот неживой-растительный-животные уровни, они реализуют Замысел творения и тем самым отменяют смерть, или они ждут уровень «человек», пока уровень «человек» себя реализует?

М. Лайтман: Это всё говорится о том, что происходит в человеке, и неживой-растительный-животные уровни тоже находятся внутри человека. И мы это еще будем изучать, насколько ничего не существует в реальности, кроме человека.

Чтец: Споем песню и продолжим.

Песня (57:20-01:00:43)

М. Лайтман: Было еще у нас несколько вопросов, да?

Вопрос (Тель-Авив-3): Как увеличить важность Творца во всех этих действиях, потому что отдача – это как бы идти к Нему. Его важность – где она?

М. Лайтман: Человек не может сам увеличивать важность ни к чему, а только с помощью окружения. Есть у него свое кли и окружение, он прилепляется к своему окружению, которое усиливает важность, вид важности, меры важности. Всё зависит от группы. Также Бааль Сулам пишет об этом в своих первых статьях, когда он говорит о величии окружения, поручительства. Так всё зависит от окружения.

Ученик: Видимо, окружение это делает, но я не знаю, насколько мне удается погрузиться в него…

М. Лайтман: Это уже зависит от тебя, насколько ты ценишь и ставишь высоко это окружение.

Ученик: Так что я должен – просить, молиться? Что значит «ценить окружение»?

М. Лайтман: Ценить окружение – думать, насколько они великие. Думать, насколько они великие – еще больше, и еще больше, и еще больше. И хотя ты вообще не раскрываешь в них никакой важности, но если ты будешь думать об этом больше, то ты будешь развивать их в своих глазах все больше и больше. И тогда ты сможешь впечатляться ими сильнее.

Ученик: И тогда от них я услышу о важности…?

М. Лайтман: И тогда то, что они говорят тебе, будет важно.

Ученик: Но я услышу, что Творец важен, я захочу отдавать Творцу?

М. Лайтман: Ну конечно, ты будешь слушать то, что они говорят. Хорошо?

Вопрос (Хайфа-1): Я думаю, что Вы уже ответили на вопрос парню из Тель-Авива, но все-таки. «Его мысли – не наши мысли», – что делать, если мои мысли не оставляют меня, крутятся во мне? У меня все время есть мысли, и если я хочу быть в совпадении по свойствам, в слиянии с Ним, то как мне справиться с этими мыслями?

М. Лайтман: Учиться. Учиться, читать. Каждое свободное мгновение, которое у тебя есть, ты должен стараться вкладывать и все время быть в этих материалах, которые говорят о твоем развитии. И это всё. И нечего мне больше сказать тебе, ты уже достаточно опытный, чтобы понять, как это делать. (01:03:55)

Вопрос (Италия-3): Быть в Замысле творения «от приводящего в действие к приводимому» – можете ли Вы объяснить это понятие?

М. Лайтман: Замысел творения распространяется от Творца к творению. В той мере, в которой человек хочет воспринять этот Замысел творения, тогда он воспринимает это, не исходя из своего желания получать, а из желания отдавать Творца. Это то, что мы должны сделать, в общем. Всё. Я хочу понять и почувствовать, как Творец относится ко мне на самом деле: не так, как я чувствую это в своем желании получать, а как это исходит из Его желания отдавать. То есть, это значит, что я хочу раскрыть любовь Творца, а это я смогу почувствовать и понять в той мере, в которой я развиваю в себе такое же отношение к Нему. Это называется «сделай свое желание, как Его желание». Всё. Так это происходит.

Когда мы можем понять, как родители относились к нам, правильно или…? – Тогда, когда мы сами становимся родителями и относимся к нашим детям, тогда мы хоть как-то сможем начать понимать, что они чувствовали по отношению к нам и как относились к нам, и в чем, и какие мысли были у них по отношению к нам. Эти мысли – Замысел творения. И поэтому мы должны исправить себя в том, чтобы отдавать Творцу. Но не для того, чтобы мы отдавали что-то, – Ему не нужно ничего от нас. Нет, этим мы постигаем Его мысль: как Он думает о нас, что Он хочет дать нам. Это называется Замыслом творения, то есть это Его любовь к нам.

Вопрос (Unity 2): Когда я хочу приложить какое-нибудь усилие, я раскрываю, что в десятке или в окружающей среде нет важности Творца. А что значит, что мы должны получить важность Творца от окружения в этом случае?

М. Лайтман: Я должен возвышать свое окружение до такой ступени, чтобы смог воодушевляться ими, даже если они мне кажутся как бы маленькими. Нет меры в окружении – это я даю им эти свойства. Не то что они являются большими или маленькими. Потом я раскрою, что все они были уже в Конце Исправления, все были исправлены, только я так их воспринимал в таком ничтожном виде, а потом всё больше и больше. Это называется «каждый отрицающий отрицает в своем изъяне» – что, если я говорю, что этот такой, а этот такой, – этим я придаю им свою форму! Поэтому то, что нам необходимо, так это принимать каждого товарища, как великого в поколении и впечатляться группой, которая находится уже в Окончательном Исправлении.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Свобода выбора тоже включена в Замысел творения?

М. Лайтман: Всё включено в Замысел творения.

Хорошо, так мы продолжаем пятую главу, да?

Чтец: 5-я глава, да. Прежде мы прочитали 22-й пункт. Мы еще раз вернемся к этому пункту?

М. Лайтман: Что такое 22-й пункт?

Чтец: Глава пятая, «Замысел творения обязывает…»

М. Лайтман: Мы читали это уже?

Чтец: Да, один раз прочитали 22-й пункт.

М. Лайтман: А, верно. Всё, достаточно.

Чтец: Достаточно? 

М. Лайтман: Я думаю, что нужно стараться читать в другое время, в свободное время в течение дня, тот же материал.

Чтец: Нам остался 23-й пункт. (01:09:27)

М. Лайтман: 23-й, да.

«Малхут Бесконечности» означает, что малхут не образует там состояния «конец».

23) Из вышесказанного становится понятной фраза, приводимая в Тикуним Зоара относительно малхут Бесконечности: «сотряслись пороги от голоса удивленных»,... 

Чтец: Давайте я помогу. …«сотряслись пороги от голоса удивленных», 

М. Лайтман: Нет-нет, ты читай. Я…

Чтец: Я читаю, 23-й пункт. 

23) Из вышесказанного становится понятной фраза, приводимая в Тикуним Зоара относительно малхут Бесконечности: «сотряслись пороги от голоса удивленных», дескать, допустимо ли давать имя «малхут» в Бесконечности, ведь в таком случае там должны быть и девять первых сфирот? Однако в сказанном нами отчетливо проясняется, что само желание получить, которое непременно заключено в свете Бесконечности, называется «малхут Бесконечности», но там малхут еще не образует состояния «конец» и «граница» на свет Бесконечности, поскольку не проявилось еще в ней отличие по форме из-за желания получать. Поэтому и называется она «Бесконечность». То есть малхут не образует там состояние «конец», тогда как после цимцума и ниже образовалось состояние «конец» в каждой сфире и каждом парцуфе силой этой малхут.

Повторное чтение отрывка (01:11:35-01:12:58)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Не знаю, уместен ли вопрос. Я хотел спросить, почему произошло сокращение, ведь раньше мы читали, что был стыд и стыд является изменением по форме. Но и в первой части, которую мы читали на седьмой странице, и здесь, он говорит, что нет изменения по форме в малхут Бесконечности, но причина была в том, что Его желанием было создать все миры и так далее.

М. Лайтман: Есть Цель творения. Творение должно достичь полного подобия свойств с Творцом, чтобы достичь тех желаний, которые направлены к творению. Чтобы достичь этого, творение должно быть выше всех ограничений желания получать, которое отделяет его от Творца, и отдаляет его, и делает его противоположным Творцу. Оно не понимает, где находится, и настроено только на себя и чувствует только то, что происходит внутри него. 

Поэтому, вопрос сокращения… Сокращение обязательно должно произойти, чтобы дать возможность творению правильно развиваться. И в той мере, в которой он может достичь подобия свойств с Творцом, только лишь в этой мере он чувствует Дающего, чувствует с Кем он имеет дело.

Ученик: Так почему он говорит и в первой части на седьмой странице, и также здесь, что не раскрылось в малхут Бесконечности изменение по форме из-за желания получать?

М. Лайтман: Потому что малхут Бесконечности пока что не раскрылась. После того как в ней раскрылась вся цель, она совершает сокращение. Когда она только получает, и нет в ней еще реакции на Дающего – тогда нет и потребности в сокращении. Корень сокращения – это недостаток подобия по форме, недостаток слияния. Пока малхут получает и находится в Бесконечности, нет там места у нее сократить себя.

Ученик: Так откуда приходит это ощущение отсутствия подобия по форме?

М. Лайтман: Это тоже еще не раскрылось.

Ученик: Так почему есть сокращение? Почему она решает сократиться?

М. Лайтман: Поэтому нет сокращения! До тех пор, пока не раскрылось отсутствие подобия по форме.

Ученик: Да. Так я и спрашиваю: почему это раскрылось? В чем здесь добавка? Если в малхут Бесконечности не было такого ощущения, откуда оно приходит?

М. Лайтман: Поэтому она называется «малхут Бесконечности». Есть состояние, которое называется «малхут Бесконечности» (малхут Эйн Соф) – желание получать, которое Творец наполнил без всяких ограничений. Желание, которое Он сотворил, называется «малхут мира Бесконечности». 

Затем в этой малхут мира Бесконечности начинают возникать отношения: насколько она отличается от Творца, от наполнения. После того, как это отношение раскрылось в полной мере на этих пяти уровнях, которые есть в малхут мира Бесконечности, она приходит к состоянию, когда нет у нее выбора и она должна сократить себя. То есть освободиться, опустошиться от всего, что она получает от Творца, хотя это и приводит ее к состоянию смерти и абсолютной пустоты.

Ученик: И это имеется в виду, что стыд – это творение «само по себе», потому что у нее не было ощущения отсутствия подобия…?

М. Лайтман: Нет. Нет, если бы это исходило из этого, то не было бы самостоятельного творения. Стыд – это отдельное творение, потому что в желании получать есть такое свойство, которое раскрывается, отличающееся от Дающего. И отличие от Дающего раскрывается в нем, как какое-то умаление в уровне. Это называется «стыд».

Ученик: Ощущение разницы приходит Свыше?

М. Лайтман: Конечно же, все Творца. Нет другого источника. 

Ученик: Правильно ли я понял: Творец создает вначале малхут Бесконечности – это желание получать, наполненное светом, и нет разницы между желанием получать и светом. А тогда что приводит к ощущению стыда?

М. Лайтман: Не то что нет разницы между желанием и светом – есть разница, но она не ощущается в желании. Желание наслаждается наполнением пассивным образом, и нет в этом никакого стыда. А затем раскрывается уже разница между желанием и наполнением. И это вызывает в желании стыд: насколько оно находится в уменьшенном состоянии относительно того, что было прежде. В предыдущем состоянии оно было наполнено, а в состоянии нынешнем оно тоже наполнено, но чувствует себя получающим. Это приводит его к необходимости произвести на себя сокращение, и тогда оно делает это.

Ученик: Так чтобы понять: здесь добавка в четвертой стадии?

М. Лайтман: Конечно, из четвертой стадии выходят сейчас такие добавления, каждый раз в пяти уровнях. На каждом уровне четвертой стадии она должна пройти новое состояние, новое осознание своего состояния. (01:19:28)

Вопрос (Италия-4): Что означает то, что написано, что каждый парцуф заканчивается силой малхут? Это так же в отношении сфирот? 

М. Лайтман: Каждый парцуф и каждое распространение светов в желаниях всегда заканчивается в малхут. Это конечная ступень всего развития, потому что это желание получать, которое раскрывается при распространении. Оно должно раскрыться в полной мере, насколько оно получает свет, воздействие Творца на себя в этом нынешнем распространении.

Ученик: Так получение света в отдаче – нет конца в этом, верно?

М. Лайтман: Получение света или отдача света – и у того, и у другого нет конца, нет ограничения. Ограничение зависит от того, насколько определяют: либо высший – источник света, либо нижний – получатель света. Об этом мы и говорим. Поэтому все наши занятия называются наукой получения.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он здесь пишет, и мне не понятно. «Желание получать, которое включено в Бесконечность, называется малхут Бесконечности» – это понятно. Но там малхут не сделала «конец» и «границу» на свет Бесконечности. Что значит не сделала «конец» там и почему?

М. Лайтман: Получила всё, что высший свет создал в четырех стадиях, и главным образом в пятой стадии, когда там – малхут, которая называется малхут мира Бесконечности, и она получает. Всё, что есть в свете Бесконечности, она получает внутрь себя. Это называется малхут мира Бесконечности.

Ученик: Тогда он говорит, что потому что не проявилось отличие по форме желания получать. Что значит, что он должен сделать отличие по форме в желании получать? 

М. Лайтман: Ему не нужно ничего, но свет, который творит желание получать, он творит его таким образом, что желание получать получает свет в полной мере – без всяких различий, без всего. В нем раскрывается только желание получать в том, в чем формируют его, в том, в чем создают его. Это называется «без ограничения с его стороны». И всё это называется малхут мира Бесконечности. (01:22:46)

Ученик: Это является этапом нашей работы или нет? 

М. Лайтман: Это не наше, это то, что происходит до нас в формировании всех нижних келим, внутри которых и мы также находимся. Но это намного-намного до нас. 

Ученик: То есть это не является частью нашей работы? 

М. Лайтман: Это не часть работы, это даже не мы! Ты слышишь это или нет?

Ученик: Тогда что это?

М. Лайтман: Вот так это! Это еще находится до нас. Это то, что происходит в тех келим, которые развиваются из света Бесконечности. Ты не слышишь то, что мы учим. Не слушаешь. Ты изначально идешь со своей критикой и этим портишь то, о чем мы говорим.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Желание получать, которое раскрывается, – это то, что всегда приводит к ощущению различия при переходе между стадиями или ступенями?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты спрашиваешь. Желание получать раскрывается в четвертой стадии на каждой ступени. Точка. Это раскрывается как следствие всех ступеней, находящихся до него. И не добавляй к этому свою философию.

Вопрос (Киев-1): В самом конце написано, что состояние «конец» образовалось в каждой сфире и каждом парцуфе силой этой малхут. Что значит, что силой малхут строится это состояние «конец»?

М. Лайтман: Малхут в «конце», где она получает: это желание получать, которое распространяется под воздействием света и раскрывается все больше и больше, достигает состояния, когда приходит к завершению, получает все, что существует до него. И это называется малхут мира Бесконечности.

Ученик: А что значит, что как бы силой этой малхут она приходит к состоянию «конец»?

М. Лайтман: Желание получать своей силой получает все наполнение, которое есть до него. 

Ученик: А сокращение разве не останавливает как бы, или это неправильное сокращение какое-то? (01:25:36)

М. Лайтман: Еще нет сокращения. О чем вы говорите, где вы видели сокращение? То, что ты прочитал об этом полчаса назад в другом месте? Вы вообще не находитесь там, где мы учимся.

Ученик: Да нет, ну вот Вы…

М. Лайтман: Что?

Ученик: Но в этой же строчке написано, что после цимцума и ниже образовалось состояние «конец».

М. Лайтман: Верно. После цимцума. Но до этого, в подзаголовке, «малхут Бесконечности» означает, что малхут не образует там состояние «конец». А затем в конце этого отрывка он говорит, что малхут не образует там состояние «конец», тогда как после цимцума и ниже образовалось состояние «конец» в каждой сфире и каждом парцуфе силой этой малхут.

Есть состояние, которое до сокращения распространения света в малхут. И есть состояние, когда малхут совершает сокращение, и после сокращения есть распространение света уже иным образом – согласно тому, как малхут определяет и позволяет свету распространиться согласно подобию свойств.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Изменение по форме – это раскрытие?

М. Лайтман: Изменение по форме… Что называется изменением формы? – Это раскрытие различий между желанием получать в творении и желанием отдавать Творца.

Вопрос (Latin 2): Я могу задать общий вопрос о ТЭС?

М. Лайтман: Спроси.

Ученик: И вопрос такой, о всех товарищах, которые работают над переводом ТЭС на всех языках: что является сокращением, которое мы должны произвести, для того чтобы перевод был насколько возможно хорошим?

М. Лайтман: Я не понимаю твоего вопроса. О чем ты спрашиваешь, еще раз?

Ученик: Все, кто работает с переводом ТЭС, – что является самым правильным сокращением, которое мы должны сделать, чтобы воспринять это правильным образом? Речь не о знании языков, а как почувствовать это в самом правильном виде?

М. Лайтман: Мы должны изучать то, что написано в тексте и молиться, чтобы это подействовало на нас. Всё. Молиться, чтобы текст подействовал на нас, чтобы исправил нас, чтобы сократил нас, чтобы раскрыл нас, развил нас – всё пусть делает он. Мы должны читать текст и молиться, чтобы эта учеба, чтобы это чтение повлияло на нас. И как повлияет, так и повлияет, мы открыты перед текстом. Это единственное, что приходит к нам, и через это мы связываемся с Творцом и хотим, чтобы Творец подействовал на нас. (01:29:44)

Хорошо, что мы делаем дальше?

Чтец: Может быть прежде, чем мы перейдем к следующей части, узнаем, есть ли вопросы у женщин?

М. Лайтман: Ну, давай посмотрим. Есть вопросы?

Вопрос (Ж Интернет, Торонто): Мысль является материальным качеством. Пожалуйста, объясните, что значит «Замысел Творца», «Замысел творения»?

М. Лайтман: Замысел творения – это отношение Творца к творению, всему творению, которое Он создал. Это называется Замыслом творения. Включает в себя всё, что произойдет со всеми творениями от начала и до конца творения во всех направлениях, с каждым в отдельности и со всеми вместе. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): К какой мысли или действию человек должен приучить себя, чтобы каждый раз, когда он испытывает стыд, он пользовался им для исправления и поднимался? 

М. Лайтман: Только к объединению. Только через объединение с товарищами он может достичь состояния, когда правильно себя реализует.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Все наши связи основаны на подобии свойств между нами? 

М. Лайтман: Подобие свойств между нами… В объединении между нами и отдаче Творцу. Я бы так сказал.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Как мы превращаем любое пробуждающееся желание в намерение насладить Творца?

М. Лайтман: Потому что иначе я не использую желание. Я должен произвести на него сокращение, и только при условии, что я делаю это с намерением доставить наслаждение Творцу, я открываю желание для того, чтобы использовать его.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Как продвигается каббалист после того, как он удостаивается покоя?

М. Лайтман: Написано: нет праведникам покоя ни в этом мире, ни в будущем. У них всегда есть работа, но их духовная работа – это и есть их покой. 

Вопрос (Ж Интернет, USA West): Когда сокращение в намерении отдавать, связано ли это с наполнением, которое приходит от Ацмуто?

М. Лайтман: Да, потому что тем, что мы производим правильное действие, мы открываем путь свету, чтобы он наполнил всех. И таким образом мы раскрываем Творца.

Вопрос (Ж Интернет): Всё, спасибо.

М. Лайтман: Хорошо, спасибо женщинам, а мы продолжаем. (01:32:58)

Глава 6

Желание получить не может проявиться в какой-либо сущности иначе, чем по четырем стадиям, представляющим собой 4 буквы АВАЯ.

Повтори это, и продолжай. 

Чтец: Глава 6

Желание получить не может проявиться в какой-либо сущности иначе, чем по четырем стадиям, представляющим собой 4 буквы АВАЯ

 24) Рассмотрим немного подробнее этот вопрос, чтобы лучше понять состояние соф, образовавшееся в малхут.

Но сначала выясним то, что определено каббалистами и приводится в Зоар и Тикуним: «Не найдешь ты никакого света – большого или малого, как в высших мирах, так и в низших, не выстроенного в порядке четырехбуквенного имени АВАЯ».

И это согласуется с правилом, приводимым в книге «Древо Жизни»: не может быть света в мирах, который не был бы облачен в кли.

Объяснение. Я уже пояснил различие между Ацмуто и светом, распространяющимся от Него, и единственной причиной этого различия является желание насладиться, которое содержится в распространяющемся свете Его, а это – отличие формы от Ацмуто, так как, ни в коем случае, нет этого желания в Нем самом. И поэтому этот распространяющийся свет определяется именем «создание», так как по причине изменения этой формы выходит этот свет из категории «Создатель» в свойство «создание».

И выяснено также, что желание наслаждаться, содержащееся в свете Творца, является также мерой величия света, которая называется «местом света», то есть, принимающим наполнение Творца согласно мере своего желания получить и стремления – не менее и не более того.

Также выяснилось, что это понятие «желание получить» и является всей новизной, возникающей при сотворении миров посредством создания сущего действительно из ничего, поскольку только лишь эта форма вообще не содержится в Ацмуто, и лишь сейчас создал ее Творец для творения, о чем сказано: «и творит тьму». Ибо форма эта – корень тьмы, вследствие существующего в ней отличия. И поэтому она темнее света, распространяющегося внутри нее и благодаря ей.

Из этого пойми, что в любом распространяющемся от Творца свете сразу же выявляются два состояния. Первое – сущность распространяющегося света до раскрытия в нём этой формы желания насладиться. Второе – после того, как проявилась в свете форма желания насладиться, когда он приобретает авиют и затемняется немного, вследствие обретения отличия формы. И вот, первое состояние называется в каббале светом, а второе – кли.

Поэтому в любом распространяющемся свете различаются четыре стадии относительно реакции кли. Ибо форма желания получать, которая называется «кли для распространяющегося света», не завершается за один раз, а путем «действующий и приводимый в действие».

И есть две стадии в «действующем», и две стадии в «приводимом в действие». Они называются «потенциал» и «его проявление» в действущем, и «потенциал» и «действие» в приводимом в действие, и являются четырьмя стадиями. (01:37:48)

М. Лайтман: Вопросы? Хорошо, вам придется прочитать это в течение дня и, может быть, спросить завтра, потому что нужно подумать над этим. И тогда поговорим. 

Ну, продолжим.

Чтец: Желание получить устанавливается в создании не иначе, как его пробуждением к получению собственными силами.

25-й пункт.

25) Дело в том, что кли – корень тьмы, так как оно противоположно свету, и поэтому оно должно приводиться в действие постепенно, ступень за ступенью, причинно-следственным путем, и в этом смысл сказанного: «воды зачали и породили тьму» (Мидраш Раба, раздел Шмот, п.22). Так как тьма является порождением самого света и приводится им в действие путем созревания и рождения, что и означает «потенциал и реализация».

То есть обязательно во всём распространяющемся свете сразу же должно содержаться свойство «желание получить», однако оно еще не именуется отличием формы, пока не установится в свете это желание явно. А для этого недостаточно качества желания получать, включенного в свет со стороны Создателя, но создание обязано само проявить имеющееся в нем желание получить в действии, со своей стороны.

Иначе говоря, оно обязано привлечь своим желанием наполнение большее, чем мера распространяющегося в нем света со стороны Создателя. И после того, как создание собственными силами включается в действие по увеличению меры своего желания, устанавливаются в нем стремление и желание получить, и тогда свету можно облачаться в это кли постоянно. (01:40:11)

Вопрос (Киев-1): А что здесь имеется в виду, что создание должно собственными силами увеличить меру желания и тогда получит, и даст возможность свету облачиться в кли постоянно? Вот что это за увеличение желания?

М. Лайтман: Это в той мере, в которой мы хотим отдавать Творцу. Тогда наше желание растет, в соответствии с важностью того, кому мы хотим отдавать. Понимаешь?

Ученик: Так это как бы получается, что желание отдавать – это как бы увеличение желания получать, по тексту получается?

М. Лайтман: Мы обращаем желание получать в желание отдавать, и согласно важности Дающего (Творца) в наших глазах, желание получать становится намного больше в форме отдачи, чем то, которое мы получаем от Творца. В 620 раз больше. И так мы продвигаемся. И так мы раскрываем Творца, творения, Бесконечность. И Творец дает творению маленькую искру, а мы увеличиваем ее до света Бесконечности. Вот так это происходит.

Вопрос (Unity 3): Вот написано (предложение): «Иначе говоря, оно обязано привлечь своим желанием наполнение большее, чем мера распространяющегося в нем света со стороны Создателя». А почему, чтобы привлечь определенную меру света в келим, творение обязано проявить в реализации потенциала большее желание, чем есть в Создателе?

М. Лайтман: Творец дает нам очень маленькое желание. Но в той мере, в которой мы усиливаем Его важность в наших глазах – с Кем мы имеем дело – так мы можем усилить Его воздействие на нас в 620 раз и больше. То есть во много раз больше, в 620 раз. И это в наших силах сделать. Мы получили от Творца немного, какое-то наслаждение, но тем, что мы возвеличиваем Его в наших глазах, то это наслаждение становится в 620 раз больше.

Или скажем так: мама дает мне, как младенцу, какую-то кашку, бутылочку. Но младенец, благодаря тому, что он получает это от матери (поскольку у него есть важность матери, что она делает это для него), то этот младенец получает от матери не просто кашку, а он наслаждается тем, что получает это от мамы, с любовью. И поэтому тот вкус, который он получает, – это в 620 раз... это бесконечно больше, чем то, что он получает. Он не получает просто там какие-то 50 грамм каши, а он получает от нее любовь, объятия – всё, чем она хочет его наполнить. Духовную составляющую в этом он получает. Вы понимаете, что мать передает ему в этой бутылочке? Всё, что есть в ее сердце, чтобы это перешло к нему: в здоровье, в его хорошем состоянии, чтобы он рос хорошо, – она заполняет всю реальность. 

Это то, что мы должны раскрыть в отношении Творца к нам. И это дано нам в качестве выбора: что я, если я правильно отношусь к Творцу, – через товарищей, когда я возвеличиваю свое отношение к тому, что я получаю от Него, – я тем самым начинаю ощущать действительно совершенство Его действий относительно меня. Его наполнение. И это называется, что я раскрываю Высший мир. 

И это то, что есть. Подумайте об этом. Во всем, что он нам пишет здесь во «Внутреннем созерцании», в первой части, есть в этом все основы отношений между нами и между нами и Творцом. Понятно? (01:46:22)

Вопрос (Тель-Авив-3): В любом свете, который распространяется от Создателя, есть желание насладиться, которое подходит ему. И это желание получать растет. Так где это изменение по форме, о котором он говорит?

М. Лайтман: Нет изменения по форме, творение должно раскрыть это.

Ученик: Как бы в конце распространения он раскрывает отличие по форме? 

М. Лайтман: Я не знаю. Я учу то, что написано. 

Ученик: Так что такое «изменение по форме»? Если желание получить наслаждение полностью соответствует свету, кли на 100% соответствует свету. Где же изменение по форме? 

М. Лайтман: Если оно полностью соответствует, то нет изменения по форме. Понятно?

Хорошо, где мы?

Чтец: Правда и то…

М. Лайтман: Хорошо, продолжим, продолжим. Они пройдут потом это в течение дня, мы вернемся к этому и завтра. Эта часть – это основа всего ТЭС. (01:47:48)

Чтец: Правда и то, что свет Бесконечности распространяется, вроде бы, также и по четырем вышеупомянутым стадиям до меры большого желания со стороны самого создания, что и является четвертой стадией.

М. Лайтман: Он говорит, что свет Бесконечности распространяется «вроде бы». Сам свет не распространяется, но желание получать, которое в творении, оно выводит свет, притягивает свет и поэтому свет продолжается, согласно желанию получать, и так он распространяется. Сам свет находится в абсолютном покое.

Чтец: Так как и без этого не вышел бы он вообще из категории Ацмуто, чтобы определяться собственным именем «Бесконечность». Однако, в силу всемогущества Творца, совершенно не изменилась эта форма из-за желания получить, и не ощущаемо там никакое различие между светом и местом этого света, то есть желанием насладиться, и они действительно одно целое.

Об этом сказано в «Пиркей де рабби Элиэзер»: «До сотворения мира был Он один и имя Его одно». Однако на самом деле трудна эта удвоенность в выражении – «Он» и «имя Его», ибо до сотворения мира, что означает там Его имя? Следовало бы ему сказать: «До сотворения мира был Он один». Но имеется в виду свет Бесконечности, который был до цимцума, так как, хотя есть там понятие «место» и понятие «желание получать наполнение от Ацмуто», однако без всякого изменения и различия между светом и местом.

И «Он один» означает свет Бесконечности, а «имя Его одно» означает желание наслаждаться, содержащееся там без какого-либо отличия вообще. И пойми, что подразумевали мудрецы, указавшие, что шмо (имя Его) в гематрии рацон (желание) – «желание наслаждаться». (01:50:32)

М. Лайтман: Вопросов нет. Хорошо. Я только не понимаю: нет вопросов, потому что все понятно? 

Чтец: Нет вопросов, потому что мы не понимаем ни одного слова.

М. Лайтман: Так откуда вы прекратили понимать? Ну, откуда вы перестали понимать? Кто перестал понимать? Ну, поднимите руки, кто перестал понимать. Ну, давайте послушаем Чехословакию. Вопросы. А, они вообще не понимают. То есть, с чего я должен начать? 

Чтец: 25-й пункт.

М. Лайтман: 25-й пункт. Хорошо, так я читаю 25-й пункт. (01:51:45)

(Читает и комментирует)

Желание получить устанавливается в создании не иначе, как его пробуждением к получению собственными силами

…пока желание получать, которое в творении, не устанавливается с помощью Создателя, который находится выше создания. Так Создатель определяет всё, что есть, и тогда мы не считаемся созданием, у которого есть собственное желание получать. Это, скажем, как младенец, у которого нет ничего своего. Он кусочек мяса, лежит, скажем, в своей колыбельке и всё. Так нет у него своего желания получать, но всё это только то, что природа делает в нем. 

И поэтому, с какого момента мы можем сказать о человеке, что этот человек самостоятелен? Самостоятелен – это согласно желанию получать, которое пробуждается в нем само. И это мы тоже должны будем выяснить: что значит «само»? – Он видит это в других, он получает это свыше, что-то приходит к нему изнутри. Что значит, что есть у него своя добавка желания получать, да? Посмотрим. Но есть уже в создании желание получать, когда оно получает это с рождения, и так это развивается в нем, и это желание получать пробуждается в нем собственными силами. Когда?

Если это пробуждается в создании естественным образом. Когда мы видим ребенка – пятилетнего, десятилетнего, пятнадцатилетнего и так далее, – так он развивается естественным образом, как животное, которое развивается естественно. Тогда мы не можем сказать, что это желание получать имеет отношение к нему, а оно относится к его природе! Всё. Но если творение может быть причиной своего определенного желания получать, которое развилось в нем в определенной форме, направленной – тогда мы можем сказать, что это желание получать самого́ творения.

Если я смотрю таким образом на всё человечество, так я должен провести их через фильтр: что только тот, кто получил новое желание получать, которое не развилось в нем естественным образом в силу природы, называется «творением». Все остальные выглядят как животные, которые развиваются согласно тому желанию получать, которое определено в них с рождения. Понятно? Всё. 

Поэтому это то, что он говорит. Желание получать устанавливается в создании не иначе, как пробуждением его к получению собственными силами. Собственными силами – в этом всё дело. То есть развилось не естественным образом, а вне природы, с помощью каких-то дополнительных действий человек привел к тому, что его желание получать изменилось. И тогда то изменение, к которому он привел в себе, – об этом можно сказать, что это он. А всё остальное – это за счет Творца. За счет Творца.

М. Лайтман: 25-й пункт. Я сейчас читаю. (01:56:12)

(Читает и комментирует)

25) Дело в том, что кли – корень тьмы, так как оно противоположно свету, и поэтому оно должно приводиться в действие постепенно, ступень за ступенью, причинно-следственным путем, и в этом смысл сказанного: «воды зачали и породили тьму» (Мидраш Раба, раздел Шмот, п.22). Так как тьма является порождением самого света и приводится им в действие путем созревания и рождения, что и означает «потенциал и реализация».

То есть обязательно во всём распространяющемся свете сразу же должно содержаться свойство «желание получить», однако оно еще не именуется отличием формы, пока не установится в свете это желание явно. А для этого недостаточно качества желания получать, включенного в свет со стороны Создателя, но создание обязано само проявить имеющееся в нем желание получить в действии, со своей стороны. Иначе говоря, оно обязано привлечь своим желанием наполнение большее, чем мера распространяющегося в нем света со стороны Создателя. 

То есть, когда мы говорим, что создание развило желание получать в себе само? Когда оно с помощью этого вызывает дополнительное наполнение от Создателя к себе. (01:58:02) 

Правда и то, что свет Бесконечности распространяется, вроде бы, также и по четырем вышеупомянутым стадиям до меры большого желания со стороны самого создания, что и является четвертой стадией. Так как и без этого не вышел бы он вообще из категории Ацмуто, чтобы определяться собственным именем «Бесконечность». Однако, в силу всемогущества Творца, совершенно не изменилась эта форма из-за желания получить, и не ощущаемо там никакое различие между светом и местом этого света, то есть желанием насладиться, и они действительно одно целое. (01:59:00)

Вопрос (Николаев-Сочи): А Вы могли бы подсказать: вот такое ощущение, что мы это уже как бы знаем, много раз приходили, и даже непонятно, куда мы углубляемся, и что спросить. И как будто какой-то неживой текст, как будто не касается чего-то нового, как будто мы не проходим. Я не знаю, может это я только от себя говорю.

М. Лайтман: Вот именно, ты говори не за всех, а за себя. Так есть такие, кто думает, что нет в этом ничего нового, а есть такие, которым не понятно, и они видят в этом на 100% все новое и не понимают этого текста. 

Вопрос (Москва-1): Извините, конечно, Вы просто от нас хотите, чтобы вот так вот мы запросто любое желание в любое мгновение могли взять и масштабировать до размеров желания, как бы подобного или способного прийти к исправлению. Ну просто мы слушаем и завидуем, что так можно сделать, и поэтому, наверное, не спрашиваем.

М. Лайтман: Очень хорошо! Но где же молитва, где просьба? Это то, что я хочу, чтобы произошло. То, что вы неспособны – это наверняка! То, что вы глухи – тоже правильно. То, что никто не понимает – это вообще не обсуждается. Но где же правильная реакция? 

Вся наука каббала рассказывает о том, что говорят что-то человеку и он раскрывает, что он глух. Он не может это понять разумом, он не может это почувствовать сердцем, он вообще не знает, что от него хотят. Что хотят от меня? Я не знаю! Мне ничего не хочется! После того как я слышу все эти премудрости, все эти вещи, я хочу только пойти и лечь. Вот и всё. Или, по крайней мере, посмотреть какие-нибудь глупости по компьютеру, по телевизору, или еще что-то там сделать, не знаю что: пойти погулять на природе, поиграть со своей собакой, – вещи такого рода. Я не понимаю, что хотят от меня!

Поэтому это не новое, то, о чем мы говорим. Но новое должно быть в том, что я иду с этим в десятку! И в десятке я стараюсь – стараюсь собрать все эти вещи, как пазл, и понять, что хотят. Я слушаю товарищей, я говорю с ними, они говорят со мной, и так постепенно мы… Не то чтобы мы пришли к чему-то мудрому – нет! Никогда это не произойдет. Но этим мы обращаемся к Творцу, требуем от Него, чтобы научил нас, чтобы соединил нас в правильном виде и раскрыл между нами эту картину, чтобы мы поняли. Это называется «из действий Твоих мы познаем Тебя». 

Это то, что нам нужно. Чтобы всё раскрылось в практическом виде, в объединении между нами. Иначе мы не поймем. Нет у нас ни разума, ни чувства понять эти вещи в таком виде, как материальные разум и чувства. «Не умный учится» – так написано. Нет здесь премудрости, нет здесь ничего. Вы можете привести здесь Эйнштейнов, которые всё слышали, всё знают – буквально обладателей Нобелевской премии. Не поможет. Только объединение между нами, просьба к Творцу, и тогда Он раскроет между нами правильное состояние – решение. Так мы должны учиться. 

Поэтому засуньте свой разум, я извиняюсь, вот так вот – не в голову. Нам нужно только одно – связаться в десятках, отменить каждый себя по отношению к десятке и просить у Творца, чтобы раскрыл состояние, которое мы изучаем, внутри десятки. Потому что это десять сфирот, потому что эта группа, это структура, в которой это может раскрыться. Это называется «практической наукой каббала».

А не то чтобы я заботился о том, что другие не понимают: эти, эти – никто не понимает. Я даже не должен этого слышать от вас. Я хочу видеть, что все мы объединяемся и вы показываете всем (и также мне), как вы решаете проблему в виде каббалы, а не в виде разума. Здесь это не университет. Только в виде практической каббалы, в связи между нами. Поэтому то, что не понятно – это признак того, что мы пришли к состоянию проблемы, которая требует решения.

Где я? «Правда и то…»?

Чтец: Да.

М. Лайтман: Я продолжаю читать. А вы должны будете пройти это еще несколько раз, и вообще, еще и материал перед этим, только для того, чтобы реализовать это практически в связи между вами. Иначе мы ни к чему не придем. (02:06:18)

М. Лайтман: «Правда и то» – я читаю.

(Читает и комментирует)

Правда и то, что свет Бесконечности распространяется, вроде бы, также и по четырем вышеупомянутым стадиям до меры большого желания со стороны самого создания, что и является четвертой стадией. Так как и без этого не вышел бы он вообще из категории Ацмуто, чтобы определяться собственным именем «Бесконечность». Однако, в силу всемогущества Творца, совершенно не изменилась эта форма из-за желания получить, и не ощущаемо там никакое различие между светом и местом этого света, то есть желанием насладиться, и они действительно одно целое.

Об этом сказано в «Пиркей де рабби Элиэзер»: «До сотворения мира был Он один и имя Его одно». Однако на самом деле трудна эта удвоенность в выражении – «Он» и «имя Его», ибо до сотворения мира, что означает там Его имя? Следовало бы ему сказать: «До сотворения мира был Он один». Но имеется в виду свет Бесконечности, который был до цимцума, так как, хотя есть там понятие «место» и понятие «желание получать наполнение от Ацмуто», однако без всякого изменения и различия между светом и местом.

И «Он один» означает свет Бесконечности, а «имя Его одно» означает желание наслаждаться, содержащееся там без какого-либо отличия вообще. И пойми, что подразумевали мудрецы, указавшие, что шмо (имя Его) в гематрии рацон (желание) – «желание наслаждаться». (02:08:47)

М. Лайтман: Я не очень-то хорош в чтении, потому что, когда я читаю, я снова думаю и снова соединяю разные вещи, и это берет время, и я вдруг останавливаюсь. Я не хорош, как чтец.

Вопрос (Unity 3): А что заставило свет бесконечности распространиться по четырем стадиям? Это любовь Творца к нам?

М. Лайтман: Да, желание отдавать Высшего. Хорошо?

Вопрос (Киев-1): Да, очень захватывающий, конечно, текст. Вот здесь написано, что между светом и местом этого света (желанием насладиться), как бы нет различия, что они становятся одним целым. То есть мы, в принципе, должны прийти к такому состоянию, когда между нашим желанием получать и Творцом нет расстояния никакого, мы сливаемся? 

М. Лайтман: Да, конечно. Наше желание получать с намерением ради отдачи и желание отдавать Творца – они будут буквально в одном направлении, в восполнении один другого.

Вопрос (Испания-1): Можно ли сказать, что творение – это десятка?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вопрос о добавке притяжения. Мы говорили, что творение самостоятельное, когда у него есть добавка притяжения от себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик (продолжение): Так малхут мира Бесконечности включает… Какая есть добавка к тому, что мой малхут мира Бесконечности получает? 02:11:14

М. Лайтман: Пока еще нет добавки, поэтому и называется Бесконечностью. 

Ученик: В этом и вопрос. Как он может просить добавку, если получил уже всё? (02:11:24)

М. Лайтман: Он не просит никакой добавки. Но для того, чтобы начать выражать себя, он должен прежде всего сделать конец, сокращение, а затем уже может начать определять себя.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Мне трудно почувствовать процесс поиска, поскольку... Хорошо, я спрошу на испанском. В этой части все понятно до определенной точки, но само творение, желание, о котором написано, что «воды породили тьму», есть здесь что-то… я не знаю, как это вообще воспринимать. Это как какое-то чудо, которое произошло. Как может быть, чтобы из света вдруг появилось кли?

М. Лайтман: В этом именно понятие творения (брия). Творение – это «бар» (вне ступени), «выход сущего из ничего», чего раньше не было, а затем создалось. Так что значит «не было», а затем «создалось»?

Желание получать, которое в высшем свете, которое образовалось, именно это и является «действием сотворения», это именно то, что создал Творец. Что это против всех законов, когда не было законов, но с этого момента и далее уже начали распространяться законы. Это называется «творение» (брия), «бар» (вне света). А затем уже всё согласно этим законам, которые образовались вследствие сопротивления, столкновения света и желания. (02:13:45)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит здесь о том, что должен притянуть свет по своему желанию больше, чем это было со стороны Творца… и тогда возникнет в нем желание получать. А Вы говорите: «Не использовать разум». А что использовать? Как я могу притянуть свет без разума? Я не понял.

М. Лайтман: Тебе нужен разум только для того, чтобы понять, что требуется от тебя. До сих пор, всё. Всё остальное не зависит от разума, а только от выполнения.

Ученик: После того, как будет желание получать, тогда свет может облачиться в кли навсегде… Как я притягиваю этот свет? Как я могу притянуть этот свет к себе?

М. Лайтман: Действие – это увеличить желание. Желание ты увеличиваешь с помощью того, что ты желаешь соединиться с товарищами и привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы исправил соединение, которое между вами. И всё.

Ученик: Да, но как сделать это? В отношениях к товарищам, в десятке?

М. Лайтман: Да. Да-да-да. 

Ученик: Отмена, и весь этот балаган? 

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Хайфа-1): Добавка – можно назвать ее «свободой выбора»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Москва-3): У нас сегодня утром умер наш большой товарищ – Женя Литварь, которого многие знают очень близко. 20 лет он был вместе с нами, очень много вложил в распространение, в группы, очень дорожил связью с Вами. И показывал очень большой пример нам и важности уроков, и до последних дней, в общем-то. Вы не могли бы сказать пару слов о Женьке? И вопрос такой, может быть: что мы сейчас… много мыслей, всякие чувства, переживания. Вот как нам их, так сказать, упорядочить, чтобы не растащило все это нас, а наоборот помогло?

М. Лайтман: Да. Мне уже рассказали тоже, два часа назад, об этом событии. Что я могу сказать? Я уже знаю его более 20 лет, и это был преданный товарищ, вечный наш товарищ, очень особый товарищ. Он сделал большое распространение науки каббала, он привел массы в наши круги, чтобы учились и включались. Есть между нами и до сегодняшнего дня люди, которые благодаря ему пришли к учебе и к духовному продвижению. Это всё буквально записано, как его предприятие.

Мы очень сожалеем, с одной стороны, что нет в нас таких сил, как у Жени. С одной стороны. С другой стороны, мы должны радоваться тому, что он взошел в то место, которое предназначено для него, и мы на самом деле связаны с ним и сможем вместе привести все души к Концу Исправления. Мне нечего больше добавить, кроме того, что я надеюсь, что раскроется еще много таких людей, как он, которые смогут говорить и привлекать людей к науке каббала, к исправлениям. Да будет благословенна память о нем.

Вот и всё, то что я могу сказать. И… Нет, мне нечего больше сказать. Я на самом деле очень сожалею, но он сделал много вещей, многое сделал в своей жизни, за эти 20 лет, которые он находился с нами. На самом деле в отношении распространения он сделал очень много. (02:19:18)

Ладно, может быть, мы все-таки дадим возможность спросить женщинам? Женщины! Где же вы?

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Почему важно, чтобы человек знал отношение Творца к нему?

М. Лайтман: Нам нужно прийти к слиянию с Творцом. А «слияние с Творцом» называется, когда я чувствую Его, как чувствую всех товарищей. Так написано, что я чувствую Его, что я нахожусь в Нем, во всевозможных формах связях, какие только могут быть, что нет никого кроме Него. В моем восприятии, в моем ощущении всё только наполнено Творцом. Я в Нем нахожусь и в этом я растворяюсь.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-17): Как создается кли для взаимодействия с Творцом?

М. Лайтман: Соответствующее кли для взаимодействия с Творцом мы строим внутри десятки. А иначе, как мы приходим к слиянию с Творцом? Как мы приходим к раскрытию Творца, к соответствию Творцу? Только вследствие того, что приводим себя в соответствие объединению между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): Желание – это развитие причины и следствия в системе творения?

М. Лайтман: Конечно, да. Желание выражается в нашем объединении в системе.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): Чем отличается желание получать, которое Творец создал в совершенном виде в мире Бесконечности, от желания получать, которое раскрылось исправленным в Конце Исправления?

М. Лайтман: Очень большая разница. То, что приходит от Творца, – приходит желание получать в естественном виде, это только лишь желание получать. Тогда как, когда оно приходит от творения, оно проходит через творение, через сокращение, экран, отраженный свет, – когда творение исправляет это желание получать, формирует его, придает ему формы в соответствии с этим. И тогда желание получать готово к слиянию. Оно становится подходящим форме Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Как желание получать действует «само»?

М. Лайтман: Оно действует не само, а высший свет в нем. А желание получать как облачение на свет.

Вопрос (Ж Интернет, WH): Как мы, желая понять материал, приближаем себя к понятию «творение»?

М. Лайтман: Творение – это то желание получать, которое создало на себя действие по соответствию Творцу и поэтому называется «творением». Все остальные – это не творения. Если вы говорите об уровнях неживой-растительный-животный – нет. Четвертая стадия развития желания получать, которая называется «говорящий», эта стадия, которая приводит себя к слиянию с Творцом, в той мере, в которой она слита с Творцом, – она называется «творением».

Вопрос (Ж Интернет, WH): Что мы должны просить, чтобы в объединении между нами мы смогли бы понять материал?

М. Лайтман: Мы должны сделать из себя правильные десятки и благодаря этому мы поймем, что Творец от нас хочет. Вот и всё. Удачи вам, женщины. 

Объявления (02:24:09-02:25:16) 

Чтец: Вы хотели бы как-то подытожить урок?

М. Лайтман: Да. Я очень рекомендую всем пройти тот материал, который мы изучали утром, на утреннем уроке. И, если есть вопросы, вы можете записать вопросы, а затем может быть мы их выясним. Но на самом деле нам очень важно, чтобы вы прошли материал, материал первой части ТЭС, в особенности «Внутреннее созерцание». Это материал, который является основой всей науки каббала, подходом к науке. Вы будете читать все больше и больше и поймете, насколько есть в этом также и вопросы, которые вы конечно же раньше задавали самим себе и не получили ответы. Так здесь это находится. Так будем продвигаться, будем продвигаться. 

Песня (02:26:20-02:29:58)

Набор: Г.Утебаева, Э.Малер, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, Э.Ларош

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5nFEyQo3