Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 2 ноября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 4. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 517-я страница, 4-я статья Шамати, «Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе».

М. Лайтман: Да, пожалуйста, почитаем.

Чтец: (00:27) Шамати. 4-я статья. «Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе».

Следует знать, что причина тяжести, – которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом и не заботиться о собственной выгоде, когда человек приходит к состоянию, как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом, – есть лишь простая причина, которая называется отсутствием веры. Другими словами, он не видит, перед кем он отменяется, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает в нем тяжесть.

В то же время, когда он начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться, и соединиться с Корнем, и включиться в него, «как свеча перед факелом», без всякого знания и разума. И это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом.

Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, то есть чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его». И в этом будет состоять вся его работа, то есть вся энергия, которую он вкладывает в работу, [направлена] на то, чтобы прийти к этому и ни к чему другому. И пусть не путается, что он должен достичь чего-то [другого]. Ведь только одного недостает человеку, а именно – свойства веры в Творца, и не надо думать ни о чем другом, то есть всё вознаграждение, которое он желает за свою работу, должно состоять в том, чтобы он удостоился веры в Творца.

И следует знать, что нет разницы между маленьким и большим свечением, которого достигает человек. Ведь в свете нет никаких изменений, а все изменения происходят в келим, которые получают высшее благо, как сказано: «Я, Творец (Авая), не менялся». Поэтому, если он способен увеличить келим, в той же мере у него увеличится и свечение.

Однако вопрос в том, как человек может увеличить келим. Ответ: в той мере, в которой он воздает хвалу и благодарение Творцу за то, что Он приблизил его к Себе, чтобы он немного ощутил Его и стал думать о важности этого – то есть что он удостоился некоторой связи с Творцом – в мере важности, которую он будет представлять себе, у него увеличится и свечение.

И человек должен знать, что он никогда не придет к знанию истинной меры важности связи между ним и Творцом. Ведь у человека нет возможности оценить истинную меру ее ценности. Однако в той мере, в которой человек ценит ее, он и постигает ее величие и важность. И в этом и состоит особое свойство 'сгула', благодаря которому он может удостоиться того, чтобы это свечение оставалось у него навсегда. [Бааль Сулам. Шамати. 4. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе]

Вопрос (Ж Питер): (05:24) Действительно, Творец настолько велик, что можно бесконечно преумножать Его важность, и этого совершенно никогда не будет достаточно для оценки истинной меры величия из-за ограниченности наших келим, ведь Творец выше того, что мы когда-либо можем себе представить. Как тогда через это мы можем удостоиться уверенности в вере, чтобы она была по силе такой же, как ощущение, и мы могли бы идти выше всех сомнений желания получать?

М. Лайтман: Ну, на это, я думаю, он дает вам здесь ответ. Сейчас мы почитаем еще раз, и вы увидите.

Вопрос (W Heb 1): (06:12) Если у человека есть небольшая связь с Творцом, как это можно увидеть?

М. Лайтман: Как увидеть, что есть у меня связь с Творцом? На это он тоже дает ответ. Это, по сути, тот же самый вопрос.

Вопрос (Фокус-группа): (06:35) Написано здесь, что причина тяжести – это отсутствие веры, когда он не видит, перед кем он отменяет себя, то есть не чувствует существование Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит «почувствовать существование Творца»?

М. Лайтман: Что полна земля славой Его, что называется, что все действия, мысли и желания, как бы всё практически происходящее, приходит от Творца. И человек видит, что это всё происходит через самые разные средства, проявления, он старается почувствовать Творца, быть более близким к Нему, и видит, что действительно кроме Творца нет никого, ничего. Ясно?

Вопрос (Петах-Тиква-22): (07:46) Мы учим, что нужно просить. «Почему же ты не просил?» А здесь он пишет нам, что не в силах человек оценить истинную ценность, но в той мере, в какой он ценит ее, в той мере он достигает ее важность и величие, и говорит о величии и благодарности, которую воздает Творцу. И здесь, если я понимаю, в статье, по сути дела, ценить величие Его, не очень-то просить. Я правильно понял или ошибся?

М. Лайтман: И то, и другое. Но главное, все время быть направленным на Творца или с просьбами, или с благодарностями.

Вопрос (Latin 4): (09:19) Что является верой в Творца, о которой говорится в статье?

М. Лайтман: Вера в Творца – это устремление к ощущению Творца. Давайте пока так это примем: желание, устремление к ощущению Творца.

Вопрос (Heb 1): (09:42) В продолжение вопроса товарища из ПТ-22. Благодарить Творца, кажется, что Творец все время с нами и только нужно повысить чувствительность, чтобы почувствовать, что это всё от Него, и тогда будем благодарны Ему. Как поднять эту чувствительность? Как немного впечатлиться от происходящего в жизни и понять, что все от Него?

М. Лайтман: Постоянство. С помощью постоянства в мысли, в обращении к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (10:16) В то время, когда начинает чувствовать существование Творца, он по своей природе отменяется, и говорит, что это главная работа. Мы не должны работать выше природы?

М. Лайтман: Если ты чувствуешь Творца, как раскрывающегося тебе, то ты уже находишься с Ним на связи в природе, в высшей природе.

Вопрос (Eng 1): (10:46) Спрашивает товарищ. Он прочитал отрывок из статьи и спрашивает о нем. Связь, исправление между человеком и Творцом – это с помощью веры? Если я его правильно понял.

М. Лайтман: Связь между человеком и Творцом только через веру. Верой называется «связь».

Вопрос (Хайфа-2): (12:09) Как я на самом деле могу знать, что нахожусь не в каких-то фантазиях, а на связи с Творцом?

М. Лайтман: По ощущению. Ты должен прийти к состоянию, что ты чувствуешь Творца ближе, чем всё, что может быть в реальности.

Вопрос (Ж Питер): (12:50) Через какие средства человек может прийти к явному ощущению, что «полна земля славой Его»? И может ли вообще к этому прийти? Это же все равно постигается как бы в вере выше знания, но при этом должно быть явное ощущение. Непонятно как-то.

М. Лайтман: Конечно. Ощущение веры, ощущение Творца в вере выше знания. Это должно быть выше знания. Потому что не в получающих келим, а в отдающих келим мы Его можем почувствовать по мере подобия келим. И тогда Его чувствуем, и соответственно, находимся с Ним на связи. Да. Это понятно?

Ученица: Ну, не совсем.

М. Лайтман: Ощущение Творца и называется верой. Вера – так это называется.

Ученица: (14:02) То есть, это тоже ощущение, но уже выше знания. Просто это непонятно пока, как бы я не пришла к вере. И поэтому, наверное, непонятно.

М. Лайтман: Секунду, секунду, секунду. Меньше слов, больше мыслей, больше подумать. Я хочу почувствовать Творца, для меня это главное. И вот это ощущение, может быть только при условии, когда я отношусь к Нему в отдаче, когда я готова отдать Ему свое сердце. Это мое отношение, которое я хочу развить к Творцу. Так вот, в таком отношении при условии, что я Творцу – Творец мне, я Его могу почувствовать. Это все равно что ты подкручиваешь ручку, настраивая радио, пока не поймаешь волну. Помнишь? Знаешь, были когда-то такие радиоприемники старые? Ты меня понимаешь?

Ученица: Да, да, хороший пример. Помню.

М. Лайтман: Ну, вот. Ты так ловишь, воспринимаешь Творца. И все время стараешься не отпустить Его, не потерять, все время быть с Ним в таком совместном чувстве. Всё что у меня есть в сердце, я хочу, чтобы было у Него. И так мы постоянно должны оставаться на связи. Всё.

Вопрос (Ж Москва-8): (16:06) Как отвечать на доводы злого начала, которое говорит, что если ты откажешься от наслаждения ради себя, то у тебя может не хватить веры, чтобы перейти в отдачу? Что тот самый узкий мост порвется на середине пути, и ты просто останешься ни с чем, ни с материальными, ни с духовным.

М. Лайтман: Не обращать внимания ни на какие подобные мысли, а только все время и постоянно стараться быть как можно ближе к Творцу. И всё. Ты не хочешь слышать никаких слов, только еще и еще обнимать Его, причем всё крепче и крепче.

Ученица: То есть, поставить все ставки на Творца и не переживать по поводу силы веры?

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Вопрос (Ж Москва): (17:11) В продолжение вопроса Питера, Вы отвечали подруге. Получается, что вера выше разума – это наше постоянное средство, постоянный метод, с помощью, которого мы можем удерживать намерение. И тогда получается, что налаживая контакт с Творцом, я как бы вхожу в малое состояние, не отменяю его в ГАР, а в гадлуте тогда я уже отдаю товарищам, намереваюсь отдавать товарищам. И эта работа к товарищам уже является нашим Окончательным Исправлением?

М. Лайтман: Да. Абсолютно точно и хорошо сказала.

Вопрос (Ж МАК-21): (18:22) В чем постоянство обращения к Творцу за подруг в материальном и за все человечество?

М. Лайтман: Да. Надо обращаться к Творцу за весь мир, за всех. Прежде всего, за десятку, а потом за всю нашу группу международную, а затем и за весь мир. Мы хотим, чтобы все были слиты с Творцом, все три круга: моя десятка, затем Бней Барух мировой, а затем и все человечество. Так мы хотим быть слиты с Творцом.

Вопрос (Москва-7): (19:27) Ощущение Творца – это такое ощущение веры в Творца. Это ощущение, что спокойно и радостно можно делать наконец-то то, что раньше не мог делать, были какие-то противоречия, сомнения. И вдруг сейчас спокойно можно радовать товарищей, чтобы приходить на урок и так далее. Все эти вещи вдруг становятся легкими, и как будто само собой разумеющимися.

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученик: Дальше, что делать с этим? Как добавить ещё к этому?

М. Лайтман: Укреплять это состояние. Такие состояния должны быть постоянными, и все время расти, должен быть рост. А это уже означает – идти на подъем и к исправлениям. А в пути ты раскроешь все неисправности и все исправления.

Ученик: (20:42) Здесь, как бы не перемешать того, что ты там не хочешь получать? Даже когда не хочешь получать – это тоже как бы получение, что я не хочу получать от этого, а как бы получаю?

М. Лайтман: Ты не хочешь получать для себя ничего, а только через себя хочешь передать всему человечеству. Хочешь передать добрую силу, чтобы все человечество тоже поднялось к связи с Творцом.

Ученик: Ну, в общем, из практики всё.

Вопрос (W Heb 2): (21:38) В молитве, когда я прошу, и приходит ко мне голос и говорит: «Это не по-настоящему, ты ведь не хочешь этого». Так как работать с этими голосами? Что ответить им?

М. Лайтман: Я не понял вопрос. Пожалуйста, более четко вопрос.

Ученица: Когда я молюсь и прошу, мне понятно, что это не по правде. Я на самом деле этого не хочу. Как продолжать молиться, несмотря на то, что нет желания, но мы знаем, что нужно?

М. Лайтман: Все-таки просить, как маленькие дети. А даже если им и не очень нужно, но мы видим, что они нудят. Почему? Потому что им нужна связь с нами. И поэтому они приходят и все время просят. Они хотят связи.

Ученица: Я могу попросить, чтобы была истинная молитва? Я могу просить у Творца?

М. Лайтман: Конечно. У Творца можно просить абсолютно всё.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (23:11) Вы сейчас отвечали на вопрос подруге из Питера, на счет ощущения – «полна земля славой Его». И объяснили, что мы подкручиваем ручку. Так это что я делаю? Я как бы прошу, фокусируюсь на подругах? Или каким образом, я подкручиваю эту ручку, настраиваюсь все время на Творца?

М. Лайтман: Когда ты проясняешь все больше и больше, что ты хотела бы спросить, попросить у Творца?

Вопрос (Ж Реховот-10): (23:48) Я знаю сейчас очень ясно, как Вы сказали, что в соединении с десяткой, в объединении с десяткой и создается мировое кли. Я хочу, чтобы Вы не рассердились на меня, когда я задаю такой вопрос. Когда человек включает сердце – это то, что рождается. Потому что я вижу, что есть такие девочки, которым трудно это включить, и нам трудно с ними работать.

М. Лайтман: «Сердцем» называется желание. То, что я задействую свое желание, и хочу направить его на источник моей жизни, чтобы я просто был направлен на источник своей жизни, на Творца – это называется, что я молюсь или обращаюсь к Нему. Да. Постараться как можно больше прилепить свое сердце к Творцу. А Он источник всего, что я чувствую, всего чего хочу, все, что слышу – источник всего.

Ученица: (25:23) Это убрать из головы, что это рождается?

М. Лайтман: Я не понял, о чем ты говоришь.

Ученица: Сейчас я думала, пока не начала изучать науку каббала, что это что-то порождаемое – это сердце, чтобы почувствовать другого, почувствовать что-то в десятке. Есть такие в десятке, когда я чувствую, что это пока еще не работает у них. Я бы хотела просто больше понять, что делать в таких случаях?

М. Лайтман: Еще раз. Мы хотим приблизиться к Творцу насколько это возможно. И это всё. Кроме этого я прошу, ты сейчас не на радио с кем-то разговариваешь. Здесь есть вопросы и ответы по статье, которую мы прочли. Поэтому, пожалуйста, более кратко и более по делу.

Вопрос (Киев): (26:19) Постоянство в молитве. Дайте, пожалуйста, нам настрой, как еще больше ощутить нашу общую молитву всем вместе.

М. Лайтман: Но это уже не так просто, как просят люди вообще. Но когда мы читаем статью, когда хотим обсудить общие вопросы, обсудить обращение к Творцу, тогда это возможно. Допустим, мы обнаружили в статье какую-то проблему, с которой хотим обратиться к Творцу. Так если мы все вместе подумаем и обратимся к Творцу, то наши просьбы, наши вопросы все просто соединяются, достигают Творца. И тогда наш успех будет намного более возможен.

Вопрос (W French 2): (27:34) Я слышала, Вы сказали: «Для того, чтобы почувствовать веру и чувство того, что существует Творец, нам надо быть в отдаче и быть готовыми передать Ему свое сердце». Но у нас нет сил, и мы не чувствуем помощь от десятки. Где мне обнаружить такие силы?

М. Лайтман: Только от группы. Ты можешь поговорить с ними, посмотреть, как они реагируют, и тогда у тебя появятся силы. Силы от их объединения, и также силы от зависти, когда ты на них смотришь. И тогда будут у тебя силы обратиться к Творцу. Понятно? Есть у тебя много хороших подруг в твоей группе с хорошим сердцем. Если ты будешь смотреть на них, будет у тебя достаточно сил, для того чтобы ухватиться за Творца и говорить с Ним.

Вопрос (Ж МАК): (29:09) Мера хвалы и благодарности равна мере впечатления от исправленного состояния?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И дальше написано: Однако в той мере, в которой человек ценит ее, он и постигает ее величие и важность. А если у нас ограниченные келим и впечатления от Него, за счет чего тогда свечение увеличивается?

М. Лайтман: За счет твоего внимания. В той мере, в какой обращаешь внимание на это, ты все больше и больше воспринимаешь отношение Творца к тебе. Очень просто.

Вопрос (Ж Питер): (30:03) Что значит – моя правильная реакция на все, что приходит от Творца, помимо благодарности?

М. Лайтман: Твоя правильная реакция на Творца заключается в том, что ты просишь у Него, не отрываясь от Него. Когда все время хочешь быть слита с Ним. И чтобы ничто в мире даже если будешь чувствовать всевозможные (не дай бог), неприятные явления, не оторвет тебя от Него. Когда ты хочешь быть с Ним: как в плохом, так и в хорошем, в непрекращающемся соединении. И это то, что ты просишь у Него.

Вопрос (Тбилиси): (31:19) Простите за такой вопрос, но сердца товарищей горят: у нас и во всем мировом кли. Сейчас предстоящий конгресс, называется «Лишма». Есть ли у нас возможность на самом деле перейти в лишма, если мы уже готовы к этому?

М. Лайтман: Если вы занимаетесь вместе с нами и желаете достичь того, что пишут наши учителя в своих статьях, то нет проблем. У нас есть эта возможность.

Вопрос (Heb 1): (32:00) Что значит быть на связи с Творцом, когда плохо или когда зло ощущается?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Что значит быть на связи с Творцом когда плохо?

М. Лайтман: Потому что то, что мы чувствуем: хорошо или плохо, я должен в любом состоянии быть соединен с Творцом. Понять что то, что я чувствую как плохое – это я чувствую плохо (и не дай бог), а не получаю плохое от Него. От Него всегда исходит хорошее. Но из-за инверсии моих келим, которые пока еще не исправлены я чувствую в них иногда плохо. Так здесь я должен произвести исправление, что плохое приходит ни в коем случае не от Творца, я чувствую плохо в неисправленных келим. И тогда прошу у Творца: «Я хочу чувствовать хорошо, когда получаю от Тебя». Но не для того, чтобы я чувствовал себя хорошо, а для того, чтобы мои мысли и желания о Тебе были не как об источнике зла. Ни в коем случае.

Вопрос (W Heb 1): (33:29) Как поиск связи с Творцом помогает мне увеличить объединение между подругами в десятке?

М. Лайтман: О, это очень помогает. Если я улучшаю отношения с Творцом, мои отношения с подругами становятся уже на совершенно ином уровне.

Ученица: Как связать? Сейчас это звучит как будто две работы разные: работа с Творцом – обнаружить Его в себе и работа с подругами?

М. Лайтман: Продолжай. Продолжай и увидишь, как это связано. Попробуй связаться.

Вопрос (Ж Москва-20): (34:28) Как мы можем практически вызвать свет на себя, на десятку, чтобы была связь с Творцом?

М. Лайтман: Только с помощью усилия в обращении к Творцу. И не сама, а желательно из группы.

Вопрос (Latin 4): (35:20) Что означает «почувствовать Творца»?

М. Лайтман: Почувствовать Творца – это называется, что я чувствую высшую силу, которая светит мне, и управляет мной, но и устраивает весь мир вокруг меня, и я чувствую какое-то отношение – это называется «почувствовать Творца».

Вопрос (Ж Италия-6): (35:55) Вопрос относится к статье. Здесь есть цитата, где говорится, что и следует знать, что нет разницы между маленьким и большим свечением, которого достигает человек. Вопрос: это из-за того, что нет изменения? Или по какой причине написано: что нет разницы между маленьким и большим свечением?

М. Лайтман: Относительно Творца нет отличия, а только по отношению к творениям. От Творца – нет. От Него исходит НАРАНХАЙ – даже один простой свет, а мы уже в соответствии с нашими келим, воспринимаем Его согласно НАРАНХАЙ.

Вопрос (W Heb): (37:16) Сердце все время получает указания, как правило, это неприятные ощущения. Я слышала, что мы должны сказать, что это я так чувствую плохо, а не Творец виноват. Но ведь Творец меня создал, Он мне дал это почувствовать. Мне не удается понять, как выстроить свое отношение, я обычно Его обвиняю?

М. Лайтман: Творец с самого начала говорит: «Я создал злое начало». Вот и всё. И когда Он создал злое начало, Он говорит, что это дважды хорошо. Когда самый радостный день? Когда раскрывается смерть в мире. Понятно? Поэтому твои претензии не являются претензиями. Мы должны принимать то, что приходит к нам, и вследствие этого уже исправлять себя.

Ученица: Мне непонятно, для чего оправдывать Творца. Я понимаю, что всё зло, которое я чувствую, приходит с Его стороны. Но понимаю, что цель зла, которое чувствую – это исправление. Ведь так? Это как моя возможность расти, преодолевать и приближаться к Творцу. Но плохое отношение я чувствую к Творцу, и с этим ничего не могу поделать.

М. Лайтман: Продолжай и постарайся все-таки почувствовать хорошее отношение. Это изменится. Есть много этапов вначале пути, когда творение проклинает Творца. Это случается вначале.

Вопрос (W Eng 1): (39:21) Когда у человека есть вера и приходит свечение, исчезает ли тяжесть, отягощение?

М. Лайтман: Да, конечно, и приходит подъем.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (39:47) Лишма – это и есть состояние, когда я постоянно уточняю свою просьбу?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Лишма – это и есть состояние, когда я постоянно уточняю…

М. Лайтман: Я не слышу первых слов, говори отчетливо и в микрофон.

Ученица: (40:09) Лишма – это и есть состояние, когда я постоянно уточняю свою просьбу?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А когда я выясняю эту просьбу, в чем состоит суть выяснения: как включить товарищей в эту просьбу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Хадера-2): (40:33) Когда я молюсь о подруге, откуда я знаю, что обслуживаю ее желание к духовному, а не мое? Например, она нуждается в работе или в почестях, или еще что-то такое. Откуда мне знать, что я обслуживаю не желание ее эгоизма, а ее духовное желание?

М. Лайтман: Это ты выясняешь вместе с подругами. Без группы ты не можешь выяснить, является ли твоя просьба духовной – ради отдачи. Только если ты проходишь со своей просьбой через подруг к Творцу.

Вопрос (Ж МАК-23): (41:36) Самоотмена перед группой – это один из шагов к лишма. Как не перейти к равнодушию во время отмены (самоотмены), как держаться в постоянном намерении?

М. Лайтман: Это приходит со времене. Поэтому продолжать и продолжать, пока всё наше желание и просьбы, не сформируются правильно. И ты увидишь, как это произойдет. Понятно?

Вопрос (Ж МАК-21): (42:26) Вопрос подруги. Если, кажется, что увлекает материальное, но где-то есть связь с Творцом на уровне чувств, верно ли решение заниматься материальным и не идти на встречу с группой?

М. Лайтман: Это ты должна выяснить сама.

Вопрос (Heb 1): (43:06) Вопрос товарища. Говорится в статье о вере в Творца. Как помочь товарищу, чтобы он удостоился веры в Творца?

М. Лайтман: Молиться за него, помогать, поддерживать.

Вопрос (Latin 4): (43:27) Какое отношение между верой и десяткой?

М. Лайтман: Верой и десяткой? Только в десятке можно прийти к силе отдачи, к свету отдачи или к вере – всё то же самое. Ладно.

Больше у нас нет? Нет. Ну, давайте прочитаем вторую статью.

Чтец: Вторую или прочтем эту статью еще раз?

М. Лайтман: Я не знаю. Вторая не очень длинная.

Чтец: Нет, не длинная. Ну, полторы страницы. Но из-за того, что мы читали статью – «Причина тяжести…», она чувственная, и Вы упомянули, что может быть прочитаем второй раз.

М. Лайтман: Давай, пожалуйста.

Чтец: Может быть Вы почитаете?

М. Лайтман: Ну, ладно.

(читает и комментирует статью)

(44:41) Шамати. 4-я статья. «Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе».

Следует знать, что причина тяжести, – которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом и не заботиться о собственной выгоде, когда человек приходит к состоянию, как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом, – есть лишь простая причина, которая называется отсутствием веры. Другими словами, он не видит, перед кем он отменяется, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает в нем тяжесть.

В то же время, когда он начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться, и соединиться с Корнем, и включиться в него, «как свеча перед факелом», без всякого знания и разума. И это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом.

Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца.

Я повторяю: Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, то есть чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его». И в этом будет состоять вся его работа, то есть вся энергия, которую он вкладывает в работу, [направлена] на то, чтобы прийти к этому и ни к чему другому. И пусть не путается, что он должен достичь чего-то [другого]. Ведь только одного недостает человеку, а именно – свойства веры в Творца, ощущения Творца, я бы добавил от себя, что и называется «верой в Творца».

…и не надо думать ни о чем другом, то есть всё вознаграждение, которое он желает за свою работу, должно состоять в том, чтобы он удостоился веры в Творца. Ощущение Творца – это то, что ему нужно. И это называется «верой в Творца».

И следует знать, что нет разницы между маленьким и большим свечением, которого достигает человек. Ведь в свете нет никаких изменений, а все изменения происходят в келим, которые получают высшее благо, как сказано: «Я, Творец (Авая), не менялся». Поэтому, если он способен увеличить келим, в той же мере у него увеличится и свечение.

Однако вопрос в том, как человек может увеличить келим. Ответ: в той мере, в которой он воздает хвалу и благодарение Творцу за то, что Он приблизил его к Себе, чтобы он немного ощутил Его и стал думать о важности этого – то есть что он удостоился некоторой связи с Творцом – в мере важности, которую он будет представлять себе, у него увеличится и свечение.

И человек должен знать, что он никогда не придет к знанию истинной меры важности связи между ним и Творцом. Ведь у человека нет возможности оценить истинную меру ее ценности. Однако в той мере, в которой человек ценит ее, он и постигает ее величие и важность. И в этом и состоит особое свойство 'сгула', благодаря которому он может удостоиться того, чтобы это свечение оставалось у него навсегда. [Бааль Сулам. Шамати. 4. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе]

Вопрос (Петах-Тиква-22): (50:16) Какая разница между верой в Творца и ощущением Творца?

М. Лайтман: Ощущение – это ощущение, а вера – насколько человек впечатляется от ощущения, и исправляет этим свои отдающие келим.

Вопрос (Ж МАК-21): (50:50) Вопрос от подруги. С помощью чего мы можем увеличить в группе величие и важность истинной меры?

М. Лайтман: Если мы будем влиять друг на друга, говорить о том, насколько Творец велик, и что только благодаря ощущению Творца, у нас будут отдающие келим. И тогда, в соответствии с отдающими келим, мы сможем в ответ почувствовать Его и продвигаться до Конца Исправления.

Вопрос (Heb 1): (51:35) Вопрос от нашей десятки. Какая личная ответственность каждого, для того чтобы Творец услышал молитву товарищей?

М. Лайтман: Что мы держимся за величие нашей молитвы, за величие подъема нашего МАНа Творцу, которая будет исходить от всех нас и от каждого по отдельности. И что с помощью этого удостоимся получить свыше силу отдачи. И тогда в соответствии с этим, будем продвигаться в слиянии с Ним.

Вопрос (Тбилиси): (52:26) В статье говорится, что насколько больше мы благодарим Творца – это увеличивает кли. Мы должны постоянно находиться в благодарности Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Eng 1): (52:54) Благодарность – это тоже некий вид молитвы, потому что иногда можешь почувствовать, как Творец что-то меняет в тебе, а у тебя даже нет слов ответить, кроме благодарности. Потому что без помощи Творца, без помощи группы, это изменение не произошло бы. И благодарность иногда мне кажется как молитва. Так ли это? Является ли благодарность видом молитвы?

М. Лайтман: Верно, верно. Благодарность – эта форма молитвы.

Вопрос (Ж МАК-21): (54:21) Вопрос от подруги по тексту. … и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом. Вопрос. Я не чувствую этого страха. Это значит, что я неправильно работаю?

М. Лайтман: Все нормально. Вы правильно работаете. Это все по пути. Скоро получите ответ.

Вопрос (Latin 2): (55:02) Вопрос товарища: как мы приходим к ощущению …

Реплика: Не расслышал полностью вопрос.

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Вопрос (Latin 2): (55:41) Как достичь вместе состояния, когда мы чувствуем Творца?

М. Лайтман: Постепенно-постепенно мы чувствуем, сближаемся постепенно-постепенно друг с другом и с Творцом. И Творец светит каждому и также всем вместе. И с помощью этого мы продвигаемся. Чувствуем связь между нами и между нами с Творцом – и это больше становится, и это. И так мы двигаемся вперед. Всё. А затем начинаем чувствовать Творца в связи между нами, – только между нами Он раскрывается. Это, по сути дела, начало нашего истинного, духовного постижения. Понятно?

Вопрос (Ж МАК-41): (56:55) В тексте звучит, что он никогда не придет к знанию истинной меры важности связи между ним и Творцом. Могли бы Вы это подробнее объяснить. Потому что какая-то ограниченность все-таки появляется?

М. Лайтман: Еще раз повтори.

Ученица: (57:17) В тексте звучит в последнем абзаце, что он никогда не придет к знанию истинной меры важности связи между ним и Творцом. Можете немножко прояснить?

М. Лайтман: Мы не можем почувствовать истинную меру связи между нами и Творцом. Это верно. Но постепенно-постепенно, когда продвигаемся к цели, мы все больше и больше понимаем, как измерить эту меру связи между нами. Но в любом случае – это все согласно келим человека, которые никогда не могут быть настоящими. И только в Конце Исправления, мы постигаем истинные келим и там видим, что постигли.

До тех пор всегда – это идет в таком виде, что и да и нет, да и нет. Потому что на самом деле мера связи между человеком и Творцом – это вещь всегда-всегда скрытая. Скрытая частично, но в любом случае истинная мера не раскрыта. Это на благо человека. Не показывать ему, что на самом деле он добивается успеха. Потому что согласно нашей природе, это нас очень ослабляет. И мы уже думаем, что хватит мы уже продвигаемся, все будет в порядке. Понятно? Отлично.

Вопрос (Хадера-1):(59:02) Относительно света, который остается на каком-то этапе, что он входит и выходит на этапах подготовки. Можно ли сказать, что он входит в какое-то уже исправленное желание, а выходит… ну, когда это просто свечение?

М. Лайтман: Нет-нет. Если есть нисхождение света, свет полностью выходит. Нет частичного в духовном! Когда свет выходит – он выходит, свет входит – он входит, старт – стоп. Так это работает.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (59:53) Вчера Вы про экран говорили, что он отделяет нас друг от друга и соединяет одновременно. Как мы соединяемся? Через выстраивание экрана?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Ученица: Вопрос по вчерашнему уроку и вообще про экран.

М. Лайтман: Ну, откуда я помню вчерашний урок?

Ученица: Можно какие-то вопросы в определенное время задать, относительно женских проектов по распространению разных идей?

М. Лайтман: Не знаю, это не мое. Это вы обращайтесь к своим…. К кому?

Чтец: boardworldkli@gmail.com

М. Лайтман: Обращайтесь по этому поводу к ответственным за языки. А вот сразу же и адрес дают. Это не ко мне. На самом деле, я не знаю. Хочу помочь, но я просто не имею к этому отношения.

Вопрос (W Eng 1): (01:01:05) Через увеличение важности десятки, можно ли увеличивать важность Творца? И в результате этого раскрыть Творца в еще лучшем виде?

М. Лайтман: Все правильно госпожа. Я очень рад видеть и слышать тебя. Жалко, что ты не спрашиваешь каждый урок что-нибудь. Удачи тебе.

Ладно. Мы на этом завершим наш урок. Всего вам доброго.

Чтец: (01:02:12) Меня просили передать, что подруга находится во Франции-2. Мы ее искали раньше на уроке. Она на уроке.

М. Лайтман: Подруга?

Чтец: Нет, не подруга. Она сама, она здесь.

М. Лайтман: Ее почти не видно. Отлично. Бонжюр. Люблю ее по-настоящему.

Хорошо. Всего вам хорошего и до завтра.

Чтец: (01:02:39) Спасибо. На этом закончим урок. Спасибо Вам, спасибо всем товарищам, подругам. Закончим песней.

Песня: (01:02:45-01:06:10)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5RqFBvMg