Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 14 сентября 2021 года

Вера выше знания

Чтец: Урок по теме «Вера выше знания». Будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Мы продолжаем ту же самую тему, которая является главной для входа в Высший мир: мир отдачи, мир объединения, мир любви – с Творцом и со всеми творениями вместе. И поэтому вся наша работа должна быть, по сути, в достаточно простом виде – я бы сказал, в остром: на что мы себя направляем – или на благо Творца, или в любые иные направления.

Если я получаю различные определения, когда я направлен на разные мысли и желания, разнообразные мнения, но не на Творца – то я тоже должен быть рад, что в таком виде Творец – ведь нет никого кроме Него, и я нахожусь во всей Его работе вместе с Ним – показывает, насколько я могу быть направленным в различные углы моего разбитого кли, а не на Него.

И этим Он дает мне возможность все время, над всеми помехами… Я вижу различные свои желания, случайные намерения, когда я их воспринимаю как помехи, – но это помощь от противоположности, потому что они приходят именно для того, чтобы пробудить меня для обращения к Творцу.

И тогда я каждый раз, все время в своей жизни должен проверять себя, каким образом я направлен на Творца, что Он – тот, который создал это состояние, реализовал это состояние – что Он ожидает от меня правильной реакции: просьбы, молитвы, обращения к Нему. И поэтому в каждый момент есть у меня работа: я получил то, кем я сейчас являюсь, и на что я должен быть направлен в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь.

И только этим нужно заниматься, кроме необходимых для существования вещей, которые ни плохие, ни хорошие. Я обязан поддерживать себя во всём, что мне необходимо в этом мире. Но кроме этого, все мои чувства и разум должны быть направлены только на Источник, на Творца, от которого я получаю изменения, в которых я все время себя вижу, – в них я должен быть все время направлен на молитву.

Поэтому, с одной стороны, мы должны быть связаны вместе в десятке, чтобы нам было легче все время и как можно быстрее помогать каждому по отдельности и всем вместе быть направленными на Творца. И благодаря тому, что «человек да поможет ближнему», что каждый напоминает остальным, что Творец является как нашим Источником, так и нашей Целью, – благодаря этому мы очень быстро сможем быть все вместе, как «единый человек с единым сердцем», в едином желании, в едином намерении – все вместе направлены на Творца.

И согласно этому мы Его раскроем, потому что у нас будет общее кли, желание, все наши намерения будут объединены и тогда наверняка Творец раскроется в нас в соответствии с нашей молитвой, нашей просьбой. (04:54)

Поэтому нашу работу мы можем разделить уже сейчас на несколько этапов. Первый этап – это когда я нуждаюсь в поддержке группы, для того чтобы в каждый момент вспоминать, что то, что есть во мне, я получаю от Творца – только потому, что нет никого кроме Него. Второй этап, – что в любом состоянии, в котором я нахожусь, я должен через группу быть соединенным с Творцом, стараться быть направленным на Него не в одиночку, а именно вместе с группой. И хотя группа сейчас и не представляется мне частью моей души, но все-таки я слышу от каббалистов и изучаю структуру общей души.

И тогда я стараюсь так действовать, хотя это всё еще достаточно искусственно, потому что направить себя на Творца – мне проще это сделать в одиночку. Но это неверно. Если я действительно хочу находиться в намерении ради отдачи, – во мне нет силы отдачи, но насколько я соединяюсь с товарищами, я формирую в себе намерение отдачи. И тогда мы вместе, я и мои товарищи, направлены на Творца. И это правильное обращение.

И нам нужно также понять в любом состоянии, которое мы получаем, насколько эти состояния находятся в пути и самым точным образом пробуждаются в нас. И на их основе каждый из нас продвигается, формирует себя вместе в единой силе. И мы приближаем себя к Творцу, как к Единой силе, пока «Единая не принимает единое», пока мы не начнем чувствовать, что всё, что есть в нас, в объединении между нами, всё исходит от Творца. И то, что мы можем внутри себя, хотя бы немного внутри себя, когда мы объединяемся и можем немного обратиться к Нему – это наверняка будет обращением к Творцу, направленным на Творца. (07:52)

И еще главное, чтобы мы учились, как составлять молитву, потому что в конечном счете вся наша духовная работа завершается обращением к Творцу. И там, в этом обращении, нам нужно видеть весь итог понимания, ощущения, организации всех нас вместе – каждого внутри десятки, и всех нас вместе – насколько мы обращаемся к Творцу в различных ситуациях.

Молитва, собственно, это всё. Она включает все чувства и весь разум, и всё, что прошел человек, и все его ожидания на будущее. Поэтому нет более, чем молитва, обращение к Творцу со стороны творения. И поэтому нам нужно постараться направить себя на это правильное обращение. Это непросто, это длинный путь, пока мы не составим правильные молитвы в любом состоянии, на любой ступени.

Но итог нашей работы в любом состоянии – это обращение к Творцу. Это, собственно, то, что мы должны видеть перед собой. Внести во все эти понятия всё, что есть у нас в этом мире, в подъемах, в падениях, в различных состояниях, между нами, собрать всё в единое кли, в единое обращение, и всё направить на Творца – это, по сути, наша работа. Поэтому мы выясним в этой молитве всю суть малхут, нашего желания получать, чтобы всё оно полностью, со всеми его углами, категориями, со всем, что есть в нем, собиралось и направлялось с нашей помощью на Творца, было направлено на Него. И так мы будем продвигаться.

Когда мы начинаем в этом направлении продвигаться, каждый чувствует себя отключенным. И где он там находится? Но насколько он идет и хочет соединиться со всеми, потому что он начинает все больше и больше чувствовать, что без объединения с другими он не может себя сформировать по отношению к Творцу. И это не сразу приходит.

Это приходит после длительных усилий, и здесь должен светить свет свыше, для того чтобы дать человеку ощущение, что именно в таком виде он направлен на Творца – именно из десятки, из объединения, что совершенно, совершенно непонятно нам изначально. И затем – пока мы не начнем быть связанными в таком виде: от нас, между нами и к Творцу, в любом состоянии.

Таким образом мы отсчитываем наше состояние: насколько мы противоположны и подобны, насколько мы находимся в состоянии, когда желаем всё отнести к Творцу, и это называется верой – и не для себя, не в знании. И насколько мы в таком виде работаем, мы будем продвигаться все больше и больше, пока не начнем раскрывать в этом уже духовные понятия. (12:16)

И всё это нам предстоит, всё – перед нами, и всё зависит только от прилежания каждого и всех нас вместе. И этот путь не длинный. Мы даже не знаем, но мы уже прошли очень много состояний. Это как младенец, который растет и не знает, что он растет, он не может контролировать себя, – и мы так же. Мы не знаем, где мы уже находимся, но на самом деле мы уже близки ко входу в духовное сознание, к тому, что действительно в мере связи между нами мы также будем связаны с Творцом, и будем продвигаться всё больше и больше. Это, собственно, всё. (13:17)

И снова: главное, на что мы должны обратить внимание, – что всё, что мы собираем во всех наших состояниях, это как крошки, которые мы собираем в молитву, потому что нечего нам делать в состояниях, которые мы проходим, кроме как все направлять на Творца в просьбе, в благодарности, во всем что есть. Только в обращении.

И неважно, что мы не знатоки молитв, как раз наоборот. Есть такие истории, которые каббалисты рассказывают, что даже маленький ребенок, когда он свистит, если он этим выражает желание своего сердца – то это молитва. Человек, который не умеет читать и писать, но обращается к Творцу, берет какой-то стакан вина и говорит Творцу: «Спасибо Тебе за жизнь, за то, что Ты создал меня». Это молитва.

То есть молитва – это работа в сердце. Так насколько мы начнем чувствовать, что мы находимся в безысходном состоянии – нам нужно поддерживать друг друга в том, что именно из этого состояния (это называется «из глубин воззвал я к Тебе, Творец»), то есть когда мы обращаемся к Творцу из этой безысходности – это истинная молитва.

Насколько человек чувствует, что он ни на что не пригоден, – и он на самом деле ни на что не пригоден, – но насколько он чувствует это, и вместе с тем есть у него окружение, которое формирует его в стремлении обратиться к Творцу – так он добивается успеха. Он получает свыше свет, возвращающий к Источнику и уже начинает все больше и больше понимать, чувствовать, с кем есть у него дело – с высшей силой. (15:36)

Вопрос (Москва-7): На данном этапе должны ли мы... Как правильно отрабатывать вот это прохождение состояний и преодоление в десятке? Нужно ли явно показывать, что именно мы преодолеваем: какой товарищ, и что он мне раскрыл, и как я это отрабатываю? Или же я просто должен воспользоваться этой возможностью и в сердце включить это в молитву?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем правильно измерить и не запутаться. Я думаю, что эти вещи должны прийти к нам постепенно, из опыта в пути. Мы ещё поработаем над этим. Это даже не сегодняшняя тема. Я буквально вчера попросил, чтобы нам подготовили такую тему, и когда это будет готово, то, может быть, мы пройдем документ, говорящий о молитве. (16:54)

Вопрос (Москва-7): Мы учим постоянно, что молитва – это работа в сердце. А как ввести молитву в сердце, а еще лучше – не в мое личное сердце, а в общее сердце десятки?

М. Лайтман: Это верно. Мы не можем привести молитву в частное сердце каждого, поскольку частное сердце каждого эгоистично. И хотя мы чувствуем в нашем сердце, в сердце каждого различные явления, но эти явления совершенно не духовные. Но, насколько мы объединяемся, как «единый человек с единым сердцем», в соответствии с этим наша молитва становится молитвой правильной, верной и наше общее сердце это чувствует. И в этой мере Творец это чувствует и принимает это.

Над этим нужно работать. Нам предстоят еще несколько этапов, пока мы всё не исправим. Но мы уже понимаем, что нам нужно делать, и что нам нужно будет делать. Поэтому мы будем всё больше и больше слушать, соглашаться больше или меньше и согласно этому продвигаться, пока мы все не объединимся в этом. Это придет.

Мы достаточно преуспели в продвижении в материале. Главное – не терять товарищей по пути, потому что есть много товарищей, которые все ещё не чувствуют в этом никакого вкуса. А без ощущения вкуса, без ощущения необходимости, что только это является правильным продвижением, когда не чувствуют – ну, могут в разуме сказать, но чувства все еще нет, – это проблема. Нам нужно им помочь, насколько это возможно, давать примеры, тянуть их с нами. (19:22)

Вопрос (Италия-4): А как мы можем использовать желания товарищей, группы над всеми состояниями, через которые Творец нас проводит?

М. Лайтман: Мне нужно стараться относиться, приближаться к каждому. Стараться, чтобы иногда я находился в соединении с одним, потом с другим, потом с третьим. Благодаря тому, что я чувствую, что я близок к ним, этим я размягчаю свое сердце и мое сердце превращается в пластилин такой, оно находится в объединении. И я хочу осуществлять это с каждым товарищем. А затем из этого я чувствую, что у этого пластилина нет формы. Это та форма, когда я нахожусь между ними и всех их склеиваю вместе. Это моя форма, когда я беру их и слепливаю вместе через себя, и таким образом я являюсь тем самым клеем, который их объединяет.

И это самая правильная форма, которую я пока могу выразить, это самая правильная форма из того, что я вижу перед собой, как свое состояние, свою миссию, свою форму. И это придет. Вы увидите, что такие формы, такие примеры, о которых я сейчас говорю, приходят к вам. И вы увидите: вот так это правильно, так это должно быть. И так вы будете продвигаться, существовать.

Это не должно иметь именно явную для всех форму. Это зависит от материального характера человека: есть очень импульсивные, они работают в таких внешних проявлениях, у них получается это; есть более скромные, более замкнутые, – есть разные, но в каждом это произойдет. (22:28)

Вопрос (UK-1): Мы обычно говорим, что нельзя молиться за себя. Но если речь идет о необходимых материальных вещах, о них можно молиться? Или это все равно «молиться за себя»?

М. Лайтман: Нужно молиться о себе, но из того, что мы молимся за всех. Иначе молитва не принимается. То есть нужно сказать (как написано у нас в молитве о праведниках): «О тех, об этих и о нас», – «мы» в конце. Мы говорим «и о нас», поскольку мы включаемся во всех. Поэтому человек может молиться о себе, но при условии, что он молится обо всех, потому что он находится там. И тогда он придает правильную форму передаче света от Творца ему. Потому что свет, который воздействует свыше, доходя до человека внизу, должен пройти через все эти объединения, определения, начинаясь с очень высокого уровня и постепенно опускаясь вплоть до человека в конце. (24:03)

Вопрос (Киев-1): Вы чуть раньше дали образ крошек, если я правильно услышал, из которых мы собираем молитву. Так каждая крошка – это молитва, из которой мы затем собираем еще более общую молитву?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что значит «упорядочить»? Вы дали этот образ, что мы должны упорядочить молитву и отобразить в молитве всю суть малхут. Что значит «отобразить всю суть малхут» в молитве?

М. Лайтман: Малхут – это объединение всех, и пока она разбита. И из того, что она разбита, у нас есть разбиение во всей душе, потому что малхут объединяет все части общего кли. Это то, что сотворил Творец: кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Малхут должна получить всё, что приходит к ней через кетэр, хохму, бину и зеир анпина. И пока она это получает ради получения, будет разбиение. А когда получит ради отдачи, то это будет Конец Исправления.

Поэтому нам нужно воссоздать малхут, – то, что называется «поднятием Шхины из праха», – тем, что мы собираем части и стараемся объединить их вместе, хотя между этими частями есть ненависть, зависть, отторжение и так далее. И это наша работа. Нам нужно между нами осуществить объединение, и в соответствии с этим раскроется нам высший свет, Высшая сила, Высший мир. (26:09)

И так мы будем продвигаться. И потом еще объясним это всему человечеству. Но всему человечеству будет легко, потому что мы будем отдавать им из нашего объединения, из нашего общего единства, общего Бней Баруха, – поскольку мы существуем как общее кли, как оно вышло из Вавилона когда-то, где были различные люди, различные народы, соединенные вместе под руководством Авраама. Мы прошли весь этот путь и сейчас как бы возвращаемся в то самое состояние, в котором мы были вместе до разбиения.

Поэтому выходит, что мы этим как бы заставим всё человечество понять, что объединение – это единственное лекарство против всех тех состояний, которые проходит человечество. И они это поймут, почувствуют, примут. Все зависит только от нас. Мы приносим всему человечеству и разум, и силу – всё. Это как маленькая часть в мозгу приводит в действие все тело, хотя она сама по себе микропроцессор.

Так и мы: если мы объединимся и придем к духовной форме в объединении между нами, то этим мы также покажем пример всему миру и приведем весь мир к объединению. (28:08)

Ученик: Каждое утро каждая десятка по завершении утреннего урока конструирует молитву на день. Как мы можем правильно ее сконструировать так, чтобы считалось, что она отобразила суть малхут?

М. Лайтман: Молитва, которую мы хотим сформировать по отношению к Творцу, должна быть в соответствии с тем, что мы хотим, чтобы произошло, хотя мы еще в этом не находимся. И поэтому мы прежде всего должны просить Творца в нашем текущем состоянии, чтобы мы правильно существовали, чтобы мы были объединены.

Мы видим, что мы не объединены, что мы далеки друг от друга, что у нас нет настоящего желания к этому, что мы не понимаем необходимость того, чтобы была потребность в объединении между нами. Мы все еще находимся под властью нашего эго, которое и в желании, и в мысли не помогает нам ничем, а только мешает нам думать в направлении объединения.

Мы понимаем все эти вещи и не убегаем от них, а просим для них исправления. Отдаление между нами раскрывается, как авиют кли, а когда приходит свет, возвращающий к Источнику и помогает нам объединиться выше этого авиюта – тогда мы постигаем закут, чистоту.

И тогда у нас есть здесь два решимо – решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут, облачения. И так мы уже начинаем быть достойными продвигаться ко входу в духовное. Нам нужно это сделать, стараться еще и еще. Но я уже слышу от разных людей, я вижу по ним, что они уже начинают каким-то образом это чувствовать, пробовать, что это так происходит, ощупывать это. (30:54)

Вопрос (Unity 2): Что делать, когда человек не чувствует, или чувствует, что в отсутствие одного конкретного товарища он не чувствует связь с десяткой? Всегда один и тот же товарищ.

М. Лайтман: Стараться поговорить со всеми, что они советуют тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-31): В работе выше знания все больше и больше товарищей присоединяется к этому. Как повлиять на личную работу каждого товарища?

М. Лайтман: Разумеется, то, о чем мы все вместе говорим, воздействует на каждого из нас. Человек находится под воздействием, слышит он или не слышит, но он будет под воздействием.

Ученик: А как он будет под этим влиянием? Он что, будет…

М. Лайтман: Я не знаю как, но в различных формах он почувствует, что он меняется.

Вопрос (Африка-1): Как можно правильно использовать наш эгоизм, чтобы доставить наслаждение Творцу во всех состояниях, которые мы проходим?

М. Лайтман: Только с помощью объединения, чтобы мы были направлены только с помощью объединения сердец, мыслей, намерений и целей: насколько сейчас мы раздроблены, отдалены друг от друга, и насколько с помощью Творца мы хотим сблизиться и объединиться, потому как Творец восполнит все расстояния между нами. Об этом нам нужно молиться.

Вопрос (Екатеринбург): Хисарон для молитвы в десятке находится выше знания, – а в знании я как-то должен его ощущать?

М. Лайтман: Всё, что мы проходим на духовном пути, это мы строим формы объединения, формы отдачи выше эго, и наше эго, наше желание получать, разумеется участвует в этом, иначе мы не сможем объединиться выше этого. И поэтому выходит, что и эгоистическое желание получать, и сила сопротивления ему, и цель, к которой я устремляюсь, и товарищи, которых я вместе с собой формирую, – всё это в конечном счете мы хотим привести к единой форме: к единой душе и свету в ней, чтобы он был единым. (34:53)

Чтец: Мы читаем 24-й отрывок из документа «Вера выше знания», говорит РАБАШ.

24. Мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – не важно в какой форме мы работаем, – если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости от того, что он может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии.

И человек должен сказать себе, что он наслаждается от этой работы, что он весь – выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да, наслаждается. И это – выше знания. [РАБАШ. Статья 23 (1990). Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе] (36:10)

М. Лайтман: Это значит, что неважно, в каком состоянии человек начинает работать. Мы не можем проверить эти состояния, мы не можем измерить состояния: наверху-внизу, больше-меньше, – это неважно. Это всё зависит от относительного усилия, удельного усилия каждого человека.

И поэтому, я не знаю… самое легкое – дать пример маленького ребенка: он улыбнулся – насколько родители радуются! А когда он вырастет и, скажем, ему будет 10-15 лет, тогда они уже не будут так впечатляться от него. Творец как раз впечатляется от того, насколько мы способны в наших малых, низких состояниях приложить какое-то усилие в Его направлении.

И поэтому в соответствии с какими-то общими внешними келим мы не можем измерять – что мы делаем, какое наслаждение несем, какая важность в наших действиях, тех или других. Нам нужно просто в каждом состоянии, насколько возможно, стараться через наше объединение улыбнуться Творцу, обратиться к Нему, попросить у Него – снова и снова возобновлять связь с Ним. И тогда то, что мы через этот отрыв, через отсутствие важности желаем объединиться между нами и через объединение между нами с Творцом – это важно в Его глазах.

«В народе Моем Я нахожусь», то есть Творец находится именно «в Моем народе», то что называется, – в объединении между нами. И так нам нужно пока верить. Тогда мы начнем получать с помощью света, возвращающего к Источнику, все больше и больше ощущение важности в объединении, в обращении к Творцу. И так мы будем продвигаться, пока не почувствуем Его, соединимся с Ним и станем действительно «вместе».

И когда мы начнем ощущать, насколько мы действуем относительно Него, как Он наполняет нас, – то мы, по сути, заходим в ощущение Высшего мира уже на практике. И тогда мы уже начинаем видеть наши отношения через парцуфы – то, как мы относимся к Творцу, а Творец к нам через систему, которая называется «мир». И так будем понимать.

И поймем и этот мир тоже: почему он устроен таким образом, что и в нем ведь есть та же самая форма, как и в духовном. Только мы в наших испорченных келим ощущаем эту действительность, эту систему взаимоотношений между нами и между нами и Творцом таким образом, как сейчас. Но это всё изменится, главное, быть направленным на объединение между нами – и к Творцу.

И стараться исправлять себя каждому, ведь к Творцу ему легче обратиться вот так, самому́, – а через десятку ему очень тяжело. И тогда он должен выстроить внутри себя такую матрицу, модель, форму группы, что через это я отношусь к Творцу, – через это, сквозь это. (40:41)

Вопрос (Тель-Авив-4): Именно то, о чем Вы сейчас говорили, что в падении я чувствую, что пропало воспоминание о том, что было до того. Так какова правильная молитва для реализации этой формы? Потому что я чувствую, что эта форма – это единственное, что осталось из предыдущих состояний.

М. Лайтман: Товарищи у тебя есть? Тебе нужно поговорить с ними, и вам вместе нужно постараться сложить обращение к Творцу. И сама эта работа должна быть только между вами. И я не могу в это входить и начинать вас учить, но из того, что вы слышите, – начните стараться обращаться к Творцу.

Ученик: Но иногда мы просто не помним, что нужно.

М. Лайтман: Да, не помним, ну так и всё – жалуемся к Творцу, почему Он нам не напоминает. Во всём обращаться к Нему: «Почему Ты меня оставил?»

Вопрос (KabU-7): Что мы называем «реальностью»?

М. Лайтман: Реальностью мы называем то самое ощущение, которое присутствует в нашем разуме и чувствах, по поводу чего у нас, по сути, нет никаких сомнений.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Я хочу спросить о форме, которую каждый должен выстроить в своем сердце. Как выстроить эту форму, что это за форма, есть ли примеры такой формы?

М. Лайтман: Эта моя форма, матрица – это группа, которую я стараюсь каждый раз ощутить, что она существует в моем ощущении, что я их чувствую, – с одной стороны. Вот так я могу придать им какое-то такое единое восприятие, единое отношение. Это то, что есть у меня через соединение с десяткой.

Ученик: Это связи между товарищами, это отношения между нами? Что это?

М. Лайтман: Это отношение между нами со всеми: насколько мы связаны в нашем направлении на цель – постичь Творца, давать Творцу.

Ученик: У каждого своя собственная модель, цель или есть что-то общее между нами?

М. Лайтман: Конечно же мы не можем сравнивать то, что есть в каждом, но это и неважно. Здесь речь идет о каждом внутри десятки, насколько мы хотим почувствовать, что в каждом это есть. А потом мы начнем это еще и соединять между всеми вот этими личными восприятиями – еще, еще и еще, со ступени на ступень, пока мы все не соединимся и не включимся прямо в Конец Исправления. (44:48)

Вопрос (Петах-Тиква-23): Форма, матрица, которую мы в десятке строим в обращении к Творцу, в любом состоянии – с чем мы обращаемся к Творцу? С хисаронами товарищей, с силой объединения, которую мы достигли, с разницей между нами, – Вы можете уточнить?

М. Лайтман: Мы обращаемся к Творцу более или менее с одной просьбой: дай нам возможность объединиться, для того чтобы через объединение между нами мы смогли бы прийти к любви, любить Тебя. Это всё. Есть в этом много всего: что мы хотим постичь Тебя, увидеть Тебя, вознести Тебя над всем мирозданием, – но в итоге это такая молитва: «Мы хотим постичь в объединении между нами хисарон (потребность) любить Тебя».

И здесь мы как бы услышим от Него ответ: «Вы должны начать любить человека! Каждый. В десятке. Отсюда вы почувствуете очень точно, чего вам не хватает в ваших состояниях, для того чтобы прийти к любви ко Мне». Вот так вы услышите это от Творца. Потому что прийти к любви к Творцу возможно, только если вы собираете все отношения любви между собой: соединение, взаимную зависимость, благодарность каждого по отношению к другим, насколько они держат его и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Человек может открыть свое сердце Творцу только в той мере, в которой он может раскрыть сердце товарищам, верно? Иначе это всё иллюзия?

М. Лайтман: Да, правильно. Не может быть любовь к Творцу больше, чем любовь к товарищам. Но постепенно, постепенно. Конечно же, вначале мы больше направлены на Творца, а не на товарищей. Но когда мы направлены на Него, то постепенно уже возвращаемся к тому, что мы должны сформировать себя с товарищами. И что только с помощью этого мы можем соединиться с Творцом, иметь связь. (48:09)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Порядок вещей не очень понятен. Если у нас еще нет структуры, формы, матрицы, то я не могу обратиться к Творцу. Так где же все просьбы об объединении, вся простая любовь, в которой мы получаем ответы Творца, если у нас еще нет этой структуры? Как же я все-таки могу обратиться и о чем-то просить?

М. Лайтман: Нам нужно обращаться к Творцу из любых состояний: понятных, непонятных, более или менее стабильных или еще каких-то. Это не важно. Всегда – как обращается человек? Он всё равно обращается к Творцу: неосознанно, инстинктивно, что он связан с Творцом, или осознанно, когда он хочет быть связанным с Творцом. Или более того, уже через системный подход, когда он связан с Творцом через десятку и так далее. Мы всегда связаны только с Творцом. Нет у нас, к кому еще обращаться – Творец наполняет всё, что есть между нами. Тогда что ты спрашиваешь?

Ученик: Мы просто сейчас говорили о том, что обращение качественное, верное происходит через структуру десятки.

М. Лайтман: Это нам еще предстоит, но, в принципе, на это нужно настраиваться.

Ученик: А пока у нас этого нет, как все-таки не находиться в личном обращении? Ведь мы уже хотим обратиться как десятка, но нет этого кли, нет возможности. Так все-таки – что делать?

М. Лайтман: Всё равно нужно, в любом случае нужно. Еще, еще и еще усилий, что мы зависим только от Творца, а к Творцу мы можем обратиться только через десятку. И от безвыходности мы связываемся с десяткой. Да, вот так. Только таким образом. (50:58)

Вопрос (Unity 2): Открыть сердце товарищам – что я должен показать? Каким должно быть намерение? Я хочу открыть сердце товарищам, но с другой стороны, я окажусь слабым. Показать им, что я слаб, что я нуждаюсь? Или чего я хочу, или что это должно подразумевать…?

М. Лайтман: У тебя куча вопросов. Я тебя уже давно знаю. Ты все время спрашиваешь. Ты читаешь материал?

Ученик: Я читаю. Но именно задавать вопросы…

М. Лайтман: Из твоих вопросов ничего выйдет. Ты должен читать, извлекать оттуда главное и стараться это реализовать, и так еще и еще. У тебя вопросы все время – если бы я дал тебе возможность, ты бы все время только и спрашивал. Но это не путь. Путь – это когда ты извлекаешь из статей ответы их пытаешься реализовать. (52:00)

Чтец: 25-й отрывок.

25. Человек должен сказать, что, несмотря на то, что находится в самом низменном состоянии, поскольку он все еще погружен в собственный эгоизм, и пока не в состоянии ничего совершить выше знания, – несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями, а также дал ему немного сил, чтобы преодолеть свойство «мераглим» (разведчиков), твердящих ему свои доводы, а он, несмотря на это, немного удерживает связь с духовным. Тогда человек должен принимать это во внимание и верить, что Творец заботится о нем и ведет его к царскому дворцу. Следовательно, он должен радоваться тому, что Творец управляет им, давая ему также и падения. [РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе](53:51)

М. Лайтман: Да, это очень важно, что в каждом состоянии, в первую очередь, мы чувствуем, что мы находимся под заботой. Даже более того: это реанимация, интенсивная терапия. Творец не оставляет нас ни на секунду, каждого и всех нас вместе. И поэтому нам нужно в соответствии с тем, что Он занимается нами, просто знать, как мы относимся к этой заботе, должны ли мы в каждую секунду реагировать на это.

И тогда каждый раз мы изменяем себя в соответствии с тем, что мы чувствуем, как Творец меняется. То есть Его отношение все время меняется и заставляет нас в соответствии с этим меняться. И обычно мы тогда обнаруживаем, что Его отношение к нам такое, что Он требует от нас большего слияния, большего усилия в объединении: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть соединиться с Ним, между нами. И от «между нами» к Нему.

Творец – это как «Бо у-рэ» (приди и увидь), Он находится между нами, буквально между пальцами. И когда мы так связываем себя – мы Его ловим. И это называется «победили Меня сыны Мои». Творец организовал нас такими разбитыми, далекими друг от друга и эгоистической силой отталкивает нас друг от друга, – а мы наоборот, поверх силы эгоизма, поверх отталкивания соединяемся, пока не раскрываем Творца. Именно поверх этой дистанции.

И вместо того, как мы когда-то ощущали себя до разбиения, – ну просто как такая маленькая жизненная сила, которая нас наполняла, – сейчас мы вместе с нашим эгоизмом, вместе с силой отторжения, когда мы поверх силы отторжения начнем постигать Его, – мы раскроем Его во всю глубину, через весь авиют, и наоборот – через всю чистоту, через экраны.

Мы изучим Его, и Он войдет в нас, когда мы выстроим связи между нами в соответствии со свойствами Творца. Это называется, что «Творец облачается в нас». Тогда все наши отношения и вся наша природа, которая будет так функционировать – будет в соответствии с природой Творца. И тогда мы поймем и почувствуем на всю глубину, до конца – кто Он, что Он. И это и будет нашей природой. (57:09)

Вопрос (KabU 7): Я могу реагировать на Творца только через то, насколько я погружен в группу, не в себя.

М. Лайтман: Правильно, а в чем вопрос?

Ученик: Именно это я хотел знать. Иными словами, нет ничего, что бы я делал в одиночку – я должен это делать через десятку: просить, реагировать?

М. Лайтман: Да. (57:27)

Чтец: 26-й отрывок.

26. Человек должен верить, что, как человек может понять, что Творец дает ему подъемы, ведь тут нет сомнения, что человек не может сказать, что это он сам получил подъемы, а это Творец желает приблизить его, поэтому Он дает ему подъемы – так же человек должен верить, что и падения дает ему Творец, поскольку Он желает приблизить Его. Поэтому каждое действие, которое он способен произвести, он должен делать, как будто находится в состоянии подъема. Поэтому, когда он совершает некоторое преодоление во время падения, это называется пробуждением снизу. И от всякого действия, которое он производит, веря, что такова воля Творца, от самого этого он удостаивается большего приближения, то есть человек сам начинает ощущать, что Творец приблизил его. [РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе] (59:41)

М. Лайтман: И на подъемах, и в падениях мы начнем ощущать, что это приближение к Творцу, только в двух линиях. И в том, что я падаю, я чувствую, что этим я как будто отдаляюсь от Творца, – но это с одной стороны, скажем, в левой линии. И это нам дает возможность еще больше приблизиться к Творцу в правой линии. Как колесо: половина его движения как будто бы назад, но в принципе, оно вращается вперед.

И так всё в нашем мире: у нас нет никакого продвижения вперед, если мы не проделаем какое-то действие назад. Потому что сам мир не меняется, только мы воспринимаем эти два направления, только относительно нас это происходит. Но когда мы начинаем подниматься в вере выше знания, начинаем воспринимать духовную реальность, то и подъемы, и падения – у них есть тот же вес, та же важность, – и тогда мы каждый раз чувствуем, что мы продвигаемся. И даже если падаем – мы ощущаем, что это продвижение, только в левой линии. (01:00:41)

Вопрос (Германия-4): Как человек может быть счастливым и чувствовать себя объединенным с Творцом в состоянии падения? Как нам произвести пробуждение снизу?

М. Лайтман: Во время падения человек не может радоваться тому, что он ощущает и чувствует. Он чувствует, что нет у него наполнения, с одной стороны. С другой стороны, если он понимает, – ну да, не чувствует в сердце, но умом понимает, – что всё это падение для того, чтобы добавить ему келим, чтобы с ними он потом мог подняться. Тогда он уже радуется тому, что у него есть, или будет.

То есть, скажем, как РАБАШ давал пример: отец умирает и оставляет своему сыну большое предприятие, фабрику. А этот сынок сначала развлекался, проводил весело время, а сейчас ему надо работать вместо отца на фабрике. С одной стороны, это тяжелая работа, а с другой стороны, он получил огромное имущество и может в соответствии с этим добиться чего-то большого, почувствовать, что он руководитель, что он что-то делает – и вообще в жизни, и для мира. Так мы это и продвигаем.

Если я обычный человек с улицы, когда нет у меня цели, я ничего не знаю, никак с этим не связан, то любую проблему, которая раскрывается сейчас в мире, я рассматриваю как катастрофу, беду, несчастье. Смотрите, что у нас есть с климатом, да и вообще, всё что валится на нас и на всё человечество: пандемия, жара, холод, – скоро зима, увидите, что будет. И конечно же все эти вещи я воспринимаю как проклятие.

С другой стороны, я понимаю, что все эти вещи приходят для того, чтобы пробудить меня к исправлению, чтобы я пришел к пониманию, как мне нужно подействовать на высшую силу, которая управляет всем климатом, всей нашей жизнью, всеми подъемами, падениями на бирже, в международных отношениях и всем-всем. И если я буду знать, как я могу повлиять на высшую силу, и если мне дается такая возможность приблизиться к ней и повлиять – я должен радоваться: меня повышают в моей функции, в моей роли, я исправляю всё мироздание, мир.

Всё зависит от того, как человек относится к тому, что происходит с ним, с кем он находится на связи. Поэтому я ни в каком состоянии не вижу ничего как зло – «поднимают в святости и не опускают в святости», – это то, что я должен сказать. И в соответствии с этим так работать. (01:04:38)

Вопрос (Африка): Как вместе построить молитву для того, чтобы построить кли?

М. Лайтман: Этому нужно учиться. Очень скоро, я тебе говорю, мы закончим этот документ и перейдем к той части, которая будет называться «молитва». Это самая главная часть, потому что нам нечего больше делать в нашем состоянии относительно высшей силы – только правильное обращение.

И нам нужно научиться тому, что нам делать с собой, связями между нами и обращением к Творцу, чтобы эта работа изменила реальность, чтобы изменила действительность. А правильнее – чтобы изменила нас, для того чтобы мы поднялись всё больше и больше в восприятие реальности, пока не раскроем, что вся реальность совершенна и называется миром Бесконечности. Поработаем над этим.

Вопрос (Москва-2): Когда приходит новое падение, то ты обнаруживаешь, или по крайней мере ты так проживаешь, что все формы работы, которые до этого помогали, не работают. И как будто нет ничего, кроме как приползти на урок и приползти на встречу с десяткой. А вот из этого отрывка кажется, что все-таки есть какая-то форма работы. Что здесь можно извлечь из этого отрывка как форму работы в падениях?

М. Лайтман: То, что ты можешь – так и сделай. И не думай, что такие состояния, о которых ты говоришь, когда нет никакой возможности сделать что-то, а только на карачках заползти в группу – что это самое худшее состояние. Нет, могут быть состояния еще хуже, и все равно их нам нужно пройти. (01:07:24)

Чтец: 27-й отрывок.

27. В начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.

Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».

Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе. [РАБАШ. 71. Суть изгнания] (01:09:31)

М. Лайтман: То есть понять, что там, где мы находимся, – это все равно подъем по сравнению с предыдущим состоянием, и это требует от нас еще больше усилия подняться над эгоизмом, приложить усилие в объединении. Но каждое состояние, которое мы проходим, – это все-таки ступени лестницы. Это ступени лестницы.

Вопрос (Флорида): Должен ли я преодолеть падение, чтобы видеть подъем, или я должен почувствовать его как подъем?

М. Лайтман: То, что ты находишься в падении и стараешься воспринимать его как подъем – это уже подъем и уже исправление. (01:10:49)

Чтец: 28-й отрывок.

28. Удар, который человек получает от Творца, то есть когда отбирают у него вкус в работе, тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого, именно, он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным.

И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит». То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры.

Также необходимо понять высказывание мудрецов: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его» (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16), имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе. [РАБАШ. 289. Творец придирчив к праведникам] (01:10:53-01:12:56)

Повторное чтение отрывка (01:13:07-01:15:05)

Вопрос (Москва-1): Представляется, что обычно по этому состоянию бывает так, что человек больше находит для себя какую-то искусственную форму работы?

М. Лайтман: Это верно, что человек делает так, но это неверно со стороны работы – в этом он не продвигается, а убегает куда-то, немного. В таком случае лучше ничего не делать. Здесь нужна поддержка со стороны группы, участие в уроках и в остальных мероприятиях, пока не увидит, что у него нет выбора, и он должен правильно ответить на все состояния, которые Творец посылает ему.

Вопрос (KabU 7): Вопрос относительно предыдущего отрывка: тем, что он убегает в изгнание, он «кончает с собой», – я не могу этого понять.

М. Лайтман: Он входит в знание, не идет выше знания. Поэтому так это и называется.

Вопрос (Балтия-1): Относительно отрывка. Когда Творец забирает наполнение и тогда получается, что человек именно хочет принять какую-то другую форму работы, но именно отсутствие наполнения толкает его на этот шаг. А в конце написано, что именно «будем подниматься на более высокую ступень без обращения к себе». То есть здесь я в любом случае себя задействую, чтобы хоть как-то наполниться чистой верой или нет, – но получается, что я в любом случае наполняюсь?

М. Лайтман: Это верно, человек всегда работает со своими келим. Вопрос – как он соотносит себя с тем, что говорит его эго, его знание, или он действует против своего эгоизма, выше знания. Вот и всё, в этом вся разница.

Вопрос (Волга): Здесь в отрывке он говорит, что удар – это когда у меня забирают хисарон к отдаче. Как все-таки мы приходим к тому, что, когда Творец у нас забирает хисарон к отдаче, мы это воспринимаем именно как удар, а не просто пропускаем мимо?

М. Лайтман: В чем же вопрос? Конечно нам тогда кажется, что Творец забрал от нас духовное: оно у нас было немного, а сейчас нет.

Ученик: Я же не воспринимаю это как удар: ну, сейчас есть хисарон, а через мгновение нет. Вроде ничего страшного. А именно как мы воспринимаем, что случился серьезный удар, когда у нас нет хисарона?

М. Лайтман: Потому что у меня нет никакого желания думать о духовном, у меня нет никакой связи, никакого ощущения, и тогда я нахожусь в состоянии растерянности. (01:19:20)

Вопрос (Николаев-Сочи): То есть получается из этого последнего отрывка, что я должен проверять каждый день, есть ли у меня вкус? Потому что привычнее, по прошествии лет работы, работать «как бык по ярмо, осел под поклажу» – как бы без разницы, есть вкус или нет, не обращать на это внимание – так как-то проще. Или все-таки правильнее проверять: мне сегодня пришел вкус от работы или нет?

М. Лайтман: Мы всегда должны связывать себя и с получающими келим, и в то же время вся наша работа должна быть выше получающих келим. Я не могу просто так игнорировать эти келим и говорить, что нет их у меня. Так с чем же я работаю? Я же всего-навсего желание получать.

Это придет. Продолжайте немного и увидите. Эти отрывки уже кажутся нам немного более запутанными.

Вопрос (Тель-Авив-3): Как можно достичь большего хисарона к отдаче? Просто дни проходят и проходят.

М. Лайтман: Большего хисарона к отдаче – это то, что ты хочешь? Сила отдачи – это Творец. Обратись к Нему и попроси, научись как просить – и получишь. Нет никакой проблемы – «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить». Он очень-очень хочет дать нам желание отдавать, но согласно тому, насколько мы можем, насколько мы хотим, насколько мы можем выдержать – Он с радостью даст.

Вопрос (Киев-3): Можно так просуммировать, что то, что мы учим вчера и сегодня сводится к тому, что удары, отдаления, знания, разведчики, падения – это место для работы и я должен сказать, что это от Него, мне на благо и через это приближаюсь к Нему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В нашей ежедневной работе само место для работы – это когда я вижу, что товарищи не исправлены, не хотят работать и я должен их оправдывать?

М. Лайтман: И это тоже твоя работа.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Как предваряют удар лекарством?

М. Лайтман: Как упредить удар лекарством? Все время находиться в притяжении к объединению, а из объединения – к Творцу. И тогда вы наверняка все время будете находиться в подъеме, потому что даже те падения, которые вы получите, вы будете воспринимать как подъемы. Только объединение между вами и обращение к Творцу. (01:23:08)

Чтец: 29-й отрывок. Говорит РАБАШ.

29. Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, также как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам все благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. То есть в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». То есть именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, правая будет выстроена на основе выше знания. И об этом сказали мудрецы «левая отталкивает, а правая приближает».

То есть состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. То есть когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу. [РАБАШ. Статья 7 (1990). Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе] (01:25:12)

Повторное чтение отрывка (01:25:15-01:27:14)

Вопрос (Европа): Мы сказали, что нам не нужно пробуждать левую линию в группе. Так что значит, что мы молимся Творцу, находясь в левой линии?

М. Лайтман: Вы должны из каждого состояния обращаться к Творцу – и из левой линии и из правой стараться быть слитым с Ним. И вы увидите, что есть только две формы обращения, две формы работы: из правой – это с благодарностью, из левой – с хисароном. Но вы тоже благодарны за хисарон, потому что с помощью хисарона вы поднимаетесь.

Если не будет у нас ощущения хисарона, недостатка, нехватки – как же мы поднимемся? Потому что каждый наш подъем – это подъем над эгоизмом. Поэтому, чем больше раскрывается эго как левая линия, мы тем самым можем все больше и больше ценить работу Творца, которую Он делает с нами, и подниматься в правой. Нет правой линии без левой, нет левой линии без правой. Но каждая из них определяет другую, и так они взаимосвязаны.

Ученик: Должны ли мы тогда сказать, что левая – это внутренняя работа в человеке?

М. Лайтман: Левая линия – это внутренняя работа в человеке, но и правая не меньше, чем левая. Мы должны быть сами прежде всего в средней линии – распознать, что это за состояние между правой и левой. Потому что у Творца нет ни правой, ни левой линии, но, чтобы сформировать нас такими как Он, Он относится к нам с двух сторон: с одной стороны мы взращиваем келим, с другой стороны мы эти келим формируем. И так мы и продвигаемся. (01:29:58)

Вопрос (Франция): Почему нужно желать верить, что мир в совершенстве, а не желать, чтобы мир пришел к совершенству?

М. Лайтман: Нет, весь мир находится в совершенстве, и это Творец, кроме нас. Это с одной стороны. С другой стороны, еще больше: мы должны верить, что и мы находимся в совершенстве. Но для того, чтобы воспитать нас, привести нас к совершенству, мы должны пройти разные состояния.

Представьте себе, что вы родились в мире, где все хорошо, но вы не понимаете его, не ощущаете его. Вы должны узнать его, чтобы включиться во весь мир и взаимодействовать с ним. Вас учат, как можно научиться – только из противоположности. Поэтому мы, с одной стороны, находимся в мире Бесконечности, который является абсолютным благом и добром, и нечего там исправлять. А то что есть – лишь привести нас к правильному функционированию в этом совершенном мире.

Поэтому нам раскрывают все обратные совершенству формы и учат нас, как мы должны понять эти несовершенные состояния относительно совершенных состояний. И с помощью этого, когда мы продвигаемся по двум линиям, мы становимся достойными продвижения и включения в этот прекрасный бесконечный мир, который всегда существует и существовал. Но как мы могли научиться существовать в нем?

Нам дают много таких примеров: царь хочет передать все царство своему сыну, но как он научит его? Он должен провести его через все те состояния несовершенные, разбитые и разнообразные, из которых сын научится, узнает внутреннюю часть системы. Потом он всё получит, всё совершенство – но, когда он будет совершенным и раскроется перед ним совершенство, он уже будет знать, как к этому относиться и как правильно этим управлять. Давайте сделаем это быстро. (01:33:11)

Вопрос (Турция-4): В статье написано, что он занимается работой в правой линии, и он должен прийти к состоянию, когда увидит, что близок к Творцу. Но это не так, потому что я делаю всё, что могу, чтобы войти в объединение с товарищами и с Творцом. Но единственная вещь, которую я чувствую, это что Творец отдалил меня, и я не смог сделать ничего в работе по отдаче. Как я могу подняться над такими мыслями?

М. Лайтман: Прежде всего, это видно по тебе сегодня. Как ты можешь подняться над этими состояниями? – Не относиться к этому состоянию так, как ты ощущаешь его. Не будь как ребенок, который получил какой-то маленький удар и плачет, как будто бы весь мир для него померк, – нет. Есть относительно твоего состояния другое состояние.

Посмотри, твои товарищи находятся как раз в хороших, прекрасных состояниях. Включись в них и увидишь, что не всё пропало, как тебе это кажется, не всё потеряно. И ты выходишь уже из своего состояния в более высокие состояния, и можешь продолжать. То есть мы должны стараться не впадать со всем разумом и чувством в само состояние.

Мы входим, Творец нам уже это устраивает, но мы стараемся достичь такого состояния, когда сможем увидеть себя и посмотреть на себя объективно: кто мы, что мы, кто нам это делает и для чего нам это сделал. И вместе с этим мы должны начать включаться в десятку, в группу и понять, что находиться в состоянии падения нет пользы.

Я должен постараться поднять себя к такому состоянию, когда я вижу творение, оправдываю творение, впитываю в себя все отрицательные и все положительные вещи и с этим работаю. Это придет, это придет. Но то, что есть у тебя сегодня кислая физиономия, это хорошо. (01:36:05)

Вопрос (Центр-1): Как мы должны увеличивать частоту изменения состояний? Как сократить расстояние между точками, в которых мы определяем наше отношение к Творцу?

М. Лайтман: Это всё зависит от усилия. Если мы стараемся быстро соединиться и пройти от состояния к состоянию, как каббалисты советуют нам, то мы ускоряем время.

Вопрос (Ашкелон-3): Из отрывка кажется, как будто мы сами выбираем какой линией заниматься. Но, по сути дела, это ведь не так, нас выбрасывают.

М. Лайтман: Это состояние. Было одно состояние, сейчас другое состояние. Ну и что? Ты, как маленький ребенок, который входит в какое-то состояние и тогда плачет и плачет, как будто ничего другого кроме этого не может быть. Потом ты войдешь в состояние радостное и будешь радоваться и прыгать до небес, и нет другого состояния.

Мы должны привыкнуть, что все эти состояния проходят по нам, и мы должны использовать оба эти состояния: и хорошее, и плохое, использовать оба и быть из этих обоих состояний в средней линии. Поэтому не следует быть как маленький ребенок, который либо плачет, либо смеется, а быть как взрослый человек, когда есть и то, и другое. И он не впечатляется от этих вещей, он видел уже в своей жизни такие состояния. Понимаешь? Сейчас я вижу, наш товарищ из Турции–4 уже радуется, прекрасно. (01:38:32)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы раньше сказали, что с помощью всевозможных молитв к Творцу через десятку мы должны выстроить модель десятки. Вы можете немного подробнее объяснить, что значит выстроить такую модель, как ее развить, как она меняется?

М. Лайтман: Нет, это вы должны делать. Все статьи о группе мы должны реализовывать между нами, тогда мы получим модель группы.

Ученик: То есть работа – реализовать статьи РАБАШа? Из этого мы создаем модель внутри нас?

М. Лайтман: Мне кажется, что да.

Вопрос (Ашкелон-2): В 27-м отрывке говорится, что он убегает от работы, потому что не может добиться успеха в этом. Вопрос такой: мы изучаем, что последняя остановка – это терпение. Как быть правильно в терпении и не путать это с ленью?

М. Лайтман: Написано: «Кроме уйти». Должны пройти все состояния, какие бы ни были. Но выйти из исправления, из продвижения к цели творения я не желаю, я не согласен. Вот и всё. Поэтому всё, что проходит по мне, я принимаю. Нет у меня никакой проблемы с этим, я знаю, что эти вещи должны происходить в пути. Я должен стараться пройти их как можно быстрее, но не то чтобы я ушел. Куда я уйду? В животное? С этим я не согласен.

Ученик: Нет, имелось в виду, что это слишком высоко для человека.

М. Лайтман: Ладно, короче.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Что значит получить правильное ощущение, когда мы идем внутри знания в левой линии?

М. Лайтман: Что левая линия нам тоже нужна, потому что над левой мы поднимаемся из одного состояния к другому. Левая линия дает нам хисарон, правая линия дает нам силы, и тогда мы поднимаемся. Мы начинаем всегда с левой стороны, чтобы у нас был хисарон, а затем ищем силы, как подняться над левой линией.

Ученик: Это говорит о том, что мы явно видим, чего нам недостает?

М. Лайтман: Да.

Песня (01:41:20-01:44:19)

Набор: Т.Курнаева, А.Нужных, Н.Рошанская, А.Модель, И.Воронина, Л.Панкова

Редакция: О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5ImGqaiD

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок14 ספט׳ 2021(Утро)Часть 1 Урок на тему "Вера выше знания", урок 10

Часть 1 Урок на тему "Вера выше знания", урок 10

Урок на тему "Вера выше знания", урок 10

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок14 ספט׳ 2021(Утро)
Часть 1 Урок на тему "Вера выше знания", урок 10

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены