Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки. Все тексты первоисточника набраны со слов переводчиков.

Ежедневный утренний урок, 31 мая 2019 года.

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), п.1–16.

Пункт 1 - (00:01:12)

Пункт 2 - (00:08:44)

Пункт 3 - (00:16:03)

Пункт 4 - (00:29:09)

Пункт -5 (00:35:57)

Пункт 6 - (00:53:07)

Пункт 7 - (00:57:07)

Пункт 8 - (00:57:55)

Пункт 9 - (00:58:43)

Пункт 10 - (01:20:32)

Пункт 11 - (01:24:36, 01:37:38)

Пункт 12 - (01:26:50)

Пункт 13 - (01:41:07)

Пункт 14 - (01:53:25)

Чтец: Мы изучаем труды Бааль Сулама, «Введение в науку Каббала»

М. Лайтман: В пятницу у нас принято повторять материал, который мы учили в течение недели. И мы должны сегодня повторить тот же материал, то есть с начала Птихи, и продолжать дальше. Как это делать, читая текст или устно? Устно? Обзор! Но, в этом может быть, что мы потеряем что-то из текста? Ладно. (01:12)

1) Рабби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Творец очистить Исраэль, поэтому дал им Тору и заповеди» И сказано: «Желает Творец и возвеличит Тору». И знай, что зхут от слова (издохэхут – очищение). И как сказали мудрецы: «Были даны заповеди, чтобы очистить ими Исраэль». И следует понять понятие «зхут», этого права, и чистоты, которого мы достигаем с помощью Торы и заповедей, и что за авиют, грубость, которую мы должны очистить, исправить с помощью Торы и заповедей. Мы говорили уже об этом в моей книге «Паним Масбирот» и «Учение Десяти Сфирот».

И вкратце повторим. Замысел Творения заключается в том, что Творец захотел насладить создания своей щедрой рукой. Для этого Он создал в душах огромное желание получить это удовольствие, содержащееся в изобилии (шефа, изобилие – это то, чем Творец хочет нас насладить).  (02:22)

М. Лайтман: Поскольку Творец желает насладить, Он создал кого-то с большим желанием получать, чтобы насладить его, и всё. От желания Творца отдавать Он создал желание получать, которое называется творением.

…Потому что желание получать – это кли на наслаждение, которое находится в свете. Потому что согласно мере величины желания получать свет, такая же мера наслаждения и желания света, не больше и не меньше.

М. Лайтман: Творец должен создать кли (желание), которое будет по величине таким, как Он хочет дать: по количеству и по качеству. Количество – это еще ладно, мы можем себе представить. Но относительно качества – мы сталкиваемся здесь с несколькими вопросами. Как быть «как Он» по качеству? Творец по качеству – Дающий, творение, по своему качеству, по природе – получающее. То есть они не равны, они отличаются, противоположны друг другу. Как же может быть, чтобы они были просто подобны друг другу? Здесь сразу же возникает вопрос. (03:42)

…И они связаны друг с другом так, что невозможно разделить их. Можно только указать, что наслаждение относится к свету, а большое желание получать этот свет, это изобилие, относится к творению, к получающему.

М. Лайтман: Получающее творение обязано всё-таки быть совершенно, абсолютно равным Творцу в своей отдаче творениям. Что такое быть совершенно равным? Мы не знаем, что есть в высшем благе, но всё, что есть в высшем благе – творение обязано получить, наполниться, насладиться, реагировать, всё что есть. Творение обязано здесь просто прийти к уровню желания отдавать Творца, чтобы желание получать творения было в точности таким же. (04:44)

И обязательно, и то, и другое исходит от Творца, но необходимо разделять в этом, как мы упоминали выше, что свет исходит от Творца, то есть исходит из еш ми еш (созданного из сущего), а желание получать, заключённое там – это корень творений. Это корень обновления, то есть еш ми айн (созданного из ничего). (05:10)

М. Лайтман: Высшее благо, которое распространяется от Творца, распространяется уже тем, что входит в желание получать творения, и творение, получая высшее благо, наполняет себя. Это называется «распространение высшего блага от Творца к творениям». Благодаря получению высшего блага творение развивается, получает, начинает ощущать, понимать, отождествлять себя с этим, реагировать на это, то есть получение высшего блага – это процесс.

…Потому что в Ацмуто Творца, конечно, нет желания получать.

М. Лайтман: Когда высшее благо исходит от Творца к творению, творение обязано просто быть близким к Творцу. То есть высшее благо выходит внутрь творения, и нет посередине чего-то: находится внутри Творца или находится внутри творения. (06:11)

…И поэтому определяется, что это вышеуказанное желание получать является всем материалом творения от начала и до конца. А различные разновидности творений, которые уже раскрылись, и ещё раскроются в будущем, они всего лишь различные меры желания получать. И всё, что есть в них, в этих творениях, то есть всё, что принято в этом желании получать, отпечатанном в них, всё это исходит от Ацмуто Творца еш ми еш. И ничего нет в нём от обновленного творения еш ми айн, потому что оно совсем не ново, а исходит из вечности Творца, еш ми еш.

М. Лайтман: Мы слышали, что есть Творец – источник высшего блага, наполнения. Он хочет создать и создаёт творение в соответствии с тем, как Он хочет давать ему, и как Он хочет, чтобы Его отдача вызвала в творении желание наполниться, насладиться. Поэтому творение – это прямой результат Творца и предназначено получить высшее благо и почувствовать, что Творец Добрый и Творящий добро и создал его, чтобы насладить. Оно понимает это и наслаждается.

Что значит «наслаждается»? В какой форме наслаждается? Оно должно познать Творца или нет? Познать высшее благо или нет? Реагировать на это? Достаточно, что оно наслаждается как ребёнок или животное, или оно должно познать Творца с Его величием, Его намерением − всем, что Творец решил, задумал и сделал для него? Это мы потом будем говорить. Но в любом случае Творец хочет всеми своими силами насладить творение, создаёт в творении желание получать, и в конечном счёте это желание получать получает всё это благо. (08:42)

2) Как сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в Замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с шефа - удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать - это сосуд, а шефа - это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд - это то, что составляет духовные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускаются сверху вниз со ступени на ступень.

Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца. Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низкого места, где желание получать достигает максимального размера. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъема, т.е. исправления.

Это место называется мир Асия. В этом мире желание получать называется телом человека, а шефа, свет, называется жизнью человека. Все различие между высшими мирами и этим миром (олам аЗэ) заключается в том, что в высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света. В нашем же мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света.

М. Лайтман: У нас здесь есть тесная связь между светом и кли, между высшим благом и желанием. Они связаны вместе, нисходят вместе, несмотря на то, что автор даже говорит, что согласно материализации желания в нём изменяется свет, или согласно тому, что свет изменяется, желания тоже материализуются. То есть [не важно], кто первый, кто потом, где причина и где следствие, он говорит – и оттуда, и оттуда, потому что они просто связаны вместе, соединены, и происходит нисхождение, пока не приходят к конечной точке. (11:11)

И желание приходит к состоянию самому маленькому и по количеству, и по качеству, практически оторванному от Творца. И высшее благо в нём, свет в нём, тоже становится всё меньше и меньше, пока почти не исчезает от него корень, из которого оно исходит. (11:38)

Материальное желание получать и высшее благо в нём теряет связь со своим корнем и ощущается как сила, которая оживляет в материальном виде неживое-растительное-животное, которые мы находим в этом мире, на этом уровне. И этот мир – это не только материальный мир, но и духовный мир, имеется в виду духовный уровень, в котором мы не видим наш корень, а находимся только в осознании себя, и всё. (12:20)

Вопрос: Что вызывает этот процесс с первой стадии − выйти из равновесия, то есть начало в стадии шореш − это как бы самое большое отдаление? И это всё ещё отдаляется, всё больше и больше?

М. Лайтман: Не понимаю, что ты говоришь. Ты говоришь о четырёх стадиях?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так мы ещё не начали. А что о четырёх стадиях?

Ученик: Он говорит здесь, что возникает противоположная точка. Творец создал желание получать...

М. Лайтман: … желание получать, которое противоположно Творцу. Верно.

Ученик: И оттуда весь процесс не идёт к какому-то равновесию? (13:07)

М. Лайтман: Что нужно уравновешивать в точке, которая противоположна Создателю? Как ты представляешь себе равновесие в этой точке, если в ней нет ничего? Она всё ещё не получила ничего. В ней ещё не реализовалось желание получать – это только начало, она противоположна Творцу в том, что она не даёт, как Он. Но всё ещё даже нет желания получать!

Ученик: Что же приводит эту точку к продолжению развития?

М. Лайтман: Свет действует на точку. Кроме точки ничего не было создано. Эта точка – это творение, которое противоположно свету. Дальше свет действует на неё и развивает её. (14:00)

Ученик: Что даёт ей это развитие? Что заставляет её развиваться? Как он влияет на неё?

М. Лайтман: Точка – это желание получать. Она получает высшее благо. А получая высшее благо – развивается. У неё есть реакция на наполнение в ней, на состояния, которые она проходит благодаря высшему свету.

Ученик: Но если свет наполняет искру в первой стадии, как он говорит, где они связаны, и даже невозможно различать между ними, что же там вообще вызывает движение?

М. Лайтман: Свет, который действует и наполняет желание получать, передаёт своё свойство отдачи желанию получать, и желание получать само хочет быть дающим. Если бы такого не было, всё бы остановилось на первой стадии. Тогда творение, желание получать, которое создал Творец, наполнилось бы наполнением, которое есть в Нём, исходит от Него, и на этом бы всё закончилось. Но благодаря тому, что желание получать начинает получать от света, от своего наполнения, от Творца, от Его свойства отдавать, оно ощущает Его, хочет уподобиться Дающему, и быть, как Дающий. Поэтому оно изменяется. Желание получать изменяется [не само по себе], а всё ещё вынужденным образом: свет, который действует на желание получать, изменяет его на дающее. С нулевой стадии на первую, с первой на вторую. (16:03)

3) Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку 4-х уровней (бхинот). Этот порядок закодирован в тайне четырех буквенного Имени Творца.

М. Лайтман: Есть некая структура, Замысел творения, программа творения, которая должна реализоваться, и она уже находится в Творце, и у Него нет обновления, нет ничего. Он спланировал привести творение к подобию Себе, и поэтому делает это с помощью этого процесса. (16:43)

Процесс простой. Действительно простой – «конец действия в начальном Замысле». Конец действия в том, что творение выйдет на уровень Творца, потому что только это называется «насладить свои творения полным благом». Поэтому привести творение к уровню Творца можно, с одной стороны, только через отрыв творения от Творца. А с другой стороны, творение получает природу Творца, реализует эту природу само и приходит к состоянию, когда оно включает в себя всё желание и всё наполнение. И пришло к этому в собственном осознании, в собственном решении на собственные действия. Тогда то, что оно обретает, это - его и находится в окончательном совершенстве в подобии Творцу. (17:45)

Порядку этих четырех букв АВАЯ (йуд-хэй-вав-хэй) подчинено все Мироздание. Эти буквы соответствуют 10-ти сфирот: хохма, бина, тиферет (или зэир анпин), малхут и их корень. (18:06)

М. Лайтман: Для того чтобы привести творение, желание получать, эту чёрную точку, которая была включена в высший свет в нулевой стадии, к развитию, чтобы она превратилась в подобную Творцу, − нужно провести её через эти четыре стадии: корневая, первая, вторая, третья, четвёртая, кроме корня, потому что корень − это всё ещё высший свет, сам Творец. (18:43)

Так творение развивается. В конечном счёте, реализация всего этого развития в том, чтобы эта АВАЯ стала бы потом пятью мирами. Внутри пяти миров есть ещё моменты разбиения и так далее, но это всё происходит в той же АВАЯ. На данный момент − на последнем этапе стадии АВАЯ, оно приходит к уподоблению, слиянию с Творцом, к состоянию, которое как бы изначально было в Замысле творения. (19:28)

И это десять сфирот потому, что сфира тиферет содержит в себе шесть сфирот, которые называются ХАГАТ НЕХИ и шорэш (корень), который называется кетэр, но в основе своей они называются ХУБ ТУМ. И помни это.

И эти четыре мира называются Ацилут, Брия, Ецира и Асия. И мир Асия содержит в себе также и этот мир. Таким образом, нет у тебя творения в этом мире, которое не имело бы корня в мире Бесконечности, то есть в Замысле творения, которым является желание насладить творения.

Он включает в себя и свет, и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать было создано Творцом заново, из ничего. Для того чтобы желание получать достигло своего окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕА). И тогда заканчивается развитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно тело и свет Жизни в нем. (20:55)

М. Лайтман: Это нисхождение сверху вниз, от Бесконечности до этого мира, является вынужденным. Всё это творение обязано закончиться на теле (гуф) и свете жизни в нём. Оба они совершенно оторваны от своего корня. И творение, гуф, не видит, откуда пришла к нему жизнь, зачем эта жизнь, они совершенно оторваны. (21:26)

Но именно оно сохраняет потом эту точку отрыва (не точку объединения, а точку отрыва) для того, чтобы не потерять свою независимость, решение, свой свободный выбор. Оно может забраться по духовной лестнице с этой независимой точкой до Бесконечности, и тогда приходит к цели творения: действительно получает самостоятельно всё то состояние – высшее благо, которое Творец приготовил для него. (22:17)

Вопрос: Что такое эта независимая точка? Какое у неё свойство? Как это может быть, если она внутри Творца, как она может быть независимой?

М. Лайтман: Я не знаю. Давай посмотрим просто. Если творение ощущает себя, что оно выходит из Творца, относится к Творцу и зависит от Него, это творение не называется творением. Оно пока ещё в неразрывной связи с Творцом, как плод в чреве матери: есть у него пуповина, у него нет рта, он не говорит, ничего не делает, не выясняет еду, не выводит отбросов, ничего не делает − находится под властью высшего целиком. В таком виде оно не называется творением. В будущем − да, но пока еще не творение. Для того, чтобы было творение, оно обязано быть оторвано от высшего и сохранить точку отрыва. (23:21)

Оно сохраняет [этот отрыв] и на этом строит свою независимость, иначе оно не может насладиться от Творца. Как наслаждать Творца, если он зависим, если он связан? Он обязан сохранить себя: это я, а это ты, но не для того, чтобы просто оберегать себя, а для того, чтобы отдавать Творцу, а иначе он не отдаёт. Так мы немножко хотим со своей стороны даже от наших детей, чтобы он начал развиваться и реагировать. (23:59)

Поэтому развитие − снизу вверх, в полном соблюдении этой точки отрыва творения от Творца. Это называется, что оно всегда идет в вере выше знания. Это мы будем учить. Мы соблюдаем эту точку отрыва тем, что поднимаем малхут в бину. Мы еще выясним это правильно.

Вопрос: Когда говорят о творении, то говорят об искре в желании получать? (24:43)

М. Лайтман: Пока еще это – не творение. Творением называется желание получать, которое имеет собственные силы. И это тоже удивительно, как такое может быть, если всё исходит из одного источника – Творца? Но мы будем учить потом, как именно творение становится действительно творением, оторванным от Творца, получает от Него какую-то жизненную силу и все-таки ощущает себя оторванным.

Это большое благо, которое Творец создал человеку, потому что тогда человек может прийти к отождествлению с Творцом. Он обязан быть независимым, наполненным, постичь все мироздание, чтобы быть подобным Творцу, и наполнить себя. Наполнить себя – это не проблема. Чтобы отождествить себя с Творцом, он должен наполнить Творца. Чем наполнить Творца? Здесь уже начинается взаимная работа: Творец создал такие состояния (условия), такие обстоятельства, что творение может наполнить Его. Творец стремится к этому наполнению и наслаждается этим. И творение чувствует, как оно наполняет Творца, и в этом на самом деле все наслаждение творения. И тогда они приходят к подобию. (26:15)

Ученик: Есть ли у желания получать какое-то осознание? Происходит ли у него какое-то осознание на каком-то этапе, или все зависит от развивающейся искры, которая все время растет?

М. Лайтман: Нет. Желание получать ощущает себя на уровне животного, то есть оно желает наполнить себя без всякой реакции относительно Создателя: не чувствует Его, не понимает, не хочет понимать. Оторвано, нет у него этого, нет, и с этого мы начинаем. Уже потом мы начинаем работать разными средствами: в группе, в учебе и так далее, пока мы не начинаем приходить в состояние, когда наше состояние неважно для нас. Это [происходит] с помощью света, который называется «свет, возвращающий к источнику». Я прихожу к состоянию, когда мне неважно мое состояние, так действует свет. И когда мне неважно мое состояние, получается, что мне (мне лично) неважно: день, ночь, полный я, пустой. Я начинаю с помощью десятки получать такие воздействия свыше! Самое лучшее для меня − быть в контакте с Создателем и служить Ему, давать Ему, наполнять Его без всякой связи со мной. Это желание получать позволяет мне так делать с помощью высшего света, который светит ему. Тогда я нахожусь на уровне, который называется «отдача ради отдачи», и отсюда мы развиваемся дальше. (28:32)

Вопрос: Я не совсем понимаю разницу: вначале есть состояние, когда спускаются к четвертой стадии, но это те же стадии, по которым потом поднимаются. Какая разница вообще в этих двух процессах?

М. Лайтман: Не знаю, о чем ты говоришь. Поговорим об этом потом, потому что мы еще не учили. Не спрашивать слишком вперед, мы учим по порядку. (29:09)

Чтец: Четвертый пункт.

4) Необходимость развития желания получать из четырех уровней (бхинот) и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕА вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд пригодным для его предназначения.

Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет, - он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет при пламени факела.

Желание удовлетворено - следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом - ведь свет напрямую исходит от Сущности Творца (еш ми еш) и из Замысла творения. Он – абсолютная отдача, и нет в Нём от желания получать ничего. (30:04)

М. Лайтман: Такова природа света.

Сосуд же является его полной противоположностью - это огромное желание получать свет. (30:23)

М. Лайтман: Это кли.

Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света.

М. Лайтман: Потому что он первый, определяющий. Свет создал желание получать, наполняет его. Он управляет.

Сосуд приобретает определенную форму только после исторжения из него света. 

М. Лайтман: Есть отрыв между желанием получать и наполнением. Тогда желание получать, может быть, может что-то определить самостоятельно − из-за того, что находится в отрыве, не под воздействием, не под давлением, не под властью света. (31:06)

Только после выхода света из него сосуд начинает страстно стремиться к нему.

М. Лайтман: Здесь у него нет выбора. Форма, в которой он начинает ощущать себя, − это стремление за светом. Это тоже необходимо. Свет был и наполнял его, затем выходит, и желание получать сейчас стремится за этим светом. Здесь нет свободы, оно вынужденно стремится за тем наполнением, которое было у него.

И это стремление определяет форму желания получать пригодной. И после этого, когда свет возвращается и облачается в него, они считаются двумя различными объектами − сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это - глубочайшие понятия. (32:06)

М. Лайтман: Свет возвращается согласно желанию, которое стремится к нему. В любом случае, когда он возвращается, желание первично, а свет вторичен. Поэтому есть гуф (тело) и свет жизни в нём, две отдельные вещи. Но изначально свет вышел и создал кли, которое облачилось на него, и не было отрыва между ними. Это было, как одно целое, а сейчас это как два. (32:40)

Вопрос: Такое впечатление, что он описывает здесь первую стадию, четвёртую стадию. Почему он говорит здесь − четыре стадии, а не две стадии?

М. Лайтман: Я не знаю. Я хочу понять то, что он пишет.

Ученик: Я слышал то, что он написал, он говорит о двух состояниях.

М. Лайтман: Это два состояния, но четыре стадии. Состояние корневой стадии − есть свет и точка в нём. Потом эта точка развивается, проходит разные состояния. После всех метаморфоз она приходит к желанию получать, к последней точке, где она производит отрыв от света, и тогда она самостоятельная. Потом она делает ещё очень много действий, чтобы наполниться снова светом Бесконечности, который Он создал. И это не четыре стадии – всё творение находится в этом. Не четыре стадии, потому что в четырёх стадиях у тебя нет отрыва света от кли. Есть «почти отрыв» от света хохма в бхине бэт (второй стадии), тогда она сразу порождает третью стадию. И тоже, когда у нас есть сокращение, − это сокращение всё-таки не абсолютный отрыв. Абсолютный отрыв произошёл только через разбиение. Это мы ещё будем учить. (34:21)

Вопрос: Он говорит здесь очень интересную вещь. Он говорит, что только из отмены мы можем быть вместе, потому что мы совершенно противоположные.

М. Лайтман: Они изначально диаметрально противоположные, но никто не мешает быть вместе. Свет и кли – нет более противоположных, чем они, но одно наполняет другое. Ты можешь спросить: «Как может быть такое?». Потому что кли было создано Творцом, а свет исходит из Творца, и они исходят из того же намерения, из той же «формулы», и поэтому они дополняют друг друга: связаны вместе, нисходят вместе. (35:17)

Ученик: Вопрос само отмены. Это всегда закон для того, чтобы быть вместе со светом? Если желание определяет свою форму, оно должно отменять себя?

М. Лайтман: Нет, желание не должно отменяться перед светом, если оно не собирается ещё исправить себя снизу вверх. Здесь − пока ещё нет. Здесь пока не ощущается различие между светом и желанием: кто первый, кто последний. Пока ещё не определяют между собой ничего, всё происходит благодаря высшей власти. (35:57)

5) Как было сказано выше, творение развивается согласно четырем стадиям, бхинот, которые закодированы в имени АВАЯ и называются хохма, бина, тиферет и малхут. Бхина Алеф (1), которая называется хохма, содержит в себе и свет, и сосуд, состоящий из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называется ор хохма (свет мудрости), или ор хая (свет жизни). Потому что это весь свет жизни, который находится внутри творения.

Тем не менее, бхина Алеф все же еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, потому что оно смешано со светом и отменено в нём, как свеча перед факелом. После нее идет бхина Бет (2), которая возникла в результате того, что хохма в конце своего развития захотела приобрести сходство свойств со светом, находящимся внутри нее. В ней пробудилось желание отдавать Творцу, как свойственно природе света в нём. Он является абсолютной отдачей.

 В ответ на возникновение этого желания, которое пробудилось в ней, от Творца пришел новый, качественно другой свет, который называется ор хасадим (свет милосердия). Поэтому бхина Алеф почти избавилась от ор хохма, который давал ей Творец. Ор хохма может находиться только внутри подходящего сосуда, т.е. желания получать. Итак, и свет, и сосуд в бхине Бет полностью отличаются от тех, которые были в бхине Алеф. Ведь сосудом в бхине Бет является желание отдавать, а светом - ор хасадим. Ор хасадим - это удовольствие от сходства свойств с Творцом. (38:01)

Потому что желание отдавать приводит его к подобию свойств с Создателем. И подобие свойств в духовном – это слияние, как мы увидим далее. И далее следует третья стадия – бхина гимэль. После того, как свет внутри творения уменьшился до уровня ор хасадим при практически полном отсутствии ор хохма, а, как известно, именно ор хохма является основной жизненной силой в творении - бхина Бет почувствовала его недостаток. В конце своего развития она притянула к себе определенную порцию света ор хохма, чтобы он начал светить внутри ее ор хасадим. (38:45)

Для этого она снова пробудила внутри себя определенную порцию желания получать, которая и сформировала новый сосуд, называемый бхина Гимел, или тиферет. А свет, который находится в нем, называется ор хасадим со свечением ор хохма, потому что главной частью в этом свете является ор хасадим, а меньшей частью является ор хохма. После нее идет бхина Далет. Потому что сосуд бхины Гимел в конце своего развития тоже захотел притянуть к себе ор хохма, но уже во всей полноте, во всем том размере, который был у бхины Алеф.

Получается, что это, вновь проснувшееся желание, ведет к тому, что у бхины Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у бхины Алеф, к которому добавляется и то, что творение уже один раз изгоняло из себя свет, и теперь оно знает, как это плохо - быть без света хохма, и потому желает этот свет намного больше, чем на стадии бхина Алеф. Итак, распространение света, а затем его изгнание создают сосуд. Получается, что если сейчас сосуд снова примет свет, то он будет первичным по отношению к нему, предшествовать свету. Поэтому бхина Далет является окончательной стадией создания сосуда, называемой малхут. (40:19)

М. Лайтман: Я нарисовал четыре стадии (чертёж 2, 39:46). Пять на самом деле. Пять, но на самом деле их четыре, потому что корневая не считается стадией – это всё ещё целиком свет. Что можно сказать об этом? Прошу, спрашивайте.

Вопрос: Вы можете рассказать о третьей стадии? Первая стадия, ор хохма – это изобилие, наслаждение. А в третьей стадии, он пишет, что это не хватало жизненной силы, которой не было…

М. Лайтман: …в бхине бэт.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Бхина бэт (вторая стадия) ощущает, что в ней нет жизненной силы. Поэтому она притягивает то, чего не хватает ей. Это часть света хохмы.

Ученик: Что это за жизнь, за жизненная сила?

М. Лайтман: Жизненная сила, потому что желание получать не может быть без света хохма. (41:36)

Вопрос: Мы говорим, что во второй стадии есть новый свет − хасадим, это свет слияния. Как такое может быть, что свет слияния слабее, чем свет хохма в Творце? (41:54)

М. Лайтман: Почему в Творце? Я не понимаю, в каком Творце? Творение тянется к тому состоянию. (чертёжи 2-6, 42:06-45:05). Что есть в первой стадии? В первой стадии есть свет хохма. Чего недостаёт ему? Нет недостатка ни в чём: кли и свет в первой стадии абсолютно совершенны. Нет недостатка ни в чём, кроме одного. И что это?

Ученик: Что они обратны друг другу?

М. Лайтман: Ну и что, что обратны? Это не страшно. Они дополняют друг друга. Дополнение может быть именно из-за того, что противоположны. Что здесь в корневой стадии есть? (42:53)

Ученик: Желание отдавать?

М. Лайтман: О, отдача! Отдача. Это то, что есть. И тогда оно чувствует в первой стадии, что у Творца есть свойство отдачи, а у него – нет. Отдача находится здесь, в первой стадии, и на практике переходит ко второй стадии. Вторая стадия – целиком отдача. После того, как эта вторая стадия целиком отдаёт, что она ощущает? Что у неё нет жизненной силы, жизни. Потому что, действительно, она – получающее кли. Если она целиком отдающая, она опустошается и как бы исчезает, у нее нет ничего. Тогда она обязана притянуть свет хохма, и она притягивает свыше свет хохма в третью стадию – бхину гимэль. (44:08)

То есть каждая стадия получает то, что она должна получить от предыдущей стадии, потому что предыдущая стадия строит её. Кроме этого, у неё есть что-то, чего не было у предыдущей стадии в полном виде, а было лишь как задача. И тогда получается третья стадия. После того, как она находится между светом хохма и светом хасадим, двумя этими светами, что она понимает? Она понимает, что со стороны Творца − свет хохма, это главное. Поэтому она развивает себя, готова почувствовать свет хохма полностью. И это получается тогда. Это вынужденный процесс, его организовал Творец изначально, в корневой стадии (чертёж 7, 45:05).

Вопрос: Это я понимаю. Я не понимаю, когда мы говорим, что хасадим по своей природе слабее. Я не знаю, что это значит, но мы говорим, что он слабее, чем свет хохма.

М. Лайтман: Да, свет слабее, потому что он исходит из пробуждения творения, а не от желания Творца. Ты можешь сказать, почему творение, когда пробуждается, слабее, чем Творец, когда Он пробуждается? Я скажу тебе, допустим, ты спросил.

Ученик: Да, в этом и был мой вопрос, потому что я не совсем понял.

М. Лайтман: Потому что творение хочет получать. А что у него здесь есть? Оно пробуждается быть дающим. Это не по его природе, это что-то в дополнение, что облачается на его природу. Поэтому это желание гораздо меньше, чем до этого. (46:06)

Ученик: Мы говорим, что желание творения усиливается со ступени на ступень, от стадии к стадии?

М. Лайтман: Во второй стадии. Во второй стадии у нас есть творение, которое находится в точности, как в корневой стадии, хочет быть как корень (чертёж 8, 46:31). Но это оно хочет, оно – желание получать, но хочет уподобиться корню, как маленький хочет уподобиться взрослому. Есть у него некое свечение хасадим, есть жизненная сила, но оно понимает, что так оно продолжать не сможет. Желание в нём – желание получать, и то, что он принял на себя форму отдачи – это только внешняя форма.

Ученик: Правильно ли будет сказать, что во второй стадии есть большее желание получать, чем в первой стадии? (47:07)

М. Лайтман: Нет, нет. То, что не написано, я не собираюсь обсуждать.

Вопрос: Вы до этого говорили о понятиях отрыва и независимости? Вы описывали отрыв, как я понял, удачный отрыв?

М. Лайтман: Пока творение не будет находиться в отрыве от Творца, нельзя сказать, что оно творение. Потому что оно находится во власти Творца. Это как зародыш в утробе матери.

Ученик: В течение всего этого процесса, четырех стадий − здесь нет отрыва?

М. Лайтман: Нет. Четыре стадии прямого света, то есть свет воздействует свыше, и так формирует их напрямую сверху вниз.

Ученик: Можно сказать, что только после четвертой стадии есть отрыв, который…

М. Лайтман: Нет, пока не доходит до этого мира, нет буквально отрыва. Даже в разбиениях, во всех этих процессах разбиения. При грехе Древа Познания – там уже начинает быть действительно отделение, но пока только для раскрытия новых стадий. (48:39)

Ученик: Что такое этот отрыв, который ведёт к независимости творения? Оно становится независимым и начинает наслаждать?

М. Лайтман: Это мы будем изучать дальше, не спрашивай то, что мы еще не учили. Либо вы правильно спрашиваете, либо я не дам возможности задавать вопросы. Не путать других!

Вопрос: Тут написано, что вход и выход света делает кли функционирующим. При переходе от одной стадии к другой свет входит и выходит или всё время находится внутри и воздействует на разные состояния на разных стадиях?

М. Лайтман: Желание изменяется?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Желание изменяется – наполнение изменяется. Потому что всё говорит об ощущениях желания. (49:45)

Вопрос: Хотел спросить как раз по поводу корня, потому что сейчас на чертеже написано, что это отдача? Но это корень творения, то есть это желание получать, чёрная точка. Что значит, что она − целиком Творец?

М. Лайтман: Ты прав. Я написал здесь (чертёж 8, 50:04) шорэш (корень), чтобы показать, что есть здесь связь между Ним, между бхиной шорэш и биной. Бина ощущает, что она желает уподобиться Творцу, а Творец – это отдача, и поэтому она тоже хочет быть дающей. В первой стадии, бхина алеф, она раскрывает, чего ей недостаёт − свойства отдачи, того, что породило её. Тогда она начинает развивать свойство отдачи со светом хасадим. Это бхина бэт, поэтому есть стадия между корневой стадией и стадией бэт, так же, как и есть связь между первой стадией и третьей стадией. Новое в третьей стадии – что она продолжает свет хохма, немножко свечение хохма, но это и есть связь между ними. Так это развивается: первая стадия и третья стадия (чертёж 9, 51:06). Потом приходит уже четвёртая стадия, которая является общим итогом, она подытоживает всё. Потом мы ещё будем изучать это.

Вопрос: Продолжая товарища: сам корень, до того, как мы говорим о последующих стадиях – это чёрная точка?

М. Лайтман: Шорэш – это не чёрная точка?

Ученик: Он появляется внутри точки?

М. Лайтман: Чёрная точка появляется внутри корневой стадии. Будущее творение находится в высшем свете, которое предназначено творению, и затем как выражение отдачи Творца относительно этой точки, из неё рождается бхина алеф и так далее.

Вопрос: Вы сказали до этого, что нет отрыва, пока не доходит до этого мира?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть в Высших мирах творение всё ещё под воздействием света?

М. Лайтман: Да. (52:33)

Ученик: Действует ли свет на творение во время отрыва, или творение развивается, начиная с этого места, только с помощью решимо в нём?

М. Лайтман: Не знаю. Я говорю «не знаю» на то, что мы не учим. Прошу прощения, научитесь спрашивать о том, что мы учим, я не могу с вашими вопросами разбрасываться по всей науке, потому что другие люди не поймут, что мы делаем.

Чтец: Шестой пункт.

6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕА, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется бина, или мир Брия. БхинаГимел называется тиферет, или мир Ецира. Бхина Далет называется малхут, или мир Асия. Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. Каждая душа (нешама) выходит из Мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут, приобретая там свойства бхины Алеф. В мире Ацилут она еще не называется нешама, потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которой она выходит из уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую "самостоятельность". Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца. Как мы уже знаем, находясь в бхина Алеф, сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью само аннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным – «Он един и Имя Его едино». И даже души других, отличных от человека существ, которые проходят через этот мир, слиты с Ацмуто.

М. Лайтман: (чертёж 10, 54:58) Есть у нас согласно этому АВАЯ. Это постоянное строение, которое может быть либо в маленькой частичке, либо во всём творении. Всегда это только АВАЯ и невозможно разделить больше или меньше. Может быть только «десять и не девять, или десять и не одиннадцать». Поэтому начало буквы йуд, буква йуд, первая кей, вав и нижняя кей − это АВАЯ. В мирах – это Эйн Соф (Бесконечность), Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Таковы ступени лестницы от Бесконечности до этого мира (мир Асия содержит также и этот мир). (55:56)

Затем мы будем изучать, что происходит с душой. Что такое душа? Часть Творца свыше: она нисходит, проходит через все миры и достигает состояния, когда приходит к этому миру, к такому состоянию, и из этого мира начинает подниматься обратно. Она отрывается от Творца как бы постепенно, доходит до этого мира − это ступени нисхождения души. Есть потом ступени восхождения души. Три оси – так Бааль Сулам изображает их (чертежи 11,12, 56:53). Первая ось − нисхождение, вторая ось – развитие в этом мире, и третья ось – подъём до полного исправления, Гмар тикун (57:01)

Чтец: Седьмой пункт.

7) В мире Брия уже правит бхина Бет, т.е. ее сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется нешама. Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, пока этот сосуд еще очень чист, прозрачен, т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен.

М. Лайтман: Да. Дальше.

Чтец: Восьмой пункт.

8) В мире Ецира уже правит Бхина Гимел, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния нешама, и теперь она уже называется руах. Этот сосуд уже имеет определенную авиют, т.е. некоторую порцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от Сущности Творца является тело, которое уже имеет полную видимую самостоятельность. (58:43)

9) В мире Асия уже властвует бхина далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца. Свет, находящийся в бхине далет, называется нефеш. Это название указывает на отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБЕА (или четырех бхинот). (59:21)

М. Лайтман: Так мы будем изучать на протяжении всего «Учения Десяти Сфирот» или «Введения в Каббалу»: все каббалисты пишут, как кли нисходит из Бесконечности (из Эйн Соф) через миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия вплоть до этого мира. Это рассказывается о спуске кли сверху донизу, до этого мира. В этом мире он находится в отрыве от своего корня, мы начинаем ощущать его. Есть те, кто ощущает искру как точку в сердце, которая влечёт нас обратно, и тогда от нас зависит, насколько мы позволяем подняться наверх этой точке, которая пробуждает нас. Так мы возвращаемся из этого мира, который является последней ступенью мира Асия. Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Эйн Соф (Бесконечность) и полное исправление (Гмар тикун). (01:00:32)

Вопрос: Какова связь между стадией и миром?

М. Лайтман: Он пока что не объясняет, ты видишь: он так это затушевывает, он хочет дать нам общую картину. Есть эти четыре стадии также и в мирах, есть и в парцуфим, есть и в сфирот, есть и в четырех стадиях прямого света. То есть, есть у тебя такой комплект между дающим и получающим. Дающий дает после того, как из него эта отдача проходит четыре этапа, последний этап – получающий. И тогда это может быть всё творение, все миры сверху вниз. Это может быть какой-то фрагмент какого-то мира, всё, где ты можешь различить десять сфирот, есть там те же самые законы, потому что везде у тебя есть дающий и получающий, и между ними четыре стадии. Всё. Это то, что он хочет сказать. Что он может здесь объяснить нам о мирах, о душе, которая нисходит? Он хочет сказать, что это тот же стиль, тот же закон, та же АВАЯ действует в каждом месте. (01:02:09)

Ученик: Все ещё непонятно: какая связь между четырьмя стадиями и мирами?

М. Лайтман: Так же, как четыре стадии вышли, когда свет воздействовал на кли, так же и свет, который воздействует на кли, проводит их через миры.

Вопрос: Асия считается «этот мир»?

М. Лайтман: Мир Асия – это не совсем «этот мир». Этот мир – это ступень, которая находится под миром Асия. Он не считается духовным миром, поэтому мы и говорим, что этот мир относится к миру Асия.

Но нет, мир Асия, все-таки, это духовный мир. Там есть творения, которые находятся в своем ощущении, чувствуют связь с Создателем. В этом мире, если ты спросишь у тех творений, которых ты знаешь, никто в этом не находится. И поэтому мы «лишь так» причисляем этот мир к миру Асия, но это последняя ступень мира Асия, она уже оторвана от Создателя, отделена от Него настолько, что, как он говорит, «не знает корня своего исхода». (01:03:39)

Ученик: И там материализуется до конца, считается, что не в духовном?

М. Лайтман: Конечно, нет у него связи с Создателем, он не отдает Создателю.

Вопрос: Вначале он говорит, что от Творца исходит высшее благо и желание получать?

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: В чём разница между высшим благом и Творцом?

М. Лайтман: Творец – это корень (шорэш), из которого происходит и свет, и благо, и желание получать.

Ученик: Высшее благо и желание получать находятся внутри Творца или вне Его?

М. Лайтман: Это находится вне Творца, это выходит из Творца, исходит из Него. Ты не получишь другого ответа, потому что ты спрашиваешь материальным образом, я не могу дать тебе ответ. Не могу. В Творце находится желание получать? Нет. Откуда вышло? Вышло, развилось, снизошло вместе со светом из Творца. Но это было в Творце? Нет! Так как же оно вышло? Согласно решению. (01:04:57)

Ученик: После того, как высшее благо и желание получать вышли, говорят только об отношении между высшим благом и желанием получать?

М. Лайтман: Верно. (01:05:05)

Ученик: А где Творец, от которого всё исходит?

М. Лайтман: Обращаются к нему, чтобы исправить себя. Я состою из света и из желания. Чтобы выстроить между ними определённые отношения и с помощью них повлиять на Творца, подействовать на Него, мне нужны ещё силы. Как мне ориентироваться между светом и желанием? Сократить желание, получить свет ради отдачи, направить его на Творца, почувствовать, как я отдаю Ему или нет, получать от Него какую-то реакцию, согласно этому дальше формировать свои действия. У нас есть свет и кли, которое относится к творению, и Творец, к которому обращаются, чтобы получить силу и изменить себя. (01:06:13)

Вопрос: В первой стадии был свет хохма, и тогда он оставляет в кли впечатление от своего свойства и возбуждает желание отдавать во второй стадии.

М. Лайтман: Да (чертёж 14, 01:06:31).

Ученик: Потом он чувствует, что ему недостаёт света хохма, потому что нет жизненной силы и притягивает немножко, пробуждает немножко желание получать, тогда у нас есть третья стадия, в которой есть свет хасадим и свечение хохмы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему свечение хохмы, которое находится в третьей стадии, не пробуждает в третьей стадии желание отдавать так же, как природа света − оставлять в кли впечатление от своего свойства?

М. Лайтман: Есть у него желание получать в третьей стадии?

Ученик: И куда оно исчезает в четвёртой? (01:07:00)

М. Лайтман: Потому что третья стадия решает, что она хочет получить полностью всё, что есть в нём – свет хасадим, свет хохма, но над всем она хочет только свет хохма.

Ученик: Почему она отрицает желание отдавать?

М. Лайтман: Потому что она видит, что желание Творца − чтобы она получила полностью всё. Из двух этих светов, из двух этих состояний она выбирает самой быть в желании получать, продолжить желание получать, пробудить его и наполнить его полностью так же, как в стадии шорэш. В стадии шорэш есть свет хохма? Свет хохма и чёрная точка. В бхине далет − свет хохма и вместо точки - кли, которое притягивает этот свет хохма. Бхина далет реализует то, что было в стадии шорэш. (01:08:04)

И поэтому после неё уже нечего развивать. Она реализовала весь Замысел творения. Только теперь у неё есть проблема со стыдом и со всеми исправлениями. Но не может быть больше, чем четвёртая стадия, потому что Замысел творения в стадии шорэш так реализовался. Это закрыто. Вы можете спрашивать, но поймите только, что АВАЯ – это вещь совершенная. (01:08:42)

Ученик: Я не понимаю, если природа света всегда оставлять в кли впечатления от своего свойства, свет хохма наполняет кли, оставляя там впечатления от своего свойства?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это закон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему в третьей стадии в конце она не реализовала этот закон, и в нём было бы желание отдавать в свете хохма? (01:09:02)

М. Лайтман: Но она полностью желание отдавать, она лишь получает немножко света хохма, чтобы оживить себя, поддерживать жизнь. Это во второй стадии. Вторая стадия, бхина бэт, почувствовала, что тем, что она совершенно не получает свет хохма, а только свет хасадим, она задыхается: «Я не могу, даже отдавать не могу. Настолько я достигла всей отдачи. У меня нет света хохма, а свет хохма – это жизнь моя, это мои силы. Дай мне что-то, чтобы я могла как-то поддерживать себя, чтобы что-то поесть, чтобы существовать. Тогда я буду отдавать сто процентов. Дай мне хоть немножко что-то!». Во второй стадии этого нет. Она приходит к пониманию, что она должна немножко отдавать, для этого − свет хохма. Но она не даёт это Создателю, а [использует] для того, чтобы оживить себя и быть дающей. (01:10:04)

И поэтому − вот эта третья стадия, бхина гимэль, она называется «кадош баруху», Творец. Для нас это пример того, что мы должны сделать. Сказано: «Не порицается и не восхваляется». Ты получаешь только, чтобы существовать, ты — творение. Но всеми силами своими, во всём остальном, ты отдаёшь. И поэтому бхина гимэль понимает, что то, что она отдает, и даже если получает немножко, может отдавать изо всех сил, это не то, что Творец требует от неё. Она хочет получить и раскрыть свет хохма, потому что в свете хохма творению раскрывается Творец. Творец хочет насладить. Где свет насладить творение? Это свет хохма. Свет хасадим – это реакция со стороны творения, так творение отзывается. То есть Творец не хочет, чтобы в ней был свет хасадим, но хочет, чтобы она в прямом воздействии наполнилась светом хохма.

И поэтому, когда четвертая стадия решает: «Я получаю свет хохма полностью и вместо света хасадим, и вместо света хохма, который весь в бхина гимэль, я получаю полностью, я сама хочу этого», - это буквально желание получать. (01:11:30)

Ученик: Почему она решает? Она видит, что желание Творца − наполнить ее целиком светом хохма?

М. Лайтман: Да. Из двух этих светов: света хохма [и света хасадим], который есть в бхине гимэль, она понимает, что должна получить свет хохма, чтобы наполнить желание высшего.

Ученик: Она делает это, чтобы исполнить желание высшего?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это, исходя из отдачи?

М. Лайтман: Невозможно сказать «отдача», потому что она как бы в отрыве от Творца. Здесь не хватает многих параметров, она делает это автоматически. Так же, как у тебя есть какой-то трубопровод, который проводит воду, и через несколько метров передает ее кому-то. Что, эта труба проводит воду? Просто передает. То же самое здесь: желание пока что нисходит сверху вниз вынужденным образом. (01:12:38)

Вопрос: Когда, на какой стадии, пробуждается точка в сердце: на первой, второй, третьей или четвертой?

М. Лайтман: Нет здесь точки в сердце. Точка в сердце пробуждается в этом мире в человеке, который дойдет в своем внутреннем развитии до состояния, когда эта точка начинает раскрываться. Он и сам не знает, это невозможно знать. Может раскрыться вдруг в ком-то, в каком-нибудь твоем соседе, который не связан никак и ничем, вдруг он начинает думать: «Для чего я живу, зачем я живу?» То есть, начинается в нём какая-то связь с Творцом, но связь неясная, не прояснённая. И поэтому он спрашивает: «Для чего жизнь, зачем жизнь, где источник жизни?» Разные такие вопросы, в нашем поколении это присутствует. (01:13:50)

Вопрос: В какой точке, от первой до четвертой стадии развивается стыд?

М. Лайтман: (чертёж 14, 01:14:10) Стыд начинает раскрываться в конце четвертой стадии.

Вопрос: Он написал, что есть четыре стадии в каждом элементе реальности, это достаточно понятно. Все творение – это желание получать, это формула, как возникло желание получать. Но…

М. Лайтман: Если что-то существует, оно должно состоять из четырех стадий. Нет чего-то, что существовало бы и не состояло бы из четырех стадий. (01:14:49)

Ученик: Потому что всё – это желание, и такова формула, как создается желание?  

М. Лайтман: Не может быть чего-то, кроме четырех стадий: в творении, в каждом месте, везде.

Ученик: Мой вопрос был больше, вот он говорит, что АБЕА тоже находится в каждом элементе творения? Этого я не понимаю. Что, миры АБЕА тоже находятся в каждом элементе мироздания? (01:15:08)

М. Лайтман: Это то же самое. АВАЯ, или десять сфирот, или АБЕА – это то же самое.

Вопрос: По тому же вопросу. Так в чём разница, если есть четыре стадии во всём: между человеком и столом, в смысле четырёх стадий, в чём разница?

М. Лайтман: Разница в сути желания.

Ученик: То есть во всём есть потенциал всего желания, всех стадий?

М. Лайтман: Четыре стадии – это всё творение. Если ты возьмёшь часть его, она тоже состоит из четырёх стадий. Если ты разделишь его − как бы не разделил, тоже четыре стадии. Это всегда: каждая малая часть всегда состоит из четырёх стадий. (01:16:06)

Ученик: Что такое процесс материализации? Что с материализацией? Нисхождение сверху вниз – это материализация?

М. Лайтман: Материализация – это желание получать, которое стало меньше по качеству. Вначале оно близко к Творцу, желает получать от Него, отдавать Ему, но затем оно уже ощущает себя более отдалённым, более в отрыве от Творца, уже не считается с Ним.

Ученик: Это из-за того, что желание растёт?

М. Лайтман: Нет, это не величина желания, это качество. Мы будем это изучать. Это неверно. (01:17:17)

Вопрос: Тут написано, что четвёртая стадия – это тело, которое совершенно отделено от Творца. А мы учили (до этого вы сказали), что на самом деле нет отрыва от света, иначе как после разбиения?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: У меня не складывается.

М. Лайтман: Ну, пока не складывается. Что я могу сделать? Есть разные отрывы. Есть отрыв, когда ты чувствуешь, что ты в отрыве, а есть такие отрывы, когда даже не чувствуешь то, что находишься в отрыве. (01:17:45)

Ученик: Можно ещё вопрос? В четвёртой стадии творение как бы готово уже получить весь свет хохма, потому что это желание Творца? (чертёж 14, 01:17:52)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему это не окончательное исправление уже в этой точке?

М. Лайтман: Является ли конечное исправление получением всего света хохма? Полное исправление – это уподобиться Творцу. Творение не достигает цели творения в том, что получает только весь свет хохма. Нет. Свет хохма – это только средство получить это благо от Творца. Это не конец развития, но я желаю использовать этот свет, который приходит от Творца, чтобы уподобиться Ему, чтобы моё получение было как отдача. Как Он даёт мне уподобиться Творцу, так и я должен давать Ему. Как я отдаю Ему? Я делаю сокращение. Он говорит: «Я не получаю от Тебя, не получаю». Как это — «Я не получаю»? Очень просто: я не получаю, а только если это будет «ради Тебя». Ради Тебя. Как Ты – ради меня, так и я – ради Тебя. То есть я делаю сокращение, экран, отражённый свет, расчёт и начинаю получать от Него, как гость от Хозяина, только согласно расчёту: насколько я могу этим доставить наслаждение Хозяину. И тем самым творение приходит к своему исправлению, к подобию с Творцом, но не то, что он получает свет хохма и на этом всё заканчивается. (01:19:33)

Ученик: Но он как бы сделал это во второй стадии, пытался сократить себя?

М. Лайтман: Нет. Это пока что не его желание. Чтобы реализовать себя, стать подобным Творцу, творение должно находиться в отрыве от Творца, быть независимым. Здесь пока что нет никакой независимости (чертёж 14, 01:19:52). Это называется «четыре стадии прямого света». Свет развивает желание. Здесь даже желания ещё нет. (01:20:00)

Ученик: Это на самом деле только после разбиения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Я следил за чертежом, и у меня только одна проблема.

М. Лайтман: Это тебе только кажется.

Ученик: Можно черную точку, которая находится в корне, покрасить красным цветом?

М. Лайтман: Только для тебя. Вы видите, что ему не достаёт? Красная точка. Хотя в каждом месте написано – черная точка. Ну, для тебя, ладно (чертёж 15, 01:20:32).

Чтец: Десятый пункт

10). Нефеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕА, она все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосуда свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, т.е. творение (сосуд) перестает ощущать Творца. Однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Oн дал им Тору и Заповеди...».

М. Лайтман: Это [говорится] нам о будущем, когда душа спускается, получает исправление, и потом, при подъеме, мы видим всё это творение − ради кого создал всё это Творец, и как мы правильно можем это использовать. (01:22:23)

Вопрос: Можно поподробнее о понятии, что такое «сущее» и что такое «нет»? И какое отношение между – «сущим» и отсутствующим в развитии четырех стадий прямого света?

М. Лайтман: Нет – «айн», из ничего, «еш ми айн». Это говорится относительно нижних, не относительно Творца. Говорить можно лишь либо относительно Творца, либо относительно творения. Поэтому «созданное из ничего» (еш ми айн) – это, по-простому, когда мы начинаем раскрывать нечто в том, что раньше нельзя было раскрыть, чего нет. Еш ми еш − созданное из сущего, еш ми айн − созданное из ничего. Это всё согласно нашему постижению, откуда это исходит. Вот и всё, мне больше нечего добавить. (01:23:39)

Вопрос: Отношение между «сущим и ничто» в четырех стадиях, это то, что вы сейчас начертили. Можно увидеть это отношение? (чертёж 15, 01:23:54)

М. Лайтман: Мы можем лишь сказать об этой красной точке, что она «еш ми айн» – созданная из ничего. Потому что Творец создал желание получать «еш ми айн», сначала его не было. Он захотел, чтобы было желание, которое находится вне Него – творение, которое разовьётся, и сможет получить от Него всё благо. И поэтому эта точка называется «еш ми айн» – созданная из ничего. Всё. (01:24:36)

Чтец: Одиннадцатый пункт

11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина далет, то такое желание называется материальным и находится в нашем мире (олам а-зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным, и оно соответствует четырем мирам АБЕА, которые находятся выше нашего мира. (01:25:15)

И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удаленный от бхины далет объект находится на самом высоком месте. Чем больше объект приближается к бхине далет, тем на более низком месте он находится. (01:25:48)

М. Лайтман: Так всё творение разделено на АВАЯ, согласно ступеням духовной лестницы. Тот, кто выше, тот ближе к Творцу, а тот, кто ниже, тот дальше от Него. Так всё это выстраивается. Наше место − самое низкое, нет хуже него, хуже, чем этот мир, из которого мы должны начать подниматься. Даже клипот, конечно же, выше, чем мы. Это клипа напротив святости. Так это устроено. А мы в этом мире все, как животные. (01:26:50)

Чтец: Пункт двенадцатый.

12) Следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего Творения в общем, является только желание получать. Все, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению не имеет, а относится к Сущности Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления? Нам заповедано «очистить» его с помощью Торы и Заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели Замысла творения. (01:27:27)

М. Лайтман: Есть желание получать, то же желание получать, которое создал Творец, и это желание получать не подходит для своей роли в своей первоначальной форме. Что нужно сделать? Нужно его очистить, нужно его исправить, и тогда мы сможем использовать его, только в этом случае. И в этом вся наша работа. Другими словами, мы должны будем добавить к нему намерение ради отдачи, и тогда сможем использовать желание получать и все его свойства как основу в мере обретения намерения ради отдачи, которое приобретёт желание получать, и тогда можно направить его на отдачу. То есть, с одной стороны, всё творение – это желание получать, а по плану творения нужно использовать желание получать только лишь с намерением ради отдачи. (01:28:41)

Вопрос: Третья стадия (гимэль), которая решает получать свет хохма, чтобы дать себе какую-то жизнь. Cкажем, я беру стаканчик кофе и думаю, что я попью чуть-чуть, чтобы не заснуть на уроке. Я пробую кофе и понимаю, что я хочу выпить это до конца, потому что вкусно. Так это − четвёртая стадия, которая решает?

М. Лайтман: Нет. Третья стадия ничего не решает. Она называется «без рош» (без головы). Её голова, которая решает – это бхина бэт (вторая стадия), и она решает привлечь свечение хохма. Поэтому третья стадия – это свет хасадим, который распространяется в ней со свечением хохма.

Ученик: Тогда что происходит в четвёртой стадии?

М. Лайтман: Из-за того, что третья стадия в своём конце раскрывает в свете хасадим свет хохма, она решает (мы еще будем говорить, насколько она это решает или бина решает для малхут), что она уже хочет притянуть весь ор хохма. (01:30:02)

Ученик: Продолжить, чтобы давать Творцу, или наслаждаться?

М. Лайтман: Нет ещё пока наслаждения, никто не решает. Даже когда я говорю, что вторая стадия решает, а третья стадия решает или нет. Это все происходит «естественным» образом, как в физике, как в химии, происходит согласно законам без приближения к Творцу, без отдачи Творцу. Ещё нет тут пока никакого творения, есть только процесс распространения света в желании. (01:30:36)

Ученик: Но в четвёртой стадии у неё же своё желание, она же получает свет?

М. Лайтман: Скажем, что так, да.

Ученик: Она хочет получать, чтобы наслаждаться?

М. Лайтман: Нет, она ничего сама не хочет получать, потому что нет у неё еще собственного желания. Она еще не решает, она еще не отключалась от Создателя, чтобы хотеть получить от Него. Ещё раз. Вы должны больше думать об этом. Это желание, которое приходит и распространяется вместе с его Создателем, то есть по нему проходят четыре стадии. (01:31:10)

Ученик: В конце, когда она наполняется светом, − там появляется творение? Там, в конце, когда рождается стыд?

М. Лайтман: Нет, нет. Стыд (буша) не может появиться здесь из-за того, что оно [желание] получает от Творца. Оно не чувствует стыд из-за того, что оно получает всё в бхине далет. Откуда стыд возьмется у него, какой будет корень этого? Оно было противоположным и в первой, и во второй стадии. Откуда тогда появляется стыд?

Мы говорим, что стыд – это отдельное творение, когда я получаю от Творца всё. Бхина далет (четвертая стадия) получает наслаждение и оттого, что она получает свет в первой стадии, и от свойства отдачи во второй стадии, и от третьей стадии, когда она находится в отдаче и получает немного света хохма. А в четвертой стадии, когда она получает опять весь свет хохма, в нее включены все четыре стадии. Нет такого, чтобы ей что-то не хватало, у неё есть здесь всё. И в четвертой стадии она получает всё. (01:32:35)

Ученик: Гмар тикун?

М. Лайтман: Нет, она получает всё то, что было в плане Творца в нулевой стадии (бхина шореш). Нет тут еще ни слияния, ни отключения, это пока еще только всего лишь четыре стадии, как в природе.

Когда ты берешь какие-то материалы, и начинаешь с ними работать, материал сам хочет или нет? Все происходит, исходя из свойства материала. Есть уровни: неживое-растительное-животное-человеческое. Только когда мы доходим до человеческого уровня, когда уже проявляется самостоятельность, тогда он сможет сам решать – делает он или нет. Пока еще как бы нет намерения. Решение, вроде, как бы есть. Но как ты можешь сказать, что если ты надуваешь шар, и он лопается, что он [сам] решает, что он будет лопаться?

Ученик: Но я стал причиной? (01:33:50)

М. Лайтман: Высшая сила была причиной того, что он лопнул. У него самого не было никакой реакции, то есть он сам ничего не решал, первая причина решает это. Так же и здесь. Нет никакой внутренней причины у творения.

Ученик: Как [наступает] следующий этап, когда Творец дает ему стыд?

М. Лайтман: Потом [возникает] ощущение включения Творца, которое начинает чувствовать бхина далет (четвертая стадия), когда она сделала всё, что было решено в нулевой стадии (бхина шорэш). Так было запрограммировано, что желание получать получит всё. И оно получает всё, но теперь только оно может раскрыть, что это отключает его от своего Создателя. Оно получило всё, оно «правильное». Оно сделало всё, что хочет его Создатель, но сейчас оно чувствует, насколько не может вынести своего состояния. Здесь есть много вопросов. (01:34:53) Ну, так пусть терпит! Но здесь нет еще никакой духовной работы. Он действует согласно желанию. В желании есть страдания, поэтому оно отключается. Первое сокращение было из-за страданий или из-за величия Творца? Это не так просто выяснить. Я не хочу на эти вопросы отвечать, они еще не для нас. (01:35:17)

Вопрос: Вопрос по одиннадцатому пункту, здесь написано: «Теперь мы можем понять разницу между материальным и духовным». И написано, что: «…самый удаленный от бхины далет объект находится на самом высоком месте». Есть как бы противоречие, если восприятие в четвертой стадии только полное, как тогда это увязать? Как понять разницу, между материальным и духовным, исходя из этого положения?

М. Лайтман: Я тебе скажу по-простому: разница между материальным и духовным в том, что духовное – это созданное желание. Это может быть желание внутри человека или вообще снаружи человека, неважно, мы просто не знакомы с другими формами. Желание, которое чувствует, что оно соединено с Творцом, и может быть с Ним во взаимности, в получении и отдаче, называется творением. Ниже этого желание не называется творением, потому что не имеет отношения к Творцу. То есть творение – это тот, у кого есть связь с Творцом. Поэтому в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия есть творения. В самой последней стадии, в самой последней ступени мира Асия нет творений. Нет творения, потому что оно не связано с Творцом, и поэтому не называются творениями. Мы можем так называть, в общем-то, людей, но это на самом деле не творение. (01:37:29)

Творением называется тот, у кого есть связь с Творцом, такое определение есть в науке каббала. Я прочитаю еще раз одиннадцатый пункт, и ты увидишь.

11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина далет, то такое желание называется материальным и находится в нашем мире (олам а-зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕА, которые находятся выше нашего мира. И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удаленный от бхины далет объект находится на самом высоком месте. Чем больше объект приближается к бхине далет, тем на более низком месте он находится. (01:38:54)

Ученик: Как творение приходит к восприятию, если оно удаляется в своем развитии, от высшей точки к низшей?

М. Лайтман: Для того, чтобы постичь Творца, мы должны быть отдалены от Него до самого края, быть на самом противоположном от Него конце и ощутить это расстояние от Него, насколько Он велик, и тогда стараться постичь Его. А в постижении Творца мы как бы приближаемся к Нему. Мы приближаемся к Нему в постижении, но хотим, чтобы наше место было как можно более далёкое. В отношении кли – мы хотим, чтобы оно было очень большим, глубоким, а в отношении наполнением – чтобы оно было самое высокое. Тогда у нас есть противоположность между светом и кли. (01:40:25)

Кли должно быть самое большое, так оно — самое низкое. А свет самый большой должен быть на самом высоком уровне. Как же мы постигаем это? Тем, что мы поднимаем своё желание получать намерением ради отдачи на самое высокое место. И тогда мы приходим в мир Бесконечности со всеми самыми отдалёнными келим, потому что мы присоединяем их к намерению ради отдачи. Подумай об этом. Ты увидишь, что, может быть в этом ответ. (01:41:07)

Чтец: Тринадцатый пункт.

13) И подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить, сблизить.

Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различия во взглядах разделяют их...

М. Лайтман: Это в духовном, а в материальном это определяется расстоянием. Представьте себе, если бы мы в этом мире находились в воздухе, так вот висели бы в воздухе, и приближались или отдалялись, исходя из равенства свойств, подобия свойств между нами. Что ты на меня смотришь? Я бы тебя вообще не видел. Это разница между духовным и материальным. (01:42:32)

Чтец: Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние - все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведет к слиянию.

Желание получать - это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключенной в Замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца. Ведь Творец - это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большую противоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать. И получается, что обязательным образом эта противоположность по форме отделяет его от Творца. (01:44:08)

Вопрос: Так что же такое форма? Что это — направление желания?

М. Лайтман: Форма желания.

Ученик: Форма, то есть его направление? Хочу для себя получать?

М. Лайтман: Например, я люблю картофель, а ты любишь яблоки. Разная форма желания у меня и у тебя, поэтому мы уже не можем быть теми же самыми, подобными. Мы находимся уже на каком-то расстоянии друг от друга.

Ученик: А есть связь между формой и получением или отдачей?

М. Лайтман: Да, конечно, есть в желании получать: форма решает, насколько он близок или далёк, исходя из его формы желания получать. А если есть уже у него исправление ради отдачи, тогда также есть разница между ними, исходя из желания получать и исправления ради отдачи.

Например: я хочу кому-то давать с помощью какого-то желания определенной формы, а ты хочешь − с помощью другого желания, другой формы. Тогда мы с тобой не подобны, не тождественны, а похожи только благодаря тому, что мы хотим быть в отдаче. То есть у нас есть схожесть в цели, но не в природе нашей основы. Таким образом мы соединяемся в нашем мире. (01:45:54)

Ученик: Можно ли говорить, что и в основах мы противоположны?

М. Лайтман: Мы никогда не можем быть в том же желании, никогда. Иначе бы мы не были разными людьми, мы были бы одним человеком. Мы можем быть в том же намерении, мы можем приблизиться друг к другу в отдаче друг другу, в любви друг другу. То есть мы можем быть как бы одним, но на самом деле мы всё равно разные.

Ученик: И в духовном?

М. Лайтман: И в духовном, да, конечно. Наоборот, в духовном есть у тебя бесконечное [количество], очень много разных, различных желаний. Именно благодаря тому, что каждое желание исправляет себя, и оно отлично от другого, − именно благодаря этому, творения приходят во взаимое включение между ними во всяких ощущениях, тонкостях. Творение приходит к тому, что оно получает от Творца полностью, разносторонне.

Где он пишет, что нужно сохранять каждого человека? В статье «Мир в мире» или в статье «Мир»? Он пишет, что запрещено уничтожать что-то и уничтожать какую-то даже склонность в каждом, потому что именно это дает такой букет того, что мы получаем от Творца, то, что Он нам приготовил. (01:47:25)

Ученик: А объединение, когда мы говорим о Гмар тикуне? Это, как бы, не за один раз? То есть мы вместе создаём одну картину?

М. Лайтман: Да, одну картину, но из всех возможностей, которые только существуют в творении, в желаниях, в намерениях, в светах, которые наполняют, − ничего не исчезает, ничего не пропадает. Как будто бы включилось и пропало – нет такого. И в этом всё.

Вопрос: Откуда приходит стыд? Как это вдруг 4-я стадия решает прекращать получать?

М. Лайтман: Четвертая стадия чувствует, что она идёт и реализует желание Творца. Чтобы она получала – это желание Творца. Она чувствует, что она реализует желание Творца, потому что она в чём-то уже отключена от Него. Она чувствует, что тем, что она получает от Него, она реализует желание Творца. И тогда она чувствует, что она противоположна Ему: в намерении, в стремлении, в её склонности, в природе. С одной стороны, давать Творцу, с другой − природа получения. Есть разница, которую она чувствует, раскрывает, и эта разница не зависит от неё. И как к этому [относиться]? Да, она противоположна, ну так что? (01:49:00)

Нет, ты уже не маленький ребёнок, ты уже вырос после 4-х стадий, ты уже противоположен, и это ощущается, то есть отношение Творца к тебе противоположно твоему отношению к Нему. Почему противоположно, ведь я получаю всё? Да, правильно, ты получаешь от Него всё, но Он хочет быть в отдаче тебе, Он даёт. Так что? Разница в отношении. То, что я получаю от Него, не говорит еще о том, что мы с Ним близки. Когда я буду получать ради отдачи Ему в ответ, так же как Он даёт мне, если я буду получать только при том условии, что я реализую своё желание (когда уже есть отраженный свет, экран), тогда уже будет отождествление. (01:49:49)

Вопрос: Какое условие для этого понимания? Потому что, как ребенок в этом мире, он тоже проходит такие этапы, как вы сказали, но неосознанно. Он рождается на каком-то новом этапе и вдруг говорит...

М. Лайтман: Осознание зла. Осознание зла или стыд (буша) – то же самое, но так называется – «осознание зла». Он должен видеть, что он противоположен, что он не тождественен. Дай Бог, чтобы мы пришли к этому. Тот, кто приходит к этому, уже спасает себя от отделения. А так мы находимся отделенными и даже не замечаем это, не раскрываем того, что мы находимся отделенными от Творца.

Ученик: Но это что-то, что творение может активным образом раскрыть? Или это просто судьба свыше, когда такое с ним происходит? (01:51:07)

М. Лайтман: Да, судьба. То есть дано кому-то это счастье, а кому-то нет. Кому дано – это уже начало человека, кому не дано – до сих пор еще животное. Как прийти к этому? Стараться в группе делать все действия, и стараться делать действия, которые не связаны с моим желанием получать. Как я могу это сделать? Попробуй. Когда это можно сделать? Когда мне плохо, тьма, просто безвыходное состояние, нет никакого желания. И все равно я стараюсь делать это, как будто мне хорошо, я доволен и радостен. Этим я показываю Творцу, насколько я хочу выше знания, хочу быть в отдаче. Здесь каждый должен помогать друг другу. То есть группа должна помогать всем, поддерживать всех, каждого. И если получается, что все так друг друга держат – это огромная вещь. По этому поводу написано, что «не может сам заключенный спасти себя из тюрьмы». В этом главное: каждый должен помогать другому в состоянии, когда тот находится в огромном падении и всё равно старается с помощью товарищей, с помощью молитвы держать себя, как будто бы у него есть всё, никакого недостатка у него нет. Таким образом он реализует условия сокращения. С этого начинается духовное, или лишма. (01:53:25)

Чтец: Четырнадцатый пункт.

14) Для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф, ЦА (Первое Сокращение), который отделил бхину далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд - малхут, для того чтобы не получать свет внутрь бхины далет.

В тот момент, когда высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот высшего света. Отраженный свет, одеваясь на высший свет, становится сосудом получения вместо бхины далет. (01:57:05)

М. Лайтман: (чертёж 16, 01:57:05) После того, что решает быть только в отдаче в ответ Хозяину, мы делим всё желание получать на две части (чертёж 17, 01:57:19). Есть часть, которая называется рош (голова) и тело (гуф). В рош у нас есть АВАЯ, и мы проверяем, сколько мы можем получать ради отдачи. А потом в той мере, сколько можем, это распространяется в теле, в гуф, там, где можем использовать желание ради отдачи, а там где нет – нет. (чертёж 18, 01:57:45)

Получается у нас, что есть рош, прямой свет (ор яшар), ор хозэр (отраженный свет), ор пними (внутренний свет), когда мы решаем, после ударного взаимодействия (зивуг дэ-акаа), в пэ дэ-рош стоит экран, масах. (чертёж 19, 01:58:03) Там происходит взаимодействие (зивуг). Когда мы отражаем свет и потом получаем в мере этого внутрь, то свет, который остаётся снаружи, − это окружающий свет (ор макиф). Против него, внизу, — соф парцуфа, пустой (рэйк) (чертёж 20, 01:58:41). Пустое желание, потому что мы не можем там получать ради отдачи.

Здесь находится пэ. Это табур, это соф, сиюм. Мы знаем все эти вещи. Что вы хотите спросить об этом? (01:58:53)

Вопрос: Когда эта нижняя часть наполняется?

М. Лайтман: (чертёж 20, 01:59:00) Нижняя часть наполняется постепенно. Всё это место – это место миров, то есть здесь все миры (чертёж 21, 01:59:15). Все миры - для того, чтобы наполнить весь парцуф, это желание получать. Вот это всё – желание получать, а здесь у нас – намерение (кавана).

Вопрос: В первую очередь непонятно про экран. Был стыд. (02:00:08)

М. Лайтман: Откуда пришло? Бааль Сулам перепрыгивает туда-сюда, здесь у него не проблема, вдруг рассказывает нам об экране. Что такое экран?

Ученик: Был стыд, было сокращение. И вдруг − экран. Так, сокращение и экран − это одно и то же? Вот что непонятно. (02:00:28)

М. Лайтман: Четвертая стадия получила весь свет, который хотел дать Творец. В конце она почувствовала, что противоположна Ему, хотя она и получает от Него. Он хочет давать ей. Она получает, исходя из своего желания. И поэтому раскрывается разница между ними, которая называется буша (стыд). И вот эта разница настолько сильная, что она перестаёт получать наслаждение в этом высшем наполнении. Это называется, что она освобождается, делает сокращение, не способна выдержать это наполнение, потому что это наполнение сопровождается огромным страданием из-за стыда. Наполнение и стыд не могут быть вместе, потому что желание Творца − наполнить творение, дать ему добро. Поэтому она решает прийти к подобию свойств, подобию по форме с Творцом. (02:01:38)

В этом подобии есть два условия: сделать «ради отдачи» Творцу так же, как Творец хочет давать творениям, и так как Творец хочет давать творению наполнение − нужно развить келим, которые бы соответствовали этому намерению ради отдачи. То есть каждый раз, когда я раскрываю правильное намерение ради отдачи Творцу, я развиваю потом кли получения, и тогда могу получить в него уже ради отдачи.

Перед тобой есть Хозяин. Сейчас он нам будет рассказывать этот пример, ещё пока не рассказал. Есть Хозяин. Если у меня есть возможность прийти к Нему, и есть у меня намерение, которое я могу дать Ему, или, что то же самое, есть у меня деньги, которые я могу заплатить, это называется «кисуй», то есть покрытие, экран. Я прихожу к Нему, плачУ и получаю от Него наполнение. Даю Ему наслаждение, делаю это для Него. В чём вопрос? (02:02:49)

Ученик: Вопрос: сокращение − это экран?

М. Лайтман: Нет. Сокращение − только уход от получения в бхине далет. Бхина далет, когда почувствовала стыд, не может себя держать в этом состоянии наполнения, и поэтому она сокращает себя. Тут много есть всяких вещей, которые нужно выяснять.

Как она может продолжать, если она чувствует страдания, а цель творения − давать добро? Значит, она должна освободиться от наполнения для того, чтобы не чувствовать страдания, чтобы не чувствовать, что страдание идёт от Творца, который это всё даёт? И так далее, здесь ещё много всяких вещей и условий, но в конечном итоге она делает сокращение, чтобы не чувствовать в наполнении страдание из-за стыда. (02:03:53)

Но этим она не решает проблему, потому что до сих пор есть у неё условие: ради отдачи. Ведь Творец хочет дать ей, и она ещё не закрыла счёт с Ним. Поэтому она находит для себя единственную вещь: «Я могу только получать, но вместе с тем и Он хочет, чтобы я получала. Так я могу играть с Его желанием дать мне».

Это как ребенок с матерью, которая хочет его накормить, а он не хочет кушать (то есть получать) от неё. Именно это делает малхут. Она делает экран, отражённый свет, расчет выше себя. Несмотря на то, что она очень хочет наполнить себя, стыд помогает ей построить правильное отношение, правильно уравновесить получение внутрь кли и отдачу в намерении.

Ученик: Экран − это от слова «разделить», он, собственно, разделяет.

М. Лайтман: Да. (02:05:03)

Ученик: А то, что он уже строит какое-то разделение – это разве не продолжение сокращения? Это не его часть?

М. Лайтман: Да, это следствие сокращения, конечно. Не может быть построение масаха (экрана) без сокращения. Но сделав это один раз, она уже продолжает это. Малхут всё время сохраняет себя: больше получать, меньше получать, исходя из того, что у нее есть сила сопротивления. (02:05:37)

Ученик: А до этого вы говорили о вещах, о чистоте в понятиях «близости» и «дистанции», это уже как-то не воспринимается. Как большая рыба, она же поедает маленькую?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Если есть подобие по свойствам, то все изменения, все противоположности − уже всё поглощается? То есть не может быть две вещи одновременно?

М. Лайтман: Это не совсем верно. Есть там НАРАНХАЙ, есть КАХАБ ЗОН, есть много разных авханот (выяснений), то есть много всяких тонкостей, и они не уходят. Есть много разных граней, аспектов, но у них одна цель. Мы можем с их помощью всё это выделить ещё сильнее. Это то, о чем мы говорили, что в статье «Мир в мире» он пишет, что «запрещено нам уничтожать и терять любое особое свойство в мире», потому что все цвета, весь этот спектр приходит именно от этого отделения, которое есть. Много есть разных оттенков в этом спектре, ничего не исчезает. Самая маленькая частица, деталь, которая раскрылась в отдельности сама по себе – это уже АВАЯ. Маленькая, частная, но это уже АВАЯ, и она не может исчезнуть. Именно она способна раскрыть и показать тебе, что это от Творца, в определенном отношении, и то, что никто другой не может раскрыть. И она – АВАЯ, их просто бесконечное число, у каждой из них есть свой характер. (02:07:33)

Ученик: Я это не понимаю. Если есть у меня два цвета, я хочу их соединить – у меня получается какой-то третий цвет. Если есть два мнения [у тех, кто сидит за] столом, или одно мнение отменяется, нет места для них обоих.

М. Лайтман: Это не так. В духовном это не так. Это не так, как у нас здесь. (02:08:11)

Вопрос: Можно попросить на этой схеме показать, где находится средняя линия в тифэрэт, и где находится цимцум?

М. Лайтман: Сокращение (цимцум) находится в пэ дэ-рош: вот здесь (чертёжи 23-24, 02:08:41), здесь находится сокращение и решение, и экран, и всё. Пэ дэ-рош решает всё. И здесь все решается, все, что есть между высшим светом и экраном. Экран и высший свет, они оба решают всё, что касается парцуфа и его строения, его будущего, и ничего другого.

Вопрос: Вы до этого сказали, что если мы не в том же желании, то как мы можем достичь того же намерения? То есть что нам надо делать, чтобы быть в одном общем намерении? (02:09:59)

М. Лайтман: Если мы соединяемся в десятку, и у нас есть общий Творец, тогда в Творце мы соединяемся в центре десятки. Там находится Творец, и там мы соединяемся. А по-другому мы не можем соединиться. Между собой мы не можем быть соединёнными никогда. Мы соединяемся в Нём, в Творце. Только в таком виде. (02:10:41)

Вопрос: Прежде вы сказали то, что, мне кажется, полностью объясняет нашу работу: что я должен всё время делать нашу работу, даже когда мне плохо. И если я делаю её, как будто мне хорошо, я показываю Творцу, что я хочу быть, как Он.

М. Лайтман: Да, я сказал, что это немножко лишма.

Ученик: И вы добавили, что это условие сокращения. Но всё равно вопрос такой: если я как будто бы рад и мне хорошо − думать о десятке в этом состоянии?

М. Лайтман: Ты не можешь такое постичь без десятки, без связи, хотя бы по дороге к соединению. Вся наша работа выше нашего желания. «Выше желания» – это «невозможно сделать моими силами». Но когда приходит свет, возвращающий к источнику, он даёт мне такую способность быть в полной пустоте, вообще без воздуха, без настроения, вообще без ничего, и вместе с этим радоваться тому, что есть у меня возможность давать Творцу. В любом другом случае, когда я чувствую себя как-то там удовлетворённым, полным, я не знаю – даю я или нет. На самом деле, гарантировано я не даю это Творцу. Отдача Творцу – тогда, когда у меня к себе нет ничего: сокращение, экран и отражённый свет, который наверху, выше этого. (02:12:56)

Ученик: Можно ли сказать, что моими действиями отдачи по отношению к десятке я получаю ту энергию, тот материал, тот ключ для моего намерения?

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: И также для того, чтобы освободить товарищей из тюрьмы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть всё, что мне осталось делать – это только быть в отдаче в десятке?

М. Лайтман: Так пишет РАБАШ.

Ученик: Где здесь Творец?

М. Лайтман: Как это, где Творец?

Ученик: Сила Творца. Я должен просить ёё? У меня же нет этого.

М. Лайтман: Да, конечно. Ты просишь, когда ты работаешь с десяткой. Ты можешь давать десятке, ты можешь что-то с ними делать, если ты не находишься вместе с этим в молитве?

Ученик: Просить продолжение отдачи десятке или просить отдачи десятке? Чтобы Творец давал им, влиял на них или мне давал силу влиять на них?

М. Лайтман: Это не важно.

Вопрос: Что означает – соединиться с Ним, с Творцом? Вы сказали, что мы можем соединиться только в Нём, в Творце.

М. Лайтман: Да, мы соединяемся в Творце. В Нём – это значит в отрыве от меня и от тебя, и ещё-ещё от других людей. Мы отрываемся, мы хотим отключиться от себя и все включиться в что-то, что есть между нами. Там нет никого из нас, но мы хотим так соединиться. То, что мы создаём, формируем в таком виде, когда мы соединяемся между собой, это будет называться Творцом, Борэ (приди и увидь). (02:14:58)

Вопрос: Я слышал, что нет никакого исчезновения в духовном.

М. Лайтман: Ничего не исчезает в духовном, правильно.

Ученик: Без хисарона нет у нас места в Творце?

М. Лайтман: Вам нужно стремиться прийти к объединению между собой и внутри объединения между вами, вы сформируете место, которое будет называться Творцом. Творец называется Местом. Место с большой буквы.

Ученик: Да, и это объединение − если мы все поднимаемся с помощью хисарона, который есть в товарищах? (02:16:04)

М. Лайтман: Все сердца, все хисароны постарайтесь соединить вместе.

Ученик: Тогда хисарон и противоположность – это противоположность Творцу?

М. Лайтман: Этот хисарон раскроет вам Творца. Хисарон, кли, раскроет вам Творца, вы вдруг обнаружите: а, вот Он тут. А что наш хисарон? А наш хисарон состоит в том, что каждый готов оторваться от себя и соединиться между нами – это и раскрывает Творца.

Ученик: Это наполнение голода?

М. Лайтман: Ну, скажем, да: это наполнение моего хисарона, потребности, моего поиска.

Ученик: Как быть более голодным?

М. Лайтман: Помогать друг другу, вы должны помогать друг другу, быть ещё и ещё больше и больше в этом недостатке, в желании к общему объединению. В момент, когда вы придёте к общему объединению, там раскроете Творца. Снизу вверх, так это происходит. (02:17:32)

Ученик: Это голод к величию Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как сделать так, чтобы товарищи были более голодными к этому? Это то, что я хочу.

М. Лайтман: Это я не знаю. Это вам нужно.

Ученик: Вы не знаете?!

М. Лайтман: Почему я тут сижу?

Ученик: Да, если вы не знаете, как сделать людей более голодными к величию Творца?! Вы даёте мне это постоянно. Делаете мне это. Так что, это не специально? (02:18:15)

М. Лайтман: Да, я всё время тебя путаю. И сбиваю с толку.

Ученик: А я очень счастлив, я рад, что вы меня путаете. Но как сделать это моим товарищам, чтобы они были более голодными к величию Творца?

М. Лайтман: Так написано: «Помогать друг другу». Вы должны говорить об этом, вы должны все время колоть друг друга, вы должны играть друг перед другом каждый. Раздражать друг друга, что вот тут с одной стороны – да, вот тут – нет и так далее: зависть, тщеславие, страсть.

Ученик: Всё это, наверное, просто. (02:19:00)

М. Лайтман: Что просто? Вы это делали?

Ученик: Даже я, но я не могу всё время, но идея простая.

М. Лайтман: Всё просто, кроме, исполнения.

Ученик: Что нам мешает?

М. Лайтман: Вам мешает ваша лень. Вы ленивые, вы не делаете. Всё написано, что надо делать. Каждый день, ты должен повторять всё, что написано и делать. Делай.

Ученик: Я говорил со своей женой вчера: как впечатляться товарищами? Я вижу, что все великие. Я очень впечатляюсь их усилиями! Но пока ещё я тут просто как-то сижу. Как мы впечатляемся друг другом правильно? Когда я только их действиями впечатляюсь – меня это не приводит к действию. (02:20:26)

М. Лайтман: Это не называется завистью.

Ученик: Они, вроде бы, как они, но мне кажется, что во мне это есть, а в них это нет. Я чувствую это, я не знаю, как мне... Я тут сжимаюсь внутри.

М. Лайтман: Да-да, всё время пробовать. И, вообще, скажи жене, чтобы она на тебя кричала, может это поможет. Что это ты вдруг сдал назад, а? Я тебе серьёзно говорю: да, жена – это тело человека, она будет тебя давить.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, рош появляется только после сокращения или её подобие − во второй стадии? (02:21:38)

М. Лайтман: Конечно же, как же может быть, чтобы желание получать сделало рош, если не было сокращения? Рош – это намерение, это расчёты, это ради отдачи. Если не было сокращения, так он ещё находится внутри желания получать, а делает сокращение – поднимается над желанием получать и строит рош. (02:21:59)

Ученик: А каким же местом тогда решает, например, первая стадия, что она хочет стать отдающей и переходит во вторую? (02:22:09)

М. Лайтман: Нет там ни рош, ничего. Там четыре стадии прямого света. Я просто с ума схожу от вас! Сколько раз я сегодня сказал «четыре стадии прямого света»? Что значит «прямого света»? Свет действует на точку желания (чертёж 15; 02:22:34) – вот здесь. Свет действует на точку желания, воздействует на неё и толкает её на то, чтобы она развивалась до четвёртой стадии. А четвёртая стадия в конце чувствует стыд. Там, в самом конце. Тогда (чертёж 24, 02:22:53) она производит сокращение. После сокращения она строит экран и потом, я сейчас буду делать вот такое действие… то есть четвёртая стадия, вот здесь целиком – вот тут, вот это вот четвёртая стадия – вот это место (чертёж 25, 02:23:09). Это четвёртая стадия. Вот здесь в рош, – вот здесь. Здесь такие стадии: шорэш, алеф, бэт, гимэль: нулевая, первая, вторая, третья (чертёж 26, 02:23:22). Вот так это. И тогда она принимает решение, что я сейчас должна делать, и создаёт рош парцуфа. Рош (чертёж 27, 02 :23:39).

Вопрос: Да, мы лентяи. Кто ответственный за то, чтобы я завидовал, работал, работал, работал? Мне не кажется, что товарищи делают это.

М. Лайтман: Твои товарищи должны вызвать в тебе зависть.

Ученик: Да, но это не работает. Мне нужны ещё примеры объединения, но это пока не работает.

М. Лайтман: Ну по-видимому, не делают правильно.

Ученик: Да, но пока…

М. Лайтман: Ты согласен с тем, что ты маленький?

Ученик: Если я хочу соединиться с несколькими товарищами, но они внутри себя отворачиваются. Они разговаривать со мной не хотят. Я понимаю, что – вы даже описали это пример, но это мне причиняет нежелание быть с ними.

М. Лайтман: Они не говорят с тобой потому что видят, что ты маленький, слабенький, не понимаешь.

Ученик: Да, да.

М. Лайтман: Что поделать-то? Ты пока ещё не в теме. Они товарищи, да. Тебя туда, в группу поместили, но ты-то не выполняешь свою роль в качестве товарища.

Ученик: Я не могу вернуться назад, исправить то бесконечное количество проблем, что я сделал, и ошибок.

М. Лайтман: Нет, это не имеет значение. То, что было до последней секунды – это не ты делал. Творец! Нет никого кроме Него!

Ученик: Это понятно.

М. Лайтман: Тогда, если понятно, тогда ты не говори, что ты не можешь вернуться в прошлое – незачем тебе возвращаться. Только с этой секунды! Что будет завтра и послезавтра – тоже тебя не интересует. Это тоже не ты. Сейчас! Сейчас – ты! Вот в эту секунду. (02:26:17)

Ученик: Почему я просто какой-то пустой мешок, который болтается в воздухе или какой-то мусор? Я должен что-то сделать ради товарищей? Что? Моя единственная молитва ради товарищей.

М. Лайтман: Ты можешь про себя сказать: «Да, я пустой мешок», мусор − по отношению к себе. Но по отношению к товарищам ты должен функционировать. Ты часть десятки, и ты обязан, как солдат, выполнять свою роль несмотря на то, что ты как будто бы не можешь ничего и не хочешь, и тому подобное. Нет! Это как в армии: хочешь, не хочешь – это не имеет значения. Ты обязан это делать. Всё! Потому что ты в десятке! И не говори больше ничего! Не говори так! Ты обязан делать всё, всё, всё. Я больше не хочу слушать от тебя ничего! Это команда. (02:27:24)

Ученик: Да, но вы говорите о действиях – внешних действиях.

М. Лайтман: Да, внешних.

Ученик: Я просто сгораю изнутри.

М. Лайтман: Внешних, внешних. Ты обязан играть перед ними, в чём только возможно, чтобы только делать им хорошо. Только пусть думают о духовном, чтобы пошли в духовное. Ты даёшь им, ты им там что-то подвигаешь, ты что-то там организуешь, устраиваешь. И чтобы это было с как можно большим сердцем. Сердцем! Продай себя десятке. Начни обслуживать их таким вот образом. Ничего, кроме этого, не нужно. От тебя не требуется больших каких-то намерений, но за это ты получишь свет, возвращающий к источнику, и он будет менять тебя. И у тебя уже появится намерение. (02:28:20)

Ученик: Что значит служить, обслуживать их?

М. Лайтман: Это всё неважно. Они не могут быть совершенными, если ты не добавишь себя. Если ты находишься в десятке, она не может быть полной, если ты полностью не отдаёшь от себя всё.

Ученик: Мне ничего не даёт пользу, если я сижу здесь и сжигаюсь изнутри? Это не даёт мне свет?

М. Лайтман: Твои внутренние чувства никому не нужны. Это всё эгоистически − там, где ты варишься на медленном огне. Ты делай внешним образом всё, что десятке нужно для того, чтобы ты восполнил эту свою часть. (02:29:34)

Вопрос: Почему считается, что решение принимается в пэ де-рош? Потому что оно относится к системе рош, самой низкой части его?

М. Лайтман: Потому что там находится экран. Там стоит экран, там четвертая стадия рош. Она произвела сокращение, чувствует стыд, потом сокращение, потом решение, что будет получать ради отдачи. Четвертая стадия, которая находится в пэ дэ-рош, там экран, и там, поэтому, происходит зивуг дэ-акаа. Мы потом будем его изучать, что это такое. Поэтому всё, что происходит, происходит в пэ дэ-рош. По аналогии с нами, когда мы всё получаем через рот в голове.

Ученик: По аналогии с нами непонятно.

М. Лайтман: Мы это ещё не изучали, ещё не учили. Но вы такие умные, у вас есть время. Обратитесь в наш архив. Я не знаю, где это точно находится, но там есть двадцать или тридцать раз, когда я изучал вместе с вами «Введение в науку каббала» (Птиху) с чертежами. Вы даже не понимаете, что есть там. Это что-то огромное, колоссальное. Посмотрите! (показывает чертежи из архива, 02:31:31) И такие вот различные чертежи. Это всё из Птихи. Это только одна Птиха. А таких у тебя есть двадцать, с разными чертежами. Вы даже не знаете, что у вас там есть. Вы думаете, что история начинается с вас. Так знай, что это не так. И посмотри даже здесь, что у тебя есть. У тебя здесь есть рош, масах. Потом как он получает, как не получает. Обо всём этом написано, здесь написано: «Птиха ле-хохмат каббала», написано: пункт нун-бэт, пятьдесят два. И тут написано объяснение к каждому абзацу. У тебя есть там всё.

Только вы сидите так вот, руки сложив на животе и ждёте. Что вы хотите? Что я вам это внутривенно буду давать? Невозможно по-другому передать это. Вы обязаны учить, это вещи принципиальные. Это высшая система, которая существует в природе. Вот здесь всё! Всё вокруг нас. Для того чтобы связаться с ней, когда мы изучаем её, мы вызываем свет, возвращающий к источнику. Поэтому нам стоит это изучать, и с намерением, что свет возвращающий к источнику подействует на нас. Мы учим всё творение, которое находится здесь, и мы внутри. (02:33:17)

Песня (02:34:12-02:35:03)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5EaE1beH?language=ru