Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №2, 10 декабря 2019 года.
Бааль Сулам. Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот уМасбирот), пункт 5.
Лайтман: Постараемся быть вместе и тогда правильнее понять, что нам пишет Бааль Сулам.
Чтец: 5-й пункт.
5. И отсюда пойми сказанное в Зоар: «Благодаря этой книге выйдут сыны Израиля из изгнания». И это встречается также еще во многих источниках, в которых говорится, что только распространением науки Каббала в массах удостоимся мы полного освобождения. И сказано мудрецами: «Свет ее возвращает к Источнику». И разъяснили это с четким намерением показать нам, что только свет, содержащийся в ней, как золотые яблоки в серебряной оправе, является средством, способным возвратить человека к его Источнику. Так что каждый в отдельности и все вместе не смогут выполнить своего предназначения, ради которого были созданы, кроме как постижением внутренней части Торы и ее тайн.
И совершенство знания дает нам надежду на приход Машиаха - избавителя, однако сказано: «дает мудрость мудрецам». И сказано: «И в сердце каждого мудреца поселил Я мудрость». И поэтому сначала нам необходимо распространение значения науки Каббала среди масс народа, так, чтобы стали мы достойны получения вознаграждения − прихода Машиаха - избавителя. И в соответствии с этим, распространение науки Каббала и приход Машиаха зависят друг от друга.
И коль скоро это так, обязаны мы открывать школы и писать книги, чтобы ускорить распространение науки среди народа. И не было этого ранее из-за опасения участия недостойных учеников, как мы уже объяснили выше. И потому было это основной причиной продления нашего изгнания в многочисленных прегрешениях наших до сегодняшнего дня.
Как сказано мудрецами: «Не придет Машиах, сын Давида, иначе, чем в поколении, в котором будут одни праведники», - то есть когда все перестанут гнаться за властью и почестями, и тогда станет возможно открыть множество школ, чтобы подготовить поколение к приходу Машиаха, сына Давида. «Или в поколении, в котором будут одни грешники», - то есть в такое поколение «лицо которого как морда собаки, и боящиеся греха презираемы, и наука мудрецов смердит в них». А с другой стороны, тогда можно будет снять усиленную охрану, и каждому, оставшемуся в доме Якова, чье сердце бьется лишь ради постижения мудрости и цели, Творец скажет, и придет, и научит, потому что нет больше опасения и страха, что не устоит и пойдет торговать ею на рынке, так как не найдется больше покупателя во всем народе, потому что презираема будет эта наука в их глазах, ведь с ее помощью нельзя достичь ни богатства, ни почестей.
А потому, всякий, кто захочет войти, пусть придет и войдет. И будут блуждать многие, и тогда умножится знание в тех, кто достоин этого. Тем самым удостоимся мы вскоре прихода Машиаха, и скорейшего спасения душ наших в наши дни. Амен.»
И в соответствии со сказанным, отвел я от себя серьезное обвинение в том, что осмелился по сравнению со всеми моими предшественниками раскрыть в своей книге основы мудрости, обычно скрываемую, которую еще не познал ни один человек, то есть сущность 10-и сфирот со всеми их законами, в прямом и обратном, внутреннем и окружающем, тайну удара и тайну истончения, которые писавшие до меня преднамеренно разбросали здесь и там тонкими намеками так, чтобы человек недостойный не смог собрать их, тогда как я с помощью света Творца, озарившего меня, и с помощью учителей моих собрал их и раскрыл достаточно ясно, в духовных образах вне пространства и времени.
И могли бы отнестись с большим подозрением - нет ли здесь дополнений к сказанному моими учителями, ведь сами Ари и Хаим Виталь, а также истинные составители и комментаторы их трудов, могли бы раскрыть и ясно разъяснить сказанное ими, как это сделал я. И ты можешь сказать, что у них было раскрытие, а кто такой этот составитель (для которого, конечно же было бы огромной наградой быть прахом под их ногами), чтобы сказать, что его удел был лучше их удела?
Однако тут я ничего не добавил к моим учителям, и не открыл ничего нового. Как ты увидишь в ссылках при составлении, все, сказанное мной, уже записано и описано в «Шмоне Шаарим», в «Эц Хаим» и в «Маво шаарим» Ари. И я не добавил к этому ни единого слова, но намеревались они скрыть сказанное, и поэтому рассеяли это повсюду – кое-что здесь и кое-что там.
И это потому, что все поколение еще не состояло из одних грешников, и необходима была усиленная охрана. Тогда как в нас, благодаря многочисленным грехам нашим, осуществилось все, предсказанное мудрецами о приходе Машиаха, что в таком поколении снова не будет страха перед раскрытием мудрости, как мы уже говорили выше, и поэтому слова мои открыты и упорядочены. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 5] (07:00)
Вопрос: В начале параграфа он говорит: «И пойми, что написано в святом Зоаре», и во многих местах он пишет также, что невозможно понять это, что «мудрость такая». Что он имеет в виду?
М. Лайтман: Так он тебе объясняет, что имеется в виду. Конечно же, мы не можем понять Зоар и вообще все книги по науке каббала, если бы не каббалисты, которые добавляли такое объяснение, которое очень хорошо объясняет. Видишь, он объясняет тебе, что сегодня, после объяснения Бааль Сулама и комментариев его... Но он тоже, насколько это возможно, только это ограничено… Это ограничено, но все равно мы можем хоть как-то… Скажем так: вначале не было вообще ничего понятно о построении духовности, потом они начали немножко раскрывать Зоар, уже начинает писать об этом здесь и там чуть-чуть, но в такой форме, что невозможно понять эти системы, и что с ними происходит. И только потом, когда вышли труды АРИ, АРИ все это привел в порядок. А потом уже Бааль Сулам взял написанное АРИ и продолжает это систематизировать, то есть выстроил в науке каббала такую же систему, от начала до конца, уже в каком-то виде.
Если ты меня спросишь: «Доволен ли я тем, как это они сделали», то я скажу: «Да и нет». Нет всех объяснений: не объяснили нам миры клипот, нет достаточного объяснения о том, как произошло грехопадение Адама Ришон, греха Древа познания, как произошло его разбиение подробно, как было его исправление – то есть все равно какие-то вещи они решили скрыть. Не то, чтобы я критикую, я просто говорю, что, конечно же, есть, что добавить к этому. Наверное, все равно у них было какое-то намерение, что они не раскрыли нам всё даже в таком поверхностном виде, как мы это понимаем, но все равно, чтобы был хоть какой-то порядок. Будем надеяться, что мы раскроем. А если даже будет возможно, то и напишем что-то для будущих поколений (если будут будущие поколения). Я надеюсь, что мы закончим своим исправлением всё исправление, и всё закончится вместе с нами, все исправления. Но на самом деле есть, конечно, много вопросов, и они оставили это для постигающих, много о чем: о кругах, о прямых, (игулим и ёшер), о высших мирах, как эти круги (игулим) − они во всех мирах существуют. Он пишет об этом во второй части Талмуда Эсер Сфирот, но этого недостаточно. Наверное, просто мы не понимаем, для чего это. (10:57)
Реплика: Чем больше я слышу то, что пишет Бааль Сулам − мы давно не читали эту статью, видно, насколько он очень остро идет прямо и не делает никаких расчетов.
М. Лайтман: Каббалист не может ничего прятать и как-то так скрывать какие-то вещи, и чтобы они не были понятны. Для чего тогда он это делает?
Ученик: Действительно, то есть пишет так. Если мы хотим писать так же, как Бааль Сулам, и быть каббалистом, здесь есть границы: если ты работаешь и пишешь для масс, то все время ты должен чувствовать границу.
М. Лайтман: Это другое дело – массы. Он пишет для тех людей, которые пришли к книге, которые хотят познать. Это особые люди, другие просто не открывают эту книгу, они не затрудняют себя все это читать и разбираться, и пытаться понять между строк.
Ученик: Скажем, если мы берем то, что написал Бааль Сулам, и хотим это как-то передать массам...
М. Лайтман: Получается, что мы вуалируем, мы как-то скрываем прямую истину, как пишет Бааль Сулам. Но, что делать? Так надо делать. Это как лекарство для детей делают, берут и оборачивают в сладкую оболочку или в виде сиропа. Ребенок берет это, думает, что это очень хорошо и приятно, вкусно, а мы знаем, что это лекарство. Так же и здесь: ты не можешь объяснить так, прямо в лицо говоря все эти вещи. Нет, нужно постепенно и нужно это облачать в удобоваримые оболочки – так мы существуем, так мы созданы. И для нас так же было, для чего они нам это скрыли? Потому что иначе, наверно (более того!), мы не сможем правильно воспринять. (12:55)
Ученик: Но есть здесь очень какая-то тонкая граница, что это не достаточно остро для уха масс.
М. Лайтман: Нет, но ты должен объяснять людям те вещи, которые должны случиться, и насколько зависит это от них, что они должны делать исправления. Но не в такой прямой острой форме, потому что он, как маленький ребенок, не сможет это вынести и убежит.
Ученик: А вы каким образом измеряете успех с вашей стороны? В чем признак, что люди все-таки воспринимают потихоньку это, впитывают? Как вы это можете знать?
М. Лайтман: Здесь и там люди уже говорят об этом, уже знакомы с этим, уже как-то присоединяют себя каким-то образом к Бней Баруху, к науке каббала, это постепенно распространяется в мире. Люди пишут, люди говорят об этом. Нужно использовать все средства. (14:02)
Ученик: Да, это очень тяжело указать и сказать: «Вот я сделал хорошее действие по распространению». Скажем, конгресс, статья, эта книга вышла, − и ты видишь, что это действительно повлияло на массы, на людей?
М. Лайтман: Нет такого, ты не можешь это увидеть. Действительно, нет.
Ученик: Ты делаешь действие и ничего не чувствуешь?
М. Лайтман: Так написано в Торе, что это как в воду.
Ученик: Ты бросаешь крошки хлеба и всё?
М. Лайтман: То есть они, что называется, на поверхности воды, для всех. Открыто.
Ученик: А если я сделал что-то неправильно?
М. Лайтман: Правильное, неправильное – я должен знать, правильно или неправильно я действую. Я должен стараться, как можно больше как-то приблизить к людям, массам.
Ученик: А если они не слышат, если они не воспринимают?
М. Лайтман: Тогда я должен стараться больше как-то для них это приспособить. Но это не значит, что я не в порядке. Посмотри, сколько писал Бааль Сулам, сколько АРИ написал, сколько до них каббалисты писали − и что? Ты видишь, что пока не приспособят, не сделают так, чтобы раскрытие всей этой системы соответствовало тому, чтобы объяснить это широким массам, это занимает много времени.
Ученик: То есть ты измеряешь сам себя, насколько ты сделал свою работу, которая на тебя возложена?
М. Лайтман: Я сделал, сколько я мог, я старался делать по максимуму, что я могу, чтобы распространять, расширять науку каббала на разных языках, во всяких возможностях и видах, насколько это возможно. Да и все. Мне кажется, что и сегодня я нахожусь в таком состоянии, как будто я в таких родовых схватках, что я хочу это родить, это всё сделать. Насколько я достигаю успеха – настолько достигаю, у меня нет другой возможности, я делаю, что я могу. (16:17)
Ученик: Если бы вам сказали: «Что вы, зачем еще одна статья, уже столько всего написано?»
М. Лайтман: Нет, все равно, каждая статья − она в другом виде, в другом стиле, она немножко по-другому написана, все более ближе к народу, и, кроме этого, я вкладываю в каждую статью новое усилие, и оно приходит в мир, выходит в новом состоянии, в новом дне, и так потихоньку «каждый грошик собирается в большую сумму». Ничего не сделаешь, я не властен над этим, даже если я буду жить еще тысячу лет, ты увидишь, что я, дай Бог, продолжаю так делать это.
Чтец: 137-я страница, 6-й пункт. (17:19)
6. А теперь, слушайте меня, сыны: «Действительно, наука эта выплеснута наружу, и вот сейчас с площадей взывает к вам: «Кто за Творца - ко мне, это не пустое, я – из вас». Ибо я – жизнь ваша и долголетие ваше. Ведь созданы вы были не для того, чтобы вернуться после завершения полевых работ, вы и ослы ваши, к одним яслям. И как не будет предназначением осла служить всем ослам его поколения в мире, так не будет предназначением человека служить телам всех созданий, современников его животного тела. Но предназначение осла – служить человеку, который выше его, чтобы приносить ему пользу. А предназначение человека - служить Творцу и завершить Его намерение».
Как сказал Бен Зума: «Все они были созданы не для чего другого, как только служить мне, а я служу моему Творцу». И сказал: «Каждый, работающий на Творца, работает ради Него». Потому что Творец желает нашего совершенства. Как сказано в «Берешит Раба», когда ангелы обратились к Творцу: «Что такое человек, чтобы мы его помнили и служили ему? И зачем Тебе это несчастье?» Сказал им Творец: «Для чего все эти животные, если нет человека? Ведь похоже это на царя, у которого был замок, полный всякого добра, но у которого не было гостей. Какой же прок ему от того, что у него все есть?» И тут же сказали Ему ангелы: «Творец, Господин наш, как велико Имя Твое на всей земле, сделай так, как угодно Тебе».
На первый взгляд, необходимо поразмыслить над этой притчей. Итак, есть замок, полный всякого добра, и действительно в наше время, заполняют его гости со всех сторон. Однако называя вещи своими именами, видишь ты, что не имели претензий ангелы ни к кому из всех созданий, которые были созданы в первые шесть дней Творения, кроме как к роду человеческому. А он, будучи создан по подобию Творца, состоял из высших и низших вместе.
И ангелы, видя это, поразились и испугались того, как же порождение духовного - чистая душа сойдет с вершины, и поселится вместе с этим животным, грязным телом? И удивились: «Зачем Тебе это несчастье?». И на это был дан им ответ, что уже есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей. И чтобы заполнить его гостями, нам нужен человек, состоящий из высшего и низшего вместе. И по этой причине необходимо было, чтобы чистая душа «оделась» в напасть грязного тела. И немедленно поняли они это и сказали: «Сделай так, как угодно Тебе».
И знай, что этот замок, полный всякого добра, указывает на все блага и наслаждения, ради которых создал творения. И сказано мудрецами: «...чтобы насладить творения». Таким образом, миры созданы были, чтобы доставить наслаждение творениям. А поскольку в отношении Творца нет прошлого и будущего, нужно понять, что сразу же как задумал Он создать творения и дать им наслаждение, тут же они воплотились и предстали пред Ним, наполненные благом и наслаждением вместе, как было Им задумано.
Из книги Ари «Хафци ба» известно, что все высшие и низшие миры включены в мир Бесконечности еще до того, как произошло сокращение, в тайне - Он и имя Его едины. И сокращение, которое является корнем миров АБЕ"А, ограниченных нашим миром, произошло из общего корня самих душ, желающих как можно больше уподобиться Творцу, что представляет собой слияние, а разделение и слияние в духовном невозможно иначе как в подобии или различии свойств.
Вследствие того, что хотел Творец дать наслаждение творениям, отпечатано в получающих желание получать наслаждение, и тем самым их свойства стали отличными от Творца, так как нет совершенно в Творце этого свойства, ведь от кого Он получит? И для исправления этого сделано сокращение и ограничение до создания этого мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы находясь в нем, занимаясь Торой и работая на отдачу Творцу, вернулась форма получения к объединению с намерением ради отдачи.
В такой степени, как написано: «И слиться с Ним». Потому что так обретает подобие свойствам Творца, где подобие свойств означает слияние в духовном. И когда полностью закончится слияние всех частей души, вернутся миры в состояние Бесконечности, как было до сокращения.
И землю свою унаследуют дважды, потому что смогут тогда вернуться и получить все наслаждение и благо, уже приготовленные им в мире Бесконечности, как было сказано. А в дополнение к этому, так как уже готовы к истинному слиянию, без какого-либо изменения свойств, и получение у них уже будет не ради собственного наслаждения, а ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, то станут равны Ему по свойству отдачи. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 6] (24:27)
Вопрос: На 138-й странице в начале первого столбца он говорит, что мы прекрасно знаем все эти вещи, рай и все это?
М. Лайтман: О чем ты спрашиваешь, о чем там написано? Что там описывает, я не понимаю? В точности скажи, приведи его слова.
Ученик: 138-я страница, первый столбец, 10-я строка сверху.
М. Лайтман: ...но эти вещи, они прямые, ведь ты видишь, что все эти высказывания ангелов о том, что они не выступили с претензией ни к какому творению из всех творений, кроме одного только рода человеческого из-за того, что он был создан по образу Всесильного и включал в себя высших и нижних вместе. Так что ты хочешь здесь? Здесь точка.
...Ангелы, которые увидели все это, в самом деле удивились и испугались, как тонкая и чистая духовная сущность, душа, спустится с вершины вниз, чтобы прийти и обитать, как одно целое с этим грязным животным телом. То есть они удивились, в чем это беда такая: «Зачем она тебе?», проблема эта. Так что ты спрашиваешь? (26:26)
Ученик: Здесь он как бы дает такое описание, что в шесть дней творения - можно всё воспринять в такой простой форме.
М. Лайтман: Что значит? В какой простой форме?
Ученик: Шесть дней творения, мы знаем, это знакомо из религии.
М. Лайтман: Ты что – знаешь? Ты, наверно был свидетелем этого, да? Ты знаешь?
Ученик: Так мы изучали.
М. Лайтман: Что ты хочешь сказать?
Ученик: Я в общем спрашиваю, что это значит? Мы же изучаем, что шесть дней творения – это совершенно другие вещи…
М. Лайтман: Где ты это изучал?
Ученик: У вас.
М. Лайтман: Как, что мы изучали? У меня ты не мог это изучать.
Ученик: Как, Берешит, это Первое сокращение, там.
М. Лайтман: Оставь, это твои фантазии, я с ними не знаком. Я люблю, когда спрашивают по сути: так и так написано, в таком месте, «Учение Десяти Сфирот» или еще где это. Иначе, что это?
Чтец: 138-я страница, 2-й столбик, 7-й пункт.(27:59)
7. И пойми сказанное мудрецами, что Шхина очень нуждается в низших, что очень странно. Однако вместе с тем упоминается в Мидраше о царе, у которого есть замок, полный добра, но нет у него гостей, которых он, конечно же, ждет. А если нет их, то вся подготовка теряет всякий смысл и уходит в пустоту.
И это похоже на притчу о том, как у великого царя родился сын, когда тот уже был стариком. И очень любил он сына, и потому со дня рождения только о нем были все мысли царя. И собрал он все книги и всех мудрецов царства, и создал для сына школу мудрости, и собрал всех каменщиков царства и построил для сына дворцы наслаждений, а затем – всех музыкантов и певцов, и создал музыкальную школу, и собрал всех лучших поваров и кондитеров царства, которые готовили для сына лучшие деликатесы мира и так далее.
И вот вырос сын и возмужал, но он глуп и нет у него желания к знаниям, и слеп он, не видит ничего, и не чувствует красоты зданий. И он глух, и не услышит голоса певцов. И он болен сахарным диабетом, и не может ничего есть, кроме черного хлеба, и потому опозорен и в ярости.
И в этом пойми сказанное мудрецами в стихе: «Я - Творец, бойта (страдания) и ахишена (наслаждения)». И разъяснено это в Санэдрине: «Не удостоятся –страданиями, удостоятся - наслаждениями». То есть существуют два пути достижения упомянутой цели:
– или сами обращают внимание, что называется путем возвращения. И если удостоятся, то пойдут путем наслаждений, то есть нет для этого какого-то определенного времени, и как только очистятся – сразу же закончится исправление.
– а если не удостоятся обратить внимание, есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Как сказано мудрецами Санэдрина: « Поставлю над вами царя, такого как Аман, и он заставит вернуться к Источнику». Но тогда уже существует ограничение по времени. И хотят тем самым показать нам, что пути Творца – не наши пути. И поэтому не получится у Творца, как у земного царя в приведенном примере, который старался и столько всего приготовил для своего любимого сына, которому в конце концов все это не нужно, и все хлопоты и траты понапрасну, все ушло в бездну, в ярость и позор.
Напротив, все действия Творца истинные и верные, и не могут быть мошенничеством. Как сказали мудрецы: «Не удостоятся – страданиями», – а то, что не сделает разум, сделает время. Как сказано: «Пошлет молнии, пойдет и скажет тебе - вот Я». Есть путь страданий, который может восполнить все недостающее и очистить материальное, пока не поймешь как оторваться от животной кормушки, чтобы возвыситься, подняться и взобраться по ступеням лестницы счастья и человеческого успеха, потому что вернется и сольется со своим корнем, и намерение станет совершенным. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 7] (32:13)
М. Лайтман: Как ты думаешь, тебе есть что-то добавить в твоих статьях, чтобы дополнительно как-то объяснить?
Реплика: Здесь хорошие очень интересные примеры приведены: и путь Торы, путь страданий.
М. Лайтман: Есть здесь много.
Ученик: А что вы еще увидели, что можно добавить?
М. Лайтман: Нет − ты сказал, что невозможно нам особо здесь как-то приблизить науку каббала сегодня к современному человеку, который находится на улицах, так вот гуляет по жизни. Есть ли какая-то польза в том, что мы сейчас здесь читаем для того, чтобы использовать это, чтобы объяснить человеку в такой удобной, легкой форме, что есть что-то, что еще сделать нужно, чтобы изменить нашу жизнь?
Ученик: Я просто сомневаюсь, что такой обычный израильтянин сможет «вытащить свою голову из животных яслей», чтобы возвыситься и подняться. Но с одной стороны, они пренебрегают, как-то легкомысленно относятся к антисемитизму, который увеличивается в мире и вообще.
М. Лайтман: Антисемитизм − это отдельная вещь. Я говорю вообще о его жизни, обычной жизни, − как ему объяснить, достучаться до него, до этого иудея, что его судьба − в его руках, и что он может исправить и улучшить его судьбу, иначе с каждым днем ему будет все хуже и хуже? То есть пусть засечет какое-то время и проверит, как что-то происходит, как меняется его состояние и вообще всё в мире. И времени остается мало, и как он может вообще взять в свои руки эти вожжи управления, поводья в своей жизни и как-то повлиять на нее. И наука каббала говорит, что – да, он существует, он способен. Не смотри на другие народы мира, мы говорим конкретно о людях, которые относятся к Израилю, что он − да, способен, и он может, если он сделает это, посадить в свою телегу, в которую он впряжен, все человечество и привести их к успеху.
И когда он вдруг обнаруживает, что он находится вместе с лошадьми и с поводьями, и с этой телегой, в которой весь мир, и ничего по-другому невозможно сделать, потому что все остальное невыносимо, ничего ему не остается кроме того, чтобы посадить его в эту телегу и привести к исправлению. Тогда становится понятно, почему все на него давят, почему его так ненавидят, и сам он находится в давлении. Все это сделано специально, направлено на цель: если человек сам не хочет приближаться к этому, на него начинают давить со всех сторон, а если он начнет продвигаться к этой цели, даже один шажок маленький сделает, − вдруг увидит, насколько мир становится светлым, светит, и хорошая музыка, и вокруг есть всякие вещи, и так к нему относятся все, так все его любят, готовы помочь ему во всем. Все зависит только от того, что он выберет правильную форму продвижения. (36:08)
Ученик: Что это за поводья, которые управляют лошадьми?
М. Лайтман: Но как? Направить их напрямую ради отдачи, прямо на объединение с людьми, чтобы они шли вперед, означает, что надо идти ко все более усиливающемуся объединению.
Ученик: Я смотрю, что происходит в стране Израиль, третьи выборы уже на носу. Уже что, люди уже вообще ни на что не надеются?
М. Лайтман: Конечно, не надеются. Что, ты думаешь они пойдут все голосовать? Ты увидишь, может быть, 30 процентов пойдут голосовать, вообще перестанут обращать на это внимание, только те, которые связаны с какими-то партиями, интересанты всякие.
Ученик: Действительно, я хочу сказать именно об этом, что народу вообще все неважно, наплевать.
М. Лайтман: Но об этом так написано с самого начала, что это жестоковыйный народ, что он не чувствует, не понимает ничего, потому что его авиют самый тяжелый из всех других народов мира, поэтому каждый народ готов пробуждаться ко всему очень быстро, кроме народа Израиля. Они вообще ни к чему не пробуждаются, кроме того, что чувствуют в своем животе. (37:30)
Ученик: Хорошо, если это путь через страдания, хорошо, я знаю, как этим управлять. А что такое люди, которые должны идти путем Торы, что же такое, почему такая жестоковыйность здесь?
М. Лайтман: Если ты покажешь этому народу, что есть возможность продвинуться к добру, и они увидят, что это так – они это сделают, они пойдут на это. Это первое. Второе, даже не смотри на них вообще, что они сделают, как они отреагируют. Я смотрю на себя, у меня есть миссия, роль, я должен ее реализовать. Мне важно, как они реагируют, я должен конечно же считаться с ними, потому что, исходя из этого, я проверяю качество моей работы – может, я должен себя исправить, улучшить. Поэтому я смотрю на них. И если бы они даже не реагировали никак, я бы все равно продолжал. И это то, что происходит до сегодняшнего дня. Двадцать лет назад я говорил о том, что усилится антисемитизм, и на людей будет оказываться давление – все смеялись надо мной. Сегодня не смеются уже, но все равно не двигаются, а я продолжаю.
Ученик: У вас нет никакой критики своей работы, самокритики? (38:57)
М. Лайтман: Да, но как я могу это сделать?
Ученик: Если нет реакции, и ты ничего не делаешь, так ты должен найти еще какой-то путь, может быть, как-то по пути найти какие-то вещи?
М. Лайтман: Хорошо, посоветуй мне.
Ученик: Я не знаю. Так что, продолжать, как обычно?
М. Лайтман: Да, все время продолжаем, продолжаем.
Ученик: А где здесь ахишена (ускорение)?
М. Лайтман: Я не знаю, может быть ахишена придет еще через сто лет. Я ничего не требую от Творца, я требую только одно, чтобы Он показал мне, где в большей степени я могу отдавать себя без какого-то признака, что я прихожу к успеху - этого я не хочу. Направить меня на более лучшее распространение – это да, но показать мне, что я преуспеваю в этом – я не хочу.
Ученик: И от этого есть наслаждение у Творца? То, что вы работаете так без всяких признаков успеха? Просто работаете и все?
М. Лайтман: Написано об этом: «...ты должен работать не для того, чтобы получить награду», я не хочу этих наград. Что «я − да, преуспеваю», – как такое может быть, чтобы я стремился увидеть такие знаки?
Ученик: Как твой ребенок – ты хочешь видеть, что он развивается, что он растет. Вы же хотите видеть результаты?
М. Лайтман: Я хочу видеть результаты, но не так, чтобы эти результаты являлись достижением, что я преуспел. Две разные вещи. Я, например бы, сейчас захотел увидеть ребенка, что он более взрослый и дает мне всякие большие проблемы, взрослые, и относится ко мне так, знаешь, как только взрослые дети могут относиться к родителям. Да, но не такие отклики от народа Израиля, чтобы я был доволен своей работой.
Ученик: Где эта точка соединения между каббалистами и народом Израиля? (41:20)
М. Лайтман: Каббалист очень стремится работать и боится каких-то признаков успеха, которые могут подставить ему ножку, как-то привести его к падению. Народ – как дети, они должны видеть, что они преуспевают, они такие великие, каждый день приобретают что-то, добиваются чего-то – и это то, что является для них горючим.
Ученик: Но, если когда-нибудь будет работа открытая, полная, понятная, может такое быть, чтобы это было с народом, или каждый каббалист там на своей вершине где-то, в замке там, в башне, а народ там, внизу?
М. Лайтман: Всегда будет различие, как голова и тело (рош и гуф), Гальгальта и АХАП. То есть все равно народ останется простым.
Ученик: Но связь какая-то будет?
М. Лайтман: Связь – да, будет, потому что Творец делает так, что все народы мира и народ Израиля будут слушаться каббалистов, в таком определенном виде. Все равно нужно будет дать какое-то отключение от проблем, и всё – иначе, как смогут подняться каббалисты? Есть также привычка, когда обычный человек продвигается в тьме.
Чтец: Восьмой пункт. (43:24)
8. В соответствии с этим пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путем тяжких страданий и путем Торы. Они спасают нас от ада, который страшнее смерти. Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утонченную, которая является нашим удел, готовым и ожидающим нас с самого начала. И каждый в своем поколении должен действовать в соответствии с сущностью Торы Его и святости.
И уже сказано мудрецами: «Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова». Однако этот человек Творца – Рав Ицхак Лурия, трудился и передал нам знания, умножив их, и превзошел своих предшественников. И если бы умел я говорить, то прославлял бы тот день, когда открылась мудрость его, почти как день дарования Торы Израилю.
Нет слов выразить важность его духовной работы для нас, потому как были двери постижения заперты на крепкие замки, а он пришел и открыл их для нас таким образом, что каждый, стремящийся войти внутрь царского дворца не должен, если свят и чист, идти мыться и брить волосы, и одевать чистые одежды, чтобы предстать перед Высшей малхут как подобает.
В 38 лет он превзошел своей мудростью всех предшественников от гениев до масс. И все старцы земли, друзья и ученики Божественного мудреца РАМА"Ка, поднялись и предстали пред ним, как ученики перед Равом.
И все мудрецы последующих поколений, до наших дней, все без исключения, перестали пользоваться книгами и сочинениями, написанными ранее, будь то Каббала РАМА"Ка, Каббала Первых или Каббала Гаонов, и всю свою духовную жизнь посвятили слиянию с его с священной мудростью. И само собой разумеется, что не просто так дается такая абсолютная победа, как мудрость отца в лета ребенка.
Однако, к скорби наших сердец удалось дьявольское действие, и появились упрямцы на пути распространения его мудрости среди святого народа, и постепенно начали завоевывать его. И в основном это из-за того, что слова его записывались на слух, как он ежедневно мудро требовал от своих учеников, которые находились в преклонных годах, и были большими знатоками в постижении Зоар и исправлений к нему. И записываемое ими по большей части основывалось на глубоких вопросах, задаваемых каждым по интересующему его вопросу.
И поэтому не передал он мудрость в пригодном для использования виде, как это было принято ранее. И мы находим в записях, что сам Ари страстно желал навести в этом порядок. Смотри об этом в статьях РАШБ"И с комментариями «Идра Зута», в «Кратком предисловии» рава Хаима Виталя. И в дополнение ко всему, время обучения у него было очень коротко, потому что школа его просуществовала только около 17 месяцев, как объяснено в «Шаар а-Гильгулим» (Шаар 8 стр. 49), потому что прибыл из Египта в Цфат в 5331 году, в 29 летнем возрасте в преддверии Песаха, и через год в начале месяца ав умер.
И разъяснено еще в «Шаар а-Гильгулим», что в момент смерти завещал он раву Хаиму Виталю, чтобы не учил он мудрости других, хотя ему самому было разрешено заниматься тайно. А другим совершенно запретил заниматься ею, и сказал, что не поняли они мудрость правильно. И в этом причина, по которой рав Хаим Виталь не систематизировал записи, а оставил их в беспорядке. И тем более не объяснил связи между темами, чтобы не стало это учебным пособием для других. И потому мы учимся у него большой осторожности обращения с тем, что известно знатокам как сочинения Ари.
А тот порядок, который мы находим в сочинениях Ари, был сделан тремя поколениями, в три разных периода времени, в три приема. Первым из составителей был мудрец рав Цемах, живший в одно время с равом Азулай. Он умер в 5404 году. К нему в руки попала большая часть сочинений, из которой он составил много книг. Наиболее важная из них – книга «Адам яшар», в которой он собрал все основные толкования, находившиеся у него. Но часть книг, составленных им, утеряна. Во вступлении к книге «Голос высот» приводит он весь перечень книг.
Вторым составителем является его ученик мудрец рав Паприш, внесший вклад намного больший, чем его рав. В руки рава Паприша попала часть сочинений, которая была у рава Виталя. Из них он составил много книг, наиболее важными из которых являются книги «Древо жизни» и «Плод Древа жизни», включающие в себя многую мудрость в полном понимании.
Третьим составителем был мудрец рав Виталь сын рава Хаима Виталя, бывшего большим и известным мудрецом. Из наследия своего отца он составил книгу «Восемь Ворот».
Мы видим, что каждый из составителей не имел всех сочинений, что вызывало у них большие трудности при составлении, так как были они совершенно не предназначены для тех, кто не имел истинных познаний в Зоар и Исправлениях, и поэтому мало было число поднимавшихся. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 8] (50:49)
Вопрос: Мы читали всю эту статью – это очень интересно, и мы видим, насколько Бааль Сулам ценил и уважал АРИ и то, что он написал, − я прочитал много о каббалистах − я думаю, что Бааль Сулам сделал максимальные усилия, чтобы не только прокомментировать, но также и расширить то, что написал святой АРИ.
М. Лайтман: Бааль Сулам является перевоплощением души АРИ, даже пишет об этом. Где он это пишет, в письмах? Он там пишет, что он является душой по перевоплощению от АРИ, та же душа, это видно и принято нами, и поэтому он мог объяснить, скажем так, в той же системе, как АРИ. Например, он сначала выпустил Комментарий и потом «Учение Десяти Сфирот». Он чувствует, что это его. Что значит «перевоплощение душ»? То есть проходит 400 лет, и он продолжает, и все.
Ученик: Что, прямо буквально так? Буквально вот так − продолжение души АРИ?
М. Лайтман: Да-да, в чем проблема? (52:45)
Ученик: Нет проблем, я просто вижу здесь величие написанного и объяснения.
М. Лайтман: Нет, дело не в этом. Просто нельзя по-другому – душа в душу облачается точно в таком же месте, в таком же виде.
Реплика: Он пишет, что ученики АРИ не поняли его вообще.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я просто так спрашиваю. Можно спросить об этом: скажем Бней Барух, мировое кли в общем − насколько мы вас понимаем?
М. Лайтман: Не понимаете.
Ученик: Ничего вообще?
М. Лайтман: Вообще ничего. Внутренние вещи, конечно же, нет. Как? Понять можно только на том же уровне, когда есть общий масах (экран), иначе – нет.
Ученик: То есть то, что вы говорите каждый день, «...направляйтесь к центру десятки», а мы делаем всякие усилия, все это − как игра? (53:59)
М. Лайтман: Я все это говорю, чтобы это осталось в воздухе мира, потому что есть такая вещь, что нужно раскрывать – в этом все дело. Раскрыть вещь.
Чтец: 39-е письмо Бааль Сулама. Цитата.
Знай же достоверно, что не было пока со времен АРИ до сего дня того, кто понял бы методику АРИ до корней, так как легче было бы постичь разум, вдвое более великий и возвышенный по сравнению с АРИ, чем понять его методику, побывавшую во многих руках от первого обладателя вести и писателя до последних составителей, в то время как они еще не постигли этих вещей полностью до их высшего корня, и каждый переиначивал и запутывал их.
И вот, по высшей воле я удостоился перевоплощения души АРИ – не за свои хорошие дела, а по высшей воле. От самого меня сокрыто, почему избран я для этой чудесной души, которой не удостоился ни один человек со времени его смерти и до сего дня. Не могу больше распространяться об этом, потому что не в моих правилах говорить о чудесах. [Бааль Сулам, Письмо 39 (цитата)]
М. Лайтман: Откуда это?
Чтец: Из 39-го письма Бааль Сулама.
М. Лайтман: А мы где?
Чтец: А мы на 140-й странице, 2-я колонка, 9-й пункт.
М. Лайтман: Ты получил ответ, ты уже успокоился? Эти вещи выяснятся, не волнуйся, каждый твой вопрос воспринят, записан, ты получишь ответ, наполнение. Пожалуйста. (56:08)
Вопрос: Вопрос можно? Для чего он так все это подробно объясняет о написанном АРИ, что − он хочет как-то оставить объяснение?
М. Лайтман: Это Предисловие к комментарию на книгу «Эц-Хаим» АРИ, поэтому он пишет всякие вещи, он хочет, чтобы все знали, кто такой АРИ, потому что простой народ начинает там вообще всякие вещи вокруг имени АРИ наговаривать. Так он хотел, чтобы все знали истину.
Чтец: 9-й пункт.
9. И вместо этого дана нам любовь Творца, чтобы пришли и удостоились духа Бааль Шем Това, величие и святость которого выше любой мысли и слова. Не видели и не увидят его, кроме тех, кто удостоились воспользоваться его светом, но и то в размере - «каждый согласно тому, что принимает его сердце».
И это правда, что свет его святой Торы и мудрости основан на единении с методикой Ари. Однако, они не похожи один на другого. И поясню это на примере тонущего в реке, который то всплывает, то исчезает под водой. Иногда появляются лишь волосы головы, и тогда прибегают к ухищрениям, чтобы схватить его за голову и спасти, а иногда появляется и тело, и тогда предпринимаются попытки ухватить его напротив сердца.
Так и человек из народа Израиля. С тех пор, как стал тонуть в грязных водах изгнания и до сегодняшнего дня, поднимается он в них и опускается. Но не все времена одинаковы. Во времена Ари была видна только голова, и поэтому Ари старался спасти нас, ухватив за голову. А во времена Бааль Шем Това был подъем духа, и потому дано было благословение спасти нас через сердце. И избавление нам было верным и всеобъемлющим.
Но за многочисленные грехи наши повернулось колесо для нашего поколения, и чудесным образом произошло падение, как с высокой горы – в глубокую яму. И вдобавок началось сопротивление народов, что запутало весь мир. И стали большими потребности, а разум коротким и искаженным нечистыми помыслами. И рабы скачут на конях, и воспевающие землю исчезнут. И все, предсказанное в «Масехет Сота», исполнилось в нас в духовных мирах, и вновь опустился железный занавес и на этот огромный свет Бааль Шем Това, о котором говорили мы, что светит он до нашего полного освобождения. Не верили мудрецы сердец в возможность того, что придет поколение, которое не сможет увидеть его свет. И вот закрылись наши глаза и предали мы добро забвению. Но с моей точки зрения пришло время действовать! А потому решил я открыть ворота света Ари, который подходит и для нашего поколения, а двое лучше, чем один.
Нельзя обвинять меня в краткости изложения в этом сочинении, которое подходит для всех любящих мудрость, потому что большое количество кувшинов ослабляет вкус вина, и да отнесутся к этому с уважением изучающие. Но мы не ответственны за грубые сердца, для которых еще не создано языка, которые куда бы не обращали свой взгляд, воспринимают только глупость. И как неприятно, что являющееся источником мудрости для мудреца, для глупца служит источником его глупости. Еще в начале своей книги я предупреждал, что старался я совершенно не ради любителей подглядывать в замочную скважину, а для тех, кому дорог Творец, которые стремятся к Творцу и благу Его, для того чтобы осуществить цель, ради которой были созданы. Потому что осуществится в них желание Творца, как сказано: «Каждый, стремящийся найдет Меня». [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 9] (01:01:10)
М. Лайтман: Вопросы? Понятно, текст понятен, он такой текущий, хорошо написанный.
Вопрос: Можно из предыдущего параграфа, когда АРИ сказал своим ученикам, что запрещено им изучать науку каббала. Если вы, например скажете кому-то, что нельзя.
М. Лайтман: Запрещать науку каббала?
Ученик: Конечно же, все это тайна, таинство, но, как можно сказать людям, чтобы они перестали учить науку каббала, как такое можно сказать?
М. Лайтман: Поэтому вам не говорят, и вы не ученики.
Ученик: Что, мы не ученики?
М. Лайтман: Вы не ученики. Ученики – это те, которые слушают то, что говорит им учитель, иначе как он может от меня получить?
Ученик: До такой степени это запрещено сегодня?
М. Лайтман: Не до такой степени – это самое первое, элементарное условие. Что, когда тебе говорит, − он не оттуда, не дает свыше? Это не должно так быть, это не логично?
Ученик: Я просто измеряю по себе.
М. Лайтман: Конечно, если ты студент, ты может по-другому думать, но если ты ученик, − то, что говорит твой учитель, ты просто должен воспринимать как то, что исходит от Творца, раскрытие с небес, и нет у тебя никакого спора и никаких сомнений в этом даже. Пока ты не придешь к такому состоянию, ты не сможешь стать учеником. (01:03:31)
Чтец: 141-я страница, 10-й пункт посередине.
10. Иди и посмотри на слова мудреца рабби Авраама ибн Эзры в книге его «Есод морэ»: «А теперь обрати внимание и знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или словами – все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает».
Сказано: «Для честных в сердцах их». И наоборот: «Сердце глухо к мыслям обмана». И нашел я высказывание, включающее в себя все заповеди: «Бойся Творца своего и работай ради Него». Слово «бойся» включает в себя все запретительные заповеди в слове, в сердце и в действии. И это первая ступень, за которой идет следующая - работая ради Творца возвысишься, которая включает в себя все заповеди действия. И они приучат сердце его и будут вести, пока не сольется с Творцом, потому что для этого был создан человек. Ведь не был создан он для того, чтобы копить богатство и строить дома. И поэтому человек должен просить все, что привьет в нем любовь к изучению мудрости, и просить веру. И тогда откроет Творец глаза его сердца и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем. И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце, так как слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то напрасны будут все труды и усилия, как если бы пересчитывал страницы и слова в книге по медицине – такими усилиями не излечишь недуг. Так и верблюд, несущий шелк, - ни верблюд ничего не дает шелку, ни шелк верблюду».
Вывод из сказанного мудрецами один – нужно следовать цели, ради которой был создан человек. И сказано о ней, что это слияние с Творцом. Скажу также, что с помощью любых уловок человек обязан возродить в себе любовь к изучению мудрости и искать веру до тех пор, пока не удостоится того, что «Творец откроет глаза его сердца, и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем».
И специально уточняет, что «будет он в жизни своей любим Создателем», чтобы указать, что до тех пор, пока не удостоился он этого обретения, не закончена его работа. А работа, которая дана нам, - сегодня нужно делать ее. И так завершает это: «Тора дана лишь людям, имеющим сердце». То есть, тем, кто обрел сердце любить Его, кого мудрецы назвали «мудрецами сердца», так как нет в них больше животной души, тянущей вниз, и злое начало не властвует над ними, и сердце их открыто мудрости.
И разъясняя говорит: «...слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то похоже это на усердно пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине, но такими усилиями не излечишь недуг». Он хочет сказать, что обязан человек найти уловки, чтобы удостоиться упомянутого обретения, - тогда он способен отведать вкус Торы, которая является внутренней, скрытой мудростью, и вкус заповеди, которая суть любовь к Творцу.
А без этого нет у него ничего, кроме слов и действий, которые лишь тела без душ, что похоже на «пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине...», ведь не постигнет он медицины, пока не поймет смысла написанного. А приобретет он знания лишь после того, как прольет пот и кровь в стремлении достичь их. И если порядок обучения и сами действия не направлены на достижение этого, тогда это словно верблюд, несущий шелк, который ничего не дает шелку, и шелк ничем не помогает ему достичь совершенного намерения, ради которого и создан. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 10]) (01:08:44)
М. Лайтман: Вопросы. Что – слышим, да? Первый раз так и должно быть. Дальше.
Чтец: 11-й пункт.
11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей рава Симона, в «Мидраше Раба» в главе «Был сотворен человек», где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы. И сказали одни из них: «Сотвори». А другие сказали: «Не сотвори». Как сказано: «Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились.
- Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.
- Правда сказала - не создавай, потому что весь он - ложь.
- Справедливость сказала - создавай, потому что он вершит справедливость.
- Мир сказал - не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: «И послана была Правда на землю». Обратились ангелы к Творцу: «Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Правду с земли, как сказано: «Правда из земли произрастет».
И сказанное еще больше все усложняет.
1) Все еще не разъяснен смысл сказанного «Был сотворен человек». Неужели Творец нуждается в совете?
2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он - ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?
3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь?
4) Почему называется Правда подобием, смысл которого - печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?
5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его?
6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли?
7) Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?
И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности. С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.
Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение, пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей.
И тогда Управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием и грустью пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так Управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.
А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности - от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.
Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для неё достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все - как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом, избранном из всех творений, так что он - во всем, и все – в нем. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 11] (01:15:06)
М. Лайтман: Вопросы? Хорошо, но пишет красиво, да? Ладно.
Чтец: 12-й пункт.
12. Однако и в 10-ти святых сфирот, мы различаем две противоположности: девять первых сфирот (тет ришонот) – это свойство отдачи, а малхут – получение. И девять первых сфирот наполнены светом, а малхут сама по себе - нет в ней вообще ничего. И тайна в том, что мы различаем в каждом парцуфе два вида света – внутренний свет и окружающий свет; и два вида келим, где внутреннее кли предназначено для внутреннего света, а внешнее кли – для окружающего света.
И причина этого – в двух противоположностях, упомянутых выше. Исключается наличие двух противоположностей в одном носителе и поэтому нуждаются в специальном носителе для внутреннего света и отдельно – в носителе для окружающего света.
Но на самом деле в духовном они не противоположны, так как малхут находится там в тайне соединения с девятью первыми сфирот, и приобретет также свойство отдачи, что является тайной отраженного света. Что касается ситра ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот, и основа построения ее – пустое пространство, что является огромным желанием получать, на которую и было сделано Первое сокращение (Цимцум алеф), и даже тогда, когда возникло свечение линии внутри решимо, этот корень остался без света. И поэтому она от начала до конца противоположна жизни и духовности, в тайне сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец». И поэтому называется мертвой.
И как мы выяснили выше в пункте 6, назначением Сокращения было украсить души подобием свойств Творца, то есть придание кли получения формы отдачи.
И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое и был произведен Цимцум, и поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении строения ситра ахра, где конечно же нет никакого исправления, несмотря на то, что есть там пустое пространство, которое совершенно противоположно, и все, что получает оно, умирает в нем.
И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии получает питание от ситра ахра и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу. И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел, и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Творца. И осуществляется в нем намерение.
Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две, отделенные друг от друга, сущности, то есть на систему чистых миров и ситра ахра, что является тайной сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец», в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 12] (01:19:33)
М. Лайтман: Вопросы? Продолжаем.
Реплика: Он настолько притягивает… Так, как он пишет, это просто...
М. Лайтман: Для него это жизнь.
Ученик: Но откуда такой богатый язык, такая точность, такое, вообще, просто совершенное...
М. Лайтман: ...совершенное письмо, и так все точно написано. Он научился в Ешиве. Нет, понятно, что это особая душа, которая чувствует буквы, всё, эти слова, то есть все это он воспринимает, впитывает с Высшим светом. Высший свет ведет его, что он не может по-другому написать. Это не то, как обычные люди пишут: изучил в книге статьи все, и потом пишет. Его статьи, то, что как он пишет – это то, что ему свет все приводит в порядок, свет дает ему все. И то, что свет добавляет ему в ощущения, в слова, в книги, − он не думает о себе, он думает о других.
Ученик: Но где он? Ведь чувствуется его существование, присутствие?
М. Лайтман: Конечно же, это он, потому что его душа так впечатляется светом, и поэтому он тебе приносит это так. Это он, он, другой каббалист напишет по-другому. (01:21:29)
Вопрос: Понятна эта дилемма, что есть святость и нечистота, и не могут они соединяться, и он пишет, что таинство существования этого мира как бы решает проблему. А что такое, что время в нашем мире, как оно соединяет это?
М. Лайтман: Есть два источника реальности: есть добрая сила и злая как бы. Когда обе эти силы между собой действуют так, чтобы сменить одна другую, получается у нас время, то есть вот это изменение ощущения того, что происходит с нами, дает ощущение времени. Там: хорошая сила – плохая сила, хорошая сила – плохая. Неважно, какая сила, главное, что они все время меняются, каждую секунду за секундой, за секундой, и так происходит реальность времени. Если бы не было этих двух противоположных сил, которые так вот меняют друг друга по очереди, так не было бы без них вообще понятия времени у нас.
Ученик: Можно спросить что-то из предыдущего материала о времени? Я просто очень тяжело воспринимаю, трудно. Но я извиняюсь, это еще в 7-м пункте. Он говорил там: ахишена и беито, два пути, в свое время и в ускоренное время. Что, когда человек обращает внимание и сам старается пойти на путь исправления, тогда он идет путем ахишена. Что значит наше внимание?
М. Лайтман: То есть мы должны обращать внимание на нашу работу, на работу по исправлению, и тогда мы и встаем на путь исправления и ускоряем время.
Ученик: Обращать внимание?
М. Лайтман: Да, обращать внимание. В чем проблема?
Ученик: Только в этом все дело?
М. Лайтман: Да, только в этом все дело. Ты должен обращать внимание на всё, что говорят каббалисты, на то, что говорит учитель, на то, что ты раскрываешь в десятке. Это составляющие, это силы, с помощью которых ты продвигаешься. Да, ты должен обращать внимание все больше и больше на эти вещи, и тогда ты увидишь, насколько ты ускоряешь время.
Ученик: А что значит также, что время указано, определено заранее, второго нет. Что значит установлено заранее?
М. Лайтман: Определено.
Ученик: Но мы же говорим, что нет времени, это же изменения.
М. Лайтман: Оставь эту философию.
Ученик: Так что, брать обычное время, об этом говорится?
М. Лайтман: Как хочешь, так и объясняй, я не хочу в это вмешиваться.
Чтец: Мы на 143-й странице, 13-й пункт.
13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов и их свойств. Как сказано в книге Зоар и у Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:
- первый свет – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз, и называющийся прямым светом;
- второй свет является порождением кли малхут, он отражается снизу вверх, и называется отраженным светом.
И оба этих света соединяются в один. И знай, что от Цимцум и ниже точка сокращения была отделена от всего света, и осталась пустым пространством (халаль пануй). И Высший свет не достигнет последней стадии до Окончательного исправления, как сказано, «в единстве со светом Бесконечности», что называется прямым светом. Но второй свет, называемый отраженным светом, – он может достигать последней стадии, так как на него вообще не было Сокращения.
И разъясним, что необходимость существования системы клипот - ситра ахра вытекает из цели Сокращения. А служит она для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли получения во время его малого состояния, когда он живет за ее счет. Ведь ситра ахра тоже нуждается в изобилии (шефа), а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю стадию – пустое пространство без всякого света, ведь от Сокращения и ниже Высший свет уже отделен от нее совершенно?
И поэтому было подготовлено разбиение сосудов, которое указывает на то, что часть отраженного света, находящегося в 10 сфирот мира Некудим, спустилась из мира Ацилут наружу, до пустого пространства. А ты уже знаешь, что отраженный свет может появиться также и в пустом пространстве.
И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, – есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим 32 особых свойства – искры света. А десять раз по 32 равно 320. И вот эти 320 спустившихся искр были подготовлены для обеспечения существования действительности низших, к которым они поступают через две системы, что является тайной сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец», – то есть через чистые миры АБЕ"А и созданные напротив них миры АБЕ"А ситра ахра.
То есть, как сказано мудрецами в разъяснение написанного: «Народ от народа укрепится», – когда поднимается один, падает другой, и не строится твердыня иначе, чем на развалинах Иерусалима, то есть всем этим 320-и искрам было разрешено появиться в ситра ахра, и тогда система чистых миров была совершенно разрушена по отношению к низшим.
Но у всех этих 320-и искр существует возможность присоединиться к святости. И тогда система ситра ахра совершенно исчезнет с лица земли. И есть у них возможность разделиться между обеими, на большее и меньшее, в соответствии с деяниями человека. И так они крутятся в этих двух системах до Окончательного исправления.
И вот, после разбиения сосудов и падения 320 искр света из мира Ацилут наружу, 288 из них отделились и поднялись, то есть, все те, что спустились от девяти первых сфирот из десяти сфирот мира Некудим. И девять раз по 32 - это 288 искр. Они вернулись и присоединились к системе чистых миров.
Таким образом, у ситра ахра остались только 32 искры из тех, что спустились из малхут мира Некудим. И это было началом построения ситра ахра в минимальном объеме, когда она все еще не пригодна для выполнения своей роли. И завершается построение позже, по причине совершения Адама а-Ришон греха Древа познания добра и зла.
Так мы выяснили, что две системы, действующие одна против другой, управляют действительностью и обеспечивают ее существование. И количество света, необходимого для этого существования, – это 320 искр, которые были подготовлены и отмеряны в силу разбиения сосудов. И этого количества достаточно для обращения между двумя этими системами, от чего зависит порядок и обеспечение существования действительности.
И знай, что система чистых миров обязана содержать в себе по меньшей мере 288 искр для заполнения своих первых девяти сфирот. И тогда она может обеспечить существование низших. Это было у нее до совершения греха Адамом. Тогда вся действительность управлялась системой чистых миров, поскольку та была наполнена всеми 288-ю искрами, как сказано выше. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 13] (01:30:45)
М. Лайтман: Потому что было у него 288 искр, которые поддерживали это, а потом он захотел еще 32 искры эти присоединить к святости, и все упало в клипу. Вопросы?
Реплика: Я следил за тем, как читали, прямо пальцем проводил слово за словом, и я не чувствую, что я понимаю, о чем он говорит. Я думаю, что эту часть вы должны разделить на несколько частей, чтобы как-то это обработать, чтобы я хотя бы смог это все понять.
М. Лайтман: Это ты должен разделить на много частей и изучать это, чтобы понять.
Ученик: Нет, но я не могу...
М. Лайтман: Что значит нет?
Ученик: Я читаю, да, но…
М. Лайтман: Это недостаточно читать, ты должен взять каждую часть, разделить ее на разные кусочки, которые ты можешь от начала до конца увидеть, и потом привести в порядок все эти точки и запятые в правильной форме – так продвигаться. Кроме этого, я советую, но это не обязательно, чтобы ты давал каждому отрывку какой-то подзаголовок, о чем говорится в нем.
Ученик: Но это же большая работа, это же…
М. Лайтман: А что ты хочешь? Я тебя не обязываю, конечно, извини, не обязываю тебя это [делать].
Ученик: Я слышу, что говорит рав, но даже если я это сделаю, все равно мне нужен будет кто-то, кто будет объяснять.
М. Лайтман: Не нужно тебе будет ничего, ты сделай и поймешь, насколько ты это понимаешь. И все. Тяжела наша жизнь, да. Где ты остановился?
Чтец: 14-й пункт.
М. Лайтман: Ладно, остановимся здесь пока на 14-м пункте, с Божьей помощью продолжим завтра.
Песня (01:32:58-01:33:31)
М. Лайтман: Это хорошо, да, так вот читать это? Сколько раз ты прочитал это Предисловие?
Чтец: Последний раз мы читали вместе. Несколько лет прошло, я думаю.
М. Лайтман: Я читал это как минимум 40 раз, может быть, как минимум, даже 60. Да-да, вот это Предисловие. Так не было «Шамати», не было каких-то других вещей, просто вот так сидели и читали эти вещи. Это было для нас как раскрытие. Где еще такие вещи можно? Сегодня вы уже такие разбалованные, много у вас материалов всяких. (01:34:17)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/59kdhKS1?language=ru