Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 января 2023 года

Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Погонщик ослов, пункт 106

Чтец: Мы читаем книгу «Зоар для всех», первый том, 279-я страница, «Предисловие книги Зоар». Статья «Погонщик ослов», 106-й пункт.

М. Лайтман: Продолжим. Мы уже находимся внутри «Предисловия книги Зоар», внутри этой статьи длинной. Так что, пожалуйста.

Чтец: (00:49) 106-й пункт.

106) Заговорил рабби Эльазар, произнеся: «Как велико благо Твое, которое укрыл Ты для боящихся Тебя, сделал тем, кто уповает на Тебя, под стать сынам человеческим». Насколько же возвышено и величественно то благо, которое Творец сделает в будущем для сыновей человеческих, для этих высших праведников, боящихся прегрешений и занимающихся Торой, когда они войдут в тот мир. Сказано не просто «благо Твое», а «велико благо Твое», как и в изречении: «Память о великом благе Твоем возгласят». И это – «отрада жизни», исходящая из мира будущего к «дающему жизнь мирам», который называется «память о великом благе Твоем». И, безусловно, о нем сказано: «И (за) великое благо для дому Исраэля».

Объяснение. Слово «великий» всегда указывает на состояние «гадлут». «Велико благо» – указывает на «отраду жизни», т.е. мохин де-ГАР. Ибо основа парцуфа, дающая ему жизнь – это мохин де-ВАК, получаемые от зивуга Абы ве-Имы для ниспослания жизни мирам. Но есть также дополнительные мохин, несущие отраду жизни, т.е. мохин де-ГАР. И они называются «велико благо Твое» и «отрада жизни».

И об этом сказано: «Исходящая из мира будущего к дающему жизнь мирам» – потому что мохин де-ГАР, являющиеся Хохмой, нисходят из Бины, называющейся будущим миром, и облачаются в возвышенное одеяние хасадим, исходящее от зивуга Есодов, который называется «дающий жизнь мирам». А оттуда приходят мохин к праведникам, боящимся греха.

М. Лайтман: (03:20) Мы видим, насколько все устроено постепенно, в таком виде, что эти ступени опускаются просто по отношению к нижним и помогают им подняться обратно по этим ступеням снизу вверх. И так человек взбирается от праведника к большему праведнику, то есть от нижней ступени к более и более высокой ступени. И весь его подъем означает, что он все больше и больше готов оставить хорошую жизнь, полную наслаждений, которая была у него на нижней ступени, и подняться в качество хорошей жизни, полной наслаждений на более высокой ступени, насколько он готов быть в слиянии со все более и более высшим.

И каждый подъем – это подъем к свойству Бины, это и называется жизнью, полной наслаждений, и через это получают свет ГАР, только через свет Бины. И так мы, хотя и поднимаемся на уровень Хохмы, но через облачение в мохин Бины. И это называется «будущий мир». Вот и всё, мне нечего больше добавить.

Чтец: (05:29) 107-й пункт.

107) «И еще необходимо объяснить слова: "Как велико благо Твое", так как здесь отпечаталась тайна мудрости, и все тайны заключены здесь. "Как (МА)" – мы уже изучали. "Велико" – это дерево великое и сильное» – т.е. Зеир Анпин, «поскольку есть дерево меньше него» – т.е. Малхут, «а это» – Зеир Анпин, «называется великим». «И возносит его к вершине небосводов».

Объяснение. Кроме того, что уже выяснено из этого отрывка, как достигаются мохин де-ГАР, следует еще дополнительно разъяснить его, так как в нем записана внутренняя суть Хохмы, и все тайны заключены в этом отрывке. Слова «тайна мудрости (хохмы)» указывают на зивуг Атика. Слова «и все тайны» указывают на окончание общего исправления.

«Как (МА)» – нижний мир. «Велико» – указывает на «дерево великое и сильное», т.е. на Зеир Анпин во время облачения им парцуфа АБ. И тогда он называется «дерево великое» – благодаря Хохме, «и сильное» – в своем собственном свойстве. Однако в то время, когда Зеир Анпин находится на своем месте, называется просто «дерево». Поэтому сказано: «Поскольку есть дерево меньше его» – т.е. Малхут, которая тоже называется «дерево», «а это называется великим» – а когда облачает ступень АБ, называется «великим».

«И возносит его к вершине небосводов» – парцуф АБ возносит Зеир Анпин «к вершине небосводов», потому что вершина АБ достигает Кетера, называемого «вершиной небосводов». И ступень АБ облачается на парцуф Кетер, поэтому АБ поднимает Зеир Анпин «к вершине небосводов».

М. Лайтман: Так это организовано в нисхождении парцуфов от Кетер-Хохма-Бина-Зеир Анпин-Малхут, когда Зеир Анпин облачается на Кетер и Малхут на Бину. Поэтому мы всегда говорили о зивуге Хохмы и Бины или зивуге Зеир Анпина и Малхут на всех уровнях, и так должно быть между ними. И в будущем, как написано, МА и БОН будут АБ и САГ.

Вопрос (Киев-1): (08:38) Что значит вот эта пара, когда Малхут на Бину облачается, а Зеир Анпин на Кетер?

М. Лайтман: Они доходят до Окончательного Исправления. То есть что нижние полностью приняли на себя все свойства, ограничения и свойства высших и облачаются на них, отождествляет себя с ними. И нечего им больше делать, поэтому это называется Окончательное Исправление (Окончание Исправления).

Ученик: В данном случае, здесь… Просто обычно мы же изучали, что на Кетер облачаются более нижние парцуфы, то есть, чем ниже ступень, тем выше она поднимается. А тут как бы какое-то другое…

М. Лайтман: Нет-нет, это не так. Все проблемы, неудачи, разбиения, всё находится в нижних. И нижние должны подняться к высшим, облачиться на них, то есть принять всю природу, которая есть в высшем. Это называется, что они исправляют себя до высоты высшего. И в этом все разбиения в них, все… ну, как сказать, кроме разбиения… Всё это исправляется. Поэтому нечего нам больше делать, кроме как поднять Зеир Анпин в Кетер, а Малхут в Хохму-Бину. Вот и все.

Ученик: А как нижний производит подъем?

М. Лайтман: Только через то, что чувствует высшего и молится, чтобы отождествиться с ним. Только через молитву. Ну, молитва должна быть также связана с действиями, когда соединяются вместе в десятках, а потом в сотнях, и в тысячах. И тогда в соответствии с этим могут подниматься на более и более высокий уровень. Так мы объединяемся.

Ученик: (11:37) Эта молитва, Вы говорите, что нижний чувствует высшего и просит, чтобы отождествиться с ним. А как правильно просить высшего, чтобы с ним отождествиться?

М. Лайтман: Как правильно просить? Это то, что мы читаем в Зоар, и стараемся, чтобы Зоар подействовал на нас так, чтобы у нас получилась правильная молитва. Книга Зоар предназначена для этого. Она рассказывает нам разные истории, случаи, ситуации, и мы из этого начинаем постепенно понимать и чувствовать, чего недостает нам, чтобы приблизиться к высшему. И тогда мы в соответствии с этим (каждый, а потом все вместе) просим у высшего, чтобы приблизил нас.

В этом все особое свойство Зоар (сгула). Поэтому, когда пришло время, чтобы души были бы уже в состоянии, когда нужно было поднять их, и они были достойны подъема, раскрылась десятка рабби Шимона и особая пещера, где они сидели, где они писали. И так это произошло.

Вопрос (H 10): (13:30) Несколько недель назад, когда мы читали Зоар, я Вас спросил, что такое «ракия́», и Вы сказали, что это экран. В 107-м пункте он пишет: потому что есть такое большое облако, достигает высоты небосвода (ракия́). Говорится ли это о самом высоком экране, к которому может прийти человек?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста, вопрос.

Ученик: Вы объяснили нам, когда я спрашивал несколько недель назад, что такое «ракиим» (небосводы), что это экраны. Так вот то, что написано в 107-м пункте, что есть тайна Хохмы. Так это объясняет нам и дает нам намек на то, что мы пришли уже в Гмар Тикун с самыми высокими экранами, которые…

М. Лайтман: Прежде всего, мы ни до чего не дошли. То, что мы читаем, это не называется, что мы дошли. Чтение – это не постижение. И поэтому не надо путаться, что мы читаем здесь о какой-то ситуации, когда говорится о ГАР Ацилута, и куда он поднимается, и какие действия он делает, что это действительно происходит в нас. То, что я открываю книгу и читаю – это не называется, что я нахожусь в том месте, о котором книга рассказывает.

Ученик: Я хочу только спросить по-простому: что имеется в виду, когда он пишет, что «достигает высоты ракиим» (небосводов)?

М. Лайтман: Да, что поднимает его в более высокие экраны. Вот и всё. Но не то что, когда я читаю, я уже нахожусь там. Я должен исполнить в себе эти действия, познать их, почувствовать их, где они находятся во мне.

Мы дошли до 107-го?

Чтец: 108-го.

М. Лайтман: Отлично, пожалуйста.

Чтец: (16:21) 108-й пункт.

108) «Благо Твое» – это свет, созданный в первый день начала творения, «которое укрыл Ты для боящихся Тебя» – т.е. ради того, чтобы он (свет) был укрыт для праведников в том мире. «Сделал» – это высший Эденский сад, как сказано: «В месте, которое для пребывания Своего сделал Ты, Творец», что и означает «сделал тем, кто уповает на Тебя».

Объяснение. Свет, который создан в первый день, это тот свет, в котором Адам Ришон видел «от края мира и до края его». И это – «свет», упомянутый пять раз в описании первого дня начала творения. «Для праведников в том мире» – в будущем мире, потому что этот свет упрятан в Есодах (основах), т.е. в свойствах «праведник» и «праведность» Абы ве-Имы, называемых будущим миром. И эти «праведник» и «праведность» называются «боящиеся Тебя», благодаря силе скрытия, которая есть у них. И от них этот свет передается праведникам.

«"Сделал" – это высший Эденский сад». До этого сказано: «Которое укрыл Ты», и это означает, что мохин приходят в возвышенном облачении «праведника» и «праведности» в скрытии, укрытые этими облачениями. А здесь сказано: «Сделал», что означает – явное действие без этого скрытия. И приводится подтверждение из отрывка: «В месте, которое для пребывания Своего сделал Ты, Творец» – т.е. произвел действие полное и явное. И поясняет (рабби Эльазар), что «сделал» сказано о высшем Эденском саде, так как он был сделан и вышел из всех предыдущих мохин, о которых говорится в этом отрывке, выходящих в течение всех шести тысяч лет. Таким образом, слова «как велико благо Твое, которое укрыл Ты для боящихся Тебя» указывают на все мохин, вышедшие в течение шести тысяч лет, и все их Ты «сделал» с помощью большого зивуга Атика Йомина «тем, кто уповает на Тебя». То есть из этих мохин был сделан и вышел высший Эденский сад, в котором пребывают совершенные праведники, уповающие на Творца, – такие души, как Бнайяу бен Йеояда и подобные ему, которые удостоились получать от большого зивуга Атика, собранного из всех этих мохин шести тысяч лет.

И знай, что место покоя этих душ называется Эденским садом. И есть земной Эденский сад, который тоже называется Эденским садом, (но) нижним, и является свойством ВАК. А есть высший Эденский сад, являющийся свойством ГАР Эденского сада. И все души пребывают только в нижнем Эденском саду. Однако в новомесячье и субботы они поднимаются в высший Эденский сад, а затем возвращаются на свое место. Но есть избранники, место которых – в высшем Эденском саду. И о нем упоминает рабби Шимон, говоря: «Видел я восходящих, немногочисленны они». [Зоар. Предисловие книги Зоар. Погонщик ослов]

М. Лайтман: Но мы должны понимать, что все эти особые дни, особые месяцы, праздники и так далее – это не как у нас. Это знаки, которые называются теми же названиями, но события и то, что происходит – это совершенно не согласно нашему календарю и не согласно определениям, о которых мы можем думать. Всё говорится только о высшем свете, воздействующем на души: больше–меньше, в каком виде и в каком силе.

Вопрос (Алматы-1): (21:58) Он пишет: из этих мохин был сделан и вышел высший Эденский сад, то есть из этого блага. А как это возможно? Вообще, что это за место «Эденский сад»? Это кли?

М. Лайтман: Что это за место, с которого родился Ган Эден?

Ученик: Нет, что это вообще такое «Ган Эден»? Что это за место? Это кли?

М. Лайтман: Ган Эден (Эденский сад) – это место. Место – это, конечно, желание, особое желание (кли), к которому мы должны прийти, да.

Ученик: А как нам его идентифицировать? То есть, чтобы туда прийти, нужна какая-то зацепка что ли, или как представить его?

М. Лайтман: Постепенно это раскроется для каждого, в соответствии с его желанием, его работой, корнем его души. А главное, что мы стремимся, в общем, не начинаем уже искать какие-то особые свойства, потому что мы как будто хотим взять свойства из этого мира и ввести их в высший мир силой. Это не стоит. Это только остановит нас на пути, запутает нас, как будто ты должен идти особым путем, но ты идешь по пути, к которому ты привык. Это просто не сто́ит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:48) Что это за состояние такое, когда он говорил про праведников, которые находятся в трепете, в страхе? И я чувствую такое внутреннее волнение, и как это передать десятке?

М. Лайтман: Боящиеся греха для нас – это чтобы мы не оставили объединение между нами и укрепляли бы его, насколько можно, в каждое мгновение все больше, больше и больше. Потому что каждое мгновение не похоже на следующее, и признак, что мы должны в нем заново укрепиться в связи между нами.

Ученик: Так я могу, кроме того, что я напоминаю себе, чтобы молиться, чтобы это было со мной весь день?

М. Лайтман: Да. Пока ты не начнешь получать каждый раз, когда ты стремишься к этому, раскрывать в этом новые вкусы: о чем идет речь, о каком соединении, какова причина соединения и каков результат соединения, – все эти нюансы, которые есть в этом.

Ученик: Спасибо. В общем-то, это путь…

М. Лайтман: Да, это и есть наш путь.

Нет больше вопросов. Да, это интересно. А, есть еще женщины МАК.

Вопрос (Ж МАК): (25:23) Скажите, пожалуйста, а что такое «новомесячье» в духовном?

М. Лайтман: Что такое…?

Ученица: Новомесячье, ну, новый месяц.

М. Лайтман: А, новый месяц. Это что есть обновление в управлении между высшим и нижним, и поэтому это новая связь… как вы входите в школе в новый класс, в новое общество, в новую связь: в более глубокую, в более тесную. Это называется, что вы продвигаетесь от одного месяца к другому. «Месяц» (хо́деш) – это обновление (хиду́ш). И так вы приближаетесь. Конечно, это главным образом говорится о том, что мы перешли на больший этап объединения между нами. Так это месяц за месяцем, день за днем, месяц за месяцем. И так это в каждое мгновение.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (26:39) Мы говорили о том, что Ган Эден – это такое место особое, в которое мы должны прийти. Мы сейчас находимся в гееноме (в аду)?

М. Лайтман: Мы находимся ниже ада. Мы еще не дошли до уровня ада. Скажи мне, что такое ад (гееном)?

Ученица: Когда я нахожусь в месте, когда я не знаю, где я нахожусь...

М. Лайтман: Так почему же это называется «ад», если ты не знаешь?

Ученица: Я поняла. То есть это тогда, когда я осознаю это и знаю.

М. Лайтман: Посмотрим.

Вопрос (Чтец): (27:27) Когда мы начали учить Зоар, то нет особо о чем спрашивать, может быть о каких-то терминах и всё, а нужно просто впитывать эту атмосферу?

М. Лайтман: Нужно только объединяться и нашем в объединении искать все эти образы, которые Зоар нам рисует. Конечно это будет в тысячу раз меньше, чем то, что Зоар имеет в виду. Это как маленький ребенок по отношению ко взрослым с ним рядом, в чем-то он понимает то, что они говорят, в чем-то смеется тому, чему они смеются. И так мы постепенно должны приближаться к тем чувствам, которые Зоар описывает нам. Он просто растит нас – как мы относимся к детям, к маленьким детям, потом к подросткам и так далее. Так Зоар относится к нам. Это книга, с которой растут.

Вопрос (Москва-1): (28:52) А можно так сказать, что когда мы говорим о том, чтобы исправить человека, на самом деле, если мы находимся внутри Творца, то все наши свойства, по сути, мы должны отправиться в тот путь внутри Творца. Просто изменить свое расположение внутри, чтобы наше окружение стало перед нами более отчетливо, стало как сосуд для получения?

М. Лайтман: Ну, можешь пока называть так.

Ученик: А свойств не меняем своих?

М. Лайтман: Как это свойств не меняем? Если мы не будем менять свойства, как мы будем двигаться с минуты на минуту?

Ученик: Ну, вот пройти сквозь… до того места, где бы они были востребованы относительно нашего окружения. Если Творец нас создал в таких свойствах, противоположных, почему мы должны их менять? Допустим.

М. Лайтман: Вот это интересно, что я от тебя слышу. А для чего же мы вообще существуем?

Ученик: Чтобы занять свое новое место…

М. Лайтман: А как занять новое место, не меняя свойств?

Ученик: Ну да, но это как бы чуть-чуть такой по-другому взгляд, в том смысле, что, когда мы идем, внутри Творца проходим этот путь, естественно, это как «Волшебник изумрудного города», что люди пришли на место, но оказалось, что они востребованы, только просто в другом месте.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, сказки мне не рассказывай. Любое изменение наше – это изменение наших свойств: ближе к нам и ближе к Творцу. Я не знаю, вообще, что ты читаешь между уроками?

Ученик: Вообще только Вас слушаю.

М. Лайтман: Ну, не знаю, откуда ты берешь эти все вещи?

Ученик: После ваших уроков приходят такие образы.

М. Лайтман: Не знаю.

Ученик: Двигаемся дальше, что поделать.

М. Лайтман: Когда ты говоришь, я слышу совершенно другой подход, другую идеологию, другое вообще… совсем другое. Обрати внимание.

Вопрос (Италия-1): (31:15) В этом отрывке говорит ли он о том, что мы уже можем в нашей жизни войти в Эденский сад (Ган Эден) и преодолеть всех стражников?

М. Лайтман: Вся наша работа направлена на Окончательное Исправление, к которому мы должны прийти (по крайней мере к нему) в нашей жизни в этом мире. И есть люди, души то есть, такие, которые достигают гораздо больше этого. Потому что Окончательное Исправление – это только окончание неисправленности, нашей неисправленности, которая была у нас с начала творения, и мы должны исправить.

Через то, что мы исправляем это, мы понимаем и плохую сторону, и хорошую сторону, которая раскрылась в нас, и как мы переходим от зла к добру, от разбиения к исправлению. И тогда мы можем работать с двумя этими состояниями. Когда мы работаем с двумя этими состояниями, мы можем больше продвигаться. Больше продвигаться, то есть что у нас есть келим и в минусе, и в плюсе в системе.

И тогда мы можем войти в системе в седьмое, восьмое, девятое, десятое тысячелетие, что называется ГАР. И сами мы там не были, но сейчас мы можем, допустим, после Окончательного Исправления забраться на эти ступени. А потом я не могу сказать, что. Но это все находится перед нами: много работы, много ступеней, и все они дают нам ощущение подъема в мирах, просто новые миры, как приключения.

К этому надо быть готовыми – как дети, которые хотели что-то увидеть, раскрыть, почувствовать. Так мы должны и сейчас тоже установить себя – не перед смертью, что мы скоро умрем, а мы собираемся жить – уже скоро.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (34:15) Вы сказали, что быть в Эденском саду – это постепенно раскрыть корень моей души. Когда я раскрываю корень души, так это только среди товарищей в десятке? Это корень души?

М. Лайтман: Я должен раскрыть корень своей души, то есть Творца, прежде всего, по отношению к себе, чтобы я был слит с ним все больше и больше. Может быть, в форме механической, как маленький ребенок или даже зародыш, который потом рождается и уже более внешне соединен с матерью. Но, в общем-то, все больше и больше прилепляется к ней, он понимает и чувствует, когда его свойство развивается, кто такая мать (Бина), и он связан с ней. И так все больше и больше. В этом наше духовное развитие.

Есть еще более высокие ступени. Как мы даже знаем по примеру этого мира, когда ребенок больше связан с матерью, а потом он все больше и больше начинает обращать внимание на отца. Он сначала вообще не понимает: кто такой отец? Ну, может быть тот, кто играет с ним, находится рядом с ним, но он себя не относит к папе. А потом – да. Так и мы также с Биной и Хохмой, когда мы начинаем уже к этим свойствам относиться в таком виде. И так далее.

Ученик: В конечном счете, только через товарищей я могу прийти к этому особому месту?

М. Лайтман: Вход в каждое духовное состояние – это только вместе, это то, что показывает нам Зоар и десятка рабби Шимона.

Ученик: То есть на самом деле то, что рабби Шимон раскрывает нам, раскрывает нам тайны в их десятке, то, что они раскрыли во всех состояниях объединения между ними? Он на самом деле раскрывает нам все тайны, сокращает нам время, как мы можем сделать это. Он просто раскрывает нам все состояния, которые они прошли в своей десятке, все каббалисты, в объединении?

М. Лайтман: Да. Да, и достаточно спрашивать. Человек должен понять это из себя. Мы все время говорим о состояниях, когда мы все больше и больше объединяемся, и раскрываем всё больше и больше разные виды объединения между нами. В общем, в этом весь Зоар и вообще вся наука каббала, пока мы не раскрываем себя, что мы находимся как один человек с одним сердцем в одной центральной точке творения, вместе с Творцом. Исраэль, Тора и Творец едины.

Вопрос (Беларусь): (37:34) В последнем пункте (в 107-м) говорится, что все души пребывают только в нижнем Эденском саду, однако в новомесячье субботы они поднимаются в высший Эденский сад и затем возвращаются на свое место. Можно ли сказать, что нижний Эденский сад – он под парсой, в получении, а высший – он над парсой?

М. Лайтман: Мы об этом еще будем изучать. Здесь только сказано это в одном предложении.

Вопрос (Алматы-1): (38:07) Можем ли мы пройти ступень ада индивидуально или в десятке, чтобы это не коснулось всего человечества? Как бы за них или как-то?

М. Лайтман: А зачем вы себе воображаете, вообще, такие вещи?

Ученик: Вообще, откровенно говоря, в голову закрадываются такие мысли об Общем Исправлении, что страшно становится. Вот чего ожидать вообще?

М. Лайтман: Ничего здесь страшного нет. Адом называется ощущение отторжения от товарищей и Творца. А раем называется сближение, соединение с ними вместе в одно целое, в котором раскрывается более высший свет. Это все соответствует тому, той картине, которую мы постоянно-постоянно в себе чертим, ощущаем, рисуем, как бы создаем.

И не представлять себе картину, что там гуляют какие-то люди по раю, или там еще что-то происходит. Это только лишь наше сближение или наше отдаление друг от друга, которое проявляется между нами таким образом, чтобы мы выяснили между собой еще большие возможности проявления света Творца в связи между нами.

Вопрос (Италия-3): (40:06) В чем разница между совместным чтением Зоар вместе на уроке, и когда мы слушаем его, читаем в одиночку?

М. Лайтман: Во время урока, когда ты находишься вместе с товарищами, вы участвуете как бы в одном действии. А в то время, когда ты читаешь один – ты один. Нет у тебя того духовного действия, коллективного – так, как это могло бы быть. И эффект от этого, он большой.

Вопрос (Италия-4): (40:58) В тексте написано, что есть высший Эденский сад и нижний. В чем разница тут, когда упоминается ВАК и ГАР?

М. Лайтман: Это всё из-за того, что Бина в своей основе (есоде) до этого еще разделилась на ГАР и ЗАТ, и поэтому все эти явления дают нам на всех ступенях два вида: ГАР и ЗАТ, высший и нижний. Мы это еще будем изучать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:49) Что такое «совершенное и открытое действие»?

М. Лайтман: Совершенное действие, это когда я со всем желанием получать, которое раскрылась во мне сейчас – я не знаю его, не знаю где я, что я, где я нахожусь, это неважно. Но с тем, что есть во мне, я организую себя так, упорядочиваю во всех формах внутренних и внешних, в связи с товарищами и с Творцом внутри этой связи с товарищами, в центре ее, вместе – это то действие, которое я считаю, я воспринимаю как полное совершенное действие с моей стороны в данный момент.

Ученик: Что такое «открытое действие»?

М. Лайтман: Открытое? Я не знаю.

Ученик: Тут написано «явные действия». Что это такое?

М. Лайтман: Явные действия? Наверное, имеется в виду, что я беру еще несколько келим, и я включаю их в мое действие. Всё равно, мы говорим здесь, как бы то ни было, о количестве келим, отношениях келим, которые вокруг. То есть сначала не были действия, а сейчас они задействуются. И поэтому по отношению к ним это действие называется открытым (явным). Понятно?

Ученик: (44:07) Как нам прийти к этому открытому состоянию, как мы делаем это в десятке?

М. Лайтман: Мы все время заботимся о том, чтобы делать действия в десятке, потому что без десятки нет действия. В этом все дело. Главное для нас – приучить себя к тому, что действие должно быть в десятке. Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать.

И если мы приучаем себя, привыкаем к таким действиям, мы начинаем чувствовать через них (более правильно сказать через всех товарищей, которые находятся в этом действии соединения, связи в десятке), через них мы начинаем ощущать духовные свойства, новые свойства, которые приходят от взаимовключения всех душ наших одна в другую.

И вот эти совместные взаимовключения всех душ вместе друг в друга, приводят нас к ощущению Творца. Когда Творец – это итог, это результат. Через есод, то что называется «коль» (всё), Он объединяет всех. И тогда мы чувствуем в нашей Малхут то, что происходит с нами. И это уже истина, что все свойства включаются друг в друга.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:56) Вы сейчас дали пример маленького ребенка, и потом постарше, который чувствует мать, связан с ней. А потом, когда растет, постепенно его отношение переходит к отцу. Вы можете объяснить это? И в нашем отношении к Творцу есть такое ощущение Его как матери, а потом, может, как отца?

М. Лайтман: Это две формы работы с Творцом, о которых мы еще не говорили. Мы еще не постигаем это, но разница очень большая. И как это в нашем мире раскрывается, как связь родившегося с его матерью и его связь с отцом – это не просто объяснить, и как он начинает воспринимать отца. Это ведь зависит также и от периодов развития человеческих, когда у него есть мама, и рядом с ней обычно были еще женщины, которые окружали родившегося ребенка. А с отцом он входит в связь через какое-то время.

Мы будем изучать все эти вещи, это буквально такие системы, очень сложные, очень-очень сложные. Почему так происходит у нас? Почему так происходит даже и у животных, именно почему они также находятся в такой связи, как и у нас? Детеныши, которые рождаются и не понимают, и не знают, они не знакомы со своим отцом, и даже отец против них и хочет съесть их. А мать должна защищать их по отношению к отцу.

Это происходит даже и у людей тоже. Мы будем изучать все эти вещи, все эти явления, откуда они приходят. Но пока это не очень важно нам. Я только волнуюсь за то, что наши женщины почему-то вдруг вошли в какой-то сон, в дрему.

Вопрос (Турция-5): (49:32) В конце 108-го пункта написано: но есть избранники, место которых в высшем Эденском саду. Можно ли сказать, что есть состояния, когда мы все время живем в вере выше знания, в слиянии? Если да, то МАН заменяется на благодарность тогда?

М. Лайтман: Нет, я не понимаю. Это предположение, что мы и сейчас живем в вере выше знания. Нет, мы сейчас живем, как животные. Как они чувствуют, так они и... это их мир, так они существуют, и исходя из этого они живут. Тогда как Высший мир – это то, что мы можем почувствовать только из объединения между нами, единства между нами. И это мы должны сформировать внутри нас. Сформировать.

И тогда мы увидим духовный мир, мы увидим структуру духовную всего мироздания, что происходит со всем: и со звездами, и со всеми системами космическими, вообще со всем, с каждой составляющей, и кто мы, и что мы. Но это еще далеко от нас. Мы должны приближаться к этому, исходя из нашего ощущения, а не из того, что я вам сейчас расскажу. Хорошо?

Вопрос (Ж Германия-8): (51:39) У меня такой вопрос. У меня всегда было ощущение, что десятка – это как бы моя духовная мать. Если это так, то кто тогда мой духовный отец? Как с ним познакомиться?

М. Лайтман: Десятка – это не твоя мать, а это источник, из которого ты получаешь силы и разные впечатления, состояния. И из-за того, что ты должна развиваться из одной точки в собрании свойств, желаний, десяти сфирот, тогда ты должна получать от десятки (от десяти) всякие различаемые свойства. И вот эти свойства дадут тебе внутренние твои свойства ощутить. И поэтому можно сказать в чем-то, что товарищи, с которыми ты связываешься, они в чем-то выстроят в тебе эту внутреннюю твою структуру, систему.

Сегодня я вижу, что есть какой-то перерыв в вопросах.

Вопрос (Ж Москва-6): (53:18) На Ваш призыв (спасибо Вам большое), но такое вот открылось. Когда читаешь Зоар, когда мы начали читать Зоар, у меня прям такое ожидание было, что сердце растает, и я стану ближе. И вчера прям почувствовала, что у меня не сердце, у меня камень. Я ничего с этим поделать не могу. Оно вообще не открывается. Что я должна делать в таком случае? Я прошу, я молюсь, я в десятке – а оно каменеет и каменеет.

М. Лайтман: Ну, вот так оно и должно быть. А почему Вы должны считать, что оно должно Вам так легко открыться? У Вас каменное сердце, и чтобы оно открылось, необходима очень большая работа. Если Вы захотите, чтобы Ваше сердце приняло десятку в себя, тогда оно буквально растворится и обратится в мягкое сердце, в живое сердце.

Ученица: Мне кажется, я так хочу принять десятку, а она не принимается. Это от меня зависит или от десятки?

М. Лайтман: А вы просите, потому что сердце ваше находится в руках Творца. Просите у Него, чтобы он раскрыл Ваше сердце, потому что Вы хотите впустить в него товарищей.

Вопрос (Турция-4): (55:05) Как мама защищает, когда человек работает с формой отца (как Вы до этого сказали)?

М. Лайтман: Мама защищает младенца в любом случае. Она самая близкая к нему (к ребенку), даже если отец приближается и влияет на ребенка в духовном. И даже в земном, в материальном мы видим, что мать всегда хочет быть между отцом и ребенком. У животных мы чувствуем это в более явном виде. Но у нас тоже, мы тоже чувствуем у нас, как бы то ни было, что мама все время предупреждает и предостерегает отца, как он должен играть с ребенком маленьким, как он должен ухаживать за ним.

Но ребенок все время чувствует себя ближе к матери. Так это по природе, естественным образом, не исходя из животной, эгоистической природы. А из того, что ребенок – он чувствует, что он связан с матерью, он родился из нее, вышел, у них есть внутренняя связь. То есть внутренняя связь, несмотря на то, что он уже вышел из нее и пуповина перерезана, но духовное же не может быть перерезано, оно не прерывается, они связаны друг с другом.

Ученик: Можно ли сказать, что это состояние повторяется на каждой ступени?

М. Лайтман: Нет, не то чтобы на каждой ступени, вообще связь не прерывается, есть все время связь, чувствуется больше, чувствуется меньше – со стороны мамы, со стороны ребенка, может быть ребенок уже большой, вырос. Неважно.

Ученик: Зависит от келим получающих, верно? Это наше восприятие, в конечном счете.

М. Лайтман: Да, это зависит от того, насколько мы развиваем свои келим, насколько мы приближаемся к свойствам Аба ве-Има (мамы и папы). Мы чувствуем, насколько мы связаны с ними, и насколько они могут помочь нам подняться еще выше к их ступени, и как мы можем поднять их еще на более высокую ступень. И так это работает.

Вопрос (Ж Москва-18): (58:17) Хотела к концу урока спросить, но Вы спрашиваете почему мало вопросов. Мне кажется, это сочетается с темой. Как будто потеря хисарона. То есть вот этот конгресс, который был перед однодневным конгрессом в Турции, мы так готовились-готовились, мы очень много материалов о лишма, такое ощущение, что мы где-то год были в таком хисароне постоянном, такое давление очень сильное было.

И сейчас, когда мы начали вместе всей группой читать Зоар, такое ощущение, что такой какой-то огромный прыжок, прыгнули все в огромный океан – и нет этого хисарона, не от чего оттолкнуться ногами. Но в тоже время меня вот что беспокоит: я не хочу быть, знаете, такой щепкой в океане или просто пассажиром. Как обрести этот новый хисарон и не быть пассажиром, а быть вместе с командой, которая гребет на веслах дальше?

М. Лайтман: Невозможно в нашем мире (не только в мире материальном, но и в мире духовном) никакое действие, если нет противодействия. Не может быть плюс без минуса. И поэтому, если мы хотим двигаться вперед, мы должны постоянно-постоянно ощущать, против чего мы двигаемся, за счет чего мы двигаемся и так далее. Поэтому то, что мы сделали на последнем конгрессе, мы проделали определенный рывок вперед. А сейчас мы должны ощутить: против чего, во имя чего, ради чего мы это все сделали, чего мы достигли. Ну, вот будем идти вперед и определять.

Вопрос (W Heb 2): (01:00:31) Почему Зоар вводит меня в спячку? Это так ощущается, в особенности у женщин. Как мы можем изменить это?

М. Лайтман: Зоар очень глубокий и очень актуальный, и он по-настоящему хочет продвинуть нас, притянуть к более практическому продвижению. И мы должны понимать, что вот это «Предисловие книги Зоар», которое мы проходим, это самая важная книга. Самая-самая-самая важная книга из всех книг по каббале. Потому что объясняет нам в такой краткой и легкой форме, как нам нужно видеть всю систему творения.

И поэтому… и поэтому мы должны так относиться к нему, что перед нами есть самая важная книга – «Предисловие книги Зоар». И все. Так будем повторять, возвращаться к ней, и еще, и еще раз. Я прошу вас дома читать несколько раз то, что мы проходим.

Нет в том, что мы изучаем, ничего скрытого, ничего запутанного, что мы должны в точности знать, что такое мохин высшие или все эти вещи, все эти исправления дикны… Нет, просто мы должны проходить это, этап за этапом, и стараться делать так, чтобы это в нас ощущалось. Так это все написано там, в такой форме, чтобы действительно это входило в наши сердце и разум относительно гладко.

Вопрос (Ж Европа): (01:03:16) Спасибо за уроки Зоар. Я думаю, что урок Зоар делает с нами что-то, что мы понять не можем. Для меня это как… я не чувствую, что мне хочется задавать вопросы, а просто хочется держался за объединение с товарищами, молиться обо всех тех вещах, которые Зоар хочет передать нам, чтобы получить всё что можно от него.

Я не знаю спрашивать или не спрашивать. Я думаю, что это производит огромную внутреннюю работу, приближая и объединяя нас. Иногда вопрос может как раз разрушить объединение и большая, внутренняя работа происходит у нас, чтобы привести нас на эту ступень серьезности. Когда мы понимаем, что объединение между нами – это настоящая вещь, на которой нам надо сконцентрироваться.

М. Лайтман: Я очень благодарен тебе, от всего сердца за твои слова. И я надеюсь, что мы все так почувствуем.

Вопрос (W Heb 1): (01:04:41) Вот было сказано в начале пункта, который мы читали, что Творец создал свет, в котором первый человек увидел мир от края и до края, и потом укрыл его для праведников. Что это за свет? И во что он укрывается, скрывается? И как человек учится распознавать его, учится раскрывать в себе вот эту бесконечность от края и до края, чтобы увидеть ее?

М. Лайтман: Это был свет Гмар Тикуна (Окончательного Исправления), который Творец скрыл для праведников, которые раскроют его потом, после исправлений. Это всё.

Ученица: А можно сказать, что мы, когда растем, мы как бы принимаем, как-то учимся строить в себе этот свет хасадим или отношение к нему. И только затем уже, как бы из него раскрываем вот этот свет, который создал Творец первоначально?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Италия-1): (01:06:07) Что это за действие, которое мы должны производить как дети, которые хотят прилепиться к матери, чтобы она защищала их?

М. Лайтман: Прилепиться. Прилепиться, соединиться между нами и прилепиться к матери. Если мы захотим прилепиться к матери каждый по отдельности – мы ничего не достигнем, это просто будет балаган.

Но если мы объединяемся между собой, чтобы прилепиться к матери – тут есть у нас духовное действие, потому что мы между нами хотим соединиться, прилепиться. То есть мы не приходим с нашими частными просьбами к матери, а мы приходим к матери, чтобы она помогла нам слиться, прилепиться между нами друг к другу, а потом уже к ней. И тогда наверняка мы преуспеем в этом действии.

Вопрос (Киев-1): (01:07:39) Вы часто очень приводите пример отношений между матерью и ребенком, как прилепиться к матери, как мать заботится о ребенке – практически каждый день. А вот роль отца, мы никогда не говорим о ней. И практически, действительно, в чем эти отношения между нижним и отцом, между нижним и Творцом? Вот как бы в этом смысле.

М. Лайтман: Когда человек растет и достигает состояния, когда он должен получать воспитание от отца. Но это происходит после многих этапов, после многих ступеней, после длительного времени.

Чтец: Споем вместе песню и продолжим Зоар.

Песня (01:08:35-01:11:49)

М. Лайтман: Если есть вопросы, я не знаю.

Вопрос (Чтец): (01:12:11) Я хочу спросить прежде, чем появятся новые вопросы. Мы говорили про отца и мать, это же всё вместе. А в чем вклад отца?

М. Лайтман: Прежде всего, это понятно, что так устроено со стороны природы: Кетер-Хохма-Бина-Зеир Анпин-Малхут, что Бина, она рожает, и через нее проходят все света. И она их готовит, и она кормит Зеир Анпин (новорожденного). Поэтому он связан с матерью (с Имой) и получает только от нее. А то, что происходит от Аба (от отца), он действует через мать (через Иму).

Ученик: А в чем вклад отца, если мать всё обеспечивает?

М. Лайтман: То, что отец дает ей, она передает ребенку. Невозможно без отца. Есть два света, хасадим и хохма, и оба должны пройти сверху: через Абу, через Иму к Зеир Анпину.

Вопрос (Италия-3): (01:13:33) Я хотел спросить о состоянии, когда я начал изучать книгу Зоар. Я чувствую, что моя десятка недостаточно объединена для того, чтобы читать эту книгу, и это, в общем-то, заставляет меня не соединяться с десяткой, а наоборот отдаляться, я чувствую настолько далеко. Я не чувствую, что тут говорится в десятке, что мы работаем вообще достаточно. Что это Творец посылает мне такое?

М. Лайтман: Творец посылает тебе информацию о том, что тебе необходима десятка, что без десятки у тебя нет ни малейшего шанса сделать даже один шаг в направлении Цели творения, цели жизни. И таким образом ты останешься отрезанным от Творца, и от духовного, и от цели жизни, и от истинной жизни и цели. Это то, что Он хочет сказать тебе. А ты думаешь, что десятка в этом виновата. Не десятка в этом виновата – ты виноват в этом.

Ты, по сути, должен соединиться с ними с закрытыми глазами, насколько возможно, потому что это твое место духовное. Если ты не приложишь усилия, ты не достигнешь успеха. Это то, что дает тебе Творец. И этот мир, и будущий мир – все связано через твою связь с десяткой. Нечего мне добавить.

Вопрос (Турция-4): (01:16:00) Отец боится, что сын займет его место, и боится этого. Ребенок выражает страх отца и между ними есть конфликт. Есть ли в этом духовный смысл, отец может повредить?

М. Лайтман: Нет. Потому что мы продвигаемся также и по ступеням. Ребенок никогда не может занять место отца, он не может стать мужем матери, это функция отца. Я не совсем понимаю, о чем ты говоришь, в духовном это совершенно не имеет отношения. Даже если поднимаются на уровень Аба ве-Има, они поднимают своих Аба ве-Има на еще более высокий уровень. Все, что мы получаем, мы получаем от высшего, с согласия высшего и через работу высшего. Так это в духовном.

Нет больше вопросов? Интересно. Что происходит, какой особый период?

Вопрос (Москва-1): (01:17:33) Когда перечитываешь после урока этот материал, как бы есть какое-то уже понимание. А вот когда на уроке, как бы не для того, чтобы понимать, больше уходит на то, чтобы согласоваться с отношением по отношению к десятке, и…

М. Лайтман: Да-да-да, я вас понимаю. Я вас понимаю. Все равно продолжайте делать, как вы делаете, читать еще раз, кроме урока, этот материал.

Вопрос (H 10): (01:18:23) А как мать может сделать так, чтобы дети смогли усвоить то, что приходит от отца?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как мать может сделать так, чтобы дети (нижние) могли бы усвоить то, что хочет передать им высший (Аба, отец)?

М. Лайтман: Свет отца проходит через мать, и мать затем дает младенцу (или младенцам), каждому, насколько она решает. То есть от отца здесь… отец только дает в общем, а мать уже делит среди всех.

Ученик: Но нижние (дети), ведь есть состояние, что дети не могут получить то, что Аба хочет дать им. То есть, есть такие келим…

М. Лайтман: Отец не связан с нижними, с детьми. Он не связан с детьми напрямую. Он дает через мать, а мать уже делит.

Ученик: Десятка – это мать или отец?

М. Лайтман: Мать.

Чтец: Мы продолжим читать. Страница 280, 2-я колонка, 109-й пункт.

М. Лайтман: Или мы перейдем?

Чтец: К следующей части?

М. Лайтман: К следующей части урока. Может перейдем. Я вижу, что с таким пробуждением, жаль дальше тащиться так, в этом уроке. Куда же мы переходим?

Чтец: Тогда переходим к следующей части урока, а это «Предисловие к книге Зоар». Ну, заставку, и почитаем.

М. Лайтман: Хорошо.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4XFvolfn