Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Мера выполнения заповедей. 25 (1986) (в записи от 28.04.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 апреля 2003 года. Урок основан на статье «Мера выполнения заповедей». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 307.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Мера выполнения заповедей
Заповедано нам выполнить 613 заповедей в действии: даже без намерения, если только думает человек, что выполняет сейчас одну заповедь из тех, что заповедовал нам Творец, этого достаточно для ее выполнения, и не надо думать ни о каком намерении, а просто делать, и этим уже выполняется требуемое.
Но, конечно, надо выполнять все заповеди согласно условиям, которые есть в каждой. Человек, например, выполняет заповедь о цицит, как написано: «И делайте себе цицит на краях одежды». Но есть особенности: из какого материала сделан талит, длина и ширина талита, из какого материала сделаны цицит, из шерсти или льна и прочее.
Все эти условия, что в заповеди цицит, конечно надо соблюдать, иначе выполнение заповеди несовершенно, это недостаток с точки зрения исполнения. И надо также строго соблюдать множество тонкостей.
Это касается каждого исполнения заповедей: как в заповедях Торы и Талмуда, так и в заповедях, которые выполняются как обычай, ведь сказано мудрецами: «Обычаи Израиля – Торой являются» (Минхот 20, 2), и «обычаи Отцов наших – Торой являются».
Критерий строгого соблюдения, то есть насколько мы должны остерегаться в исполнении заповедей, дан нам в заповеди запрета употребления «хамец» в Песах. Это пример, каким должно быть соблюдение. И дано это на Песах, поскольку «хамец» означает «эгоистическое начало». Поэтому мы обнаруживаем тут много строгостей и тонкостей. Дается это нам в пример – насколько должны беречься, чтобы не совершить на самом деле нарушение. Для этого даны нам детали, чтобы заставить нас отдалить нарушения, а также выполнить саму заповедь.
Но Бааль Шем Тов сказал: «Не преувеличивайте в деталях», чтобы не отдавать все время и все чувства только этому. Поэтому, насколько возможно, должен человек соблюдать заповедь во всех деталях и подробностях, но не преувеличивать при этом. И может быть, поэтому не в каждой заповеди мы придерживаемся такого строгого и точного соблюдения, как в Песах. Потому что нам нужна наша энергия также для того, чтобы придать правильные намерения нашим действиям, в противном случае у нас не останется времени на намерение.
Это значит, что мы должны думать также о намерении, как написано: «Создал злое начало, и создал Тору для его исправления».
И если так, мы должны отдавать время и усилия также и на намерение. То есть видеть, насколько исправляется зло (наш эгоизм) посредством Торы и заповедей. Это значит, что должен человек проверять свое желание, называемое «желанием получать»: прошел ли часть пути, чтобы не пользоваться желанием получать и отдалиться от него, и насколько входит в работу по отдаче. То есть должен человек каждый раз проверять себя, чтобы совершенно отчетливо знать величину ненависти, которую приобрел к своему эгоистическому желанию, и должен стремиться при этом к альтруистическим желаниям отдачи.
(05:54) Поэтому, когда человек выполняет какую-то заповедь, ему надо убедиться, прежде всего, что делает это совершенно просто, что не думает сейчас ни о чем, только о ней, то есть, чтобы знал, что выполняет Заповедь Творца. И должен верить, что Творец наказал нам через Моше выполнять Его повеление.
Выполнение данных нам Творцом 613 заповедей, включая заповеди основоположников Талмуда, а также, соблюдение обычаев Израиля, что тоже является Торой – все это должно делаться с намерением доставить радость Творцу, и осознанием того, что удостоили его свыше огромной заслугой – возможностью говорить с Творцом. Поэтому, когда он произносит благословение – как благословение за наслаждение, так и благословение заповеди, он должен знать и стараться осмысливать, Кого он благословляет и Кого благодарит.
Человек должен представить себе, как если бы предоставили ему возможность войти к самому важному в городе человеку, куда и не каждому позволяют войти, – какое ощущение было бы у него от того, что вошел к нему и говорит с ним. Или если бы позволили войти к самому важному человеку в государстве – какое бы испытал чувство радости.
А если представить себе, что ему дали возможность обратиться к самому важному в мире человеку, который разговаривает только с несколькими избранными, какое чувство радости, какое приподнятое настроение были бы у него тогда, что удостоился такого большого почета, тогда как у других нет этой возможности. Ведь мы наблюдаем и в нашем материальном мире, что это приносит удовлетворение и дает жизненные силы.
И в связи с этим спрашивается: почему в духовном мы не можем сделать такой расчет и представить себе всю радость, которую испытывает человек, если ему оказывают особое уважение в материальном мире, дав возможность общения с кем-то очень почитаемым. В духовном же, когда мы обращаемся к Творцу, нет у нас этого ощущения, мы не можем почувствовать, к Кому мы обращаемся.
Так, чтобы сказать себе: «Посмотрите, сколько есть людей в мире, у которых нет права говорить с Правителем мира. А нам Сам Творец подарил мысль и желание войти к Нему и говорить с Ним. Разве не должен верить человек в сказанное мудрецами (Кидушин, 30): «И если бы Творец не помог ему, сам бы не справился»? Если так, надо сказать, что сейчас Творец обратился к нам тем, что помог нам. И почему мы не чувствуем Его, и сердце не в радости»?
Человек, когда произносит речения Торы и молится Творцу, или когда благословляет, он должен вообразить, что обращается к великому человеку и Царю всего мира. И хорошо, если это поможет ему. И даже если представит себе, этого еще недостаточно для того, чтобы почувствовал так же сильно, как чувствует, когда обращается к какому-нибудь уважаемому человеку в нашем материальном мире, когда ощущение радости и значительности получает без всяких усилий. В духовном же должен приложить усилия и всевозможными способами использовать свое воображение, пока не почувствует хоть немного важность того, что обращается к Творцу.
(10:46) Но это – очень просто. Ведь в материальном мире он видит, как люди почитают важного человека. А т.к. уважение массы влияет на каждого в отдельности, то и он решает служить ему в меру той значимости, которую ему внушило общество, масса.
Что же касается Творца, то не может человек видеть в людях настоящую степень Его важности, поэтому все построено на вере. А там, где надо человеку верить, уже нужны усилия, поскольку рождаются сомнения и нужно решить: да или нет.
И поэтому нужна в духовном большая работа в то время, когда человек должен оценить важность Творца, отказавшись для этого от нескольких вещей, от которых «тело» получает удовольствие. И чувствует боль во время отказа от своих удовольствий. Все это ради того, чтобы обрести милость в глазах Творца, чтобы дал ему место войти к Нему и поговорить с Ним, чтоб дал возможность почувствовать, с Кем он говорит. Чтобы Творец открылся ему хоть немного, а не оставался бы настолько скрытым от человека.
И если бы мог человек получить ощущение значимости Творца от остальных людей, как это происходит в обыденной жизни, тогда не было бы у него никакой работы. Но в духовном есть особенное состояние, называемое «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе», указывающее на состояние умаления – противоположность возвеличиванию.
И поэтому нет у нас здесь шанса перенять это ощущение значимости от масс. Ведь мы видим, что нет в них осознания той редчайшей ценности и важности духовного, которое дает возможность получить основу и поддержку, дает возможность опереться на полученное ощущение важности, достаточной для отказа от жизни (желаний) этого мира, называемой материальной жизнью, и принять на себя работу на Творца ради отдачи, а не для собственной выгоды.
И это потому, что человек не видит в других, чтобы ценили они духовное настолько, что стоило бы отказаться ради него от себялюбия. Потому, что когда начинает смотреть на массы изучающих Тору и выполняющих заповеди, не видит у них такого отношения, чтобы работали ради отдачи. И понятно, почему не получает осознания важности духовного, подобно тому, как получает в материальном мире, когда видит, что все почитают кого-то (и не важно при этом, кого или что они превозносят). И он находится под их влиянием.
Но в духовном не видит человек, что есть кто-нибудь, даже отдельные личности, ценящие духовное. И если так, то что он может сделать для того, чтобы обрести ощущение важности работы на отдачу?
Человеку предстоит большая работа, когда он должен постараться сделать все, что в его возможностях, чтобы духовное стало хоть немного ценным для него. Чтобы понял, что это огромная заслуга – удостоиться служить Творцу и выполнять Его Заповеди предельно просто, без всяких больших намерений, но при этом чтобы получил человек радость и жизненные силы еще от того, что выполняет заповеданное нам Творцом.
Чтобы оценил, что выполняет сейчас желание Царя, и чтобы смог сказать, что «есть радость у Него от того, что я выполняю Его волю». И должен верить человек выше разума, что все его мысли и желания, ставшие причиной выполнения заповедей, послал ему Творец. И дано это ему как побуждение свыше, то есть Творец зовет сейчас его: «Иди ко Мне, ведь Я хочу дать тебе службу в Моем Дворце». И когда таким образом размышляет про себя, сердце его, конечно же, приходит в волнение и наполняется радостью, чувствуя вдохновение.
(16:34) Выходит, что неважно, какое действие выполняет человек, потому что все относится к одному, как написано: «Будь так же осторожен в исполнении легкой заповеди, как и тяжелой, потому что не знаешь, какова награда в них». Поэтому, если выполняет человек заповедь Творца, то не важно какую из них выполняет, поскольку все мысли его – доставить радость Создателю.
И даже из небольшого действия может человек извлечь большую радость, ведь главное не в значимости самой заповеди, а в ощущении величия и важности Того, Кто ее заповедал, то есть насколько человек возвеличивает Царя.
И когда человек проверяет себя, он видит, что обязан наполнить желание, чтобы у него было наполнение. Но один хочет наполнить свое желание тем, что его сердце просит. И это называется сладострастием. Другой должен наполнять желание других, то что они требуют от него: одеваться, жить в квартире соответственно их запросам и т.п. И это уже определяется, как почет. А наполнять желание Творца, то, что Творец требует – это «выполнение Торы и заповедей».
Но человек может спросить себя: «Настолько ли важна для меня работа ради Творца, чтобы я так уж чувствовал ее значимость? И почему после всех соображений я забываю все и оказываюсь в материальном мире, отключаясь от духовного и тотчас же получаю работу по наполнению чужих желаний, а не желаний Творца? И это несмотря на уже принятое мной решение, что желание Творца настолько важно – важнее, чем наполнение мной своего желания.
Происходит это от того, что когда беспокоюсь я о наполнении моего желания – определяется это как страсть к наслаждениям, а когда стараюсь наполнить желания других – как желание почета. И то и другое основано на моем себялюбии. Но состояние, когда я хочу наполнить желания Творца – оно очень важно, поскольку я тогда выхожу из себялюбия – «животного» свойства – и называюсь тогда «человеком», как сказано мудрецами: «Вы зоветесь «человек», а не народы мира».
Если так, то когда выходит человек из состояния Торы и молитвы, тотчас он должен сказать, что самые минимальные занятия духовным ему важны настолько, что он находится в необычайной радости от того, что удостоился войти в духовные владения. Поэтому глупцом называется тот, кто желает выйти из состояния душевной удовлетворенности и вдохновения, в котором все время находился.
И, неожиданно, призван человек прийти к Царю и говорить с Ним. Смотрит тогда на самого себя и видит: насколько же все это время он был погружен в «желание насладиться» наслаждениями этого мира – как и все животные. А сейчас видит, что стал настоящим мужчиной и смотрит критически на свое окружение и на то, на каком безнадежно низком уровне оно находится. Настолько, что трудно стоять рядом с ними и говорить с ними, поскольку трудно ему унизить себя и говорить с людьми, в которых нет ничего духовного, и погружены они в себялюбие, и трудно ему их вынести.
И после всего этого, по прошествии некоторого времени, может даже через мгновение после критического контроля, который провел над своим окружением, забывает все духовное, в котором находился, и входит в материальный мир со всеми его животными наслаждениями. И не помнит даже время выхода, то есть тот момент, когда вышел из духовного состояния в материальное, в котором сейчас уже находится.
(21:49) Если так, то встает когда находился в духовном состоянии и пребывал в радости от этого – это было самообманом или это было только во сне? Или, наоборот: прежнее состояние – это его настоящее состояние, а то, что чувствует сейчас, что погружен в животные наслаждения – это сон?
И правда в том, что человек должен верить, что, когда Творец ему немножко открывается, то он начинает чувствовать величие Царя и, таким образом, притягивается к Нему, становясь незаметным, как свеча на фоне факела. И если он продолжает возвеличивать значимость призыва, услышанного им свыше, то в соответствии с его способностью возвеличить этот призыв, растет в нем стремление к духовному. И начинает ощущать, как вышел из мира материального и вошел в мир, полный совершенства.
Но если забывает оценить важность этого призыва к Царю и обращается к Нему, но начинает наслаждаться и привносить имеющееся наслаждение в свое желание получать и не остерегся, воздав хвалу и благодарность за то, что приблизил его Создатель. Тотчас же выталкивают его вон из чертогов Царя.
И это происходит настолько быстро, что не успевает человек почувствовать, что выбросили его уже. И лишь спустя некоторое время приходит к осознанию этого и видит, что он выброшен. Но в то время, когда выбрасывали его, оставался без сознания. И потому не смог этого почувствовать.
И в нашем мире, если человек падает с верхнего этажа на землю, то когда спрашивают его, как он упал, отвечает, что ничего не запомнил. Только теперь он видит, что находится в больнице, но ничего не помнит. То есть кто поднял его с земли, и кто доставил его в больницу, – все забылось.
То же самое и в духовном. В тот момент, когда выбросили его из дворца Царя – он не помнит, кто его выбросил. То есть, не помнит, что послужило причиной того, что «упал» из своего состояния, в котором находился в полноте совершенства, когда был полон радости от этого состояния. И также не помнит человек то время, когда упал из возвышенного своего состояния на землю, чтобы была у него возможность сказать: «До сих пор я был в порядке, и только в этот момент упал». Момент этот, когда выпал из своего состояния – он не способен запомнить. Но спустя некоторое время он открывает свои глаза и начинает видеть и понимать, насколько он весь сейчас находится в мире материальном.
И восстановление это, то есть возвращение сознания и видения того, что он находится вне Дворца, может произойти через несколько часов или даже через несколько дней, когда вдруг увидит, что погружен в желания этого мира, и вспомнит тогда, что было у него однажды состояние подъема.
Но вернемся к тому, с чего начали. Какова степень различия между выполнением заповедей и речений Торы и молитвой в их обычном виде, без всяких намерений, только для изучения Торы, ведь вся Тора – это Имена Творца – и осознанным изучением, когда понимает человек, какая связь есть у него с тем, что учит, то есть связь изучаемого материала с самим человеком?
И пусть не спрашивает он, чему это может его научить. Ведь каждое слово и выражение, что учит, очень важны для его «души». И хотя не понимает этого, но должен верить верой мудрецов, которые направляют нас таким образом.
(26:39) Также и в молитве. Человек должен знать и верить, что каждое слово и выражение, порядок которых установили великие, все сказано на языке духовного мира. И потому надо ценить каждое слово и то, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание заниматься Его заповедями. И воздать благодарность Творцу за это. И чтобы верил, что всего того, чем он занимается в духовном, у других людей нету. А Творец выбрал его, чтобы дать ему работу в служении Ему.
И человек должен давать себе отчет: его зовет Творец и дает хоть немного понимания хотя бы соблюдать его заповеди, чтобы было у человека пусть и небольшое, но сближение с Ним. И, насколько может, пусть представит себе величие Царя и извлечет из этого радость и вдохновение. Это и есть истинный путь.
То есть должны мы поверить в важность Творца, несмотря на то, что «тело» еще не вдохновилось настолько, как если бы прислуживало Царю из плоти и крови, когда массы возвеличивают Царя, и человек подвержен их влиянию. А в духовном человек не может видеть то, как почитают Творца, и то, что стоит аннулировать себя по отношению к Нему – это скрыто от нас. Но мы должны верить, что это так. И это называется «правая линия». Без всяких намерений. Но даже если занят человек самой незначительной деталью, это должно быть важно для него, будто выполняет большую службу.
Как сказали мудрецы (Авот, ч.2, м.1): «Будь также осторожен в исполнении малой заповеди, как и большой, потому что не знаешь ты, какова награда за них». Это означает, что неважно, что мы делаем для Творца, какой именно службой доставляем ему радость. Но важно, чтобы была при этом одна мысль – что этим я доставляю Ему радость.
Если так, то не важно – работа почетная или нет, потому что не считается человек с собой. Поэтому работа может быть не настолько почетной, что все хватают ее, но он хочет делать ее потому, что она нужнее той работы, на которую есть много желающих.
Но спрашивается: почему сразу же, уже в начале ее выполнения не может человек почувствовать свет, что скрыт в Торе и заповедях. Но должен верить, что есть там скрытый свет, а он не может его увидеть. Ведь было бы лучше, если бы все-таки всем открылось величие Торы, тогда бы у всех была возможность выполнять Тору и заповеди.
(30:40) И почему произошло исчезновение и скрытие настолько, что каждый должен работать, прикладывать усилия и делать всевозможные действия, чтобы мог сказать, что весь материальный мир не стоит Торы и заповедей, как сказали мудрецы (Авот, ч.4, 22): «Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира».
Дано нам скрытие для того, чтобы была у человека возможность работая, сделать выбор, то есть чтобы была у него возможность работать в Торе и заповедях не для себя, а ради отдачи. Иначе, если бы открылся скрытый свет Торы и заповедей, работал бы только из себялюбия. И тогда не было бы у человека никакой возможности проверить себя: в чем его намерение – отдавать или получить личную выгоду.
А когда дано нам выполнять Тору и заповеди в состоянии скрытия, человек может просто выполнять их. И сказать: «Если мое намерение ради отдачи, какое имеет значение вкус, который я ощущаю». Поэтому, если человек хочет удостоиться чего-либо, должен принять на себя выполнение Торы и заповедей крайне просто, как уже говорилось. [РАБАШ. Статья 25 (1986). Мера выполнения заповедей]
Семинар: (33:14)
Чтец: (34:22) Переходим к уроку с Равом от 28 апреля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», том 5, из раздела, относящегося к «Талмуду», «Менахот», «Мера выполнения заповедей. 25 (1986)». Мы не знаем в нашем состоянии, какова мера заповеди, каково ее значение, к чему именно она относится. Мы знаем, что душа Адама Ришона включает в себя 613, ТАРЬЯГ органов. 248, РАМАХ органов – выше табура, и 365, ШАСА органов – ниже табура.
Органы называются желаниями. То есть РАМАХ органов – мы можем исправить из всех ТАРЬЯГ желаний, итого РАМАХ желаний, мы можем исправить с намерением ради отдачи и использовать их, и поэтому они называются исполнительными заповедями. То есть в каждом желании я могу посредством намерения ради отдачи совершить действие отдачи Творцу, уподобить себя Ему в действии, на самом деле.
А 365, ШАСА желаний, что ниже табура, я могу исправить их только путем сокращения – не использовать их. Использовать их с намерением ради отдачи в полном смысле я не в состоянии вплоть до Гмар Тикун. Нет у меня, и не будет у меня масаха, а только не использовать их. Тогда я делаю из них соф парцуф, и таковы исправления пока до Гмар Тикуна, когда они все впоследствии входят в получение с намерением ради отдачи тоже.
Эти 613, ТАРЬЯГ желаний находятся в общей душе Адама. И даже когда эта общая душа разбивается и делится на шестьсот тысяч частей, на шестьдесят рибо, что называется частями, после этого есть еще много разбиений и падений вплоть до этого мира. В любом случае каждая и каждая часть из миллиардов частей включает в себя те же 613, ТАРЬЯГ желаний. И те 613, ТАРЬЯГ желаний присутствуют – неважно, на какой ступени находится эта часть. То есть это число не меняется в каждой частной душе, в каждой части Адама Ришона.
(37:57) И даже в точке в сердце, которая пробуждается в нас, а это есть начало нашей души, кли души, также и в ней, в этой части, которая пока видится нам как точка, тем не менее в этой части у нас есть 613, ТАРЬЯГ желаний, которые называются 613, ТАРЬЯГ органами. Хотя мы ощущаем эту часть как точку, как одно общее желание – стремление к чему-то, и нет у меня даже никакого образа к чему. И поскольку вся эта моя будущая душа все еще видится мне как точка, я не могу изобразить в ней никакого образа Всевышнего, нет там объема, чтобы я увидел картину, чтобы я увидел несколько свойств.
Но посредством работы с этой точкой человек в конечном счете приходит к состоянию, что получает из точки уже некий объем – все больший, больший, больший. Посредством чего точка становится уже не точкой, а неким небольшим пространством. Это происходит посредством тех помех, которые человек получает от всевозможных случаев, что посылаются ему, и он преодолевает эти помехи, чтобы прилепиться к той точке и прилепить ее к Творцу. Посредством этого точка расширяется.
И расширение ее происходит именно через всевозможные помехи. Хотя человек не знает, какие именно – сейчас, раньше или позже – желания он исправляет из всех 613, ТАРЬЯГ желаний, ведь в целом все, что он видит, он видит свою точку как общее стремление. Но, как говорят, в таком состоянии «все, что в руках твоих и в силах твоих сделать, делай»1 – и если он это исполняет, то делает что-то внутри, исправляет одно желание за другим.
(41:00) То есть, несмотря на то что есть скрытие, он хочет преодолеть это скрытие, хочет прилепиться к единой и единственной силе, действующей на него, и тогда точка расширяется до той меры, что начинает ощущать в ней всевозможные силы, различные желания, которые в действительности составляют в совокупности его парцуф. Точка уже становится парцуфом.
И когда переходит к работе от точки к парцуфу, то начинает медленно-медленно все больше и больше ощущать то, что называется силами души. То есть желания, которые есть у него в парцуфе, и как работать с каждым желанием, как исправить каждое желание. Уже начинает различать желания, относящиеся к 248, РАМАХ исполнительным желаниям, и к 365, ШАСА запретительным желаниям. И тогда его действия начинают становиться намеренными действиями, действиями, которые он совершает осознанно, с ясным пониманием того, что собирается сделать и чего достигает.
Но в нашем состоянии, до махсома, в двойном скрытии или в обычном скрытии человек не видит, какое именно действие он совершает, и поэтому мы не знаем, какую заповедь, то есть какое исправление, мы сейчас выполняем. Большее или меньшее, «делай» или «не делай». Просто нам надо стараться, невзирая на все помехи, – именно со всеми помехами оставаться прилепившимися как точка к корню.
И от того, что мы учим, как соблюдать заповеди, не зная их меры, это дает нам возможность перейти к соблюдению заповедей с намерением ради отдачи. То есть к исправлениям, намерение которых ради отдачи Творцу.
Есть вопросы? Еще, помимо этих двух.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:08) С одной стороны, говорят, что эту точку, чтобы познать ее, нужно дополнительное желание от товарища. С другой стороны, Вы сейчас сказали, что это преодоление помех. Как это связано?
М. Лайтман: О, хороший вопрос. Мы говорили, что расширить точки, которые есть во мне, я могу только посредством того, что связываюсь с товарищем. Я воздействую на товарища величием цели, он воздействует на меня величием своей цели, так я впечатляюсь от всей группы. Посредством впечатления моего от всей группы или от одного товарища, неважно, группа – это как минимум двое, «минимум множества – двое»2. Получается, что я получаю от группы только воодушевление, и моя точка – именно она расширяется посредством воодушевления, полученного мной снаружи. Это с одной стороны.
С другой стороны, мы говорим, что моя точка – это моя точка. И чтобы прийти к исправлениям, мне нужно добавить к этой точке еще точку, еще точку, еще точку, поскольку сама точка не может расшириться. Она расширяется посредством того, что – не что она расширяется, а что добавляет к себе еще точки в сердце от товарищей.
Так что же именно здесь происходит? Это одно и то же. Точка, по правде, она расширяется изнутри. Снаружи я получаю воодушевление. Но это воодушевление, которое я получаю от других, оно является воодушевлением из их точек, из строения их точек, помехи от них и пробуждение от них.
То есть согласно их внутреннему строению. Они сами не знают своего воодушевления, откуда оно приходит, то есть какие органы есть у них внутри их души, у каждого и каждого, и я тоже не знаю. Но то, что я получаю, этим я пробуждаю свою часть.
Как объяснить это иначе? Мне нужно каждый раз исправлять какое-то желание в себе. Каждое и каждое желание в себе может пробудиться только через особую помеху, направленную против него. Эти помехи мне нужно получать снаружи. Получается, что от того, что я нахожусь в связи с подходящим окружением, которое пробуждает меня, пробуждает во мне воодушевление, я получаю воодушевление в точности соответственно помехам и воодушевлениям, против внутренних органов, что во мне.
Я постараюсь это объяснить. Я подумаю, как объяснить это попроще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:55)... Как можно понять изречение мудрецов: «Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира»3?
М. Лайтман: С этим высказыванием, действительно, все впадают в некое затруднение. «Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира». То есть это противоречит само себе. Так что же лучше – этот мир или будущий мир? Что такое «прекрасный час»?
Красотой называется Хохма. «Час» называется связью. Если я способствую связи этого мира связи с Творцом, то этот подъем МАН – это все, что у меня есть, и это моя отдача Творцу. Тогда кли, которое я строю сейчас, – оно является главным, а свет уже придет и будет ощущаться лишь в соответствии с кли.
Что же касается будущего мира, «будущий мир» означает, что я уже получаю свет, – тогда получение света есть по существу постижение святых имен, что является целью, и нет ничего прекраснее этого. То есть, один раз я нахожусь в положении творения, один раз я нахожусь на уровне Творца. Это одно.
Второе. Этот мир и будущий мир – мы знаем, что это два состояния одной и той же ступени. Этот мир – это нынешнее состояние, а будущий мир – это состояние через мгновение. Снова. Либо это можно объяснить как подъем МАН и получение света с намерением ради отдачи, либо как два состояния, нижняя ступень и верхняя ступень, – где только нижняя ступень, которая работает и исправляет себя, удостаивается провести светá через все верхние ступени.
По этому поводу есть много вариантов сказать – как. Почему это хорошо и почему то хорошо. Два состояния.
Да, ну... Ты хотел что-то спросить?
Ученик: (50:43) Что такое это состояние, о котором он говорит, что когда человек выходит из своего состояния в духовном так он находится в бессознательности? Почему это так?
М. Лайтман: Почему человек, выходящий в духовное, находится в бессознательности?
Ученик: Нет. Выходит из своего духовного состояния, падает, что...
М. Лайтман: А... Прежде всего, сейчас мы тоже находимся в бессознательном состоянии, в бессознательности относительно духовного. Теперь, человек, который находится на какой-то ступени, скажем, он уже находится на духовной ступени, что называется, что он выходит из ступени? Что у него есть удаление светóв, исход мохин. Если у него происходит уход светóв – называется, что он находится «без сознания». Свет уходит – и тогда сознание, понимание, ощущение того, где ты находишься, исчезает.
Ученик: Но почему он осознает это лишь спустя несколько часов или несколько дней, и не может уловить этот момент именно тогда, когда это происходит?
М. Лайтман: В духовном… работу клипот мы не будем разъяснять. Но в нашем состоянии это происходит почему? Потому что ты пока находишься также под властью клипот. Почему бывает усход, исчезновение? Уход светóв происходит потому, что тебе добавляют желание получать. Это никогда не по твоей вине, как бы, что ты сам выходишь из состояния.
Мы никогда не входим и не выходим ни из какого состояния по собственной инициативе, а есть лишь добавление желания получать. Ты сделал что-то, достиг какого-то постижения, получил какое-то вознаграждение за то, что приложил усилие, – и теперь у тебя есть некое осознанное состояние в твоей связи с Творцом.
Если в этом состоянии ты находишься с намерением, согласно твоей ступени, согласно твоему состоянию, насколько можешь, ради отдачи. То есть, нашими словами: ты не наслаждаешься сам по себе этим состоянием и не забываешь о цели. А находишься в состоянии, где ты наслаждаешься духовным, и даже то, что ты наслаждаешься для себя, потому что мы все еще ниже махсома, это наши желания, и вместе с тем ты не хочешь оторваться от того, что в этом состоянии ты получаешь от Творца.
Что у тебя есть связь с Ним. Ты наслаждаешься этим тоже. Если ты удерживаешь себя именно в таком состоянии – что есть у тебя и что есть у тебя в связи с Творцом, то ты удерживаешь себя в правильном состоянии. Но когда ты достиг этого состояния – что теперь должно произойти? Добавление – перейти на следующую ступень.
(56:45) В духовном – как только ты достиг чего-то, всё, ты обязан продолжать. В материальном ты готов оставаться в хорошем состоянии все время. Поэтому тебе немедленно добавляют, немедленно пробуждаются в тебе решимот со следующей ступени. Решимот следующей ступени, которые пробуждаются, это решимот с большим авиютом.
Больший авиют, который сейчас добавляется, накапливается, накапливается, накапливается в тебе, – этот авиют как бы нарушает связь с Творцом. Он не нарушает тебе наслаждение – он нарушает тебе связь с Творцом, и наслаждение ты тогда начинаешь получать внутрь себя, внутрь этого авиюта. Всё, тогда ты начинаешь наслаждаться: хорошо, мир хорош. Ты уже забыл о связи с Творцом, с которым именно вместе, именно благодаря тому, что стремился к Нему, ты получил это наслаждение, ты получил это состояние, эту ступень.
И тогда получается, что ты падаешь. Что такое падение? Потеря связи с Дающим. Ты находишься в своем желании получать, ты наслаждаешься в своем желании получать, – и всё, и это называется падением. Когда это происходит? В отсутствие постижения, в отсутствие знания, неосознанно. И так всякий раз. То есть желание, которое добавилось, больше, чем желание исправленное, разрывает тебе связь с Творцом, и ты остаешься лишь в наслаждении. Это всё.
Теперь, что делать? Нечего делать – теперь тебе нужно исправить это желание. Мог ли ты не упасть? Не мог ты не упасть. Ты можешь поймать себя в тот же момент перед падением и остаться в верхнем состоянии, в связи с Творцом, но уже с новым авиютом? Нет. Ты обязан этот новый авиют реализовать из падения – то есть во всю его высоту ты должен теперь пройти его и прилепить его тоже к стремлению к связи с Творцом. Нет выбора.
И поэтому написано: «Нет человека, который выполнил заповедь, прежде не потерпев неудачи»4. Всё. Значит, сначала – падения, сначала – тьма, сначала – ошибки, прегрешения, а затем уже их исправление.
Ученик: (53:47) Теперь, в период подготовки – почему эти добавления желания получать не ощущаются именно как большее желание получать?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Желание получать, которое приходит и вызывает твое падение с твоей ступени, это желание получать большего размера, но оно не ощущается в тебе как большее желание получать. Оно ощущается в тебе как большее наслаждение, потому что если ты сейчас в этом новом желании отрываешься от Творца и начинаешь наслаждаться сам по себе, или другими словами, относительно связи с Творцом ты тоже входишь в наслаждение, только в новом желании, короче говоря, ты замыкаешь все наслаждения в себе без какой-либо связи с Самим Творцом, так ты ощущаешь наслаждение больше. Новое желание получать, которое пришло, дает тебе эту возможность, оно обязывает тебя к этому.
Ученик: Вы говорите, что все же ощущается большее желание получать, что...
М. Лайтман: Не желание получать – ты ощущаешь не желание, а наслаждение. Ты не ощущаешь, что твое желание получать выросло, ты ощущаешь, что твое наслаждение может быть больше, если ты будешь наслаждаться таким образом, что будешь думать только о наслаждении, а не о Дающем наслаждение тоже. Кто портит тебе связь с Творцом? Новое желание. Оно не стирает тебе наслаждения – оно стирает тебе связь с Творцом. Если бы оно стирало тебе наслаждения, ты бы вдруг ощутил большую пустоту и немедленно пробудился бы. Но вместо этого ты ощущаешь: нет, я нахожусь в наслаждении, только Творец исчез из моей картины мира, но наслаждение я продолжаю ощущать, и даже больше.
И то, что ты ощущаешь наслаждение, это тебя покупает. И постепенно человек привыкает удерживать картину того, что он наслаждается для себя, ло лишма, нечего говорить, находится в ло лишма, – но вместе с тем и не хочет ни в коем случае терять связь с Творцом. И все время ищет это, все время хочет ощущать, что он находится в мире Творца, в некой сфере, которую Творец наполняет и в которой он находится. И все время – если он удерживает это, старается удерживать это, это есть усилие, старается удерживать это всевозможными средствами, то в результате сумма усилия достигает своей меры, и он переходит махсом.
Но падения на пути – с этим ничего не поделаешь. Сколько их? Никто не знает о себе, и невозможно сказать... То есть можно сказать о человеке, сколько ему осталось, даже со стороны, скажем, если видят. Но невозможно сказать, сколько по времени будет между подъемами и спусками, потому что это уже зависит от человека. В этом уже есть его усилие, выбор.
Ученик: (59:44) И как человеку видятся эти добавления наслаждения в желании получать уже в духовном?
М. Лайтман: В духовном добавление желания получать – это левая линия, где есть уход мохин, потеря намерения ради отдачи и вхождение в намерение ради получения. И затем поиск того, как выйти из этого, и так далее, это работа в трех линиях. Там уже данные ясны. Тоже ясны относительно, может быть как у зародыша, как у маленького, как у большого, но это все же работа в трех линиях. Даже у зародыша это называется у нас гимель гоу гимель (три внутри трех). Это все же даже одна капля. Как мы у себя говорим – точка в сердце, но там уже не точка, а капля семени, то есть у него уже начинается связь с Творцом как капля внутри Творца, внутри матки высшего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:55) Если человек не воздает хвалу Творцу, то его выбрасывают из чертога Царя. Что значит воздавать хвалу?
М. Лайтман: Если человек не воздает хвалу Творцу, написано, что «выталкивают его из чертога Царя». Ну, если это царь из плоти и крови, то это, конечно, ясно: ты не воздаешь мне хвалу, тогда я наверняка прикажу своим слугам выбросить тебя из моего дома, из моего дворца. Это понятно.
Что здесь имеется в виду? Хвала Творцу называется намерением ради отдачи, без уподобления по свойству отдачи с твоей стороны тебе нечего делать в моем дворце. То есть если ты не отдаешь, у тебя нет уподобления по форме, этим ты сам выбрасываешь себя из этой ступени, из этой связи.
Кто тебя выбрасывает? Мои слуги. Кто мои слуги, которых я посылаю к тебе? Помехи, посторонние мысли. Я послал тебе посторонние мысли, чтобы ты укрепился в связи со Мной, а ты им подчинился, и они привели к разрыву между нами. Это называется, что тебя сейчас выбрасывают от Меня. Отсоединился от Меня. В духовном нет комнаты и вне комнаты, места, а если отсоединился, то отдалился, и тогда выходит, что мысли, которые я послал тебе, они тебя выбросили.
И снова, «возвышают в святости и не понижают в святости»5, то есть эти посторонние мысли, после того, как спустя какое-то время ты вернешься к усилию, переработаешь эти помехи, преодолеешь их, то есть примешь их в расчет и поверх них возобновишь связь с Творцом, тогда эти мысли станут дополнительной связью, дополнительной силой, дополнительным контактом с Творцом. Нет помех, это «помощник напротив него»6.
Ученик: Это состояние...
М. Лайтман: Это обязательное мое состояние, конечно. Как он говорит в «Предисловии к Учению десяти сфирот»7 – о людях, которые бегут к дворцу Царя, а стражники их отталкивают. Эти стражники, которые отталкивают, каждый стражник, страж, который отталкивает, вводит свое отталкивание в желание получать в отрицательной форме. И тогда если ты преодолеваешь, то у тебя есть дополнительное желание отдавать, дополнительная связь. То есть каждый страж знает, кого и насколько оттолкнуть. И это делается согласно корню души, согласно решимот.
(01:04:10) Твои решимот, которые обязывают тебя прийти к Гмар Тикун, они приводят в действие этих стражников: как и когда они будут тебя отталкивать. Ты понимаешь? То есть сверху высший свет действует в полном покое, в общем виде. Решимот в тебе и вся информация, которая есть в тебе, что информацию эту ты получил при нисхождении твоей души из Бесконечности вплоть до этого мира, эта информация, что в тебе, решимот, действуют таким образом, что каждый раз свет, действующий на тебя, действует как бы всевозможными иными способами. Это не то что свет действует, а в тебе ощущается, что его действие каждый раз иное, изменяется согласно раскрывающимся решимот.
Он сам – это как свет солнца, в нем нет никакого изменения, только ты видишь его то больше, то меньше, есть облака посередине, вдруг через желтое стекло или зеленое, или что-то. То есть изменения – в келим. И помехи – тоже. Так помехи – это те же силы, в конечном счете. Хотя нам кажется, что помехи – это внешние вещи, и также воодушевление, которое нам кажется, что я получаю от группы. Как он спросил: «Какова разница между тем, что во мне моя точка в сердце расширяется, или что я присоединяю к себе точку в сердце товарища?» Так это одно и то же. Что я присоединяю? Я по существу присоединяю свое усилие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:08) Что такое этот процесс добавления нового желания, когда человек удерживает связь с Творцом? Может ли вообще добавление желания расширить эту связь?
М. Лайтман: Вся связь с Творцом – это через желание. Но что такое связь? Связь называется чем-то, что я ощущаю. Вот и всё. Как я могу ощущать Его? После Цимцум Алеф можно ощущать Его только с намерением ради отдачи. В той мере, в какой есть у меня соответствие Ему, я ощущаю Его. Это называется связью. Как он говорит: есть «часть Творца свыше»8, камень, высеченный из горы топором, предназначенным для этого. Что это означает? Что есть желание получать, частично исправленное, и внутри этого частично исправленного желания получать с намерением ради отдачи – там есть часть света, из всей совокупности общего света, и эта часть называется связью с Творцом.
Так почему я ощущаю, что нахожусь в какой-то связи? Так как у меня есть намерение ради отдачи – подобно тому, как намерение ради отдачи есть у Творца. В мере соответствия у меня есть это. Если нет соответствия, я не ощущаю никакой связи – это называется тем, что я в бессознательном состоянии.
Что ты спрашиваешь?
Ученик:... добавление нового желания...
М. Лайтман: Так если у меня сейчас есть новые желания получать и я падаю из прежней связи с Творцом, теперь я преодолеваю новые желания, – тогда у меня есть ор хозер, как бы – давай скажем после махсома, так легче понять. Чем больше желание получать, тем больше ор хозер, так у меня больше связи. В чём разница между малым парцуфом и большим парцуфом? Добавление желания и, как следствие, добавление намерения ради отдачи, когда исправляем желание, и тогда есть добавление света внутри парцуфа, ор пними. И этот ор пними, распространяющийся от пэ до табура, называется раскрытием Имени Творца.
Общий свет называется АВАЯ. А когда принимается внутри парцуфа… Из этой АВАЯ, АВАЯ – это общее название, невозможно объяснить само АВАЯ. Что ты скажешь о нём? 26? Что ты скажешь о нём? АВАЯ объясняется у нас в святых именах. Что это означает? В светах, распространяющихся в НАРАНХАЙ от пэ до табура парцуфа.
Ученик: (01:09:25) Что значит «преодолевает»?
М. Лайтман: А?
Ученик: Что значит «преодолевает»? Когда я преодолеваю...
М. Лайтман: Что я преодолеваю? Наши желания устроены таким образом, что каждое желание изначально с намерением ради получения. И это намерение ради получения отключает...
И это намерение ради получения вводит меня лишь в ощущение наслаждения, а не в ощущение Дающего наслаждение. То есть чтобы прийти к ощущению Дающего наслаждение, я обязан сделать цимцум на желание. Что значит цимцум на желание? Не быть под влиянием наслаждения, а быть под ощущением Дающего наслаждение. Скажем, пример: я сижу около угощений, и рядом со мной хозяин. Я обязан прийти к состоянию, когда связь с хозяином мне важнее, чем угощения. Если я могу сделать это – называется, что я совершаю цимцум.
Как я могу совершить его? Это зависит от моего желания. Если моё желание к угощениям не столь велико, тогда мне важна связь с хозяином. Если я очень голоден – тогда я не могу видеть хозяина, я вижу лишь то, что передо мной на тарелках. То есть моё желание определяет, каким будет моё отношение – к наслаждениям или к хозяину, что мне будет важнее. И тогда в своём усилии, всевозможными средствами, я обязан нарисовать себе картину, что хозяин важнее еды.
Ученик: Что значит эти «всевозможные уловки»?
М. Лайтман: Уловки – это, как он говорит – это рав, который как бы задает направление, и книги, и группа. Посредством группы достигают стремления, желаний, – а посредством книг достигают светов, которые исправляют келим, свет, возвращающий к Источнику.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:27) В последнем абзаце статьи он пишет. А когда дано нам выполнять Тору и заповеди в состоянии скрытия, человек может просто выполнять их. И сказать: «Если мое намерение ради отдачи, какое имеет значение вкус, который я ощущаю?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если я в скрытии – моё намерение не ради отдачи, и конечно же важно, какое ощущение я испытываю... это очень…
М. Лайтман: Нет, нам нужно прийти к состоянию, когда мне всё равно, в каком ощущении находиться, лишь бы я был в осознанности какой-то, это тоже в ощущении каким-то образом, что я нахожусь в связи с Творцом, что я иду к Нему навстречу. Я обязан прийти к состоянию, когда это будет важно мне больше всевозможных ощущений в моих чувствах.
Ученик: Так что же простого в этом? Что значит «в совершенной простоте»?
М. Лайтман: В совершенной простоте – вот так, без мудрствований, чтобы это было ясно мне в моих чувствах. «Просто» – это означает, что намерение не умственное, интеллектуальное, а что... Ведь я – желание получать, я не разум, я не вычислительная машина. Я – желание получать, значит, это должно быть у меня ощутимо именно внутри моего желания.
Ученик: А если я не способен? Если я знаю...
М. Лайтман: Каждый способен на это, только ты ещё не достиг чего-то подобного. Ну, что поделаешь?
Ученик: Нет, но если, скажем, я сейчас работаю в состоянии, когда – если, скажем, я буду думать о намерении или о том, зачем я совершаю действие, я вообще не смогу его совершить. Но мне однажды сказали, что действие продвинет меня, – что мне делать? Есть ли смысл совершать действие без желания, без внутреннего направления – зачем я его совершаю? Скажем, я знаю, что сейчас я, скажем, не способен желать Творца, не способен желать ради отдачи, но мне сказали, что если я, скажем, буду работать на кухне, то я приду к этому.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я не способен, как бы если я думаю, зачем я это делаю, я не смогу простоять там и секунды. Мне всё же нужно делать это? Что, может быть, это пробудится во мне, или лучше, может быть, мне уже не делать?
М. Лайтман: Человек прежде всего должен делать. Это то, что написано о нашем состоянии, что даже заповеди без намерения очищают тело, но в мере нефеш дэ-нефеш. Слышал об этом? Слышал. Вот и всё. Он пишет об этом также в «Предисловии к книге Зоар». Что значит заповеди без намерения? Это такой парень, как ты, который хочет прийти к цели. Мы говорим не о людях, которые просто делают и не знают что, и им вообще всё равно, что из этого выйдет. Мы говорим о целеустремленном человеке.
Тогда говорят так. Он хочет прийти к цели, но не знает, посредством каких именно действий он приходит к ней. Тогда говорят: делай хотя бы просто заповеди. Что такое заповеди? Всевозможные исправления желаний без намерения ради отдачи, конечно, но старайся. И это тоже поможет тебе выйти из состояния, в котором ты находишься как неживое – без ощущения, без понимания, буквально, как будто тебя не существует.
Ученик: (01:16:09) Зачем человеку нужно упорядочить причину, по которой он начинает что-то делать? Зачем упорядочить цель, с которой он начинает? Я спрашиваю в таком состоянии, что ты делаешь? На причину ты не можешь повлиять... вообще ничего.
М. Лайтман: Ты в состоянии, когда делаешь вещи, не зная зачем, подобен младенцу, маленькому ребенку, скажем двух, трёх, четырёх лет, который смотрит на отца и делает те же вещи, что делает отец, только он не знает, зачем он это делает. Отец делает – и он делает. Это называется обезьяньим инстинктом. И это поистине самое настоящее обучение – что малый, не зная зачем, лишь по действиям хочет уподобиться большому «по делам Твоим познали Тебя»9. Из того, что он делает эти вещи, начинает понимать разум, почему высший делает это, – и тогда начинает получать этот разум и он. Вот так работают.
Почему? Потому что это так и в этом мире – ты никогда не знаешь заранее следующую ступень, её разум и как она работает. А видишь лишь её внешнюю форму – что она вот так действует на меня. Почему она вот так действует на меня? У неё есть другие решимот, другие намерения, к которым я вообще не прикасаюсь, нет у меня никакого понимания. Но из того, что я буду делать как она… Как я могу делать? Нет у меня тех решимот, нет у меня тех сил и масахов? Верно, но если я в своём состоянии постараюсь делать так, как там делают, несмотря на то что нет у меня к этому желания и нет у меня к этому решимо, а лишь воображу себя в этом, это называется, что я хочу быть подобным высшему.
Нет у меня никакой основы, чтобы быть подобным ему. Не важно. Как можно дать тебе всё это до того, как у тебя будет подготовка? Но это и называется подготовкой, что я в том, что есть у меня, хочу уподобиться высшему. И тогда я удостаиваюсь этого. Мы будем учить – тогда раскрываются НЕХИ дэ-Има, которые учат Зеир Анпин, как достичь её ступени. Вот так это работает.
Ученик: (01:18:46) Тогда зачем говорят, что мне нужно работать над стремлением к следующему состоянию, если ясно, что это состояние, к которому я не могу стремиться, как будто оно противоположно мне? Почему не говорят: забудь о стремлении, забудь о мысли, просто делай, потом придёт стремление, мысль?
М. Лайтман: От того, что человек старается найти стремление к следующему состоянию, это помогает ему начать развивать свои желания как бы до того, как они приходят к нему с намерением ради получения. Тем, что он как бы стремится до желания, это подобно тому, что он хочет сначала стремление, хочет сначала намерение ради отдачи, и только если у меня будет намерение ради отдачи, я согласен, чтобы это желание пришло ко мне. Это подобно такому действию, что не хотят пробуждать желания, а лишь в той мере, в которой есть намерение ради отдачи. Требуют от тебя в чём-то уподобиться духовному действию.
Ученик: Сначала приходит как бы физическое действие, потом приходит стремление, и потом приходит желание?
М. Лайтман: На самом деле, есть всевозможные варианты как приходят новые состояния. Поэтому нельзя сказать, что нет – всегда сначала приходит падение, потом подъём, потом падение, потом подъём. Это не отвечает нам на все вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:33) Вы сказали, что выше табура есть заповеди «делай», отражающие желания, которые нам нужно исправить сейчас, то есть есть к ним чувствительность, а ниже табура есть желания, которые отсутствуют, нет к ним чувствительности (доступа), они отражают заповеди «не делай». Станут ли эти заповеди заповедями «делай» в будущем, когда появится чувствительность, доступ?
М. Лайтман: Я сказал, что все желания в конечном счёте должны прийти к исправлению. Исправление желаний происходит на протяжении всех ступеней. Есть желания, которые я не способен исправить в практическом их осуществлении. Они называются запретительными заповедями. До Гмар Тикун я не могу получить на них масах, чтобы получать в них ради отдачи. А что я делаю с ними – я делаю на них сокращение, не использую их. Посредством этого я прихожу к слиянию, но не к состоянию, которое называется Гмар Тикун. В Гмар Тикуне и эти желания – они называются соф парцуф – исправляются, входят тоже в зивуг дэ-акаа с высшим светом, и весь гуф от пэ до конца становится как «тох» с бесконечным внутренним светом внутри него. Вот и всё.
Ученик: Как я понял РАБАШа – я думаю, что нам всё же нужно исполнять заповеди, даже то, что мудрецы сказали и составили на словах...
М. Лайтман: Тело существует. Тело души включает в себя 248, РАМАХ заповедей «делай», 365, ШАСА запретительных заповедей и семь заповедей мудрецов, рабанан. «Рабан» означает «большой», «рав», «большой». Это добавления, которые есть ещё сверх обычных 613, ТАРЬЯГ заповедей. В совокупности – 620, ТАРАХ.
Ученик: Что человеку нужно делать, когда, скажем, ему нужно... или когда вдруг...
М. Лайтман: До тех пор пока мы не переходим махсом – мы не знаем ни одной заповеди, ибо находимся во тьме. Что значит «во тьме», в скрытии? Что мы не знаем, что совершаем, в каком желании работаем, посредством какого желания у нас есть связь с Творцом. Потому что нет связи. Творец раскрывается внутри желания. Если Он скрыт – желание, значит, не раскрывается мне в ясном виде. Тогда я совершаю – что я совершаю, я не знаю. Есть у меня точка, в этой точке у меня есть ТАРАХ, 620 желаний, но эти 620 желаний – они как точка.
(01:23:49) Что я могу делать с этими желаниями? Я не знаю, они видятся мне как точка. Поэтому написано, поскольку ты не знаешь, что с ними делать, и в каком именно желании ты сейчас находишься и действуешь, «что в руках твоих и в силах твоих сделать – делай»10. Делаю ли я ради получения, а не ради отдачи? Не важно – делай. Прилагай усилия. И так это весь путь, пока не приходят к махсому. Когда приходят к махсому – начинают ощущать, в каких желаниях каждый раз находишься. Тоже в очень-очень ничтожной мере, потому что это всё ещё называется тем, что человек растёт как зародыш в утробе матери.
Но некоторое сознание есть. Какое есть сознание у зародыша, находящегося в утробе матери? Мы говорим, что у него нет ничего, но это с нашей стороны как бы мы говорим, что у него нет ничего, но он сам как бы существует. Это всё же чужеродное тело, которое находится внутри высшего, у него уже есть реальность. Так в подобной мере человек ощущает свою реальность в мире Творца, в Самом Творце, внутри Него. И мы в нашем состоянии сейчас находимся в состоянии, когда мы не можем указать ни на одну заповедь, ни на одну вещь. Нет у нас этого. Наши заповеди – это всевозможные усилия наши, которые мы прилагаем, чтобы прийти к уподоблению по свойству, к какой-то мере уподобления по свойству. То есть – к связи с Творцом, к раскрытию Творца.
По правде говоря, каждая заповедь – это исправление желания в душе, в которой я раскрываю Творца. Это всё. И конечно, нет в этом никакой связи с заповедями, которые соблюдает религиозный еврей в этом мире, это просто работа руками и ногами. А мы говорим о действиях, которые мы совершаем внутри желания. Даже если бы не было у меня тела вообще, только желание без тела, если я в этом желании совершаю действия, это называется духовной работой. Если я совершаю действия телом – это уже иная работа, это уже то, что называется «мировоззрение домохозяев» – противоположное «мировоззрению Торы». Буквально не то что есть это и есть то, – а буквально есть противоположность между ними.
Хорошо, я...
Ученик: (01:26:39)... как нужно вести себя в этом...
М. Лайтман: Нам нужно делать только одно – прийти к связи с Творцом. Всё время быть в максимуме усилия, чтобы быть в связи с Ним. «Он и Имя Его едины»11, «нет иного кроме Него»12 – только это. Если, несмотря на все помехи, мы стараемся быть в связи с этим – посредством окружения, посредством группы, посредством книг, которые мы изучаем, – это называется тем, что мы исполняем заповеди. Это всё.
Что ещё нужно делать человеку в его внешних действиях? Наша Тора не говорит об этом, потому что мы говорим о внутреннем развитии человека, о раскрытии Его Б-жественности творениям в этом мире. То есть, в нашем состоянии, из нашего состояния – как прийти к раскрытию Творца, вот и всё. И это сказано не о еврее, рожденном от еврейской матери, а об еврее, у которого есть точка в сердце, что поэтому он называется евреем. Это может быть какой-нибудь итальянец, и какой-нибудь немец, и какой-нибудь русский, неважно кто, у кого пробуждается точка в сердце. Тогда говорим полностью о совершенно иной теме – о точке в сердце, а не о биологическом теле.
Чтец: (01:28:26) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:34:48)
Набор: Команда синхронного набора
Коэлет (Екклесиаст), 9:10.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама, 15б (принцип «миут рабим шнаим» – минимум множественного числа – двое).↩
Трактат Авот, 4:17.↩
]Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 19а.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 19а.↩
Берешит (Бытие), 2:18.↩
Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот».↩
Йов, 31:2.↩
Литургический пиют «Эль Адон», а также Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, 3а.↩
Коэлет (Екклесиаст), 9:10.↩
Захарья, 14:9.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩