Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 5 мая.
Следовать за Шхиной
Чтец: Урок на тему «Следовать за Шхиной», читаем подборку избранных отрывков из источников, дошли до 11-го отрывка.
М. Лайтман: Страдание Шхины – это очень важная тема, потому что в ней мы раскрываем свое желание прийти к познанию Творца и к слиянию и сближению с Ним. Раскрываем, насколько мы особенны и объединены в своем страдании раскрыть наше желание, наше устремление к Творцу, – насколько это нам важно.
Поэтому страдания творений от того, что они оторваны от Творца, и страдания от того, что они не объединены с Творцом – это разные вещи. Есть страдание от того, что они не объединены между собой (так как это причина того, что они не связаны с Творцом), и страдания от того, что Творец страдает от этого. И тогда им плохо от того, что Он страдает, а не от своих страданий.
Есть здесь много уровней страдания Шхины, в которые мы должны стараться включиться и изучить их через ощущения. И тогда мы увидим, насколько эта тема близка нам. Потому что в соответствии с этим страданием, мы придем к состоянию сближения с Ним, мы прилепимся к Нему и включимся в самого Творца.
Давайте почитаем отрывки и постараемся почувствовать их, жить в них. (02:42)
Чтец: 11-й отрывок.
11. И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и работать на Него не ради получения вознаграждения, а ради Его наслаждения, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом, чтобы раскрылся Творец своим творениям. [Бааль Сулам. Шамати. 3. Суть духовного постижения] (03:17)
Повторное чтение отрывка (03:17-03:57)
М. Лайтман: Здесь возникает вопрос: что значит «И да будет желание», – желание кого? – Как бы наше: чтобы мы удостоились получить высший свет Творца и идти всеми Его путями.
То, что мы обращаемся к Творцу и просим поднять Шхину из праха – это тоже не только страдания, но и действия: удостоиться слияния и раскрытия Творца Его творениям. Всё это мы делаем, так как сожалеем о том, что находимся в изгнании, в разрыве с высшей силой, и поэтому не можем сами привести себя ко всем тем ступеням, которые называются «идти путями Творца».
Так здесь вопрос (страдания – это понятно, об этом мы еще поговорим), но о чьем желании здесь говорится? Наше желание или желание Творца, или наше общее желание? Мы это тоже должны выяснить, потому что мы прочли, что есть желание у Высшего и именно Его желание определяет все наши желания.
Затем есть наше желание: молиться о том, чтобы было желание свыше. И тогда мы начинаем объединяться в наших желаниях. И из этого состояния «разрыва» мы становимся партнерами, чтобы вернуться к объединению, к раскрытию.
И поэтому: «И да будет желание». Ведь, хотя мы и говорим о нашем желании, но желания слиться с Творцом – нам не хватает. Мы должны понять, что пока мы недостаточно пробуждаем желание свыше, мы не получаем его достаточного влияния на нас. Об этом написано: «Сделай свое желание, как Его желание»: мы должны пробудить большое желание к Творцу, к Его раскрытию, к сближению, к объятию, к соединению с Ним. (07:14)
И вследствие того, что мы обращаемся к Нему, мы пробуждаем желание снизу – так написано в статье «Шхина в изгнании». А когда мы пробуждаем желание свыше, это признак того, что наше желание правильное и готово к соединению с Творцом.
С одной стороны, если я еще не соединен с Творцом, если не светит надо мной высший, определенный, соответствующий объединению свет, то я ничего не могу сделать. С другой стороны, я также должен сказать, что мое желание недостаточно, чтобы пробудить Его желание. Творец пробуждает наше желание в чем-то и хочет, чтобы мы пробудили Его. И поэтому Он называется «скрывающийся Творец», Он хочет, чтобы мы бежали за Ним, следовали за Ним.
Объясняет Бааль Сулам, что это подобно погоне за оленем: он убегает от человека, но обращает лицо свое назад, всё время оглядывается: где тот человек, который бежит за ним? И поэтому говорится, что Творец, Шхина – в этом – подобны оленю.
Поэтому, благодаря тому, что человек пробуждается, он приближается к сближению с Творцом. Но поскольку написано о Творце: «Я первый», мы должны понять, что это не мы пробуждаемся, а Творец сам пробуждается перед нами. И если мы сожалеем о том, что мы пока не находимся в объединении с Ним, то Он сожалеет об этом еще до нас и во много раз больше, поскольку Его общий уровень больше нашего частного и разбитого уровня.
Поэтому мы в целом всегда должны молиться: «И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и работать на Него не ради получения вознаграждения, а доставлять наслаждение Творцу, и поднять Шхину из праха, то есть общность всех душ, чтобы пробудились к Творцу, и удостоиться всем нам слияния с Творцом, то есть раскрытия Творца своим творениям. (10:28)
Мы хотим, в конечном счете, чтобы Творец раскрылся во всех душах (в соответствии с тем, насколько они объединены), потому что благодаря этому, Он получит наслаждение от нас. Это называется «доставить наслаждение своему Создателю». (10:55)
Вопрос (Хайфа-1): Объясните, пожалуйста, разницу между терминами «Шхина во прахе» и «Шхина в изгнании».
М. Лайтман: Даже, согласно тому, как это слышится – большая разница. Шхина в изгнании – означает, что она в изгнании от нас. И мы не чувствуем всё большое кли, когда объединены все души. А наоборот, мы чувствуем, что они разделены, далеки друг от друга и поэтому не могут предоставить Творцу свое общее кли. Это – с одной стороны, это Шхина в изгнании.
А теперь, о Шхине во прахе: мы говорим о том, насколько мы ценим, что Шхина во прахе. Частные келим, которые составляют Шхину, оценивают свое состояние, как прах, а прах – это особый уровень в мире, на самой нижней ступени. Он не способен возгораться и не способен зажигать, он ничего не стоит и ни на что не способен. Это последний уровень материи – самый низкий – прах. И поэтому, если у связи между нами нет той мощи и силы, того же стремления, как в отдаче и любви, то эта связь превращается в свойство праха. В целом это значит, что нет у нас никакого отношения и стремления к объединению, нет никакого даже самого малого соответствия Творцу. Это называется «Шхина во прахе» (Шхина бэ афар).
Вопрос (Италия-4): На протяжении дня, когда я работаю с товарищами, мне удается думать о них и выполнять работу в десятке. Когда я живу на протяжении дня в одиночку, мне сложно думать о Творце. Вопрос: как из нашей природы мы можем понять, что означает «быть в слиянии с Творцом» и сделать так, чтобы это было направление на протяжении всей нашей жизни: и когда я со своими товарищами, и когда я в материальной жизни?
М. Лайтман: Ты должен стараться быть с товарищами, неважно в каких физических состояниях вы находитесь. Когда наш воображаемый мир не ставит какую-то перегородку между вами, и те картины, которые ты видишь перед собой, не отдаляют вас, то вы чувствуете, что вы находитесь вместе в едином желании, направленном на высшую силу. И с высшей силой вы буквально близки друг другу. Насколько вы объединены по отношению к Нему, настолько Он может открыть себя по отношению к вам. А если вы пока еще не способны на это, то Он пробуждает в вас всевозможные проблемы, чтобы вы обратили внимание, в каком внутреннем духовном состоянии вы находитесь. И так Он продвигает нас. Творец всё время заботится только об этом. (15:53)
Вопрос (MAK 6): Как прийти к любви к товарищам, к Шхине и Творцу настолько, чтобы захотеть доставить наслаждение Творцу больше, чем себе, чтобы это стало главным?
М. Лайтман: С помощью тех действий, о которых мы говорим, мы приходим к состоянию, когда высший свет, Творец – светит нам и пробуждает нас. Чем больше мы стараемся, тем больше он пробуждает нас.
Это как ребенок с матерью: когда он сам хочет сделать что-то, тогда она помогает ему. Иногда ее помощь заключается в том, что она как раз дает ему самому приложить усилия, получить результат и уловить процесс. Так мы говорим о младенце и так же об отношении Творца к нам, а отношение к нам означает, отношение к десятке. Потому что меньше десятки нет меры в духовном: Творец не чувствует меньше, потому что всё духовное построено на объединении нами разбитых частей. А со стороны Творца – это единая сила, единый свет, который наполняет всю реальность.
И насколько мы можем соотнести и сравнить себя с этим единством, с этой единой силой, насколько мы тянемся и приближаемся к ней, настолько мы пробуждаем ее действие над нами. Всё зависит от меры нашего объединения.
Один человек может кричать тысячу лет, это ничего не изменит. А если группа приложит внутреннее усилие, то это создает наверху определенное пробуждение, и она может почувствовать какую-то реакцию. Тогда пробуждение снизу (МАН), и пробуждение свыше (МАД), будут буквально рядом друг с другом и будут определять друг друга. Всё зависит от того, насколько серьезно мы подходим через объединение к Творцу.
Вопрос (Киев-1): Как в общей с товарищами просьбе мы приходим к тому, чтобы просить, даже не друг за друга, а переместить свой фокус на десятку, а потом на Творца? Как это происходит?
М. Лайтман: Творец называется «взаимовключающим». Если мы направляем себя на всю группу (десятку, восьмерку, неважно, сколько в ней людей), то, в соответствии с этим, мы обращаемся к Творцу. Невозможно обратиться к Творцу без десятки. Десятка – то самое место, через которое мы смотрим на Творца и обращаемся к Нему. И Творец относится к нам в точности таким же образом. (20:07)
Так мы изучаем в науке каббала. Так же мы поднимаем МАН, таким же образом нисходит МАД, и так мы получаем ответ. Если мы на самом деле правильно выстраиваем наш хисарон к объединению с Творцом через связь между нами, то, в соответствии с этим, мы готовим путь, чтобы воспринимать Его ответ, Его реакцию. И тогда МАН и МАД соединяются, и приходят к одной и той же черте.
Ученик: Когда мы вместе соединяемся в нашей общей просьбе, что значит, что мы включаемся в Творца? И что значит, что Он отвечает нам в виде МАДа?
М. Лайтман: Если вы на самом деле объединитесь между собой в том, что каждый отменит свой эгоизм и захочет включиться в общее желание десятки, то вы начнете чувствовать, что там находится Творец, что там находится та особая сила, которая оттуда заботится о вас.
Ученик: И это будет называться МАД? Потому что мы почувствуем связь с Ним?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит, что мы Ему отдаем? Что мы Ему даем?
М. Лайтман: Мы даем Творцу наше объединение, для того чтобы Он дал нам то наслаждение, которое Он чувствует. Сила отдачи – это высшая сила, Творец, сила отдачи, дарование. И поэтому, если мы готовим наше кли, насколько мы способны: в соответствии с условиями, которые Он дает нам, тогда мы готовим Шхину – место для раскрытия Творца. И нет у Него иного наслаждения, кроме как дать.
Вопрос (Unity 1): Как молитва десятки поднимает Шхину из праха?
М. Лайтман: Шхина – это связь между нами. Это кли может быть разбитым, может быть исправленным, и может быть в различных состояниях: от разбиения к исправлению. 125 ступеней есть у нас от разбиения к исправлению. Исправление происходит от того, что мы пробуждаем Высшую силу, чтобы произвела исправление. Я должен только задействовать свой хисарон к тому, чтобы Творец исправил. Это называется «Творец завершит за меня». Я поднимаю МАН, а Творец соединяет. И тогда мы приходим к партнерству: «Я своему Возлюбленному, а Возлюбленный мой – мне».
Насколько мы просим у Творца, чтобы исправил объединение между нами и наполнил то кли, которое Он составляет из нас, настолько мы доставляем Ему наслаждение. И здесь вопрос: соединяемся ли мы, для того чтобы убежать от бед, или же для того, чтобы доставить Ему наслаждение нашей просьбой об объединении и наполнении? – Это зависит от того, насколько я нахожусь в «ради отдачи», от того, как я прошу у Него, чтобы объединил и наполнил нас.
Важно не просить это для собственного наслаждения, а для товарищей, хотя бы в таком начальном виде. Но мы, по сути дела, должны перевести всё: причину, молитвы, просьбы о соединении и наполнении – на то, чтобы доставить Ему наслаждение. Это называется «поднять Шхину из праха». (25:06)
Если мы с товарищами находимся в таком состоянии, что кричим себе, – так мы находимся во прахе. А кричим мы, потому что не хотим находиться в таком состоянии. Мы не вкладываем в желание поднять наш хисарон к Творцу, а хотим в том состоянии, в котором находимся, получить наполнение. Мы не кричим, чтобы подняться духовно наверх – это проблема!
Что нам здесь необходимо выяснить? – Что именно мы просим, для чего мы соединяемся, для чего обращаемся к Творцу. Если мы это сделаем, хоть в чем-то: для того, чтобы доставить Ему наслаждение, чтобы Он насладился от нас, тогда мы поднимемся с материального уровня на духовный.
Мы еще как младенцы: все люди вообще в этом мире, которые кричат и заботятся только каждый о себе. Хотя, может быть, есть уже немногие, которые (еще с трудом), просят за ближнего, за товарищей. А обо всем человечестве я уже не говорю: их действия, конечно же, не для Творца.
Здесь мы должны провести очень серьезную проверку и жить в ней: понимать, насколько я все время желаю через товарищей отдавать Творцу. Вот и всё. А все остальные беспокойства, они, как бы, не существуют во мне. Эти вещи не должны быть ощущаемы другими, не надо совершать какие-то материальные действия. Потому что, если вы даже что-то делаете, то они этого не видят и не чувствуют. Я никогда этого не чувствовал по РАБАШу. Не видел я по РАБАШу, чтобы он делал какие-то внешние действия. Иногда чувствовалось, насколько он рад, когда у него появлялась такая возможность. Но главное – это духовное стремление, внутреннее стремление.
Вопрос (МАК-6): Как относиться к ощущениям товарищей, когда они хотят убежать из духовного, когда материальное чувствуется ими более важным, чем духовное?
М. Лайтман: Мы все это понимаем, это происходит со всеми нами, и в этом – наша работа. И мы должны здесь делать, то, что пишет РАБАШ: «Человек да поможет ближнему». А значит, производить всевозможные действия: сначала по принуждению, а потом по желанию. И нужно пройти все его статьи о группе: те, где он говорит об этом, и постараться проникнуться ими. Там внутри есть много важных вещей, хотя он говорит о них, как будто походя. И мы должны извлечь оттуда все его советы, которые скрыты и в предложениях, и в словах, и пользоваться ими. (29:39)
Вопрос (Италия-3): Что такое Шхина для народов мира? Очень часто, когда мы хотим соединиться с товарищами, появляются всякие препятствия, которые не позволяют объединиться. Но иногда извне приходят проблемы во всякие внешние келим. Что такое Шхина по отношению к внешним келим? Мы видим, что после короны начинаются кризисы, правительства обращаются к людям. Как не обращать внимания на всё то, что нас отвлекает?
М. Лайтман: Ты прав, что в мире очень изменчивое состояние. И мы будем чувствовать всё больше и больше, насколько и правительства, и люди, и всевозможные организации не смогут найти никакого выхода из этого кризиса. Как правильно работать с народами, с людьми? – Так всё больше будет раскрываться необходимость в науке каббала, в методике связи между нами и Творцом. Что поделаешь?
Шхиной называются только те души и желания, которые направлены к Творцу. И поэтому те души, которые пробудились к Творцу, называются «Шхиной». И в них Творец начинает раскрываться в соответствии с тем, насколько они стараются пробудить себя к связи с Ним.
В конечном счете, конечно же, все должны объединиться: каждый согласно своему уровню. Не думайте, что души, которые придут после нас, – более маленькие – нет. Они пробуждаются от легких к тяжелым, как в любом исправлении: мы совершаем вначале легкие исправления, а затем эти легкие исправления помогают нам выполнить исправления более сложные.
И поэтому все те души, которые встанут после нас – более тяжелые и более важные. А души, которые пробуждаются сейчас, называются «души Исраэля» – напрямую к Творцу (яшар Эль). У них уже сейчас есть стремление к Творцу. Эти души не настолько тяжелые, они более легкие по сравнению с теми, которые встанут после нас – так это происходит поколение за поколением. У следующего поколения есть большее желание и, в соответствии с этим, возможность быть более умными, изобретающими разные приемы.
Поэтому после нас придут еще поколения. А сейчас (и пандемия, и всё, что мы проходим), – это Творец посылает нам такие упражнения, чтобы пробудить в нас понимание того, как мы должны приближаться к духовному.
Я говорю не о нас, а о тех людях, которые вообще находятся, как говорится, «во вне, на улице, в мире». Они еще не знают, куда они должны быть направлены, и кто Он, пробуждающий их, и что является их целью жизни, и так далее. А мы увидим, насколько Он действует на всё наше поколение, чтобы направить его к состоянию, когда все мы достигнем хисарона, приблизиться и соединиться с Ним.
В конечном счете – это то, что мы должны распространять и то, что должен почувствовать весь мир. Когда ни коронавирус, ни какой-то материальный успех, и ни все эти глупости, которыми мы наполняли нашу жизнь, – не это главное.
Творец начинает нам светить немного больше вглубь: в нашу материю, в нашу тьму и мы начинаем видеть такие наши желания, о которых мы вообще не думали. И тогда мы сможем наполнять и выстраивать их. Мы почувствуем еще много вещей, которые раскроются перед нами. И главная наша работа – это тянуться только к объединению, и в объединении между нами раскрывать силу «нет никого кроме Него», «Один, Единственный, Единый» и всё.
Но народы мира, то есть все души и все люди, которые не относятся к стремлению раскрыть Творца, поэтапно раскроют, насколько им недостает понимания смысла жизни. И это произойдет с помощью тех же самых ударов, тех же самых ступеней тьмы, которые раскроются. (36:39)
Вопрос (USA SF): Какие усилия должна приложить десятка, чтобы почувствовать страдания Шхины?
М. Лайтман: Сама десятка должна сделать из себя Шхину. Шхина – это собрание желаний, которые хотят вместе создать такую сеть связей, в которой может раскрыться Творец – это называется Шхиной. И тогда Творец называется «пребывающий Шохен», то есть Он обитает внутри Шхины.
И если есть десять людей, каждый из которых может отказаться от личных стремлений и желаний, и готов работать только над объединением с товарищами, то можно раскрыть между ними силу, кроме которой нет никого – силу отдачи. И если они желают так сделать, то они составляют общее желание: сеть связи между собой. И эта сеть называется Шхиной. И вчера на уроке мы тоже говорили о том, что мы можем почувствовать в этой сети: как в ней раскрывается высший свет и присутствие высшей силы. И называется она высшей, потому что она управляет нами и всем процессом, который мы должны пройти. Это всё называется: «Раскрытие Творца творениям».
Вопрос (Беларусь): Как я определяю, что я отдаю через товарищей Творцу, а не убегаю, таким образом, от ударов?
М. Лайтман: Я не убегаю от своей обязанности собрать Шхину. Я стараюсь почувствовать, насколько Шхина и сейчас существует, но она разбита, поскольку находится во прахе. Она желает находиться в слиянии (в зивуге) с Творцом, но не способна на это, из-за того, что мы – её части, её составляющие, не позволяем ей быть в желании принять Творца (Шохена).
И поэтому вся наша работа в десятке должна быть в желании соединиться друг с другом для раскрытия Творца всем вместе, и для того, чтобы насладить Творца. Более того, чтобы мы могли насладить Шхину. Другими словами, мы, таким образом, пробуждаем общность всех разбитых душ, чтобы они захотели объединиться и раскрыть страдания Шхины. (40:51)
Вопрос (Испания-2): Что особенного в душе, которая более тяжела, у которой есть большая тяжесть? И как мы можем помочь такой душе в работе?
М. Лайтман: Мы существуем, как отдельные части общей большой души, системы Адама Ришона. И поэтому каждый из нас может работать согласно страданиям или из-за того, насколько он сожалеет, насколько он может выразить свое страдание, свою боль по отношению к товарищам, и насколько каждый из товарищей может соединиться с другими и передать им эту общую боль. И тогда мы можем потребовать от Творца, чтобы Он исправил наше состояние. Но не из-за того мы страдаем, что нам больно, а нам больно из-за того, что не можем объединиться. И мы стали бы достойными, чтобы Он в нас раскрылся: не из-за того, чтобы мы почувствовали и раскрыли Его, а чтобы Он этим насладился.
Вы понимаете, как здесь много условий, которых не избежать при раскрытии Творца? – Нужно направить свою боль на то, что мы не раскрываем Его именно ради отдачи, а ради себя. То есть я делаю сокращение себя и поднимаясь над собой, превращаю весь свой бывший авиют, который был моей болью и моими страданиями – в отдачу Творцу. И тогда мой авиют превращается в чистоту (закут). И уже в этом закуте (а это называется сокращение, экран и отраженный свет) Творец может раскрыться. Потому что я приготовил это для Него, чтобы Он раскрылся и получил наслаждение от того, что я Ему приготовил. И так мы и выстраиваем из себя духовный парцуф.
Вопрос (Турция-1): Может ли целая десятка пробудить спящую душу?
М. Лайтман: Я не понял, что такое «спящая душа». Спит? – Ну да, конечно – в этом наша роль: соединиться друг с другом и пробудить свое желание к Творцу. К Творцу! Я это подчеркиваю – никаких других желаний – только желание к Творцу. И думать только о том, как мы его меняем, очищаем, приводим в порядок, соединяем с разными другими желаниями, чтобы все они были направлены к Творцу.
И мы хотим, чтобы он раскрылся в нас, хотим быть местом для Его раскрытия, чтобы Он порадовался. Это понятие исправленной нуквы: когда Шхина, малхут (которая называется «нуквой»), исправлена для того, чтобы предоставить место захару (мужской части, Творцу), чтобы Он её наполнил и насладился. (46:19)
Вопрос (Москва-7): Вы сейчас объяснили, каким образом авиют превращается в закут. Но признаться, вообще практически не понял, как это происходит. Могли бы Вы ещё раз, может более простым языком, сказать?
М. Лайтман: Это происходит только за счет воздействия высшего света. Это называется свет, возвращающий к Источнику. Мы стараемся соединиться друг с другом даже с нашими эгоистическими желаниями, намерениями и состояниями. Но тем не менее, желая объединиться, – мы постепенно отменяем себя, свое присутствие, свое удобство, свой комфорт.
И когда мы подходим к объединению, то каждый входит друг в друга, действует друг на друга, раскрывает друг друга. И тогда мы постепенно становимся изнутри объединенными. И вот эти частично эгоистические соединения, время от времени становятся обращенными друг к другу через отмену (по крайней мере, через какую-то внешнюю взаимную отмену друг другу). Так мы подходим к мыслям и желаниям (даже если не отдаем себе отчета в том, как это на нас влияет), которые действуют на нас и поднимают к форме «объединения». И это главное.
Это происходит даже в самом низком объединении, но, тем не менее, в объединении. То есть если каждый отказался от своего эгоизма для того, чтобы быть соединенным с другими, тогда появляется понятие сокращения, экрана и объединения. Таким образом, мы приближаемся к Творцу очень эгоистически, все еще по-простому, из этого мира, но тем не менее, действия эти – духовные, или в преддверии духовного. Так это работает. Продолжать, надо продолжать. (49:33)
Вопрос (Москва-2): В чем разница между раскрытием Творца и раскрытием Шхины в десятке?
М. Лайтман: Шхина – это ваше общее стремление соединить ваши желания таким образом, чтобы это подходило Творцу, и было подобно Ему. Чтобы вы хотели этим желанием показать Ему, насколько вы заботитесь о Нем. Чтобы Он раскрылся в этом желании и насладился им, ведь всё делается для Него. И это называется Шхиной.
И Творец, соответственно этому, может в ней раскрыться, и это называется зивугом, слиянием Творца со Шхиной, слияние Кудше Брих У (Кадош Барух У) Творца и Шхины. К этому мы стремимся и таким образом увеличиваем мощь Шхины. Насколько она большая, настолько она будет более мощная в объединении внутри себя. И она всё время будет состоять из желаний: чужих и чуждых, которые в нас пробуждаются. И это будет всё больше приводить к тому, что мы друг друга не сможем вытерпеть – подобно ученикам рабби Шимона, которые хотели поубивать друг друга. Но мы всякий раз будем приходить к страданиям Шхины, то есть к пониманию того, кто мы и что с нами.
Мы находимся в противостоянии Творцу и так приходим к молитве, задействуем разные средства, пока не придем к такому объединению, чтобы Творец пробудился, распространился и наполнил бы нас. И это называется «раскрытием Творца творениям». (52:13)
Чтец: Заголовок: «Страдания Шхины». 12-й отрывок.
12. Сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды — а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.
И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум - это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль. [Бааль Сулам. Шамати. 1. Нет никого кроме Него] (53:54)
Повторное чтение отрывка (54:03-55:08)
М. Лайтман: Но для нас неважно, каким образом ощущается боль: частным, или общим. Главное – это почувствовать страдание от того, что мы не можем предоставить Творцу место раскрыться и насладиться. Почувствовать, насколько я ценю высшую силу, как более важную, чем я сам, чем мое эго. Насколько я Его поднимаю в своей заботе о Нем, больше, чем о себе. Соответственно, я сожалею о том, что не даю Ему место раскрыться и получить наслаждение Его созданиями, мною. И в этом моя работа.
Я должен чувствовать себя, как представитель всех творений и это касается каждого из нас. Потому что у каждого есть своя особая связь с Творцом. Никто не может быть вместо нее, вместо этой связи. У каждого есть свой собственный корень души, совершенно особый.
И поэтому, мы должны подумать: как я даю, наслаждаю Творца? Чем я соединяю Творца со всеми творениями через себя? Прежде с десяткой, и через десятку – со всей Шхиной: чтобы она раскрылась в них, и во всех – Он раскрылся и насладился.
В этом наша работа, которую никто не может забрать и сделать вместо другого человека. Это работа каждого, буквально каждого, как пишет Бааль Сулам: «Тот, кто приводит к страданию Шхины, с ее же помощью он приходит к радости Шхины».
Вопрос (Unity 3): В каком виде эти страдания Шхины выражаются в десятке?
М. Лайтман: Через то, что десятка старается раскрыть, насколько она находится в разбитом, несовершенном состоянии.
Не потому, что плохо им, а из-за того, что они не дают Творцу раскрыться и насладиться ими. Творение здесь по отношению к Творцу, как женская часть по отношению к мужской. Когда всё их устремление, направление, должно быть – насладить Творца, дать Ему место раскрыться в нас, потому что мы Шхина.
А всё мужское состояние в нас – для того, чтобы преодолеть желание получать и стать подходящим кли для Творца, для Его раскрытия.
Вопрос (Турция-2): Как мы можем вернуться к Творцу чистым путем, несмотря на то, что душа настолько разбита?
М. Лайтман: Через то, что мы стараемся действовать вместе. Каждый из нас разбит, в нас нет ничего, что имеет отношение к духовному. Но, когда мы стараемся (несмотря на то, что мы неисправленные), соединиться друг с другом, чтобы достичь каких-то духовных уровней, тогда мы подходим к очень особому состоянию, и можем этим гордиться. Не мы сделали разбиения, а всё приготовлено для того, чтобы мы почувствовали отличие, контраст между светом и тьмой, между присутствием Творца и нашим миром. И поэтому нам нужно только стараться, стремиться к объединению, вплоть до того, что будет такая сила, в которой раскроется Творец. И в этом вся наша работа, поэтому и говорится: «Через любовь к творениям к любви к Творцу». (01:00:43)
Вопрос (РТ 31): Как человек или десятка измеряет, что Творец их приближает, ведь это не согласно тому, что им плохо или хорошо в получающих келим? В отрывке он говорит о том, что, когда он сожалеет, скажем, то сожаления о том, что Творец его не приближает, или что он не близок к Творцу. Теперь: как мы измеряем эту близость к Творцу, если это не ощущается в получающих келим? Как это измеряется?
М. Лайтман: Есть высшее свечение, которое светит десятке и человеку, и человек начинает в соответствии с этим свечением чувствовать, насколько он близок к другим или далек от других. Допустим, у маленьких детей, когда они играют друг с другом, у них нет к этому ощущения: дальний-близкий, это товарищ или нет – каждый думает только о себе. Они подрастают и тогда начинают считаться с другими. Почему? Потому что начинают чувствовать, что наслаждение от игры зависит от того, насколько они понимают друг друга, приближаются, делают что-то вместе.
С нами то же самое: мы должны прийти к состоянию, чтобы через материальное сближение друг с другом мы приближались к духовному ощущению. И если мы начнем с нашего отношения переходить к состояниям более внутренним – не в телах, а во внутреннем желании, там, где мы соединены вместе, тогда начнем сразу же чувствовать таким образом высшую силу, которая связывает.
Ученик: Почему нужно желать, чтобы Творец раскрылся творениям? Что движет этим желанием?
М. Лайтман: Наше желание насладить Его. Его желание – насладить создания, и я хочу исполнить это желание, выполнить его. Как я его выполняю? Через то, что даю Ему возможность насладить творения, чтобы Он наполнил кли творений Своим присутствием, – это называется, что Он их наполняет. Потому что Он целиком только желание отдавать, и Он может наполнить все их келим самым оптимальным образом. Это то, что называется, что мы Его наслаждаем. «Дай Творцу возможность отдавать» – это означает, что ты делаешь Ему одолжение.
Вопрос (РТ 35): Для того, чтобы пробудить Творца, мы должны каждый раз просить следующее состояние согласно тому духу, который получаем на уроке или должны всё время просить молитвы, объединения и отдачи?
М. Лайтман: Прежде всего мы должны задействовать хисарон, потребность к объединению. А хисарон к объединению должен исходить из того, чтобы мы желали насладить Творца. А иначе этот хисарон будет таким, как если мы хотим как-то организоваться в банду и быть такой группой хулиганов, чтобы у нас было больше сил, чем то, что есть.
Нет, мы соединяемся друг с другом, соединяем желание отдавать от каждого: насколько есть в каждом один грамм желания отдавать Творцу, так давайте выложим его наружу, этот грамм, от каждого из нас и соединим их вместе. И тогда уже будет 10 грамм, и это важно. А еще важнее, чтобы это было от всех и через объединение между нами.
И вот тогда в это собранное из всех кли, из маленьких, крошечных, таких грязных желаний, – но мы стараемся, чтобы это произошло, чтобы это было направленным на Творца – этого достаточно для того, чтобы Его насладить, и Творец начинает над этим работать. Задействуйте этот хисарон, который состоит из всех желаний, что вы хотите (якобы хотите) предоставить Ему место, как будто вы делаете это ради отдачи (всё «как будто», «якобы»).
Но начинайте прилагать в этом направлении усилия и увидите, насколько начнете ощущать с Его стороны моментально реакции, направления и то, как Он начинает буквально идти с тобой, и играть с тобой, и обучать тебя так же, как ты играешь с ребенком: возьми это, сделай это. И ты увидишь, как Он о тебе заботится. Только нужно стараться прийти к таким действиям, о которых мы говорили. (01:06:50)
Вопрос (Тель-Авив-3): Как человек может сожалеть о том, что Шхина в изгнании? Что не дает человеку отдавать своим келим – он сам или Творец это делает?
М. Лайтман: Во-первых, я не знаю, что такое «человек отдает своим келим». Человек действует на Творца через свои келим, когда он их собирает из товарищей в группе, если они могут соединиться друг с другом: то есть каждый отказывается от своего эго, чтобы в той же мере быть связанным с другими.
Так если я отказываюсь от своего эго и связан с товарищами, и это мы делаем все вместе, – тогда между нами есть общее пространство, где каждый отменил себя и соединился с другими. А это общее пространство между нами уже называется Шхиной – местом, предназначенным для раскрытия Творца, когда здесь есть сокращение – мы не хотим пользоваться ради получения для себя; есть экран – я хочу подняться над своим эгоизмом; и отраженный свет – когда я хочу быть соединенным с другими.
Хотя это всё еще не настоящие духовные категории, но хоть что-то от них. Это как дети играют в игрушки: в машинки, строят дома, будто большие, – так и мы делаем в группе. И через это мы как бы и собираем Шхину. И Творец вместе с нами принимает участие, чувствуем мы это или ещё не чувствуем, и приходим к состоянию, что на самом деле между нами есть общая сила, общее наше желание и Он в этом желании раскрывается. (01:09:10)
Ученик: Я спрашиваю о точке сожаления: где точка, в которой нужно находиться в сожалении, и зависит ли это от человека (весь процесс, который Вы сейчас описали)?
М. Лайтман: Страдания – это то, с чего мы начинаем, то, что мы приводим к страданиям Шхины из-за того, что не можем дать ей место раскрыться. Мы хотим выстроить место для раскрытия Творца, но всё еще это место не построено. И поэтому соответственно мы чувствуем, насколько мы огорчаем Творца.
Ученик: Но есть точка, где мы чувствуем, как Творец хочет, чтобы мы работали на Него, но мы не можем.
М. Лайтман: Нет, Он хочет, чтобы ты почувствовал, насколько ты не готов в твоем состоянии сделать объединение. Если бы ты мог объединиться, ты бы не сожалел, и если бы ты не мог объединиться – то ты бы тоже не сожалел. Но когда ты способен, но все еще не делаешь – вот тогда ты сожалеешь.
Вопрос (Балтия-3): Есть ощущение, что Шхина в изгнании – это некий хисарон, как Вы, наверное, ответили товарищу. Когда происходит наполнение этого хисарона и должны ли мы сохранить это хисарон? И как будто самим с ним работать и не дать этому… то есть сохранить этот хисарон. Должны ли мы как-то сами? Или это всё делает Творец и просто не вмешиваться в этот процесс?
М. Лайтман: Я не могу отвечать на такие вопросы, прошу прощения, потому что в них есть очень много условий. И вы неправильно меня поймете или воспользуетесь этим для неправильных состояний. Поэтому всё это должно проясниться у вас на собственном опыте.
Вопрос (Latin-1): Что с теми уступками, которые мы должны делать в наших связях в десятке?
М. Лайтман: Для того, чтобы между ними было общее желание насладить Творца – в этом уступки. Попробуйте. Попробуйте собрать такое желание.
Вопрос (РТ 17): Каждая ли ступень должна быть переходом между страданиями десятки и страданиями Шхины – они должны соединиться между собой?
М. Лайтман: Верно, да, именно так.
Ученик: И что называется «доставить наслаждение» в этом переходе?
М. Лайтман: Когда ты, желая перейти от индивидуальной боли к боли групповой, от страдания твоего собственного к страданиям о Творце, ты всё это делаешь постепенно. И всё это ты делаешь для того, чтобы насладить Творца – насколько ты сожалеешь о том, что имеет всё большее отношение к отдаче.
Ученик: Так начало работы – это соединиться с Его страданием? Я не понимаю, как с этим продолжать работать.
М. Лайтман: «Сделай свое желание как Его желание», так сказано. «Сделай свое желание как Его желание».
Вопрос (РТ 19): Я надеюсь, что вы наслаждаетесь заграницей?
М. Лайтман: Я не чувствую, что я заграницей. Кроме того, во время пандемии вообще не чувствуется, нахожусь ли я в своем доме или в каком-то заброшенном здесь, на окраине какого-то острова. Мне это не важно, не очень.
Ученик: Я помню, что вы нам рассказывали, что РАБАШ каждый час слушал новости по радио. Вы нам рассказывали, что он был озабочен тем, что происходит на севере с солдатами, всё время был озабочен этим.
М. Лайтман: Это было во время Ливанской войны.
Ученик: Да, он страдал за всё, что происходило в мире. Сейчас в Израиле произошла трагедия в Лаг ба-Омэр…
М. Лайтман: Я не говорю об этом, и я почти об этом не слышал, прошу прощения, но об этом у меня нет никакого мнения. Более того, я сожалею о том, что ты спрашиваешь об этом во время урока. Так я не хочу слышать тебя.
Ученик: Почему вы не хотите меня слышать?
М. Лайтман: Не хочу я тебя слушать, потому что ты специалист в том, чтобы задать вопросы, не имеющие отношения к делу, к духовному подъему. (01:15:28)
Чтец: 13-й отрывок.
13. Человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам. (И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя – в свойство, отделяющее от святости. [Бааль Сулам. Шамати. 1. Нет никого кроме Него] (01:16:36)
М. Лайтман: Да, человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ. Все наши души в своем соединении между собой создают понятие, которое называется «Шхина», потому что Шхина – это общие души. Поэтому ощущение частной боли какой-то души, какого-то человека несопоставимо с ощущением общей боли: когда Творец, скажем, ощущает, что Он страдает от того, что творения страдают. И насколько Он страдает? Во много раз больше, потому что Его желание отдавать намного больше, чем они ощущают какое-то страдание в своем желании получать.
То есть, есть страдание Шхины в том, что органы ее отделены от нее, и она не может дать питание всем своим органам, не может наполнить их. И когда человек не связывает сожаление об отдалении с собой, но с Творцом и со всем обществом, то он спасается от попадания во власть желания получать для себя, которое отделяет нас от святости. То есть то, что мы должны стараться сделать, это всё время удерживать себя в мысли о группе, обо всем человечестве, то есть обо всей Шхине, но не о себе. И это будет удерживать нас в духовном, в каком-то более высшем состоянии, чем отдельное эгоистическое желание.
Вопрос (РТ 18): Если так, то кто приводит к страданию Шхины?
М. Лайтман: Кто вызывает страдания Шхины? Конечно Творец, об этом не спрашивают, это понятно. Кто создал единую душу, одно кли? Кто разбил это кли? Есть еще кто-то кроме Него, который делает? Мы должны только поднять МАН об исправлении.
Ученик: Это значит, что Творец вызывает страдание Шхины, а я должен это исправить? Если так, то как я могу это исправить, при условии, скажем, что я участвую в утренних уроках и делаю разные действия в десятке?
М. Лайтман: С помощью того, что ты попросишь соединения всех разбитых душ. И почему Творец подготовил вам эту большую проблему? Потому что только из этой тьмы мы можем раскрыть что такое объединение и что такое свет. Духовное невозможно раскрыть (как и вообще любое состояние), иначе чем из противоположного состояния, и поэтому нет выбора. Он создал это разбитое состояние и все мы разбиты, и только из этого можно раскрыть совершенство и ощутить, что такое совершенство. (01:20:30)
Ученик: Но для меня это слишком большая вещь, я могу заниматься только своей десяткой.
М. Лайтман: Очень хорошо. Не нужно ничего больше.
Ученик: То есть если я прошу, стараюсь в десятке исправлять всякие вещи, так этого достаточно, чтобы предотвратить страдания Шхины?
М. Лайтман: Не нужно препятствовать страданиям Шхины, нужно раскрыть Шхину, нужно раскрыть страдания Шхины.
Ученик: Так это точка, о которой спрашиваю. Мне не понятно: я могу заниматься внутри десятки, но как мне раскрывать страдания Шхины внутри десятки?
М. Лайтман: Десятка, когда будет исправлена и объединена, когда она почувствует, что Творец наполняет ее – это будет исправленная Шхина, прекрасная, наполненная. И если ты раскрываешь обратную форму, это называется «страдания Шхины». Ты смотришь на свою группу, насколько эта группа может быть в более продвинутых состояниях, хороших состояниях, и твое страдание, когда ты смотришь на них – объясни себе, о чем ты сожалеешь? Либо ты сожалеешь о том, что все такие несчастные, либо наоборот, ты сожалеешь о том, что они могут быть в «страданиях Шхины».
«Страдания Шхины» – это называется, что ей не хватает того, чтобы предоставить возможность раскрыться Творцу, чтобы Он раскрылся, и чтобы у Него было наслаждение, а не чтобы им было хорошо согласно их хисарону. У этой Шхины есть пока что эгоистическое желание, чтобы пришел свет и наполнил ее. А на самом деле «страдания Шхины» – это когда я сожалею о том, что у меня над этим эгоистическим страданием нет страдания доставлять наслаждение Творцу. (01:22:58)
Ученик: Шхина – это в общем-то кли, это кли десятки, и я должен наполнить его или Творец должен наполнить его? Я же должен создать кли, эту Шхину.
М. Лайтман: Создать кли – это называется «раскрыть страдания» от того, что это кли недостаточно соединено, и вы не можете предоставить его Творцу, чтобы Он наполнил его, это кли, и наслаждался бы им.
Ученик: Так, а что я должен делать?
М. Лайтман: Стараться объединяться насколько возможно в ваших желаниях, в ваших стремлениях, и тогда вы обнаружите, насколько вы не хотите и не можете, и тогда обращаться к Творцу с просьбой, и тогда Он соединит вас. И тогда вы почувствуете согласно этой силе соединения, что Творец находится в этом соединении – это будет первое раскрытие.
Ученик: Еще одна вещь. В общем-то Творец доставил страдание Шхине, и также Он должен его исправить, это страдание Шхины?
М. Лайтман: Да, только согласно вашему приглашению. Вы должны подойти к этому приглашению, к этому заказу. (01:24:55)
Чтец: 14-й отрывок.
14. Знающему Скрытое известна мера стремления в сердце человека к сближению с Творцом, которая все еще может прерваться, не дай Бог. И потому Творец умножает возбуждения, то есть начала совокупления, так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец – тень твоя», то не падает и не опускается вследствие усиления страданий от возбуждений, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, в той же мере, как он, от умножающейся тоски, и в любом случае постоянно укрепляется раз за разом во все большей тоске, пока не завершает точку своего сердца в полном и совершенном стремлении, в сильной и нерушимой связи. [Бааль Сулам. Письмо 19] (01:26:08)
Повторное чтение отрывка (01:26:08-01:27:14)
М. Лайтман: Да. Здесь не говорится о чем-то новом, а о том, что человек должен все время непрерывно бежать за изменяющимися состояниями: «Творец – тень твоя», и Он делает эти действия и просит у человека, чтобы тот следовал за этими действиями. И тем самым Он, так же как мы учим маленьких детей: мы не делаем вместо них действия, а мы хотим, чтобы они сами повторяли их, делаем что-то и хотим, чтобы они обратили внимание на то, что мы сделали. Так и Творец работает с нами.
Вопрос (Балтия-1): Объясните, пожалуйста, вот эту строчку: «Знающему Скрытое известна мера стремления в сердце человека к сближению с Творцом, которая все еще может прерваться, не дай Бог».
М. Лайтман: Творец находится во всем, управляет всем, наполняет все, и поэтому ты не можешь скрыться от Него. Он знает в каких состояниях мы находимся и все состояния, которые мы проходим, Он готовит их, чтобы мы в итоге стали независимыми. Что такое Полное Исправление? Полным Исправлением называется, когда мы отрываемся полностью от заботы Творца и можем задействовать себя независимо, то есть самостоятельно.
И тогда мы увидим, что мы самостоятельны, как будто бы это не Творец сотворил нас, как будто бы мы совершенно самостоятельны. И тогда действительно этим мы доставляем Ему наслаждение, потому что, хотя мы и независимы, но мы существуем и запускаемся буквально, как Он. То есть как будто бы Творец передает нам скипетр, передает нам власть задействовать творение, управлять творением.
Вопрос (MAK 6): Вопрос десятки. Если все-таки нет ощущения страдания Шхины или оно очень слабое, – что это значит? Чего не хватает, как можно усилить это ощущение?
М. Лайтман: Думать об этом, говорить об этом, пробуждать это разными способами. То, что высший свет воздействует на нас – это понятно, мы должны верить, что то, что пишут каббалисты, это так и есть. Но кроме того, что он воздействует на нас, мы должны также стараться сами пробуждать себя, даже если это неверно, не по-настоящему – ты «как будто бы» делай. И ты увидишь, что через это «как будто бы» ты пробуждаешь свет, возвращающий к Источнику, он раскрывает тебе действительно желания, мысли, новые качества.
Вопрос (Азия): Степень страдания Шхины зависит от восприятия объема Шхины в галуте?
М. Лайтман: Да, конечно. Вместо этой большой тьмы, которую ощущают в изгнании, затем мы можем достичь силы света, которая наполняет тьму. Одна мера относительно другой. (01:32:10)
Вопрос (Москва-6): Чтобы десятке стать Шхиной, она должна испытывать страдания. Когда человек в десятке ослабевает и не может вкладываться в объединение – как должно ощущаться страдание в десятке по ослабевшим частям?
М. Лайтман: «Страданиями Шхины» называется то, когда хотят объединиться и не могут, по разным причинам. И если мы сожалеем о том, что мы не можем соединиться, чтобы предоставить место Творцу для раскрытия, потому что этим мы можем доставить Ему наслаждение – Ему, а не себе, – тогда это называется «страдания Шхины».
Вопрос (Италия-4): Написано в конце отрывка: «…в такой форме, которая не прекратится». Что это значит?
М. Лайтман: Вечно.
Вопрос (Киев-1): Ты из состояния хаоса (Творец тебе показывает) просишь за товарища и думаешь: сейчас я оторвусь, включусь в них, Творцу буду отдавать. И потом Творец внезапно показывает, что всё хорошо у тебя, и ты просто этим наслаждаешься. Как в это не падать, а всё время находиться в работе по отдаче Творцу?
М. Лайтман: Я не могу сказать тебе. Это ты говоришь уже о том, что ты не можешь идти по одной линии, ты хочешь находиться в двух линиях, – очень хорошо. И это действительно хорошо, что так происходит. И ты сожалеешь об этом или нет? Сожалеешь ты или не сожалеешь о том, что у тебя нет возможности отдавать Творцу? В этом в общем-то дело, чтобы ты наслаждался от того, что у тебя есть тоска, томление по Творцу.
Любовь измеряется не тогда, когда любят, а когда не могут проявить любовь, во время устремления, тяги, когда стремятся быть вместе и по какой-то причине не могут. И согласно этому сожалению, этому страданию мы можем сказать, что мы находимся в устремлении любви друг к другу.
И поэтому, когда есть связь с Творцом, то любовь как бы исчезает. Мы видим это также и в нашей жизни: у тебя было большое желание, большая потребность, а сейчас ты наполнил эту потребность – и что у тебя есть сейчас? Поэтому всё исчезло, закончилось, – и даже жизнь! А в духовном нет.
Почему духовное называется «вечным»? Потому что, наполняя таким образом свое желание ради отдачи, ты не наполняешься. Ты ведь хочешь наполнить ближнего через свое желание, и получается, что ты наполняешь его и сам не наполняешься. И тогда духовное действительно становится вечным и ничего не заканчивается. Наоборот, чем больше ты наполняешь ближнего, ты наслаждаешься этим вдвойне. Какое у тебя было желание, сейчас в этом желании ты наполняешься.
И поэтому это наполнение называется «отраженным светом». И оно не заканчивается, а приходит еще больший свет, еще большее наслаждение от любви, и как бы оно гасит то наслаждение, которое есть у тебя сейчас и кли очищается, экран поднимается, очищается. И получается, что у тебя есть возможность идти на еще большее наслаждение от отдачи тому, кого ты любишь.
И тогда ты всё время находишься в нарастающих наслаждениях, – это называется той вечностью, которая находится в духовном. А в нашем мире такого нет, потому что в нашем мире всё эгоистично. Поэтому мы заканчиваем всё это эгоистическое развитие в этом мире. Сегодня я не думаю, что есть кто-то, кто думает, что можно достичь какой-то абсолютной любви в нашем желании получать – «пока смерть не разлучит нас» и разные подобные вещи, – нам понятно, что это всё вообще не существует.
И человечество отходит от этого и пытается помочь друг другу каким-то образом получить всевозможные животные наслаждения и всё. А любви, которая является как бы духовным наполнением, не существует. Мы уже понимаем это и скоро это станет понятно всем, включая молодежь. (01:39:05)
Ученик: Вопрос в том, как в этом состоянии совершенства ты добавляешь келим? Вы говорите, что «масах поднимается, и я могу еще больше отдавать». То есть здесь конечное состояние получается?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Ничего не заканчивается, потому что мы всё время работаем над усиливающимся объединением. У нас есть кли из именно объединения, – теперь ты понимаешь, почему Творец разбил кли? Но мы все-таки должны соединиться по крайней мере в десятке, и, насколько мы соединяемся, у нас есть возможность каждый раз выстраивать этот пазл между нами, разные связи между нами в десятке по-новому.
И тогда так ты раскрываешь каждый раз кли к Творцу, составленное из разных частей, как в мозаике, и ты каждый раз раскрываешь это по-новому. Поэтому сказано: «Каждый день у меня есть новый Творец», потому что Творец, Борэ, от слов «бо у рэ» («приди и увидь»). И каждый раз ты работаешь над новыми объединениями, обновляющимися и усиливающимися всё больше и больше.
Ученик: Так как мне над ними каждый раз работать, то есть чтобы Он меня не выкидывал в Себя, а, чтобы я новые келим подключал?
М. Лайтман: Только с помощью того, что ты еще больше соединяешься с товарищами. У тебя нет никаких других средств. Всё время находиться в состоянии, что ты всё больше и больше входишь в них и хочешь раскрыть в них их внутреннее стремление к той же цели.
Всё, кроме этого – это животное, в каждом, и это не важно, но вот это стремление через объединение к Творцу – это мне нужно собрать от каждого, и каждому из них тоже, и получается, что это мы преподносим Творцу, с этим Он работает. И для Него это как раз наслаждение, когда мы просим у Него соединить, наполнить, продвинуть нас.
Вопрос (Киев-1): Вопрос по отрывку, который только что прочитали. Почему можно «упасть вследствие усиления страдания от возбуждений»? Это я цитату даю. Что значит «упасть»?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько правильно или неправильно я принимаю страдания. Если я принимаю страдания и перевожу их в свое внутреннее ощущение: «я» как единица, «я» как сам по себе, – то конечно же я упаду. Но если я перевожу эти страдания на всю десятку и ощущаю, насколько мы можем продвинуться, благодаря этому, я никогда не упаду. Я никогда не упаду, потому что я сразу почувствую, что страдания, даже мои личные, приходят для того, чтобы я еще больше соединился с группой. И тогда получается, что исходя из этого, я поднимаю всё наше кли и даю возможность Творцу больше исправить и больше наполнить кли единства между нами.
Ученик: Получается, что если я чувствую страдания в себе – я падаю, а если я страдания Шхины чувствую в моей десятке, то я поднимаюсь?
М. Лайтман: Очень правильно, очень верно. Нам нельзя ощущать что-то лично, индивидуально, а только относительно десятки.
Вопрос (Италия-3): Мне иногда кажется, что я больше ухожу назад, чем продвигаюсь вперед в работе. У меня есть наслаждение от того, что я с товарищами, но я не могу им дать что-то. Как я могу давать им в работе? Потому что я иногда испытываю стыд и мне плохо от этого.
М. Лайтман: В отношении чего ты измеряешь себя? В чем критерий измерения? По отношению к чему? Расстояние к Творцу, к объединению, к твоему сердцу, к твоему животу – по отношению к чему ты измеряешь? Проверь хорошо, и тогда ты увидишь, что даже когда ты чувствуешь тьму, это одна из составляющих продвижения. И вообще с самого начала ты должен верить тому, что написано: «Поднимают в святости, а не опускают».
Если ты находишься в группе, в нашей общей группе, в нашей организации, ты должен верить просто с закрытыми глазами, что ты идешь вперед. В той мере, что ты участвуешь, ты наверняка идешь вперед. Еще немного и ты сможешь увидеть это также из нашей учебы, которую мы сейчас проходим, последний этап ее.
У нас с вами сейчас уже последний этап в подготовке к изучению науки каббала, потому что сама наука каббала не говорит о том, о чем мы сейчас говорим. Она уже говорит о действиях, которые находятся в келим, которые работают над собой, и они готовят себя этап за этапом к объединению между собой. И света, которые наполняют их, продвигают и исправляют их и так далее, – то есть о том, как воспринимать, как постигать божественное в этом мире. Я надеюсь, что мы начнем заниматься этим по-настоящему, когда закончим этот документ, который есть у нас сейчас перед глазами. (01:46:59)
Вопрос (Турция-4): Каков правильный подход, когда мы устремляемся к Шхине?
М. Лайтман: Правильный подход наш в том, чтобы увидеть, что мы стремимся к этому, что мы создаем Шхину, что мы из наших желаний, наших намерений, наших мыслей хотим поднять Шхину из праха. То есть, когда мы с самого начала не хотим этого, а потом да, начинаем все больше и больше понимать, что это главная вещь. И что нет ничего в творении, что что-то решало бы, кроме нашего устремления раскрыть Шхину, поставить это кли в подобии высшему свету. И тогда весь мир благодаря этому начинает меняться и начинает залечивать свои раны. (01:48:31)
Ученик: Есть еще вопрос. Мы страдаем, мы тоскуем от того, что удалены от Шхины. Но Вы говорите, что Шхина тоже страдает, потому что она далека от нас. Обе стороны страдают.
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: И что же все-таки разделяет нас?
М. Лайтман: Я не понял. Есть страдания Шхины, есть страдания пребывающего в Шхине, то есть Творца. Когда мы раскрываем место, в котором мы должны раскрыть Творца, – это место разбитое. И из этого мы можем думать о себе, можем думать о Творце, что Он страдает, что Он не может раскрыться по отношению к творениям, и есть у нас здесь несколько направлений для наших выяснений.
Вопрос (Реховот): Все-таки непонятно, где это место о личной выгоде, когда мы сожалеем о страданиях Шхины?
М. Лайтман: А почему у тебя должна быть личная выгода?
Ученик: Я вижу, что всё время меня волнует то, что я страдаю. И что называется «страданием Шхины»?
М. Лайтман: Страдание Шхины в том, что она не может приблизить к себе свои разбитые келим, то есть страдания каждого разбитого кли заключается в том, что оно не может дать в услужение Шхине, чтобы она раскрылась и наслаждалась им. И поэтому каждый должен чувствовать ответственность за то, что мы до сих пор еще не пришли к Гмар Тикуну. Не из-за него самого, а из-за того, что келим, которые относятся к нему не находятся еще в Гмар Тикуне, не окончательно ещё исправлены. То есть он еще не связывает всё кли Адама Ришона с Творцом.
Вопрос (Азия): Как укрепить десятку, чтобы раскрыть Шхину в изгнании?
М. Лайтман: Ты должен воспринимать десятку, как Шхину, что это тоже общее желание, когда если они соединяются между собой и раскрывают нехватку отдачи, которая еще не наполняет их, тогда они становятся Шхиной, то есть правильным местом для раскрытия Творца.
У нас нет больше вопросов и в общем-то мы закончили на сегодня нашу тему. А завтра наша тема будет «В каждой десятке присутствует Шхина» и так далее, но скоро мы закончим изучать эту тему. А о чем вы сейчас будете говорить в последние полчаса урока?
Чтец: Сейчас группа Latin-2 будут руководить нашим обсуждением.
М. Лайтман: Прекрасно. Я скажу, что в моих глазах это не менее важно, чем сам урок. Если вы думаете, что это неважно, то я хочу вам сказать, что продвижение в эти оставшиеся полчаса может быть бо́льшим, чем те два часа, что мы учились вместе. Так это работает. Ну так давайте мы споем какую-нибудь песню и перейдем к следующей части.
Песня (01:53:18-01:56:25)
Набор: Н.Щербухина, О.Гущина, Л.Панкова, В.Хамидуллина, Н.Подебрий, Э. Малер, Л. Соловьева
Редакция: М. Крымская, О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: