Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 июня 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе (в записи от 09.10.21)
Петах-Тиква-Центр: Здравствуйте, друзья. На первой части урока мы будем учить статью Бааль Сулама, 16-ю статью Шамати, «Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе». Урок в записи 9 октября 2021 года.
М. Лайтман: Да, да, 16-я статья. Подсказали.
(00:47) (Читает и комментирует статью)
Наши учителя сказали о словах Писания: «"Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем вам, день Творца? Это тьма, а не свет! "1. Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет? "»2
Потому что летучая мышь не чувствует свет глазами. Не чувствует солнечных лучей, не ощущает свет, в то время как петух − он рад, он просыпается, он поёт еще до рассвета.
Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще большую тьму.
Потому что если нет света снаружи, то и петух, и летучая мышь находятся в одном и том же состоянии, в равном. Но если появляется свет, тогда петух видит свет, а летучая мышь света не видит, и тогда уже есть разница. Так почему происходит, что оба ожидают свет?
И нужно понять эту притчу, то есть как связаны глаза с видением в свете Творца, который Писание называет «днём Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?
Что должно измениться в нас, внутри нас, в людях, чтобы мы почувствовали, что это у меня был день, а сейчас у меня ночь? Или у меня была ночь, а сейчас для меня день? И это не зависит от астрономических процессов, когда солнце восходит или на небе появляются луна и звезды. Не это, а что такое «день» и что такое «ночь» во внутренней работе, в нашем внутреннем состоянии.
(04:02) Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика.
Одно называется день Творца, другое − ночь Творца.
Другими словами, когда есть раскрытие лика…
…Выходит, что «день Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца».
Это связь, которая у него есть с его стороны по отношению к Творцу. То что он просит, Творец осуществляет. С его стороны так по отношению к Творцу.
Тогда как тьма, то есть ночь, понимается как скрытие лика. То есть сила, которая управляет нами, скрыта. То есть это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. То есть то, что я могу видеть, соглашаться, я вижу, что это противоположно, для меня это «тьма и ночь».
То есть связь с Творцом, даже если я Его не вижу, Его деятельность по отношению ко мне называется «ночью и днем».
А если я не вижу Его действия по отношению к себе, и у меня посторонние мысли, если есть действия, когда которых я не понимаю, что происходит, для меня это называется ночью. Это определение тьмы.
И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!»3.
(07:01) Почему? Так написано. К чему мы стремимся. И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Те, кто называются «петухами». Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. Он добрый и творящий добро. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь видение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания.
То есть то, что мы следуем не тому, что мы видим, а тому что мы получаем выше того, что Он находится передо мной, это называется, что идем «в вере выше знания».
Вы знаете, иногда между нами тоже бывают такие состояния. И хотя я и делаю что-то нехорошее, я хотел бы, чтобы люди видели, что внутри я хороший. Я хочу, чтобы меня приняли, как хорошего, несмотря на то, что по моим внешним действиям им кажется, что я плохой.
Мы тоже хотим, чтобы наши дети так нас понимали. Когда несмотря на то, что я допустим, сержусь на своих детей за то, что они делают, и то, что я их наказываю, иногда кричу на них, я хочу, чтобы они почувствовали мое отношение с обратной стороны, противоположной. Когда несмотря на мое внешнее проявление отношения они бы подходили ко мне, обнимали меня и правильно меня понимали.
(09:55) Здесь есть управление в двух линиях С одной стороны, есть суд и справедливость, с другой стороны, есть любовь, и она скрыта и проявляется только при условии, когда есть усилия со стороны получающего управление, насколько он готов принять (получить) любовь, которая скрыта в давлениях, в требованиях со стороны Высшего, в ударах со стороны Высшего. И тогда мы уже можем быть на связи с Творцом. Всё это происходит в нашем мире между нами.
Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве видения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.
И я хочу так продолжать свое отношение к Творцу, или подобно ребенка к отцу. Пусть будет ко мне плохое отношение (якобы, как я это чувствую), но это меня продвигает, это меня обучает постоянно распознавать настоящее отношение отца или Творца, как доброе. И с этим, в этом я расту в понимании этого поведения в двух линиях.
Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой… То есть, что Он Добрый и Несущий добро, настолько вера была бы крепкой. …будто они видят это внутри знания. То есть, чтобы не было различия между верой и знаниями внутри разума. Это называется у них, у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».
Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим… Если не будет разницы между верой и знанием, тогда я как бы вижу, всё передо мной открыто.
(13:09) Еще раз: …если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом, а это возможно только через подобие по форме.
И поэтому у них нет никаких проблем в том, что они чувствуют отношение к Творцу противоположным. Это как раз помогает им восполнить и решить, что в своей природе они видят зло, а в том, как бы они хотели принимать Творца, от Него исходит только доброе отношение. И этим Он хочет нас продвигать, Он хочет нас воспитывать, Он хочет нас поднять на собственный уровень, до Своего уровня, чтобы мы научились и стали бы людьми, «Бней Адам», подобными Ему.
Однако прийти к этому, то есть чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, – и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае, как же можно прийти к тому, что прямо противоположно [его] природе?
И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, – когда человек удостоился этого, – он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. То есть, даже когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действие по отдаче, которое он сейчас совершает.
(15:57) То есть он хочет отдавать, но он хочет и что-то «ради получения» − немного, чуть-чуть.
Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то за свое действие. Это наша природа, мы обязаны получить компенсацию, наполнение, реакцию. Обязаны.
То есть он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил.
Вопрос (Италия-4): (17:25) Почему важно не видеть в знании, что Творец управляет миром как Добрый, Творящий добро? Почему именно это отделяет нас от Творца?
М. Лайтман: Если бы ты мог видеть Его! Другими словами, ты не можешь видеть Творца – это образ, это сила, которая действует во всей реальности. И в результате этой силы мы чувствуем в нашем мире, то есть в нашем ощущении, множество сил. Мы можем даже выстроить разные приборы, раскрывающие еще разные силы, которые действуют вокруг нас. И всё это − нормальное явление со стороны Творца.
Но Творец – это причинная сила, – то, что Он действует. А то, что мы раскрываем, мы раскрываем лишь механические силы. И получается, что, если ты хочешь понять, почему, какова причина того, что эти силы действуют на нас, ты должен для этого подняться выше их, и это называется постижением Творца. Это − причина этим силам, все силы исходят от Него, но мы постигаем только результат того, что они на нас действуют, а причину мы раскрыть не можем. Пока.
Каббала объясняет нам, раскрывает нам, как мы можем раскрыть силы в виде намерения со стороны Творца. Но как понять намерение, как понять причину? Почему Он действует на нас именно так? В этом вопрос.
Нет у нас разума и чувств исследовать то, что исходит от Творца по отношению к нам. И тогда каббала обучает нас (поскольку и называется это «наукой каббала»), как получать, как почувствовать, что посылает нам Творец, как Он относится к нам, что Он нам дает.
(20:03) И поэтому для нас неважно, какие силы мы получаем. А для нас важно, с каким намерением, с какой мыслью Творец посылает нам эти силы. И для того, чтобы познать эти силы, познакомиться, начинать их изучать, мы должны приподняться выше того добра или зла, которые они нам причиняют. Поскольку от Творца исходит только добро, а затем уже делится по отношению к нам на добро и на зло, и еще на разные явления, с помощью которых Творец управляет нами, встряхивает нас.
А мы хотим, чтобы всеми этими встряхиваниями, которые делает Творец на разных уровнях и в разных проявлениях, − мы хотим априори относиться к Нему, как к Источнику, заранее, изначально принять, что Он Добрый, Несущий добро. И таким образом я бы и хотел Его видеть, Его исследовать.
Что Он желает? Он хочет мне блага? Откуда я могу об этом знать? Как я могу об этом знать? Если я смогу как-то отнестись к этому благу (то есть я должен подняться с уровня тех сил, которые действуют на меня, и тогда я чувствую в них добро и зло), то я должен подняться выше их, к намерениям Творца. А они все хорошие, они все нам во благо. И насколько я смогу получить полностью отношение Творца как доброе (и плохое тоже как доброе, в равной мере, в одинаковом, поровну), я смогу так приблизиться к Нему.
То есть я поднимаюсь от себя к Нему. От Него исходит только добро, потом уже делится на разные воздействия на меня: на воздействия хорошие и плохие (как бы плохие), положительные и отрицательные. И это то, что я пытаюсь сделать.
Этот подъем (от ощущения сил к Его намерениям, которые полностью хорошие в соответствии с намерениями), − такой подъем называется «подъем от знания», когда мы чувствуем собственно действия к вере выше знания, к тому, что Творец воздействует на нас на уровне бины по отношению к малхут. Так мы приближаемся к Нему, мы начинаем понимать в истинном виде наши силы.
Вопрос (Latin 7): (23:26) Обычно в это время есть какое-то падение, даже какое-то отчаяние. Как нам набраться сил? Как мы можем подняться над временем и над способностями использовать силы Творца, чтобы пройти это время?
М. Лайтман: Я скажу тебе, что ты не видишь силы Творца. Но кто ты? Ты тоже сила Творца, поэтому мне нечего сказать. Тебе нужно просто взять всё, что есть в тебе, и начинать относиться ко всем этим вещам со стороны. Что и со стороны ты – это не ты, это то, что Творец дает тебе, но в таком виде наука каббала обучает тебя.
Истолковать всё, что есть у тебя: желания, мысли, насколько ты думаешь правильно или неправильно и вообще думаешь, что не стоит об этом думать. И тогда таким образом ты начинаешь выяснять, что Творец делает в тебе, и как тебе относиться к тому, что Он делает, потому что всё, что есть в тебе − самые ужасные желания, самые ужасные мысли, не важно что, – всё исходит от Творца.
Сейчас, какое твое отношение к этому сейчас? Завтра это может измениться. Зависит от того, насколько ты продвинешься в материальном воспитании, в духовном воспитании.
Так начинай контролировать, начинай проверять действия Творца, и посмотри на свой список: насколько ты согласен с Ним, не согласен с Ним, и так далее. Здесь тебе предстоит большая работа. И это наша самая главная работа, когда человек проводит ревизию, внутренний контроль себя, кто он, то есть данные Творца, и что он хочет, чтобы было, что дано со стороны Творца, и что он хочет, чтобы было, и разница между тем и этим, когда он просит исправление.
Это несложно. Мы, в конечном счете, должны просить, пусть даже ты не знаешь, что делать, и ты не умеешь правильно «прочитать» себя более-менее ясным образом, − и об этом проси, обо всём.
Вопрос (Балтия-3): (27:00) Как перейти от работы к игре?
М. Лайтман: Я не думаю, что у нас есть что-то, кроме игры. Изначально написано, что Творец играет с Левиафаном. Поэтому то, что нам нужно – это только знать правила этой игры и использовать их. Всё.
Вопрос (Венгрия-Польша): Какое исправление надо сделать, чтобы почувствовать Доброго, Несущего добро в группе?
М. Лайтман: Только объединение между нами для того, чтобы прийти к объединению с Творцом. Всё.
Вопрос (KabU 3): (28:25) В тексте Шамати написано, что наши мудрецы спрашивают: «Кто вы такие, чтобы желать света дня?» Это странно. Это ведь как бы хорошие известия – «день Творца», бина? Почему они пишут: «Горе вам, желающим света»?
М. Лайтман: Они хотят этим сказать, что люди, которые не стремятся раскрыть Творца, ждут дня Творца, ждут Его раскрытия. Но для того, чтобы раскрыть Творца, самое главное, – это в той мере, в которой я строю в себе, устанавливаю в себе свойства подобные Творцу, тогда из свойств подобных Творцу, я могу понять Его, почувствовать Его.
Я должен выстроить в себе модель, в которой я форматирую Творца. Поэтому Он называется «Борэ» (Бо у-рэ, «приди и узри»). И поэтому я строю в себе парцуф, десять сфирот, где я уже внутри этих десяти сфирот, которые называются моей душой, могу выстроить Его, почувствовать Его, вообразить Его, этот образ, который я создаю в себе. И в соответствии с этим я начинаю говорить с Ним.
Есть во мне что-то, что я могу представить себе, как Творца. Это не истинный Творец, о котором я вообще не знаю, что это такое, где Он, – мы вообще никогда это не можем постичь. Но по крайней мере то, что мы строим внутри нашей души, дает нам возможность прийти к слиянию с Ним и решить с Ним все проблемы, и увидеть, куда мы должны продвигаться. И тогда мы приходим к слиянию с Ним по всем свойствам, всем желаниям, всем мыслями, в полном подобии. Так мы делаем.
Вопрос (Ж Интернет): (31:29) Является ли вера выше знания знанием Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет): Вопрос из Москвы. Как у Творца есть намерение, если Творец – желание отдавать? Что такое намерение?
М. Лайтман: Намерение Творца – дать добро сотворенным.
Ученик: Намерение Творца постоянно?
М. Лайтман: Да. В Творце нет изменений, начиная с самого начала творения и до конца творения – нет никакого изменения. И нет даже действия, есть только одно действие, с которого Он не сдвигается – это действие отдачи творениям самым оптимальным образом.
Вопрос (Ж Интернет): (32:21) Вопрос из Австралии. В статье написано, что они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, будто они видят это внутри знания. То есть, чтобы не было различия между верой и знаниями внутри разума. Что это за состояние, когда нет разницы между верой и знанием?
М. Лайтман: Если бы я видел действия Творца в моем желании получать, во всей полноте – это как если бы я хотел сейчас видеть их, но в моем желании отдавать. И тогда вера будет как знание. И тогда я не буду нуждаться в знании – я хочу быть в вере, я хочу ничего не получать, но быть в понимании, что Творец – Он Дающий, Он Добрый, Творящий добро.
Вопрос (Ж Интернет): (33:29) Петух и летучая мышь работают в темноте. Разница в том, что петух находится в связи с Творцом, работает в вере выше знания, а летучая мышь работает в эгоизме?
М. Лайтман: Я не могу говорить о петухе и летучей мыши, я не ветеринар и я не знаю, о чем они думают. Но я знаю только одно: если мы не видим намерение Творца, и Его действия не представляются нам хорошими и приятными, но мы − да, хотим видеть их хорошими и приятными (хотя это и против нашей природы, против нашего желания получать), то именно с помощью этого мы приходим к слиянию с замыслом творения, а не с самими действиями.
Это как ребенок, что хотя отец и бьет его, все-таки он понимает, что отец иначе не может воспитывать его, потому что злое начало в ребенке настолько сильно, что невозможно на него подействовать иным образом. И тогда ребенок соглашается с отцом, хотя тело и страдает, но в душе он соглашается, поскольку он постигает именно отца.
Это то, что РАБАШ говорил о своем теле: «Пусть страдает». Он в нескольких случаях жизни так говорил, нам нужно не забывать об этом. А мы всякий раз сознательно или подсознательно хотим двигаться к телесному удовлетворению, мы всё время ищем телесные удовольствия.
Вопрос (Ж Интернет): (35:58) Какое страдание бывает у каббалиста? Или он не страдает?
М. Лайтман: Каббалист страдает, как все люди страдают. И вдобавок к этому он страдает оттого, что не может страдать только духовным образом, что его желание получать всё время дает ему и материальные страдания, и он должен их поднимать на духовный уровень. Но и если у него есть ученики, тогда у него есть боль от воспитания сыновей. Это понятно.
Самое главное для каббалиста, что он страдает оттого, что он хочет подтолкнуть всех приходящих в мир, к исправлению и не чувствует, что это у него получается, что он преуспевает в этом, что Творец ждет этого. Он чувствует, что Творец этого ждет, а у него не получается. Именно так. Это огромная боль.
Ты видишь, как мир крутится, что происходит изо дня в день. И каббалист находится во всех этих новостях, по крайней мере, слышит о них, что происходит. Видит кризисы и катастрофы, которые предстоят человечеству и знает, каким образом как-то остановить их, подсластить. Но от него это не зависит – это зависит от того, насколько обычные люди изменят свое отношение к миру. Понимаешь?
Поэтому для каббалиста это намного ужаснее. Он, допустим, видит, что какой-то вулкан должен взорваться и покрыть какой-то город, или иные природные удары приходят в различных состояниях. И он ничего не может сделать, ничего.
Представьте себе, что вы видите, не дай бог, что что-то должно в ближайшем будущем произойти с вашим ребенком, и вы ничего не можете сделать. Только если вы пробудите посторонних людей, чтобы они позаботились о том, чтобы ничего не произошло с вашим ребенком, только в таком виде можно спастись. Каббалист находится в таких состояниях, которые намного хуже, чем у обычного человека.
Вернемся к статье, у нас еще полстатьи.
(39:52) Я продолжаю.
Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. То есть как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном. Так и мы должны быть в таком состоянии.
Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. То есть, если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру.
Почему как игру?
Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.
Всё для того, чтобы нас продвигать.
И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: «Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним»4»5. Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях 'лойот'»6). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.
У Творца нет никакой потребности в творении, Ему нужно только раскрыть себя сотворенным.
И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. – То есть это не очень важно. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». То есть это нет так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.
И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство…
То есть полная отдача со стороны творения по отношению ко всем – это состояние называется «днем Творца».
(42:57) И в соответствии с этим он начинает видеть всю реальность, что вся она полна светом отдачи со стороны Творца. Так в мере отдачи нижнего он постигает и чувствует отдачу Высшего.
А когда человек достигает второй природы, – т.е. есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, т.е. желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца.
Тьма будет светить, как свет, и есть только один день, и нет ночи. Это Завершение всех Исправлений.
Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, то есть свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, то есть что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он [пребывает] в великой радости, то есть он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.
В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. То есть до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]»7 …
Что это значит? Он говорит: «Я столько лет учился и столько сделал, произвел столько действий и не преуспел в других областях жизни», – это называется, что он «раскаивается в своих прошлых [благих делах]». Есть такие.
И если так, то он говорит:
В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не днем». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе»]
(46:13) Те люди, которые действительно постигают «день Творца», постигают вечность, совершенство творения, у них это остается навсегда, поскольку наша душа вечная. А те, которые этого не делают, то будут исправления. Все должны прийти к исправлению, будет еще кругооборот, еще что-нибудь. Мы когда-нибудь будем это учить. В конце концов все приходят к конечному состоянию: к «Доброму, Дающему добро и плохим, и хорошим». И даже если он этого не хочет, Творец всё равно побеждает.
Петах-Тиква-Центр: Друзья, мы продолжим сейчас изучать «Введение в науку Каббала (Птиха)», 32-й пункт. В книге «Труды Бааль Сулама» это находится на странице 169. Посмотрим урок в записи от 5 июня 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора