Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе. 24 (1988)

Чтец: Мы с вами читаем труды РАБАШа, первый том, 715-я страница.

Статья РАБАШа «Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе».

М. Лайтман: Хорошо. Мы видим, насколько тема важна, так давайте послушаем.

Чтец: (01:00) Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе.

В Писании сказано (гл. Ницавим, третий): «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой». И следует понять, что дает нам это знание. Неужели, кому-нибудь может прийти в голову, что скрытое может познать человек. А если нам дано познать скрытое, зачем же Творец скрыл [это] от нас. И кроме этого, следует понять, что значит «скрытое» – на что это указывает нам, что нам не следует исследовать это, потому что это относится к Творцу, Всесильному нашему.

Известно, что стих: «Когда ты возжигаешь лампады», – Раши объясняет: «Когда ты возжигаешь (букв.: возносишь)» – как обозначение того, что сердце возносится … т. е. нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно». И следует понять, на что указывает нам то, что нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься [само]. Очевидно, что, если лампада не горит, как следует, а горит только, пока человек ее зажигает, понятно, что нужно подождать, пока она не загорится сама. В таком случае, что же нового они [т. е. мудрецы] сообщают нам, говоря: «Пока пламя не будет подниматься самостоятельно»?

Об устройстве светильника (меноры) Писание говорит: «И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он». И Раши объясняет, что такое «единый слиток»: «Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде, а его не собирали из отдельных частей посредством из соединения». «Так сделал он светильник». И объясняет Раши: «Благодаря Творцу возник он сам собой». И следует понять: если светильник возник сам собой, зачем же нужно было бить молотком и резать ножницами? Ведь очевидно, что если Творец создает светильник, было достаточно взять золотой слиток, и он возникнет сам собой. Зачем же нужно было бить [по нему]?

Известно, что природа человека такова, что он желает только лишь получения ради собственной выгоды, и он не способен делать ничего, если не увидит, что из этого выходит что-то для его собственной выгоды. Как сказано в книге Зоар по поводу стиха: «У пиявки две дочери – «Гав! Гав!» («Дай!», «Дай!»)». И книга Зоар объясняет: «У пиявки две дочери – которые орут, как собака, говоря: «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»». Другими словами, на всё, что человек видит, что он может извлечь из этого наслаждение, он кричит: «Гав! Гав!», – что означает: «Дай! Дай! Я принимаю это всем сердцем и душой».

(05:45) Как известно, нам дана заповедь любви к Творцу, как сказано: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим». Но как же это можно исполнить, ведь это против нашей природы?

Наши мудрецы объясняют стих: «И воссиял от Сеира им», – что вначале Он воззвал к сынам Эсава, чтобы они приняли Тору, но не захотели они. «Появился от горы Паран», – т. е. направился туда и воззвал к сынам Ишмаэля, чтобы они приняли ее, но не захотели они. Т. е. все они спрашивали, что написано в ней. Сыны Эсава не захотели, потому что написано: «Не убий», – а об Эсаве сказано: «Мечом своим жить ты будешь». И также о сынах Ишмаэля: из-за того, что написано: «Не прелюбодействуй!», – не захотели они. Тогда как, когда Он пришел к сынам Исраэля, они сказали: «Сделаем и услышим!».

И нужно понять: неужели же злое начало в народе Исраэля действительно согласно отказаться от плохих качеств? В таком случае, что же означает, что они сказали: «Сделаем и услышим!»? И следует объяснить это так, что народ Исраэля, когда они [т. е. Исраэль] увидели, что их зло выступает против Торы, т. е. что они не хотят исполнять заповеди Торы, вот тогда они и сказали: мы сделаем это силой, т. е. по принуждению, несмотря на то что наше зло не согласно [с этим].

Однако надо понять, какая ценность есть, когда кто-то дает что-либо другому по принуждению. Можно ли сказать, что он дает ему это из любви? Ведь он же не любит его! В таком случае, это не является причиной дарения подарка, поскольку любовь обретают тем, что один дает другому хорошие вещи, и тогда, естественным образом, получающий подарки начинает любить дающего, но не то, чтобы дающий начинал любить получающего благодаря этому дарению. В таком случае, какой же смысл в том, что Исраэль сказали: мы сделаем это силой, несмотря на то что зло не согласно? И как благодаря этому исполнится: «Возлюби Творца, Всесильного твоего и т. д.»?

Наши мудрецы сказали: В час, когда сказали Исраэль «Сделаем и услышим», сказал Творец: «Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту, которой пользуются ангелы службы, как сказано: «[Благословите Творца, ангелы Его, ] доблестные силой, делающие по слову Его, [чтобы услышать голос слова Его]», – [сначала делающие], и удостаивающиеся услышать голос слова Его». Отсюда получается, что «сделать» относится к «доблестным силой», т. е. к свойству преодоления, несмотря на то что тело, обладающее природой получения ради себя, не согласно. А потом, «делая» в преодолении, несмотря на то что злое начало не хочет, они удостаиваются услышать голоса слова Его, а «слышал я» означает «приемлемо для меня», как сказали мудрецы: «Не слышал я, т. е. не приемлемо для меня» (трактат Эрувин, 102:2).

(10:26) И согласно этому простое толкование того, что они сказали «сделаем», будет – преодолением, силой принуждения, а потом удостоимся свойства «услышим», т. е. эта вещь станет приемлемой и принятой. Т. е. когда это будет приемлемым и принятым нами, очевидно, что мы сможем делать всё в любви и радости, и тогда всё будет по желанию, а не по принуждению.

И отсюда следует, что, чтобы понять слова: «Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту?», – нужно понять секрет того, что они сказали: «Сделаем и услышим», – ведь Он спрашивает: «Кто раскрыл этот секрет?». Однако следует понять, что называется секретом в духовной работе. Секретом называется то, что не раскрыто, однако мы должны верить, что эта вещь тут есть, т. е. тут есть нечто, что мы хотим и должны узнать, а если у нас нет потребности узнать это, оно не называется секретом для этого человека.

И это подобно тому, кто видит, как два человека ведут между собой тихий разговор, и ясно, что они хотят, чтобы он их не услышал, но если они не говорят о нем, он не хочет знать, о чем они разговаривают, и в любом случае, то, что они говорят, не считается, что они говорят о тайне, которую он будет заинтересован услышать. И даже если они скажут ему, он всё равно не хочет слышать, ведь у каждого человека есть свои собственные дела, которые ему интересны. Но когда он думает, что они говорят о нем, он заинтересован знать, о чем они говорят, ибо это тайна, которую они не хотят, чтобы он узнал.

А в духовной работе это происходит тем же чередом, как и в материальном [мире]. Например, когда человек изучает Тору в плане религиозных законов, можно сказать, что Тора не сообщает ему тайну, что-то, чего он не знал, а наоборот, Тора сообщает ему законы, как исполнять заповеди. Однако, когда он учит сказания, рассказанные в Торе, или просто сказания мудрецов, если он верит, что Тора говорит о нем, и он не знает, какова связь слов Торы, которые он учит, с его свойствами, и желает знать, что там написано, – то, что он хочет знать, называется, что сейчас он учит «тайну». Т. е. для того, чтобы некая вещь называлось тайной, есть два условия:

1. Чтобы он верил, что речь идет о нем;

2. Чтобы он был заинтересован узнать, что Тора говорит о нем. Т. е. что Тора говорит о том, что связано с его потребностями. И только в таком случае это называется «тайной» в духовной работе.

И из сказанного мы можем понять, почему Творец сказал: «Кто раскрыл тайну эту сыновьям моим?». Это будет означать: кто раскрыл сыновьям моим тайну, что нужно верить, что делая по принуждению, они удостоятся свойства «слышал я», т. е. то, что до этого было насильно, по принуждению, потом будет по желанию.

Получается, что «действие» называется верой, т. е. поверив, что после действия они удостоятся «услышать», они получили уверенность, даже и во время принуждения, позволившую им делать действия в радости и любви, за что они смогут удостоиться свойства «услышать».

(15:52) В то же время, «народами мира» в отношении духовной работы называются те части в человеке, которые не принадлежат свойству «Исраэль», и хотят всё время работать через внешний разум. Насколько он понимает, к чему они могут прийти, – т. е. разум убеждает их, что это стоит делать, – настолько они готовы работать. Однако, что касается веры выше знания, – т. е. исходя из разума, они видят, что невозможно прийти к отмене желания получать со стороны самого человека. Однако следует верить, что, если Творец дал нам эту работу, – работать на отдачу, – Он очевидно знал, что на самом деле это можно сделать, и только мы своим крошечным разумом не понимаем, как такое может быть, ибо это просто чудо свыше. Однако Творец без сомнения знал, что мы действительно можем дойти до этого уровня. Хоть мы и не знаем, как. В такие вещи они верить не в состоянии. И это называется «народы мира».

Однако свойством Исраэль называются те, кто может преодолеть и поверить выше знания. Поэтому принадлежащие свойству Исраэль верят, что свойство отдачи – это тайна для людей, т. е. они не знают, как прийти к силе отдачи, но верят, как сказано выше.

В то же время народы мира, которые есть в человеке, говорят, что это вещь трудная, и это не для нас. Поэтому, когда они видят, что от нас требуется идти в свойстве веры выше знания, они не заинтересованы в этом и убегают с поля боя, говоря, что это для них вещь трудная.

Поэтому народы мира в человеке не хотели принять Тору, ведь согласно тому, что мы учим, получение Торы – это свойство «человек да умрет в шатре», как сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее». Это значит, что человек должен отменить свою собственную выгоду, чтобы все заботы его были только о пользе Творца. А поскольку отменить собственную выгоду тело несогласно, работать по принуждению и верить, что благодаря «сделаем», мы придем к «услышим», – эта вера не приемлема для получающего ради себя. И в этом вся разница между народами мира и Исраэлем.

И из сказанного поймем то, что мы спросили: на что указывают нам слова мудрецов: «Нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно». А дело в том, что это зажигание относится к человеку, который должен выполнить действие. А до какого момента он должен выполнять действие, называемое «по принуждению»? Пока пламя не будет подниматься самостоятельно.

Т. е. «самостоятельно» называется «без действия со стороны нижнего», которое называется «по принуждению», ибо он удостаивается того, что Творец дает ему свойство «услышать», как сказано выше, что человек тогда в любом случае выполняет все действия в радости, любви и желании, не так, как когда он выполнял действие по принуждению, потому что когда он хотел отдавать Творцу, тело сопротивлялось.

В то же время сейчас он находится в свойстве «возлюби Творца своего Всесильного всем сердцем своим», – двумя своими началами, ибо и злое начало любит Творца, потому что оно отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом. И это простое объяснение, почему человек должен «зажигать» – выполнять действия, пока пламя не будет подниматься самостоятельно, и не силой человека, а «самостоятельно» означает «силой Творца».

(22:21) И также аналогично следует объяснить то, что мы спросили, что означают слова наших мудрецов о строении светильника. «И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он». «Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде, и его не собирали из отдельных частей посредством из соединения». И мы спросили, если в простом понимании мудрецы объяснили слова: «Так сделал он светильник», – «благодаря Творцу возник он сам собой», – в таком случае, зачем же нужно было бить молотком и т. д. Если Творец сделал светильник, что называется «сам собой», зачем же и человек должен делать что-то?

Но, как сказано выше, человек должен сказать: «Сделаем и услышим». В любом случае, человек должен начинать по принуждению, и он должен верить, что удостоится свойства «услышим». А поскольку нет света без кли, т. е. Творец не дает человеку наполнения, если у человека нет в этом потребности (хисарона), которую Творец мог бы наполнить для него, человек должен начать и увидеть, что это трудно, и взмолиться Творцу, чтобы Он помог ему. Тогда человек видит, что всё происходит само собой, т. е. без помощи человека. В таком случае, что же делает человек в устройстве светильника, если всё делает Творец?

Ответ – что действия человека необходимы, потому что без действий человека, у нас не было бы этого знания – что всё делает Творец, – а человек говорил бы, что он сам тоже может прийти к совершенству без помощи Творца, ведь «сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство». Тогда как после того, как человек трудился и старался, и делал всё, что в его возможностях сделать, и не сдвинулся ни на йоту, он вынужден сказать, что Творец дал ему эту силу, позволяющую работать на отдачу, в виде подарка, что означает, что Творец дал человеку разрешение служить Ему, и этим разрешением называется то, что Он дал ему наслаждение в момент отдачи Творцу.

И отсюда поймем слова: «Это был кусок золотого слитка». Тело называется золотым слитком, как сказано выше, что в Зоаре сказано: «У пиявки две дочери – которые орут, как собака: «Гав! Гав!» («Дай!», «Дай!»): «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»». И это тело называется золотым (зе-hав) слитком. «Били молотком», – означает: вся работа, которую тело совершает по принуждению, называется, что он «бьет молотком». «И режет ножницами», – т. е. любым принуждением, которое совершает человек, он как будто отрезает часть от «золота» (зе-hав), т. е. от желания получать ради себя. И как написано: «Чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде», – что означает снять с этих частей желание получать ради себя и исправить их ради отдачи. Это и называется «сгладить части [светильника] в исправленном виде».

Однако было не так, что возникала одна совершенная часть (одна часть, соответствующая одному качеству, в совершенстве, а затем другое качество – в совершенстве, а возникало одно совершенство на всех), т. е. «ради отдачи», а затем – соединение всех частей в одно совершенное свойство. Происходило не так, а наоборот: каждая часть, которую он хотел исправить, на ее месте раскрывалось зло, а не добро. Поэтому у него было много частей, которые были не в порядке.

(28:44) Однако после того как он пришел в состояние, когда увидел, что в его свойстве получения нет ни одной части, которая была бы готова работать на отдачу, и он увидел, что всё это слиток золота (зэ-hав), другими словами, он увидел, что зэ-hав, т. е. его свойство получения, трудно изменить на отдачу, тогда завершилось его кли, т. е. действие со стороны нижних, потому что он увидел, что не в состоянии преодолеть его. И это, как сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы … и поднялся вопль их к Творцу от работы». И тут приходит помощь от Творца. Как сказано: «Так сделал он светильник», – и Раши объясняет: «Благодаря Творцу возник он сам собой».

Выходит, кто сделал светильник? Сам Творец. В таком случае, зачем же мне [нужна] работа Исраэля? И ответ: для того, чтобы раскрыть потребность, ибо только Творец может изменить созданную Им природу, чтобы у творений было желание получать ради себя. Иначе, человек думал бы, что он сам может изменить свойство получения на отдачу.

Однако следует понять и то, какое дело Творцу, что творения не будут знать истину и будут думать, что они сами могут совершить это действие – изменить получающее кли на отдачу. Или зададим этот вопрос иначе: почему Творец не дал человеку силы, чтобы он сам мог изменить получающее кли на отдачу.

И ответ на это дал мой господин, отец и учитель: что это относится к исправлению, ибо иначе человек оставался бы на своем низком уровне, т. е. он не нуждался бы в свете Торы. А Творец хотел дать им Тору. Поэтому из-за того, что сами они не могут прийти к отдающим келим, они станут просить Творца, чтобы Он помог им, а помощь, которую Он дает им, дается именно через Тору, ибо «свет в ней возвращает к источнику». Выходит, что у человека есть потребность в получении Торы.

Ибо второй этап, после того как человек возвращается к источнику и получает отдающие келим, это, что он получает Тору в смысле имен Творца, поскольку это свойство как раз и называется Его желанием насладить свои творения, которое облачено в имена Творца, что называется «Тора и Исраэль, и Творец суть одно».

И из сказанного мы сможем объяснить стих: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой». И мы спросили, чему это должно нас научить. И ответ в том, что когда человек начинает работать на отдачу и видит, что он не двигается вперед в обретении отдающих келим, а наоборот, человек в этот момент начинает видеть свое плохое состояние – насколько он погряз в эгоистической любви. Ибо согласно правилу, что в мере, в которой человек хочет, чтобы его одеяние было чистым от всякой грязи, он видит больше грязи.

Ибо есть правило: «Вещь, за которую человек не отвечает, ускользает из его сознания», – что означает: в предмете, на который человек не обращает внимания, он не видит, чего не хватает. Поэтому, когда он начинает работать на отдачу, обращая свое внимание на то, насколько он готов работать ради отдачи, наступает момент, когда он видит, насколько он далек от свойства отдачи и что он не способен сделать ни одного действия без вознаграждения.

(35:00) Поэтому, что человек может сделать, когда он видит, что у него нет никакого продвижения в работе на отдачу, а, как сказано выше, он всё время видит, что не способен выйти из эгоистической любви? Иными словами, в начале работы он думал, что как только он решит идти путем отдачи, он сразу же сможет [это сделать]. Т. е. он думал, что он сам себе хозяин – ведь кто скажет ему, что ему делать?

Еще можно было бы понять, что на действия, которые он желает исполнить, может прийти внешняя помеха от людей. Однако здесь, в работе на отдачу, только намерение – на отдачу. Другими словами, он не должен исполнять больше 613-ти заповедей, если хочет построить намерение на отдачу. Таким образом, внешне он делает, как все остальные, т. е. так же, как всё общество в целом (клаль), не выделяясь из общества, когда можно было бы сказать, что общество противится его пути. Ведь кто знает, что [происходит] в сердце ближнего? В таком случае, он думает про себя, что вот-вот, поработав какое-то время, он войдет в работу на отдачу. И вдруг он видит, что с каждым днем, в который он вкладывает много работы, желая обрести отдающие келим, они отстоят от него всё дальше, и у него нет ни малейшего шанса когда-либо вырваться из эгоистической любви.

И Писание говорит нам об этом: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему», – т. е. намерение на отдачу, которое называется скрытой частью, как сказано выше, что человек не знает мыслей ближнего своего. Это человек должен знать, ведь правда заключается в том, что это не в нашей власти, а является скрытой частью, называемой намерением и принадлежащей Творцу, Всесильному нашему, который должен дать нам эту силу, и не в наших возможностях хоть как-то помочь Ему. А в чем мы всё же можем помочь Ему – это в том, что мы начинаем эту работу на отдачу и видим, что не способны выйти из заложенной в нас эгоистической любви. Этим мы помогаем Ему, обретая то знание, что только Он может помочь нам.

А если бы мы не начинали [работу] и не видели, что мы не способны продвигаться далее, [мы не достигли бы] этого исправления, когда мы будем знать, что только лишь Он один делает всё. Тогда как, если бы мы были в состоянии самостоятельно выйти из эгоистической любви, это означает, что мы бы думали таким образом, и нам не доставало бы знания, что «Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния». В то же время, если мы сами видим, что не можем выйти из эгоистической любви, нам не нужно верить, что Он дал нам эту силу, потому что мы видим это в знании.

Получается, что Писание сообщает нам, что не нужно пугаться того, что мы не можем преодолеть [себя] и выйти из эгоистической любви, что называется «скрытой частью» и принадлежит Творцу, как сказано: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему». «А открытое – нам и нашим детям», – как сказано выше, что «открытым» называется практическая часть, которую мы можем исполнять в принудительном порядке. Поэтому Писание сообщает нам: то, что мы видим, что это трудно для нас, это правда, однако это, т. е. намерение, мы сделать не можем, а можем делать только действие. Но то, что мы видим, что не можем сделать это самостоятельно, называется молитвой, т. е. потребностью, чтобы Творец дал нам это кли.

(41:00) И из сказанного можно понять слова наших мудрецов (трактат Менахот, 29:1), что устройство светильника было трудно для Моше, «пока Творец не указал ему пальцем», – как сказано: «И вот устройство светильника». И следует объяснить это в отношении духовной работы, что действие светильника означает, чтобы светил свет Творца, – а для этого нужны отдающие келим. А откуда им взять отдающие келим, ведь это трудно, поскольку это против [нашей] природы? И Творец указал ему пальцем, сказав: «И вот действие», – другими словами: вы делайте действие, а Я дам намерение. И это называется: вы делайте открытую часть, а сокрытую часть дам Я. Как сказано: «Так сделал он светильник», – т. е. сам собой. [РАБАШ. Статья 24. (1988). Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе]

М. Лайтман: Статья весьма и весьма особая. Да. Вопросы, если есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:04) Это состояние, которое называется «пламя будет возгораться само», мы должны этого ждать во время работы, направлять себя туда?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вся работа, в ней есть много сопротивления и много сил, которые сопротивляются в человеке. Я пытаюсь понять, что является правильным отношением к этому сопротивлению тела?

М. Лайтман: Это все для того, чтобы достичь правильной цели.

Ученик: В статье много раз упомянут конечный результат, чтобы понять, что Творец делал и делает, и будет делать все. Что должен человек сделать, он должен уступить, отчаяться?

М. Лайтман: Человек должен делать то, что возложено на него, и все. То, что он должен. И каждый раз он видит, что Творец, да... что Он у него как… что он сам как глина в руках, а Творец заканчивает за него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:24) Можно ли понять, что в этой статье, таково ощущение, что постепенно РАБАШ приводит все объяснение, как достичь молитвы, как в конце есть потребность и необходимость молиться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Просто ступень за ступенью он приводит к этому.

М. Лайтман: Да. На самом деле все заканчивается молитвой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:07) РАБАШ пытается объяснить здесь несколько раз, почему Творец не дал сил человеку сделать исправления, почему? Я не совсем смог понять.

М. Лайтман: Да. Это и не предназначено, чтобы человек делал такие действия, чтобы он светильник делал, потом зажигал его, потом пользовался им.

Ученик: Вся статья здесь дает человеку ощущение, почему все силы находятся у Творца, почему мы находим это?

М. Лайтман: Нам нужно раскрыть наши желания, которые все направлены на Творца, и хотят только, чтобы Творец это все сделал. И мы этого всего ожидаем. У нас нет ничего больше в нашей работе.

Ученик: Есть здесь место, где он объясняет, что это для того, чтобы мы приняли Тору, поэтому Он не дал нам силу, но мы должны принять что-то. Что это такое, что Творец хочет, чтобы мы приняли, и чтобы мы не чувствовали, что это с нашей стороны? Почему есть Тора, и почему мы нуждаемся в этом?

М. Лайтман: Тора – это весь свет, который включает в себя и силу, и мудрость, и все, что человеку нужно для того, чтобы увидеть перед собой путь, который ведет к слиянию.

Ученик: Еще одна попытка. Почему Он создал так, что не в человеке есть вся Тора и силы с самого начала? Почему мы должны как бы получить это извне?

М. Лайтман: Потому что иначе мы не будем нуждаться в Творце.

Ученик: Почему Творцу нужно, чтобы мы вознуждались в Нем? Почему нам это нужно?

М. Лайтман: Чтобы получать от Него все силы, всю мудрость, все ступени, чтобы мы сливались с Ним и прошли все действия, и все состояния, и изучили, что такое все творение. И тогда будем мы и Он вместе. Только таким образом осуществляется творение, что Творец находится и светит в нашем мире.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:03) Что является действиями, которые нам нужно совершать в нашем состоянии, делать по принуждению, хотя мы понимаем, что это не является целью. Что является этими действиями?

М. Лайтман: Нам нужно делать то, что от нас требуется и видеть, насколько мы не способны, но не отчаиваться от этого, а помогать друг другу и объяснять друг другу, что наша работа – это объединиться между нами, и из объединения между нами обратиться к Творцу. И тогда, если мы обращаемся к Нему, то Творец объясняет нам и в разуме, и в чувстве, и силами, что мы должны делать, и как прийти к слиянию с Ним. И мы продолжаем этот путь вместе. Исраэль, Тора, Творец – это одно целое.

Ученик: Кажется, что в Торе есть целый список всевозможных действий и простых действий, которые человек должен сделать и обязан сделать. И по всей видимости, вследствие выполнения этих действий, развивается в нем понимание, что нужно обратиться к Творцу, что Творец может помочь, это в Его силах, не в Его силах. А мы откладываем это в сторону и занимаемся только тем, что называется объединением между нами. Это тоже своего рода не простое действие, как сделать этот светильник, или состояние по отношению... то действие, которое каждый чувствует по-другому, это объединение, которое ведет к этому.

М. Лайтман: Без объединения мы не можем начать делать менору (светильник). Но это менора символизирует нам Высшую силу, свет, который светит в объединении между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:46) Так на этапе, на котором мы находимся, нам дана работа по принуждению, прежде чем мы раскрываем. Я правильно понимаю?

М. Лайтман: Да все по принуждению, потому что это все против нашего желания получать. Так.

Ученик: И он объясняет здесь, что вся разница между Исраэлем и народами мира, что Исраэль приняли на себя работу «сделаем и услышим» по принуждению. Во мне есть и народы мира, и Исраэль, все время я нахожусь в этой борьбе. Как сделать, чтобы не убегать от работы по принуждению и добиться успеха в этой борьбе?

М. Лайтман: Но мы же находимся в группе и тогда учимся друг у друга, и поддерживаем, укрепляем друг друга и так продвигаемся, пока все время не начинаем молиться, и Творец дает нам объединение, наставление. И так мы продвигаемся изо дня в день.

Спрашивайте, спрашивайте, конечно же.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:10) Что является соотношением между внешними и внутренними действиями, как товарищ сказал, теми действиями, которые требуются от нас, чтобы мы сделали? В чем здесь фокусировка вся?

М. Лайтман: Нам надо делать внешние действия, в которых нет, может быть, особой необходимости, как во внутренних действиях, когда мы хотим прийти к объединению, внутреннему объединению. Всем вместе стать как единый слиток, чтобы все наши желания прошли через эту термообработку, огонь и стали этим единым слитком.

Ученик: Тогда фокус на внутренней работе. Как Вы вчера сказали, что мы должны только верить, что от нашей внутренней работы зависит весь хороший результат, которого мы хотим достичь. Как же работать по принуждению внутренне, как человек заставляет свою мысль это сделать?

М. Лайтман: Человек должен собрать все эти важные вещи, которые есть в этом мире. Это не то что он убегает от той работы, от своей личной работы, которую делает, но он так организует свою жизнь, свои мысли, свои желания, чтобы все были соединены с тем, чтобы прийти к этому единому слитку желания в группе, что только оттуда потом собственно и создается менора (светильник).

Ученик: Мы все-таки видим, что всегда говорят, что за действиями тянутся сердца, то есть в сердце, не в руках человека... я не могу властвовать над своими желаниями и мыслями. И в течение времени это происходит все больше и больше. У нас так много действий: конгрессы, всевозможные мероприятия, и ты по инерции входишь так, что сердцем и мыслью, сердцем и душой направлен на цель. Но в обычный день, это не так. Я хочу спросить. Как можно заставить и мысль, и желание делать нашу работу в действии, ведь действие по объединению достаточно ограничено?

М. Лайтман: Посредством важности. Ты должен прийти к состоянию, когда все наши желания проходят этот огонь и становятся одним слитком этого металла.

Ученик: Что является огнем?

М. Лайтман: Огонь любви, огонь объединения, то, что мы хотим достичь цели и не получается, не можем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:27) Он говорит, что он спрашивает здесь: «Кто раскрыл моим сыновьям эту тайну?» И он объясняет, что тайна – это то, что ты видишь, когда говорят о тебе, и что есть у тебя какая-то польза от этого, что ты можешь извлечь из этого что-то. И говорит, что ангелы знают эту тайну. А кто раскрыл эту тайну моим сыновьям? Можно объяснить, что такое тайна, которая называется верой?

М. Лайтман: То, что мы должны с закрытыми глазами идти к цели в объединении между нами и с Творцом, и сделать все, для того чтобы достичь этой точки соединения, и все время в молитве.

Ученик: Но здесь он говорит, что в человеке есть и народы мира, которые говорят: «Оставь, это не для тебя».

М. Лайтман: Да, есть много помех очень разных.

Ученик: Так как нам найти эту тайну, как искать ее все время?

М. Лайтман: Ну, на это мы все и направлены. И настроены еще, помогая друг другу, мы все время поддерживаем друг друга. И так поддерживаем всех вместе в направлении этой цели, что кроме объединения между нами, а потом в объединении с Творцом, у нас нет больше ничего в жизни.

Ученик: Как бы нет этого желания у большинства людей.

М. Лайтман: Мы говорим о тех, кто находится здесь.

Ученик: Так у тех, кто находятся здесь, есть две силы: есть народы мира, есть Исраэль.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как укрепить то, что это тайна важна? В этом, по сути дела, вопрос.

М. Лайтман: Стараемся каждого поощрять во внутренней части и во внешней части, и стараемся все эти части соединить. И внешнюю часть как раз отодвинуть, отодвинуть ее в сторону. Это должно быть повседневной работой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:09) С другой точки зрения. Написано, что и в отношении работы тоже происходит в этом порядке, который имеет место в материальном. Например, когда человек изучает законы Торы, можно сказать, что Тора не является тайной, что он не знал, а наоборот, Тора говорит ему о законах, как выполнять заповеди. Но в то время, когда он изучает сказания в Торе или просто сказания мудрецов, и он верит, что Тора говорит о нем, он не понимает, что есть в словах Торы, и он хочет знать, что написано там. И он хочет знать, что изучает сейчас тайну, что будет называться тайной. Есть здесь два условия. Что он верит, что говорится о нем. Второе: что он заинтересован узнать, что Тора говорит о нем, когда Тора говорит ему о законах и как выполнять заповеди. Вы можете объяснить, чтобы я мог продолжить вопрос?

М. Лайтман: Законы и правила. Открывай книжку Шульхан Арух и читай, там никаких секретов нет. Но вторая часть Торы, которая говорит уже о том, о чем он говорит, это уже относится к работе в сердце.

Ученик: Я видел, что если мы находимся здесь и пришли, приложили какие-то усилия, мы даем возможность работать свету. С одной стороны. Но с другой стороны, что-то проникает в нас без того, чтобы мы узнали это. Он раскрывает нам постепенно это, как детям. Поэтому я спросил о законах и заповедях. Это как основа, это то, что мы должны добавить?

М. Лайтман: Здесь говорится о вещах практических, которые изучаем, то, что мы должны делать руками, ногами, произносить ртом. Это не относится к внутренней части Торы, о чем он тут говорит, это не относится к действию по изготовлению меноры.

Ученик: Как мы позволяем Торе стремиться к ней всё больше и больше, понимая, что мы часть ее?

М. Лайтман: Только объединением между нами. Есть два пути, по которым развиваются люди. Один путь, когда развиваются посредством действия, и для них главное – это совершать действия. А вторая часть – это заниматься намерением. И это уже тайная часть Торы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:26) Он пишет, что мы не можем преодолеть любовь к себе, что это является скрытой частью, это в руках Творца, но можем возносить молитву, чтобы у нас была необходимость, чтобы Творец дал нам кли. То есть действием является молитва. Но выстроить молитву, что именно просить, потому что когда он написал в начале, что мы можем выполнять действия, если мы понимаем, что будет у нас вознаграждение в этом мире и в будущем мире, это как есть две дочери у улитки «дай-дай», и это действие тебя ни к чему не приводит, ни к вере, ни к чему другому. Но мы должны вознести молитву и выстроить намерение: а что мы хотим от молитвы? Может, в этом есть какая-то неисправность? Как мы выстраиваем молитву так, чтобы это было правильным действием?

М. Лайтман: Мы должны выяснить нашу цель и молиться, чтобы достичь цели. В конечном счете статья очень и очень четкая. Если бы у нас было время, мы бы прочитали еще раз, но сейчас просто времени нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:58) Он говорит в статье, что невозможно исправить желание получать частями, что нужно прийти к состоянию, пока человек не придет к тому, что увидит, что нет у него никакой возможности и никакую часть нельзя исправить, только если он придет к золотому слитку, и тогда он увидит, что ему осталось только просить у Творца. Сейчас Вы объяснили, что нужно в человеке разделить свойство Исраэль и народы мира, и соединить все части Исраэля вместе, и тогда на самом деле можно прийти к молитве. Вопрос такой: Исраэль в мире перемешаны и нужно собирать их все время, и собирать их в человеке, или это другая работа?

М. Лайтман: Нет, это по дороге к цели. С усиливающимся объединением мы выясняем, кто относится к Исраэль, а кто относится к народам мира.

Ученик: Это наша работа главным образом в десятке, что мы должны различать все эти вещи?

М. Лайтман: Да, каждому.

Ученик: И тогда соединять Исраэль.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:15) Что значит, что человек умрет в шатре?

М. Лайтман: Это условие, что Тора существует только для тех, кто умерщвляет себя ради нее. В той мере, в которой он умерщвляет свое желание получать, что в этом весь человек, собственно, – то в нем при этом условии осуществляется Тора.

Ученик: А что значит убить желание получать?

М. Лайтман: Не использовать его. Не использовать его, насколько это возможно.

Ученик: Но всю статью он объясняет, что у человека нет на это сил?

М. Лайтман: Да, но он это делает с помощью группы, с помощью молитвы, но в конечном счете к этому он хочет прийти – что он ненавидит желание получать в себе, и благодаря этой ненависти он отдаляется от него. Он не может убежать физически, но внутренне, насколько он ненавидит, он отключается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:37) Он пишет здесь, что действие называется верой, то есть тем, что они поверили, что после действия они удостоятся услышания, поэтому во время принуждения они делают действия в радости и любви, и потому что смогли удостоиться услышания. Я не могу понять, как действие он называет здесь верой, ведь мы говорим…

М. Лайтман: Он приходит к вере, мы приходим к свету бины, к свету хасадим, к действию отдачи. И к этому мы стремимся и рады.

Ученик: То есть здесь, в том действии, которое он совершает и хочет удостоиться отдачи, чтобы это было ради отдачи, это называется, что он уже верит в результат?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в конце он приходит к тому, что у него нет намерения ради отдачи, и только Творец может дать ему такое намерение.

М. Лайтман: Он желает, но он уверен, что эта сила находится только у Творца.

Ученик: Скажем, то, что я уже пришел на урок, и я вдруг поймал себя на том, что я просто еду по дороге, как животное ездит, ходит. Но вдруг я вспоминаю: для чего я это делаю, куда я еду, ради чего я еду. Это уже помощь свыше, которую я получил, это уже свет, который начинает светить?

М. Лайтман: Разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:22) Осознание того, что я все делаю ради самого себя, это как раскрытие. Это осознание тоже мы получаем свыше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И оно относится как раз к Исраэль?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я говорю: как такое может быть, что каждый человек не может раскрыть, что он все делает ради собственной выгоды? Мне непонятно, как такое возможно.

М. Лайтман: Посмотри на все человечество, и ты увидишь, как это может быть. Что миллиарды людей вообще не спрашивают об этом, а если ты им скажешь, что они думают только о себе, они скажут, что этого не может быть, у них есть мысли о других, и если нет, то как вообще это человечество существует.

Ученик: Только свет это может раскрыть?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:34) Когда человек видит, что ему тяжело удерживать намерение на объединение, на связь с товарищами – о чем он должен просить: о важности или о наслаждении?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Он говорит в статье, что когда Творец дает человеку наслаждение в действиях отдачи, он не может совершать эти действия. Вопрос, о чем мы должны просить: о важности или можно просить о наслаждении Творца в действиях объединения?

М. Лайтман: Я не понимаю, откуда ты берешь все это?

Ученик: Он написал, я так услышал в статье, что человек работает в принуждении.

М. Лайтман: Да.

Ученик: На каком-то этапе Творец помогает ему и дает ему наслаждение в отдающих действиях.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я спрашиваю: кроме важности, можно просить у Творца также и наслаждение, чтобы Он давал нам наслаждение? Мы не хотим работать в принуждении, мы хотим работать также и исходя из желания.

М. Лайтман: Если у тебя есть такое желание, проси у Творца.

Ученик: Но у меня нет такого желания. Будет правильно просить у Творца, чтобы Он дал наслаждение в действиях по отдаче и связи с товарищами, объединения? Или мы просим только важность?

М. Лайтман: Попробуй. Это все-таки выяснение. Попробуй. Это противоположно цели, которая все же получать, но ради выяснения, во имя выяснения можно попробовать. Когда мы просим, мы находимся в этом, и тогда мы видим, насколько это действие, эта просьба не находится в направлении творения, в направлении цели творения. Понятно?

Вопрос (Интернет, Latin 8): (01:10:50) Что это «роль светильника в работе»?

М. Лайтман: Это символ. Мы еще будем учить это. Если человек формирует в себе такие свойства, это означает, что у него есть светильник.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:11:14) Силой молитвы о товарище мы можем помочь ему и оторвать его от мыслей о себе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И так каждый за всех в десятке должен делать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, МАК-39): (01:11:32) Можем ли мы прийти к ступени лишма только через ступень «сделаем»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что именно тогда мы должны сделать?

М. Лайтман: Нам насколько это возможно – объединиться, быть близкими друг к другу в форме, когда мы находимся в этих желаниях, в этих свойствах, а затем перейти к более внутренним объединениям.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:12:03) Выполнение Торы в принуждении и в ло лишма. А Тора... Правильно ли будет выполнение Торы из принуждения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (01:12:24) Народы мира должны будут стать Исраэлем?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Какова же тогда их роль?

М. Лайтман: Относиться, принадлежать к работе в их рамках по отношению к общему объединению. Можно сказать, что да, потому что написано, что в конце времен Исраэль распространится по всему миру. Говорится о силе объединения, силе отдачи, да, но мы пока что не говорим об этом.

Вопрос (Чехословакия-3): (01:13:09) Как правильно собрать и организовать все искры святости, чтобы Творец смог зажечь пламя царя между нами?

М. Лайтман: Объединиться насколько возможно, прийти насколько возможно к тесному объединению и тогда молиться Творцу, чтобы Он завершил действие объединения для нас.

Вопрос (Киев-1): (01:13:50) А как все-таки это пламя будет разгораться? К чему нам стремиться, к какому состоянию, когда оно само горит?

М. Лайтман: Мы должны стремиться к тому, чтобы все наши маленькие огоньки собирались в один большой огонь.

Ученик: Это какое-то постоянное состояние в десятке, когда…

М. Лайтман: Ну, это может быть и постоянное состояние, а Творец уже сделает с ним, что надо.

Вопрос (Турция-2): (01:14:37) Если Творец сам разбил эти искры, как творения смогут их снова соединить?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Если Творец сам разделил и рассыпал эти искры, отделил их друг от друга, то как творения смогут их снова соединить?

М. Лайтман: Творец все может. В чем проблема? Что за вопрос?

Вопрос (Турция-8): (01:15:29) Если мы знаем, что Он делает все, и Он стоит за всем, то как понять это состояние «сделаем и услышим»?

М. Лайтман: Он дает нам условия, из которых мы выбираем, что ближе к лишма из этих условий. И так Он обучает нас, как продвигаться к истинному лишма. Понятно?

Вопрос (Тбилиси): (01:16:20) Есть огромный стыд, что Творец Дающий, я получающий, масаха нет. Поднимать величие Творца в группе – насладит ли это Творца? То есть я ищу, как насладить Творца в дороге. И как постоянно поднимать в группе величие Творца?

М. Лайтман: Об этом вы должны думать, об этом вы должны читать статьи, и говорить между собой в группе, и стараться реализовать. Об этом написано много.

Ученик: Но насладит ли это Творца? Получится ли, что я отдаю?

М. Лайтман: Да, так написано. Так написано в статьях.

Вопрос (Latin 1): (01:17:27) Что должна… какой должна быть наша молитва, чтобы у нее было достаточно силы, чтобы победить разум, который не хочет объединяться?

М. Лайтман: Наша молитва должна быть сильнее, чем голоса нашего эгоизма. Вот и все.

Вопрос (Merkaz 1): (01:17:59) Какой силой скрытое становится раскрытым?

М. Лайтман: Силой нашего отторжения, отталкивания, когда мы отталкиваем то, что относится к получению и поднимаем, возвеличиваем то, что относится к отдаче.

Вопрос (W Latin 24): (01:18:23) Можно ли сказать, что Тора говорит о внутренних состояниях, которые я должна пройти в своем развитии, и поэтому я чувствую, что она говорит обо мне?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Торонто-2): (01:18:49) Я просто... у меня к Вам вопрос такой, что как быть, если вместо того, чтобы прийти к ненависти к желанию получать, приходит состояние, что даже страшно сказать, наоборот ненависть к Творцу. Ты сделал это все, Ты меня положил в эту глубокую яму. И тьма...

М. Лайтман: Ну, хорошо. Хорошо. Это не важно, не переживайте. Мы, главное, должны выяснить правду. Если наши внутренние свойства такие, что мы начинаем ненавидеть Творца, значит мы фиксируем это и с этой точки начинаем дальше развиваться.

Ученик: То есть я этим самым не делаю (не дай бог сказать), что это неправильно так делать, неправильно обращаться так к Творцу?

М. Лайтман: Так хорошо. Неправильно. Мы все неправильные и во всем неправильные.

Вопрос (Балтия-4): (01:20:12) Что движет усилиями в десятке самой?

М. Лайтман: Что движет...

Ученик:... усилиями к Творцу, к соединению в десятке самой?

М. Лайтман: Только лишь усилия десятки.

Ученик: Двигатель усилий в десятке есть?

М. Лайтман: Да-да, только усилия десятки, совместные усилия десятки.

Вопрос (Балтия-3): (01:20:45) Сказано: действия по принуждению удостаиваются веры. В чем мы можем принуждать товарищей, чтобы помочь им достичь веры?

М. Лайтман: Принуждать себя к действиям отдачи, показывать эти действия отдачи, которые мы вызываем и их следствия, чтобы товарищи из этого видели и учились. Это называется «человек да поможет ближнему».

Ученик: То есть все относительно себя?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Хадера-1): (01:22:03) Говорит ли эта статья о том, что у нас есть два этапа в работе? Что материя – это на человеке, а форма – на Творце? А потом вера и отдача. Что вера – это на человеке, а отдача – на Творце?

М. Лайтман: Можно сказать, да.

Вопрос (Latin 14): (01:22:29) Правильно ли, что в десятке одни товарищи представляют народы мира, а другие товарищи представляют Исраэль и суть в том, чтобы быть "Исраэлем" в десятке?

М. Лайтман: Во время учебы это меняется и приобретает различные формы. Ладно.

Вопрос (W Latin 10): (01:23:17) Менора символизирует душу?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Торонто-1): (01:23:43) В статье говорится о том, что пламя поднимается само, само по себе и об этом говорится дважды. А в конце статьи говорится также и о светильнике (о меноре). Вопрос: «поднимается само» – это значит, что Творец и Тора становятся одним? Что имеется в виду, что пламя поднимается само?

М. Лайтман: Что это происходит с помощью высшей силы.

Вопрос (Беларусь): (01:24:35) Как изменить нам в работе в десятке объединение по принуждению на объединение по желанию?

М. Лайтман: Работа будет по желанию, исходя из сердца каждого.

Вопрос (Ж Турция-9): (01:25:02) Как злое начало может полюбить Творца? Может ли злое начало отменить себя перед Творцом?

М. Лайтман: Да, злое начало может любить Творца. Как написано, что возлюби Творца Своего обоими своими началами, обоими началами. Как это происходит? Когда мы приближаемся к цели, то мы видим, что мы достигаем цели именно ими двумя.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:26:12) У нас два вопроса. Первый вопрос. Сказано в статье, что Исраэль сказали «сделаем и услышим». Сделать – это значит преодолеть эго и злое начало, а услышим – это значит думать. Можем ли мы сказать, что здесь есть как бы два отображения человека в пути? С одной стороны, он должен преодолевать злое начало, с другой стороны, он приходит к замыслу творения – это называется услышим?

М. Лайтман: Да, да.

Нет-нет-нет второго.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:27:12) На что должны быть направлены мысли, и на что должны быть направлены наши желания? На Творца?

М. Лайтман: Только на объединение с Творцом, между нами и Творцом. Все очень просто.

Вопрос (KabU 9): (01:27:39) Вопрос по поводу работы в десятке. Как мы действительно отделяемся от этого желания получать, которое разделяет между нами и мешает нам объединиться? Как нам правильно делать это в десятке?

М. Лайтман: Это то, что мы ежедневно читаем статьи, объединяемся с товарищами и стараемся делать вместе еще один шаг вперед. Проблема, что нам кажется, что иногда мы делаем шаг вперед, но не вместе. И в этом проигрыш.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:29:03) Тут есть два абзаца, я зачитаю, а потом спрошу.

М. Лайтман: Нет. Короче.

Ученик: Ладно короче. Написано тут в первом абзаце, что есть два этапа в работе человека: сначала достичь отдающих келим, а затем прийти к ощущению имен Творца. Это Тора, Творец и... Тора и Творец и творения едины. А дальше написано, что менора была тяжела для Моше. И Он объяснил: сделайте действия, а Я дам намерения. Вопрос: намерение – это свет, возвращающий к источнику?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): (01:30:04) Когда есть понимание, что мы не продвигаемся, как мы можем дать товарищам уверенность, что Творец даст нам силы продолжать духовную работу?

М. Лайтман: Работа по объединению всегда перед нами, и мы можем производить ее в любом случае.

Переходим.

Чтец: Перейдем к следующей части, а сначала споем вместе песню.

Песня (01:30:44)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4FwDXE4t