Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 января 2024 года
Часть 1: Рабаш. Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе. 6 (1990)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 988-я, статья «Когда человек должен пользоваться гордостью в работе».
(00:40) Писание говорит: «И возгордилось сердце его на путях Творца». А в Мишне сказали [мудрецы]: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)». Получается, что это противоречит тому, что написано: «И возгордилось сердце его».
И Зоар спрашивает: ««И явился ему Творец в Элоней-Мамре»... почему в Элоней-Мамре, а не в другом месте? И отвечает: так как Мамре дал ему совет об обрезании. Ведь когда Творец сказал Аврааму обре́зать себя, Авраам пошел посоветоваться со своими товарищами. Сказал ему Анер: «Тебе уже больше девяноста лет – и ты подвергнешь себя страданиям?!»»
«Сказал ему Мамре: «Вспомни день, когда халдеи бросили тебя в печь огненную, и тот голод, который охватил мир, … И тех царей, за которыми погнались твои люди, и ты поразил их. Творец спас тебя от всех их… Встань и выполни заповедь Владыки своего». Сказал Творец Мамре: «Мамре, ты дал ему совет об обрезании. Клянусь, что откроюсь Я ему только в твоем чертоге»».
Это трудно понять. Если Творец повелел ему сделать себе обрезание, он пошел спрашивать своих друзей, следует ли ему послушаться Творца? А что, если бы Мамре сказал иначе, он прислушался бы к совету Мамре, а не к голосу Творца? Как можно сказать такое? И трудно также понять то, что сказал ему Мамре, что ему стоит послушаться Творца, ведь Он обязательно спасет тебя, так же, как спас тебя из печи. Получается, что основанием того, почему Мамре велел ему послушать Творца, является то, что Он спасет его, точно так же, как Он спас его из печи, а в противном случае не следует слушать?
Разве не о том же самом мы видим, что сказали наши мудрецы (Раши приводит объяснение наших мудрецов): ««Пред лицом Тераха, отца его» – при жизни его отца. Некоторые говорят, что он умер из-за своего отца, Потому что Терах жаловался Нимроду на сына своего Аврама за то, что тот разбил его идолов, и [Нимрод] бросил [Аврама] в горнило огненное. А Аран выжидал и говорил про себя: «Если Аврам выйдет победителем, я на его стороне. Если Нимрод победит, я на его стороне». Когда Аврам спасся, у Арана спросили: «На чьей ты стороне?» Сказал им Аран: «На стороне Аврама!» Бросили его в горнило огненное, и он сгорел».
(04:21) У Арана мы видим, что, поскольку он сказал, что собирается стать преданным при условии, что Творец спасет его, он сгорел. Таким образом, почему в случае с Аврамом, когда Мамре сказал ему, «ты должен послушаться Творца», поскольку Он спас Аврама из печи, имея в виду пример прошлого Аврама, Он спас бы Аврама и сегодня, когда он обрежет себя? Если так, то эти примеры Арана и Аврама с печью очень похожи. Единственная разница здесь в том, что говорится о том же, но в одном теле, то есть об Авраме в двух состояниях.
В простом понимании мы видим, что там, в истории Арана с Аврамом и печью речь шла о других народах, то есть чужеземцы хотели, чтобы и Аврам, и Аран не слушались Творца. Но не так это с обрезанием, которое велел сделать ему Творец. То есть есть разница между тем, когда чужеземцы говорят не слушаться Творца, или Творец говорит ему слушаться Его.
Надо сказать, что когда чужеземцы хотят, чтобы человек поклонялся идолам и отстранился от веры в Творца, человек должен проявить безоговорочную преданность. По этой причине, когда Аран сказал, что готов пожертвовать собой при условии, что выживет, как Авраам, это не называется как самопожертвованием. Поэтому он сгорел в горниле огненном.
Тогда как здесь, когда Творец велел ему сделать себе обрезание, и он пошел посоветоваться со своими друзьями, нужно понимать это иначе. Что он думал, что Творец велел ему обрезать себя, но это высокая ступень, и он был еще недостоин этого, так как он думал, что если Творец велел ему обрезать себя, а он еще недостоин этого, то он мог выпасть даже из того состояния, в котором он находился в это время, так как знал, что находился в низости, как сказано: «А же – прах и пепел». Поэтому он пошел спросить, разрешено ли ему дойти до этой высокой ступени и обрезать себя, или ему следует подождать, пока он не будет достоин этого.
Вот почему Анер сказал ему: «Тебе уже больше девяноста лет и ты подвергнешь себя страданиям, начав сейчас подниматься на высшие ступени и начать делать большую работу, чтобы подготовить себя к заповеди обрезания? Ты уже слишком стар, чтобы сейчас прилагать большие усилия для того, чтобы удостоиться более высоких ступеней. Это подойдет молодому человеку, у которого большое будущее, а не тебе, которому уже за девяносто. Поэтому это не для тебя».
Однако, когда он пришел спросить Мамре, Мамре ответил ему: «Ты видишь, что Творец не смотрит на твое низкое состояние, чтобы сказать тебе, что когда ты будешь достоин, Он сможет тебе помочь, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Но хотя ты чувствуешь себя прахом и пеплом, и что Творец не может помочь тебе, но ты видишь, что когда тебя бросали в печь, Творец все равно помог тебе, ибо Он милостив и милосерден».
И это, как сказали мудрецы о стихе: «Но помилую я лишь того, кого решу помиловать», хотя он и недостоин этого. Поэтому и здесь, с заповедью обрезания, Творец хочет, чтобы ты вышел на более высокий уровень, хотя ты и недостоин этого. Поэтому иди и исполни повеление своего Господина. И не смотри на своё низменное положение.
(10:20) И это, как сказал мой отец и учитель о том, что сказал Творец: «Ибо теперь я знаю, что боишься Творца ты». Вопрос в том, разве не знает Творец будущего, что Он сказал: «Теперь Я знаю», имея в виду, что теперь Он знает, что «ты боишься Творца»? То есть это означает, что теперь Авраам знал, что он боится Творца.
Вопрос в том, зачем Авраму нужно было это знать? Надо сказать, что теперь, когда он знает, что он боится Творца, Авраам может перейти на более высокий уровень и не бояться, что он может оказаться для него слишком высоким, а он уже может подниматься выше и выше.
Аналогичным образом мы можем объяснить слова Рабы: «Чтобы человек знал про себя, является ли он полным праведником или нет». Там же нам следует понять, зачем ему это знать. Действительно, этим он постарается идти на более высокие ступени и не будет думать, что это для него слишком высоко. Вот почему Мамре посоветовал ему не смотреть на свое низменное положение, которое он чувствует, на то, что он прах и пепел, а Творец хочет, чтобы он постепенно поднимался через заповедь обрезания. Иди и делай это, и ни на что не смотри. В этом смысл стиха: «Творец высок, и низкий увидит». Как написано: «Творец возвышает низких».
Теперь мы можем понять, о чем мы спрашивали: почему Авраам советовался со своими друзьями, повиноваться ли Творцу. Смысл в том, что если ему следует подождать и подготовиться к подъему на высокую степень, которой он будет вознагражден после исполнения заповеди обрезания, или же он должен сделать это сразу и не смотреть на свою низменность, что он чувствует себя прахом и пеплом. Именно об этом он спрашивал своих друзей, а не о том, соблюдать ли заповедь Творца.
Так мы поймем и то, почему, будучи брошен в печь, он не стал искать совета у друзей, а согласился быть брошенным в печь, чтобы освятить имя небес. И это свойство веры, при котором мы должны проявить безоговорочную преданность, то есть сказать: «Я очень низок, поэтому Он не хочет удостоить меня свойством самопожертвования».
А в отношении идолопоклонства действует закон: «Пусть будет убит, но не преступит». По этой причине, когда Аран хотел освятить Творца, пожертвовав собой только при условии, что он останется жив, как Аврам, это явно не: «Пусть будет убит, но не преступит», поскольку его точка зрения заключалась в том, что он согласился быть брошенным в печь при условии, что его не убьют. Отсюда следует, что он вообще не соблюдал заповедь идолопоклонства: «Пусть будет убит, но не преступит». Вот почему Аран был сожжен в печи. Тогда как Аврам следовал правилу: «Пусть будет убит, но не преступит». Поэтому благодаря полноте заповеди он был спасен из печи. В этом смысл того, что народы говорили с ним, требуя от него идолопоклонства.
Но заповедью обрезания, когда Творец велел ему обрезать себя, Творец непременно требовал от Аврама подъема на ступень. Потому что от Авраама, после того, как он освятил Творца перед Нимродом – что Творец хотел от него? Конечно, чтобы поднялся на более высокую ступень. Именно поэтому он подумал, что, возможно, он еще не достоин подняться на столь высокий уровень, поэтому пошел спрашивать у друзей, что делать, так как чувствовал, что еще недостоин такого большого состояния гадлут, которое он получит благодаря исполнению заповеди обрезания. Поэтому здесь совсем другое дело.
(16:27) Согласно вышесказанному мы видим, что в работе есть два состояния:
1) Свойство веры.
2) Свойство Торы.
В состоянии веры нельзя сказать, что он низменный, и поэтому не может соблюдать заповедь освящения Творца, которая принята в народе Израиля, даже среди простых людей, что мы слышим, что они отдавали свою душу за освящение Творца.
Поэтому, когда человек начинает входить в работу Творца на пути истины, он должен принять на себя бремя веры выше знания, даже если все народы мира в его теле смеются над ним, он должен освящать Творца перед другими народами, находящимися в нем, и говорить им, что он верит в Творца и желает служить Ему всем сердцем и всей душой. И даже если они не согласны с ним, он может им сказать, что принимает на себя (обязательство) любить Творца. И даже если нет у него никакого ощущения в том, что он произносит устами, все же человек не должен удивляться тому, что органы его тела не согласны с его мнением. А он делает то, что в его силах: словами и поступками он может действовать, принуждая себя. И даже если он не испытывает в этом никакого ощущения, все таки он действует, исходя из пробуждения снизу.
Об этом было сказано: «И Я благословлю тебя во всем, что ты будешь делать». То есть Творец потом пошлет ему благословение на то, что он делает. И хотя после преодоления он не видит, что получил какое-либо благословение, то есть не чувствует приближения к Творцу больше, чем было до преодоления, поэтому тело спрашивает человека: «Ты говорил мне, что если ты преодолеешь свой разум, Творец даст тебе благословение, а значит, тем самым ты почувствуешь важность духовного. Но ты видишь, что ты находишься в том же состоянии, что и до работы, когда ты старался сделать что-то по принуждению».
На это приходит ответ: «Если бы я почувствовал благословение мгновенно, то я бы сделал это, чтобы получить награду». Это похоже на слова Арана: «Если я увижу, что Авраам спасся из печи, я буду с ним». Так и здесь, когда он говорит: «Я готов преклониться и делать добрые дела против воли тела, но при условии, что после этого у меня появится хорошее чувство, что стоит служить Творцу, чтобы получить награду, то есть хорошее чувство».
Следовательно, если человек хочет получить вознаграждение сразу после работы по принуждению, то он как бы начал с принуждения, чтобы потом ему не пришлось работать по принуждению. Отсюда следует, что, принимая веру, он ставит условия. Но вера принятия высшей малхут должна быть безоговорочным обретением. По этой причине, когда дело касается веры, нельзя сказать, что человек чувствует, что он слишком низменный, и что не сможет принять на себя бремя высшей малхут. Также человек не должен говорить: «Сейчас у меня нет на это настроения, так я подожду, когда у меня будет лучшее настроение, и тогда постараюсь взять на себя бремя высшей малхут». Напротив, эта обязанность лежит на каждом человеке – взять на себя бремя высшей малхут, в любом месте и во всякое время.
(21:54) И наоборот, когда речь идет о Торе, это время, когда человек должен почувствовать свою низменность. Поскольку наши мудрецы сказали: «Нельзя преподавать Тору идолопоклонникам», а можно – только Исраэлю, поэтому ему следует сначала посмотреть, действительно ли он – Исраэль. Это значит, что ему следует посмотреть, достоин ли он изучения Торы. А если он увидит, что еще недостоин, то должен постараться стать достойным, и тогда он сможет учить Тору.
А каков совет, чтобы человек почувствовал себя достойным? Совет таков, как сказали наши мудрецы. Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Другими словами, человек должен сначала выучить Тору, чтобы Тора привела к тому, чтобы его стали считать «Исраэлем». А когда он обретет свойство «Исраэль», он поднимется на ступень к изучению Торы, которая тогда будет называться «Торой Творца как имена Творца». Но прежде, чем он удостоится стать «Исраэль», он должен попытаться заниматься Торой и заповедями, чтобы это превратило его в «Исраэль». Тогда наступит время прийти к совершенству, означающему «цель творения», которая состоит в том, чтобы насладить Его творения.
Однако, когда он занимается Торой и заповедями, поскольку человек должен идти в двух линиях – правой и левой, что означает время совершенства и время хисарона. Поскольку, с одной стороны, мы должны благодарить Творца, и несомненно, тот, кто чувствует, что он получил много добра от Творца, способен больше благодарить. Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями – это время находиться в совершенстве, т.е. как будто Творец приблизил его для служения Ему. Но человек не должен обманывать себя, говоря, что он уже чувствует, как служит Царю, в то время, как у него еще нет такого ощущения. Если так, то как он может по-настоящему благодарить Творца за то, что Он приблизил его, если он этого не чувствует?
А человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самом низком состоянии, поскольку он все еще погружен в собственный эгоизм и пока не в состоянии ничего совершить выше знания, – несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями. И также дал ему немного сил, чтобы преодолеть свойство разведчиков, твердящих ему свои доводы, а он, несмотря на это, немного удерживает связь с духовным.
В это время человек должен обратить на это внимание и верить, что Творец заботится о нем и ведет его по пути, ведущему во дворец Царя. Отсюда следует, что он должен быть счастлив, что Творец наблюдает за ним и дает ему в том числе и падения. То есть человек должен верить, насколько он может понять, что Творец дает ему подъемы, так как, конечно, человек не может сказать, что он сам получает подъемы, но что Творец хочет приблизить его; именно поэтому Он дает ему подъемы.
Также человек должен верить, что Творец дает ему и падения, потому что Он хочет приблизить его. Поэтому все, что он может сделать, он должен делать так, как если бы он находился в состоянии подъема. Поэтому, когда он немного преодолевает себя при падении, это называется «пробуждением снизу». Каждый поступок, который он совершает, он считает, что это воля Творца, тем самым он вознаграждается большим приближением, то есть человек сам начинает чувствовать, что Творец приблизил его.
(27:53) Как сказал Бааль Сулам, когда человек находится в радости, когда он чувствует, что удостоился того, что у него есть некоторая связь с духовным, такого человека называют «благословенным», и «благословенный прилепляется к Благословенному». То есть человек начинает чувствовать, что Творец благословляет его сейчас, и он вообще не чувствует хисарона. Однако это особенно важно, когда он занимается Торой и заповедями.
Тем не менее, человеку нужно посвятить немного своего времени работе над левой линией, поскольку это дает ему возможность молиться о своих недостатках. Это нужно, чтобы во время совершенства, когда человек благодарен Творцу за то, что он приблизил его немного, это время получения наполнения своих недостатков, которые он ощущал, когда занимался в свойстве левой линии.
Отсюда следует, что ответ на молитву не будет тогда, когда он молится, так как тогда он находится в состоянии «проклятого», то есть обладающего недостатком, а совершенный не соединяется с обладающим недостатком. Напротив, когда человек чувствует себя совершенным, но не потому, что знает, что совершенен, а потому, что он чувствует себя низким и если у него есть какая то связь с духовным, он считает это большой удачей, и от этого у него есть ощущение совершенства, хотя и на это он говорит, что не достоин, - это время, когда он может получить наполнение на то, что он чувствовал, работая в левой линии.
Теперь мы можем понять, о чем мы спрашивали, почему с одной стороны сказано: «Будь чрезвычайно скромен». А с другой стороны написано: «И возгордилось сердце его на путях Творца». А это две противоположности в одном объекте. И ответ в том, что это две противоположности в одном носителе, но в двух разных моментах времени.
Другими словами, когда человек занимается высшей малхут, он должен принять на себя свойство веры выше знания. То есть, когда тело не согласно с этим и приводит ему множество доводов, согласно которым сейчас не время этим заниматься, и предъявляет ему свидетельства других людей, которые не обращают внимание на эту работу в вере в Творца выше знания. На это он должен сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца», и он ни на кого не смотрит, а полон решительности и уверен, что таков истинный путь, и ему не на кого смотреть, и нечего слушать, что его тело говорит ему: «Иди, посмотри на других людей, что они имеют, и как много они понимают в работе Творца». И об этом сказано «и возгордилось сердце его», гордясь тем, что он понимает больше всех.
Но когда он занимается Торой и заповедями и видит, что понятия не имеет, чему он учится и о чем молится, в это время ему нельзя гордиться и говорить, что, если он не понимает, зачем ему смотреть в книги тщетно, если он не разбирается в вопросах Торы и заповедей. В это время ему следует быть в смирении, как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно скромен». Другими словами, человек должен быть в смирении и говорить, что та связь, которая есть у него, радует его, поскольку он видит, как много людей не имеют никакой связи с духовным. Поэтому здесь он должен почувствовать, что он не заслужил ничего, и быть в радости. [РАБАШ. Статья 6 (1990) Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе]
М. Лайтман: Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:37) Есть две вещи, которые захватили меня. Первое, когда человек может знать, что он достоин изучать Тору. Он пишет это условие, когда он достоин изучать Тору. Это первое. И есть еще вопрос, связанный.
М. Лайтман: А что ты понял?
Ученик: Чтобы унизил себя, много вещей он там написал. Но на самом деле суть этих вещей – каковы условия, действительно, когда у него есть право вообще учить Тору, что он достоин изучать Тору. Когда?
М. Лайтман: Ну, что написано?
Ученик: Чтец можешь, отрывок этот?
Чтец: Абзац: А каков совет…
(34:39) А каков совет, чтобы человек почувствовал себя достойным? Совет таков, как сказали наши мудрецы. Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Другими словами, человек должен сначала выучить Тору, чтобы Тора привела к тому, чтобы его стали считать «Исраэлем». А когда он обретет свойство «Исраэль», он поднимется на ступень к изучению Торы, которая тогда будет называться «Торой Творца как имена Творца». Но прежде, чем он удостоится стать «Исраэль», он должен попытаться заниматься Торой и заповедями, чтобы это превратило его в «Исраэль».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так когда этот этап? Я слышал, что товарищ прочитал, все слышали. Но какая линия, под какой фразой нужно подчеркнуть, сказать: вот, вот эта точка, тут он достоин учить Тору, а до этого не достоин учить Тору?
М. Лайтман: Ну понятно тебе, отсюда или нет?
Ученик: Лично? Лично, если Вы меня спрашиваете. По-видимому. Как Вы говорите, как обычно: делать объединение между десятками.
М. Лайтман: Нет, это уже когда он решил, но... На основании чего он решает, что он уже достоин учиться?
Ученик: Это я не знаю. От бед, может, которые у него были? От бегства, от удара, который он получает. Это может быть так?
М. Лайтман: Мы видим отсюда, что, наверное, он хочет быть в свойстве Исраэль, и поэтому он достоин учить Тору. Что это его хисарон.
Ученик: Что он получает хисарон, и он говорит, что он спрашивает, пишет много об этом, что значит, что человек должен быть... Это связано. Что значит, что человек должен быть в низости? Что это за низость? Что это за понятие такое, низость?
М. Лайтман: Низость – это то, что он ниже всех.
Ученик: Принизить себя относительно всех?
М. Лайтман: Скажем так.
Ученик: Что не дает?
М. Лайтман: Потому что это действительно его состояние таково. Только его гордыня не дает ему видеть это. Но, в общем-то, он должен преодолеть и опустить себя в такое состояние, что он думает, что ему положено.
Ученик: Есть еще вопрос в десятке. Когда мы сидим в десятке, я смотрю практически, я должен быть низким перед своими товарищами, чтобы продвигаться?
М. Лайтман: В десятке каждый в отдельности должен делать из себя низкого. Но когда все находятся вместе, он должен быть равен другим, равен всем.
Ученик: (38:16) Я не понял: что значит вне десятки? В самой десятке – да, а вне десятки – нет. Я не понял эту фразу.
М. Лайтман: Когда я нахожусь не в десятке, скажем. Ну, не физически, а вообще так себя чувствую. Тогда я чувствую себя как все. Но когда мы объединяемся все вместе, я хочу чувствовать себя меньше всех.
Ученик: Я понял то, что Вы говорите. Скажите, ошибся я или нет. Когда я в самой группе, допустим, здесь, не выделяться ни в чем, быть равным всем. Так? Быть низким, не быть низким. Когда проводят конгресс, как нужно себя вести, если ты не в своей десятке? Вы говорите, ведите себя в десятке как все.
Так это что значит? Допустим, есть конгресс. Что это значит, что все должны участвовать как все. Мы учим другие вещи. Вы говорите: занимайтесь объединением, самоотменой, помощью товарищам. Так что значит быть в низости, не быть, не выделяться на таком конгрессе, скажем, чтобы мы поняли?
М. Лайтман: Ты делаешь действия, которые соединяют тебя со всеми.
Ученик: Не выделяться, короче говоря, из всех.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А в самой десятке, когда ты делаешь работу? Вы говорите: будь низким, быть нулем таким перед товарищами, тогда можно продвигаться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понял.
Вопрос (Чтец): (40:12) Что значит идти посоветоваться с товарищами? В каких состояниях правильно делать это?
М. Лайтман: Когда человек проверяет, насколько он находится в согласии со всеми свойствами, которые есть в его теле, и он работает с ними в объединении.
Ученик: Советоваться с товарищами – это внутреннее действие?
М. Лайтман: Внутреннее.
Ученик: И что это именно такое?
М. Лайтман: Когда я проверяю, являются ли все мои свойства согласными, согласны ли они со мной в том, что я сейчас выбираю.
Ученик: А если после того, как я посоветовался, я вижу, что свойства не согласны со мной?
М. Лайтман: Тогда я должен работать над ними, выпрямить их.
Ученик: Что такое, по сути дела, «товарищи внутри меня», с которыми я советуюсь?
М. Лайтман: Свойства, мысли, желания, действия. Все, что я чувствую, что я задействую сам.
Ученик: Как «товарищи внутри меня», эти свойства связаны с товарищами моими в десятке?
М. Лайтман: С товарищами в десятке я должен быть с открытым сердцем, насколько это возможно, быть связанным с ними.
Ученик: Если связь между «товарищами» – свойствами внутри меня, и моими товарищами в десятке, есть связь между тем и этим?
М. Лайтман: Я должен быть в участии с теми и с другими.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:41) Важно ли нам в десятке выяснять такие действия в работе, у которых есть условия, и такие, у которых нет? Например, во взаимовключении есть условия отмены, но у отмены нет условий. Я объясню, что если мы делаем действие по выяснению такое, чтобы мы даже могли записать в дневнике, что у таких-то и таких-то действий есть такое-то, такое условие, то мы достигли нескольких вещей. Прежде всего, что мы пришли к одному мнению, и, начиная с этого момента, у нас есть понятное кли, и что мы можем измерить, действительно ли мы установились вместе в этом условии.
А с точки зрения, допустим, есть такие, то, что я дал пример, что у отмены нет условий, но если я обнаруживаю, что у меня есть гордыня, так, что я отменил себя, то я обязан спросить себя: а где твоя низость? Отмену ты даешь в пробуждении снизу. Как бы о чем гордыня вообще? Но если относительно взаимовключения ученик исполнил условия и почувствовал большее взаимовключение, и на это у него есть гордыня, что он находится в правильном виде в реализации учебы, то это уже радость и возвышение духа. Все ведь возвращается в начало. Важно ли нам в десятке выяснять такие действия в работе, у которых есть условия, и такие, у которых нет?
М. Лайтман: Да. Мы все-таки делаем это, в любом случае.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:53) Я не понял ответа Цвике по поводу того, когда человек должен быть маленьким перед товарищами, когда должен быть равным им.
М. Лайтман: Это все зависит от решения десятки. Когда десятка работает над тем, что все объединяются вместе, он должен быть как все. Он должен увеличить себя, может быть, или как так вот, чтобы быть как все.
Ученик: Это понятно. А когда он маленький?
М. Лайтман: Во всех остальных состояниях он с самого начала делает из себя самого маленького из всех и готов принизить себя перед товарищами без всяких условий.
Ученик: Что это за состояние? Единственное состояние, которое я услышал от Вас, что он должен войти, он чувствует, допустим, далеко от десятки, пытается соединиться с ними, и, допустим, он должен быть маленьким в таком состоянии, чтобы мог приблизиться. А после этого, когда он находится, то он часть их, он должен быть равным в работе, это имеется в виду?
М. Лайтман: Да. Ты правильно сказал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:26) Он пишет, что когда он принимает на себя свойство веры выше знания, и видит, что другие не в этом, он должен быть в гордости, что он понимает больше всех. Что дает эта гордость?
М. Лайтман: Повтори.
Ученик: Он пишет, что он принимает на себя свойство веры выше знания, и видит, что другие не в этом, он должен быть в гордости, что он понимает больше всех. Что дает эта гордость на путях Творца?
М. Лайтман: Что это дает ему? Чтобы он хранил свою ступень и захотел подняться еще выше и выше. И все. То есть сохранять себя, чтобы не падать.
Ученик: Должна ли быть гордость по отношению к товарищам в десятке или по отношению к людям, которые не работают на Творца?
М. Лайтман: Нет, по отношению к десятке, не по отношению к тем, которые не работают на Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:07) Он говорит, что человек должен проверять себя, достоин ли он изучать Тору. Если видит, что не достоин, то совет учить Тору, так он говорит. В чем разница между двумя формами изучения Торы, до того как он достоин и после то, как достоин?
М. Лайтман: Потому что он должен сделать из себя ту форму, которая достойна изучения Торы.
Ученик: Это совет, как быть достойным – это учить Тору?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть как бы ты учишь Тору до того, как ты достоин, и тогда ты…
М. Лайтман: Учиться, потому что ты достоин.
Ученик: Так какая разница между этими формами изучения Торы?
М. Лайтман: Это как написано у нас, теперь ты знаешь, сейчас, что ты уже достоин. Это как с Анером, то есть есть разница между «до проверки» и «после проверки». Когда человек уже согласен с Творцом и с той работой, которую он сделал, а не просто так, что он принял на себя, это еще не по-настоящему.
Ученик: Так ему и так и так говорят изучать Тору, в чем разница с его точки зрения?
М. Лайтман: То, что человек решает и согласен, и делает – и это по-другому, когда он просто вынужден это сделать.
Ученик: Это разница в двух видах изучения Торы, чтобы учил Тору?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:04) Он пишет на странице 990, первая колонка наверху: «И хотя что после преодоления он видит, что не получил никакого благословения, то есть не чувствует никакого приближения к Творцу больше, чем было до преодоления, тело спрашивает тогда у человека: «Ты сказал мне, что если ты преодолеешь свой разум и знания, Творец даст тебе благословение. То есть что ты почувствуешь благодаря этому важность духовного. А ты видишь, что ты находишься в том же состоянии, в котором был до действия, когда ты старался делать действие по принуждению».
И он продолжает ниже, говорит, что из-за того, что это было при условии, что ты делал вещи при условии, что за это получишь что-то – поэтому, казалось бы, это неправильно, но он просит важность духовного. То есть человек работает, просит важность и видит, что у него нет важности работы, и он приходит со справедливыми требованиями – он хочет важности.
Я хочу соединить этот вопрос с тем, что Вы до этого сказали товарищу о товарищах. Внутри человека на этом этапе ходят разные мысли, желания: может быть, ты делаешь что-то нехорошее, может быть, ты должен делать иначе, может быть этот путь не для тебя, потому что, смотри, ты делаешь… Как человек вообще видит товарищей внутри себя – правильные мысли, которые помогают ему продвигаться в пути?
М. Лайтман: Он же находится с ними вместе: со всеми своими желаниями, мыслями – и это просто разрывает его на части.
Ученик: Именно так, он должен принять решение. Когда он работает и видит, что он не получает важности духовного, точно как пишет здесь РАБАШ, и тогда совет – продолжать работать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но, по сути дела, внутренние советы, которые человек получает – это изменить что-то, что-то тут не в порядке. Это очень логично, очень понятно. Так как человек умеет слушать правильные мысли, правильные желания?
М. Лайтман: Из того, что он состоит из всех этих мыслей, желаний, каких-то устремлений – из всего этого он должен выбрать тот путь, с кем идти, каким путем идти. И тогда после этого выяснения он принимает решение, что лучше всего, самое правильное – идти по пути отдачи выше получения, по пути выше знания. Вот эта путаница, которую он проходит, это специально ему устраивают, чтобы вытащить его принять правильное решение по отношению к вере выше знания.
Ученик: (53:47) Как мы можем помочь друг другу не путаться на этом этапе?
М. Лайтман: Прежде всего, в правильной мысли, что мы все соединяемся с ней. И эта мысль становится все больше и больше, более сильной, и в группе, в десятке. И в общем-то, это основное. И иногда мы можем дать совет, так вот буквально – словами.
Ученик: Спасибо. Я должен сказать, что Вы говорите это каждый раз, и это чувствуется. Иногда достаточно одного абзаца из статьи РАБАШа, чтобы… просто для того, чтобы оживить человека – это просто великая честь, что мы можем включаться в эти вещи.
М. Лайтман: Ну, больше нет особо вопросов, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:57) Я хочу выяснить тут несколько определений. Он говорит такую вещь (в том же абзаце, о котором мы говорим уже несколько минут): он видит, что человек недостоин, и тогда он учит Тору, и тогда он превращается в свойство Исраэль, и тогда снова учит Тору, но в виде имен Творца. Начнем с первого этапа: он видит, что человек недостоин. Человек решает о себе, понятное дело, что он недостоин.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это называется, что человек находится в падении? Это называется падение?
М. Лайтман: Нет. Может быть, исходя из его ощущения, можно сказать, что… Это, в общем-то, раскрытие.
Ученик: Когда человек обнаруживает, и решает, что он недостоин?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В каком месте я нахожусь? Я нахожусь в падении, я нахожусь в подъеме – где я нахожусь?
М. Лайтман: Невозможно сказать.
Ученик: Невозможно сказать. И еще вопрос-определение: он тут говорит о левой и правой, начинает так выяснять, что такое правая и что такое левая.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда я вижу, и я решаю, что я недостоин – это называется левая?
М. Лайтман: Скажем так…
Ученик: Хорошо. Так если это называется левая, то я иду и учу Тору, и тогда он говорит, что должно пробудиться свойство радости.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть тут есть еще одно измерение?
М. Лайтман: Тора радует.
Ученик: И тогда эта радость приводит меня в конечном счете к совершенству, и тогда я перешел в правую – это называется, что человек перешел в правую?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И теперь, этот переход от изучения Торы к радости – это выше знания? Там находится действие перескока в выше знания? Или это… нет?
М. Лайтман: Еще раз скажи.
Ученик: Человек видит по себе, что он недостоин, понимает, что он должен идти изучать Тору.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это изучение дает ему какую-то радость.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Радость от чего – оттого, что Творец помогает ему? Это то, что он объясняет, здесь не просто какая-то радость.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Радость оттого, что Творец помогает ему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (57:15) Это действие, когда мне удается как-то увидеть, что Творец помогает мне, хотя я чувствую себя низким, и это дает мне радость – это называется выше знания? Или это вообще что-то другое?
М. Лайтман: Это тоже – выше знания, да. Выше знания – это просто море всяких чувств, это просто ты таким образом воспринимаешь их.
Ученик: Последний вопрос: когда человек уже находится в этой радости оттого, что он чувствует, что Творец помогает ему – это называется правая линия? Или правая линия – это что-то другое?
М. Лайтман: Правая линия? Правая линия – называется, что я в состоянии, в котором находился, добавляю дополнительные усилия, и прихожу к оправданию своего состояния. Это называется правая линия.
Ученик: То есть, по сути дела, правая и левая – это все в ощущении человека, и человек определяет, то есть человек на самом деле решает: он в правой или в левой.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:38) Написано: «И благословлю тебя во всем, что ты делаешь». То есть Творец пошлет мне потом благословение на действия, которые Он совершает. «И хотя после преодоления он видит, что не получил никакого благословения, то есть не чувствует никакого приближения к Творцу больше, чем до преодоления, тело спрашивает человека: «Ты сказал мне, что если ты преодолеешь, то Творец даст тебе благословение»».
М. Лайтман: Да.
Ученик: А после этого он пишет, что ответ на молитву не происходит, когда он молится. Потому что тогда получается, что он в состоянии проклятого, то есть, у него есть недостаток.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда он говорит: «И совершенное не соединяется с тем, у кого есть недостаток, хотя когда человек чувствует себя совершенным – это не из-за того, что он знает, что у него есть совершенство, а из-за того, что он чувствует себя низким».
Если можно объяснить: совершенство, оттого, что человек чувствует, что он делает действия, не приближается?
М. Лайтман: Может такое быть, что он не приближается, он находится в большей истине, чем раньше.
Ученик: Это совершенство?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:00:23) Как человек может понять, что Творец требует подняться на следующую ступень до того, как он переживет беды и нарастит темп всегда в требовании Творца?
М. Лайтман: Каждое мгновение человек должен стараться ощутить, что Творец требует от него подъем.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): (01:00:46) Свойство веры выше знания не дает ли ощущение гордыни перед товарищами, а наоборот, обязывает меня быть в низости перед ними?
М. Лайтман: Еще раз повтори.
Ученик: Свойство веры выше знания…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …не дает ли свойство гордости перед товарищами, а наоборот, обязывает меня быть в низости перед ними?
М. Лайтман: Может быть, да.
Вопрос (Интернет, МАК-6): (01:01:16) Что такое это состояние, когда «человек входит в печь огненную»?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Что это за состояние, когда «человек входит в печь огненную»?
М. Лайтман: Что он видит, насколько осознание этого состояния просто сжигает его.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:01:43) Что значит, что разведчики сверлят ему мозг и как работать с ними правильно, чтобы продвигаться духовно?
М. Лайтман: Только с помощью того, чтобы соединяться с товарищами и бежать к Творцу, и желать войти в Него всеми силами, насколько возможно.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-8): (01:02:22) Как преодолеть гордыню, когда впадают в нее? Как человек унижает себя?
М. Лайтман: Я думаю, что когда смотрит на товарищей, этого достаточно, чтобы оставить гордыню и почувствовать, насколько ты ниже их. Это Творец дает свыше нам. И еще, когда человек не может так установить, решить, что это настоящее, правильное состояние, что он меньше всех, так он должен молиться Творцу, чтобы Тот дал ему это видение, это зрение, чтобы действительно, по-настоящему видеть это. Если он этого не видит и не обнаруживает в правильном виде, тогда он находится в иллюзии и во лжи.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (01:03:35) Относительно каких свойств развивать гордыню и относительно каких свойств развивать низость?
М. Лайтман: Это очень лично по отношению к человеку. Но если, скажем, мы вместе читаем какую-то статью, то нам будет ясно, по отношению к чему мы находимся в низости или в гордыне, в гордости. Это исходя из того, что говорит нам РАБАШ и Бааль Сулам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:29) А что имеется в виду, что Авраам вышел живым из этого огненного мешка, горнила?
М. Лайтман: Что это состояние «горнило», этой печи, на него не действует. Что он был настолько принижен, низок, что это ему не причинило ущерба, поэтому он не сгорел в этой огненной печи.
Ученик: А что это за огненная печь?
М. Лайтман: Огненная печь – это огонь гордыни, когда человек находится в гордыне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:13) Я хотел спросить то, что касается текста. Состояние веры – это не значит, что он низок и может выполнять заповедь освящения Творца даже среди простых людей. И то, что мы слышали, что дается возможность благословлять Творца, освящать. Что позволяет человеку так думать?
М. Лайтман: Что он хочет войти в Творца без всяких границ. И то, что оберегают его – это свыше его оберегают.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:22) Отношение к вере, он пишет тут, что это должно быть подчинением без всяких условий. Так что такое «подчиниться без всяких условий»?
М. Лайтман: Подчиниться без всяких условий – это без условий, когда он готов идти на то, что требуют от него без всяких условий: что он получит, что он потеряет, что он изменит.
Ученик: Потому что он пишет, что если человек работает по принуждению, он ждет потом, его состояние изменится, то он ждет награды – это уже не есть принуждение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда откуда приходит эта возможность работать, подчиняясь без всяких условий?
М. Лайтман: Это называется, что ты не требуешь в ответ на свои действия ничего. Абсолютно. Потому что если ты требуешь что-то, это уже условие.
Ученик: Так что тобой движет, если ты ничего не требуешь?
М. Лайтман: Что ты хочешь быть подобен Творцу, хочешь быть ближе к Творцу.
Ученик: Тогда нет у тебя никакого такого желания, ожидания от действий?
М. Лайтман: Ничего.
Ученик: Понятно. Теперь то, что он пишет тут дальше, то, что касается связи с духовным. Насколько у человека есть связь с духовным, это считается для него огромным достоянием. А что называется по-настоящему? Что такое связь с духовным, как определить связь с духовным?
М. Лайтман: Это зависит от того, на какую ступень он поднялся, в каком состоянии он находится. Это и называется связь с духовным. А какое свойство ради отдачи, в котором он находится, насколько он приходит к подобию с Творцом.
Ученик: (01:09:32) Но тут как бы Бааль Сулам пишет, что даже если есть чуть-чуть связь с духовным, для него это считается уже вещью огромной. Но как распознать эту связь с духовным, как определить ее?
М. Лайтман: Что и насколько ты требуешь за свое состояние.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Что ты готов оставаться или находиться в каком-то состоянии, если тебе будет то-то и то-то.
Ученик: Это называется связь с духовным? Это не ожидание награды?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это то, что уже ты достиг?
М. Лайтман: Да. Ты достиг, и ты удерживаешься в этом, и это твое.
Ученик: И этим ты удовлетворяешься или ты хочешь большего?
М. Лайтман: Нет, ты удовлетворяешься.
Ученик: Тогда как бы, а что определяет меру вот этой связи с духовным для человека?
М. Лайтман: Насколько ты меньше требуешь.
Ученик: А свыше определяют для тебя, сколько у тебя будет связи?
М. Лайтман: Да. Нет здесь особенно слов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:15) Пишет РАБАШ о нашей ответственности, будучи в левой линии короткое время каждый день. Вот эта проверка это по поводу самого себя или состояния десятки?
М. Лайтман: Проверка, насколько он находится внутри десятки.
Ученик: А расстояние между ним и товарищами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это время, чтобы раскрыть свою ничтожность?
М. Лайтман: И это тоже.
Ученик: И просить подняться? Или только проверить?
М. Лайтман: Нет, каждое состояние отдельно. Может быть, он требует только проверки, только обозначить состояние.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:31) Он тут пишет, если Вы можете объяснить конец абзаца. Получается, что ответ на молитву – это не тогда, когда он молится, потому что тогда он будет проклят, то есть у него есть недостаток. А Творец не соединяется с тем, у кого есть недостаток. Но когда человек чувствует себя совершенным не потому что он чувствует, что у него совершенство, а когда он чувствует себя ничтожным, но сколько есть у него связь с духовным, это как огромное достояние, и от этого у него ощущение совершенства. Но и это не важно, и тогда это время получить наполнение, которое ощущал, когда был в левой линии. Что имеется в виду, что и это тоже ничего не стоит?
М. Лайтман: Прочитай еще раз.
Ученик: Читаю. Однако когда человек чувствует себя совершенным не потому, что он знает, что у него есть совершенство, а чувствует себя ничтожным, но сколько есть у него связи с духовным это считается огромным достоянием. Отсюда у него есть это состояние совершенства. И он говорит, что и это ничего не стоит, и тогда он может получить наполнение, когда он занимался этим в левой линии. Можно объяснить как это?
М. Лайтман: Я не уловил. Еще раз.
Ученик: Ну, когда человек чувствует себя совершенным не оттого, что он знает, что у него есть совершенство, а потому, что чувствует себя ничтожным, и при этом сколько связи есть у него с духовным, это считается огромным достоянием, и у него есть тогда совершенство, и при этом он говорит, что и это ничего не стоит, и тогда это время получить наполнение, когда он чувствует, что он занимался левой линией.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему он говорит, что когда есть даже малейшая связь с духовным и это огромное достояние, и это ничего не стоит?
М. Лайтман: Потому что это не совершенство, потому что сейчас он находится в своем состоянии, потому что он чувствует это огромное достояние.
Ученик: (01:14:37) А то, что он чувствует, что его состояние – это огромное достояние, это еще не совершенство?
М. Лайтман: Это условие, чтобы он удерживался в состоянии.
Ученик: А что значит, что тогда, вот он подчеркивает, что он сейчас в левой линии занимается этим?
М. Лайтман: Что сейчас, как будто бы он раскрывает, что он хотел получить в состоянии, когда был в левой линии. Это не состояние совершенства.
Ученик: Надо подумать об этом. Сложно это.
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:28) Он тут пишет: и хотя человек не должен обманывать себя, говоря, что он чувствует, что он служит царю в то время, когда у него нет такого ощущения. Если так, то как он может благодарить за то, что Он приблизил его, если он этого не чувствует?
В первую очередь, когда он это пишет, это вот такое ощущение, что как бы легче стало. Ну, тебе не надо… Если ты не чувствуешь, что ты должен благодарить царя…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …так ты говоришь: Окей, ну, подожду, пока не почувствую.
М. Лайтман: Как такое может быть?
Ученик: Вот я и говорю, что в нашей работе это не так. Возник у меня вопрос еще более тяжелый. Я нахожу себя часто в этом состоянии, что человек не верит в то, что он слышит, когда его товарищ так воодушевлен величием Творца, а он ему не верит. Он не верит, что товарищ сейчас говорит правду. Какой совет, что делать в этот момент, когда ты не веришь тому, что говорит товарищ?
М. Лайтман: Принимай это выше знания. Скажи, что человек да чувствует, да находится в состоянии, когда он ощущает Творца и ценит это.
Ученик: Я знаю, что мы говорим, что «У них глаза, но не видят».
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что не нужно. Но все-таки... Но материальные-то глаза все-таки видят, и я не хочу тут описывать, но мы знаем, что мы рисуем себе... Товарищ говорит о важности утреннего урока, а сам не приходит. Как ты можешь выше знания это оправдать? Как с этим работать?
М. Лайтман: Потому что он говорит так в то время, когда у него есть важность. Я не говорю, что он обманывает. У него есть важность, и он говорит от всего сердца в тот момент, что нет ничего важнее, чем прийти на утренний урок и сидеть вместе со всеми, и стараться, и прилагать усилия, чтобы постичь Творца. Он говорит, это от всего сердца, правильно. Но потом он выходит из этого состояния, ему уже не светит, и он падает.
Ученик: (01:18:12) Это очень помогает. Вот в тот самый момент, когда товарищ говорит, он говорит истину.
М. Лайтман: Он говорит правду.
Ученик: И надо держаться этой правды. А то, что потом происходит…
М. Лайтман: Это потом. Это следующий момент.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:37) Мамре говорит Аврааму: несмотря на твою ничтожность, не смотри на это, иди и выполняй заповедь своего господина. Не смотри на свою ничтожность. То есть есть состояние, что несмотря на то, что человек чувствует, что он в тяжелом падении, надо преодолевать выше знания и выполнять заповедь господина своего.
Вопрос: откуда Авраам взял преодоление в этом тяжелом состоянии, в котором он находится и обрезался, и пошел на более высокую ступень, несмотря на то, что Аран ему сказал: не делай. А Мамре сказал делать. Откуда берется сила преодолеть и сделать и подняться на более высокую ступень?
М. Лайтман: Только от того свечения, которое он получил, и нет другой возможности. Он получает подсветку свыше и тогда с ее помощью он приходит. Ни один человек, ни одно творение, и тоже, включая Авраама со всем его величием, все мы – создания, и все мы – результаты воздействия Творца на каждого из нас.
Ученик: А мой вопрос такой: как на практике? И также Мамре и Аран. Были же люди, которых ценил Авраам. Как же он смог решить и преодолеть? Но он же действительно, ему же 90 лет, немолодой. Как он смог решить, откуда силы у него? Как нам взять такие силы?
М. Лайтман: Насколько он был слит с Творцом, был рад своему решению.
Ученик: Иногда бывают состояния, что несмотря на то, что человек видит, у него есть трудность выполнять выше знания, в надежде, что Творец...
М. Лайтман: Только в мере его слияния с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:06) В продолжение к ответу, что Вы дали товарищу. Когда товарищ говорит, делает какое-то заявление, а потом не выполняет – нам все-таки надо относиться в тот момент, когда он произносит это, а потом состояния меняются. Я хотел это взять с другой стороны. Скажем, я что-то заявил, и в этот момент я это чувствую, а потом уже – нет, не чувствую. Тут как бы мой экзамен, тест: есть ли у меня сопротивление, преодолеваю ли я это, даю ли поручительство. Это вопрос поручительства, это не вопрос «хочу, не хочу», а тут – я сказал, и надо это выполнить. С этой стороны, как на это смотреть?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученик: По отношению к товарищу: товарищ что-то заявил, его надо судить на чашу заслуг.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть заявил, я принял. А теперь я заявил товарищам. В следующий момент я этого уже не чувствую. Но я же должен постараться выполнить это?
М. Лайтман: Ты не ответственный. Каждую секунду мы получаем новое состояние, проходим новое состояние. У нас нет никакой возможности остаться в предыдущем состоянии, хотим мы того или нет?
Ученик: Тогда где моя ответственность по отношению к товарищам? Они же ждут, я же не должен их разочаровать. Моя ответственность?
М. Лайтман: Они должны знать, что так же, как и ты держишься за определенный момент, то и они вместе с тобой.
Ученик: Тогда что такое поручительство?
М. Лайтман: Поручительство? Это проблема. Насколько мы вместе поручаемся друг за друга, настолько можем держать друг друга, поддерживать.
Ученик: (01:23:17) Тогда я снова хочу вернуться к вопросу. Я обязался в чем-то по отношению к товарищам и со своей стороны буду делать все, чтобы выполнить свое обязательство. А Вы говорите, что я сейчас не чувствую то, что чувствовал тогда, когда заявил. Тогда что, не прикладывать усилий, чтобы выполнить?
М. Лайтман: Ты можешь прикладывать все усилия, но ты не можешь, может быть, достичь того, что было до этого. Потому что каждую секунду человек новый.
Ученик: Где тут проходит, когда ты можешь делать нечто... человек обязался в чем-то, и он может или обязан сделать, что в его возможностях, потому что товарищи ждут от него, иначе он их опустит. Товарищ что-то сказал и не выполняет ожидания товарищей. Они разочарованы, несмотря на его трудности. И он все равно делает, просит даже помощи, чтобы сделать: «Ребята, я обязался, помогите мне». Это поднимает, это дает им силы. У него тут ответственность по отношению к группе. А если сейчас я почувствовал, сказал, потом я не чувствую и не делаю – тут недостаток ответственности.
М. Лайтман: Это не безответственность, это человек. Поэтому всегда добавляют «с Божьей помощью».
Ученик: Еще один момент. Стоит ли, прежде чем человеку сделать заявление, проверить, я сейчас чувствую хорошо...
М. Лайтман: Он не может. Это не важно, проверит он себя или нет. На основании чего он проверит? В следующий момент он же будет в другом мире.
Ученик: Вот именно. Тогда зачем мне сейчас что-то заявлять для всех? Я же могу поменяться. Зачем тогда заявление делать?
М. Лайтман: А все понимают. Все понимают, что такие состояния мы проходим.
Ученик: (01:25:21) Тогда, может быть, как минимум, прежде чем человек что-то заявил, обязался, ну, подумать?
М. Лайтман: Ну и чем это поможет ему?
Ученик: Ну, чтобы не делать деклараций. А, Вы говорите, что не поможет.
М. Лайтман: Конечно. Поэтому только цепляние за десятку, слияние с десяткой, десятка может привести тебя к Творцу. И это дает тебе базу, основу, якорь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:04) Мое место там, где я вижу товарища, который что-то говорит и не сделал, и я его оправдываю. Есть ли тут место для молитвы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что мне тогда надо просить?
М. Лайтман: Что ты хочешь, в чем ты испытываешь хисарон, потребность. Если с этим хисароном ты можешь обратиться к Творцу, то говори с Ним.
Ученик: Товарищ что-то сказал, а потом не может сделать. Он получил новые келим, в которых не может уже справиться?
М. Лайтман: И?
Ученик: Я могу просить, чтобы в келим, которые он получил, Творец помог ему?
М. Лайтман: Да. Ты можешь молиться за товарища, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:10) Вся работа человека – думать о цели и толкать товарищей вперед. А ничтожность и гордыня, гордость, действуют вне его выбора?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он выше них, он идет вперед, с десяткой?
М. Лайтман: Да. Ладно, оставим, у меня здесь есть полно вопросов.
Вопрос (Ж KabU 2): (01:27:44) Из этой статьи можно понять, что человек должен видеть себя ничтожным? А как сказать, что он не достоин служить Творцу? Это правильно?
М. Лайтман: Верно. Верно.
Вопрос (Киев-1): (01:28:13)Вы несколько раз сегодня сказали: «Войти в Творца». Нужно войти в Творца через товарища, через десятку? Что такое «войти в Творца»?
М. Лайтман: Подключиться к Творцу через десятку.
Ученик: А как мы подключаемся к Нему через десятку?
М. Лайтман: Все вместе собираемся и подключаемся.
Ученик: Ну, как? Сейчас мы все вместе сидим на уроке. Как нам подключиться?
М. Лайтман: Если вы все вместе на уроке, попытайтесь достичь такого состояния, когда вы все вместе желаете быть вместе и в то же время с Творцом.
Вопрос (Беларусь): (01:29:04) Что такое, что человека оберегают свыше?
М. Лайтман: Есть такие случаи, когда человека оберегают свыше, чтобы он не упал слишком низко, что не будет у него возможности подняться. Это у каждого из нас есть более-менее.
Ученик: Это может быть, что ему дают меньше помех на каком-то этапе?
М. Лайтман: Может быть.
Вопрос (Турция-3): (01:29:43) Как можно почувствовать благословение Творца в десятке?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как можно почувствовать благословение Творца в десятке?
М. Лайтман: В том, что мы ощущаем себя приближающимися друг к другу и находящимися буквально в одних мыслях, желаниях, целях. Так мы хотим, так мы ощущаем себя, так мы определяем себя. И исходя из этого, мы все можем обратиться к Творцу и попросить определенное духовное состояние, подъем, единство, слияние с Ним и так далее.
Вопрос (МАК-4): (01:31:05) Что значит для нас бояться правильно и в благодарности?
М. Лайтман: Повтори еще раз.
Ученик: А что значит для нас бояться Творца правильно и в благодарности?
М. Лайтман: Бояться Творца правильно? Я не понял.
Ученик: В правильном кли бояться Творца и в благодарности одновременно. Как это? Можно разжевать?
М. Лайтман: Не могу. Бояться Творца – это значит пытаться сделать все, что Он требует от нас.
Вопрос (МАК-4): (01:31:52) Написано в статье: молиться о своих хисаронах. Но мы же знаем, что в таком состоянии, когда мы находимся в желании получать, что хисарон должен быть не в моем желании получать, а это молитва о желании отдавать. Как это совместить?
М. Лайтман: Мы должны просить Творца, чтобы поднял нас выше наших желаний, и мы смогли бы отдавать вместо получать.
Вопрос (UK 1): (01:32:37) В начале статьи написано: будь очень скромным, приниженным. А что значит быть скромным, приниженным в работе? Как проверить, что мы на самом деле держим себя приниженно?
М. Лайтман: Приниженный – это когда он ощущает себя, что он ниже всех, что ему ничего не положено, нет у него сил, нет у него никакой надежды, и он не достоин ничего. Это всё признаки вот этого принижения духа. Приходят такие состояния к человеку, чтобы пробудить его обратиться к Творцу. Понятно?
Вопрос (Ж Турция-7): (01:33:29) В статье написано: получается, что ответ на молитву не тогда, когда он молится, так как он находится в состоянии «проклят», у него есть недостаток. Вопрос тут такой. Если ответ мы получаем не из хисарона, тогда в соответствии с чем мы получаем ответ Творца?
М. Лайтман: Мы получаем ответ согласно тому, что Творец направляет нас – на какое состояние, на какую ступень. Поэтому мы не совсем понимаем, что с нами происходит, но нужно принимать все как благословение, приходящее к нам свыше.
Давайте перейдем к следующей части урока.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.
Песня (01:36:36)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/3vl0uuzc