Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 апреля 2025 года
Часть 1: РАБАШ. По поводу уверенности. 6 (1986)
Чтец: В первой части урока мы посмотрим урок в записи от 9 августа 2015 года по статье «Понятие уверенности». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 216-й странице.
М. Лайтман: (00:54) Это очень важная статья. По сути, все важно. Но все-таки есть больше и меньше в соответствии с тем, в каком состоянии, на какой ступени человек находится, нам это очень важно. Потому что уверенность, вера, важность, величие Творца, группа, ученики, Рав, книги, учеба – все средства, и также сама цель, – все они действуют на нас соответственно тому, насколько мы обретаем веру и уверенность, которые зависят от величия Творца.
Почему связь настолько сильная, короткая, прямая? Потому что Добрый и Дающий добро, «нет никого, кроме Него», мир бесконечности в начале исправления и в конце исправления находятся на своих местах, в своих состояниях окончательных, совершенных, постоянных. И тут ничего не изменится: свет находится в абсолютном покое. Движение в свете соответствует тому, насколько кли (желание получать), захочет уподобиться ему.
Соответственно этому, кли в своем желании, когда добавляет от себя, дополнительно к тому, насколько оно меняется согласно высшей программе, соответственно этому, когда кли выдает из себя желание прилепиться, приблизиться, уподобиться Творцу, соответственно этому, оно вызывает на себя свет, возвращающий к Источнику, который делает работу. То есть мы находимся в совершенном состоянии. И поэтому все, что нам нужно, – это правильно выстроить нашу просьбу, потому что все достигается только правильной молитвой, подъемом МАНа.
(03:22) Если мы можем правильно попросить, тогда свет, возвращающий к Источнику, исправляет нас соответственно нашей просьбе, и тогда мы раскрываем еще немного от этого скрытого состояния, которое называется будущий мир. И работа в этом, во всех состояниях, которые мы проходим, целиком вся зависит от уверенности, которая, конечно, изменяется соответственно нашему состоянию, то есть нашим ступеням, по которым мы поднимаемся.
Давайте посмотрим, что такое уверенность, как обретают ее, относительно чего называется, что мы должны быть в уверенности. Конечно, если я прошу у Творца, чтобы Он изменился, я не нахожусь в правильном виде, но и это тоже слышит, слышит все молитвы. И тогда Он изменяет меня так, чтобы я больше приблизился к истине и понял, в конце концов, что не это мне надо просить, и так далее, и так далее, пока я не начинаю просить только исправления себя.
И никакого другого изменения в мире, вокруг меня – семья, дом, здоровье, ничего – только мое исправление по отношению к Нему. Тогда я начинаю раскрывать, что все остальное – это воображаемая картина, которая дана мне для того, чтобы я откалибровал себя в направлении на Него в правильном виде.
Чтец: (05:20) Труды РАБАШа, 1-й том, 216-я страница «По поводу уверенности».
По поводу уверенности.
В книге Зоар сказано: «Рабби Элазар открыл [речь] и сказал: «Счастлив человек, сила которого в Тебе»1. Счастлив человек, укрепляющийся в Творце и возлагающий свою надежду на Него»2.
«Можно истолковать эту уверенность, как сказали Ханания, Мишаэль и Азария, которые были уверены и сказали: «Ведь есть Бог наш!»3 То есть они были уверены в том, что Творец, без сомнения, вызволит их из горнила огненного. Однако [Зоар] говорит, что это не так. Но приди и увидь: если Творец не спасет их и не проявится для них особо, получается, что имя Творца не будет освящено в глазах всех людей... Однако после того как они узнали, что говорили не подобающим образом, они поправились и сказали: «А если и не так, да будет известно тебе, царь…»4 То есть они сказали: «Спасет Он или не спасет, да будет тебе известно, что мы не поклонимся идолу»»5.
«Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня или Творец сделает мне так-то и так-то». Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно, если он будет усерден в заповедях Торы и будет стараться идти путем истины. И когда человек приходит, чтобы очиститься, ему … помогают. И пусть он в этом полагается на Творца, что Он поможет ему. И пусть уповает на Него и не возлагает надежду ни на кого другого, кроме Него. И об этом сказано: «Сила которого в Тебе»6.
М. Лайтман: Потому что это действительно большой вопрос. Если Творец определяет все, как я сейчас попрошу, чтобы Он отменил то, что сделал мне? Ведь, конечно, все, что Он сделал – это от Него. Мне нужно все время жаловаться на Него? На то, что Он делает мне, Добрый, Творящий добро, нет никого, кроме Него? Так Он ведет себя со мной, так я должен вести себя с Ним?
А реакция моя на то, что я ощущаю в своей реальности, должна быть другой. Не чтобы от меня убрал все проблемы, страдания, сомнения, путаница, все, что я ощущаю. Не то, чтобы Он убрал их от меня, а чтобы Он помог мне подняться над ними, несмотря на то, что я так ощущаю. И раскрыть Его как Доброго, Творящего добро, нет никого, кроме Него не потому, что мне приятно, и я избавляюсь тогда от этих Его воздействий, якобы неприятных, а чтобы я мог оправдать Его.
Чтец: (08:52) «Пути [к Тебе] – в сердце их»7. Это означает, что он должен правильно настроить сердце свое, чтобы не появилась в нем посторонняя мысль. А как та́ дорога, которая проложена, чтобы по ней проходили в любое место, куда нужно, – как вправо, так и влево, – так же пусть будет сердце его. Другими словами, окажет ли ему Творец благо или наоборот, сердце его будет готово и настроено на то, чтобы не сомневаться в Творце ни при каких возможных обстоятельствах»8.
«Другое объяснение [стиха]: «Счастлив человек, сила которого в Тебе»9. Это, как говорится: «Творец даст силу народу Своему»10, что означает Тору. «Сила которого в Тебе» означает, что человек должен заниматься Торой ради имени Творца, то есть Шхины, которая называется именем. Ибо всякий занимающийся Торой и не старающийся ради нее, лучше бы ему не быть созданным. «Пути 'месило́т' [к Тебе] – в сердце их»11 – это как говорится: «Превозносите 'со́лу' Восседающего в облаках, чье имя – Творец»12, что означает возносить Восседающего в облаках.
А также «Пути в сердце их» означает, что намерение его в той Торе, которой он занимается, будет поднять Творца и сделать Его уважаемым и важным в мире, то есть пусть он строит намерение в сердце своем на то, чтобы занимаясь Торой Его, привлечь изобилие знания к себе и ко всему миру, чтобы имя Творца возвеличилось в мире, как сказано: «Наполнится земля знанием Творца»13. И тогда исполнится: «И будет Творец царем на всей земле»14»15.
И из сказанного выше тяжело понять, что такое уверенность, которую книга Зоар объясняет нам, говоря: «Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня» или «Творец сделает мне так-то и так-то»»16. Ведь мы видим, что если кто-то просит у товарища, чтобы он оказал ему некое благо, и если этот человек – его друг, и известно, что у него доброе сердце, тогда он доверяет этому человеку в том, что он сделает то, о чем он его просит. Но как же можно говорить, что он уверен в нем, даже если он не сделает желаемого, как сказано: «Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня»»17?
И еще тяжело понять то, что [Зоар] говорит: «И [пусть] не возлагает надежду ни на кого другого, кроме Него»18. И об этом сказано: «Сила которого в Тебе»19. И это следует понять. Ведь, с одной стороны, он говорит: пусть не говорит, что «Творец спасет его», что означает, что уверенность должна быть, даже когда Он не спасает его, подобно Ханании. И как же можно говорить тогда о сомнении, чтобы «не возлагал надежду на другого», что означает, что другой наверняка поможет и спасет его?
То есть как будто бы есть кто-то, кто действительно может наверняка спасти его, без всякого сомнения. И потому существует запрет полагаться на другого, и нужно полагаться только на Творца, несмотря на то, что он не знает, спасет ли его Творец, как сказано выше. Как же можно говорить, что есть кто-то, кто может спасти его, ведь он приводит пример Ханании, Мишаэля и Азарии, и как же там можно говорить о том, что они не должны полагаться на другого, что означает, как будто есть кто-то в мире, кто может спасти их из горнила огненного? Разве можно сказать так?
(13:25) И чтобы понять слова книги Зоар, нужно вначале [понять] цель творения, то есть что существует цель со стороны Творца – чего Творец хотел от творения. А также существует цель со стороны творений, то есть к какой цели творения должны прийти, когда, допустим, они пришли к своей цели, то есть к тому, ради чего они были созданы.
И известно, что цель со стороны Творца состоит в том, что, поскольку желание Его насладить Свои создания, – поэтому Он создал творения, чтобы дать им благо и наслаждение. А поскольку Он хотел, чтобы то благо, которое Он дает им, обладало совершенством, Он сделал исправление, состоящее в том, что до того, как творения смогут получать ради отдачи, они не получат никакого наполнения, называемого благом и наслаждением. И это вызвано тем, что в природе ветви уподобляться своему корню. А поскольку корень творений – давать творениям, поэтому, когда эти творения будут заниматься получением, они будут ощущать дискомфорт.
И поэтому произошло исправление, называемое сокращением и экраном, чтобы только благодаря тому, что творения будут получать ради отдачи, они смогли бы наслаждаться от того блага и наслаждения, которые были заключены в замысле творения. И цель творений состоит в том, что они должны прийти к состоянию слияния, называемому подобием по форме, то есть как Творец хочет насладить Свои создания, так же и творения тоже должны прийти к тому, чтобы всё желание их было бы насладить Творца.
М. Лайтман: То есть мы находимся в мире Бесконечности, ничего не надо исправлять, кроме наших воспринимающих келим, а Творец в каждое мгновение организует нам самую близкую, самую правильную возможность, чтобы мы продвигались к цели. То есть цель существует, она определена заранее, а мы в каждое мгновение находимся в состоянии нашем, согласно нашим келим, и неприятности, которые мы ощущаем, это то, что подталкивает нас, то, что пробуждается в нас, чтобы направить нас на цель. Говорится о тех людях, которые приходят к работе Творца, а не обо всем мире.
Дальше.
Чтец: (16:29) И потому те люди, которые хотят встать на путь истины, чтобы прийти к свойству слияния, должны приучить себя к тому, чтобы любые их мысль, речь и действие были бы с намерением, что благодаря тому, что они совершают действия по исполнению заповедей и занимаются Торой, из этой работы вырастет наслаждение Творцу. И нельзя им совершать расчет, что они могут получать от Творца за то, что они хотят доставить Ему наслаждение, то есть у них не должны возникать мысли, что то, что Творец даст им, – это, чтобы у них была способность переводить из-под власти Творца в свою власть, ибо это приведет их к тому, что они создадут две власти, а именно: власть Творца и власть творений, – что является противоположностью слиянию, ибо слияние означает единение, когда из двух объектов возникает один в тот момент, когда они соединяются друг с другом.
В то же время две власти есть разделение. И от того, что они думают о себе, – то есть получить что-то от Творца в собственную власть, – получается, что от этого получения они становятся более отделенными, чем были до сих пор.
И отсюда нам становятся ясны слова книги Зоар, где сказано о стихе: «А милость20 племен – порочность»21 – ибо «всё благо делающих они делают ради себя»22. И возникает вопрос, почему, когда они занимаются милостью, то есть занимаются действиями по отдаче, иными словами, оказывают милость, – почему недостаточно, скажем, что они не получают за это вознаграждение? Потому что намерение их не состоит в совершении милости, а намерение их направлено на вознаграждение, которое они получат за это, и это называется «ради себя», что означает, что они занимаются милостью не с намерением сделать другому добро, а намерение их состоит в том, что благодаря тому, что они делают что-то хорошее другому, они получат какое-то вознаграждение – не важно получат ли они деньги или почести и т.п., главное, что они получат вознаграждение для своего желания получать.
Однако следует понять: ведь из того, что сказано «порочность» получается, что было бы лучше, если бы они не совершали милости. Разве можно сказать такое? Ведь нет никакого преступления в том, что они совершают милость. В таком случае, почему же это называется «порочностью»?
И согласно тому, что мы объяснили, у людей, которые хотят идти путем истины, то есть удостоиться слияния с Творцом, другими словами, желают подобия по форме, мы находим, что когда они пребывают в состоянии «сиди и ничего не делай»23 и ничего не требуют в свои получающие келим, – таким образом, они не совершают никакого действия, ведущего к отдалению от Творца.
Тогда как, когда они делают какое-либо действие милости, получается, что этим они просят, чтобы Творец дал им какую-нибудь компенсацию в их получающие келим. Получается, что они требуют того, что отделит их от Творца. И потому милость называется «порочностью» (однако не имеются в виду Тора и заповеди, ибо в Торе и заповедях, как сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»24).
Однако, согласно правилу, без наслаждения невозможно совершить ни одного действия, – в таком случае, как же можно работать ради отдачи и не получать в собственную власть никакой компенсации, отменяясь перед Ним и отменяя собственную власть, чтобы оставалась лишь единственная власть, то есть власть Творца? В таком случае, что является топливом, которое будет давать им силы в работе, чтобы они могли работать ради отдачи?
(21:29) А дело в том, что топливо, которое будет давать силы для работы, должно появляться от того, что человек служит Царю. И согласно важности Царя. Ведь Творец вложил в природу такую силу, что есть большое наслаждение от того, что служат важному человеку. И какова мера важности Царя, так человек чувствует и наслаждение. Другими словами, если человек чувствует, что он служит великому Царю, в той же мере растет и его наслаждение. Поэтому, чем важнее Царь, тем большее наслаждение и удовольствие он получает от своей работы.
И это наслаждение, которое он получает от своего служения Царю, состоит в том, что чем больше Царь, тем больше он хочет отмениться перед Ним. Получается, что всё наслаждение и удовольствие, которое он получает, не входит под власть человека, ибо в мере величия и важности Царя – в этой же мере он желает отмениться перед Царем. И тут есть лишь одна власть, называемая властью Единственного.
В то же время, когда он хочет получить какое-то вознаграждение от Царя за свою работу, тогда у него есть две власти, отдельные друг от друга. Получается, что вместо того, чтобы человек должен был прийти к слиянию с Творцом, он приходит к отделению от Творца, что является путем, идущим в направлении прямо противоположным цели, к которой творения должны прийти.
Получается, что причина, дающая ему силы в работе, есть лишь то, что он может давать Царю. Но до того как человек пришел к ощущению величия Творца, он ведет войну с телом, так как оно несогласно работать без вознаграждения. А работать из-за того, что есть большое наслаждение от того, что он служит Царю, – этого у него нет, из-за того что ему недостает ощущения величия Царя. А вернее сказать – из-за того, что ему недостает веры, то есть верить в то, что в мире есть Царь.
М. Лайтман: До этого момента ясно? Есть вопросы, пожалуйста. Я думал, от каждого стола сейчас будет представитель, который встанет, задаст вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:26) Последнее предложение, которое мы прочли, что не достает ему веры. Вера, то есть верить, что есть Царь в мире. Что значит верить, что есть Царь в мире?
М. Лайтман: Получить такое ощущение, не раскрывая Царя, потому что все еще он находится в получающих келим, мы говорим о начале процесса. И он начинает получать ощущение, которое приходит к нему благодаря свету, возвращающему к Источнику, который действует на него в соответствии тому, насколько он заботится об окружении, окружение обратно заботится о нем, и он начинает ощущать какое-то новое свойство в себе, которое называется величие Творца, вера, уверенность.
Он ощущает это своими внутренностями, хотя это не раскрыто, но это как бы такое ощущение, которое пока присутствует в человеке, потому что мы говорим о подготовке, на этапе ло лишма, он все еще не работает на отдачу, поэтому не может раскрыться в нем ничего. Потому что если не на отдачу, значит, на получение – на получение ничего в нем раскрыться не может.
Когда он переходит благодаря свету, возвращающему к Источнику, к исправлениям на отдачу, в нем могут раскрываться разные явления, так как они раскрываются в отдающих келим. Так что пока что он находится, хотя и в получающих келим, но как говорит нам РАБАШ в другом месте, что уже начинает верить своему товарищу не на 1 доллар, что он вернул ему, а может быть на 100 долларов, или даже на 999, но не на всю сумму.
Потому что вся сумма – это уже когда он приходит к лишма. Но путь подготовки тоже дает человеку определенные ощущения, свойства, чувства, уверенности связи с Творцом, как Он Добрый, Творящий добро и так далее. Дает ему возможность тогда продвигаться в этом направлении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:22) Я хочу понять в чем разница между желанием получать награждение или оплату от Царя как оплату за свою работу, как он говорит, что это то что разделяет, называется разделение, есть тогда два владения, и между тем, чтобы работать на Творца по причине эгоистического величия, что является первым этапом в работе на величие Творца, о чем мы говорили вчера и сегодня. В чем разница?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: В чем разница между тем, чтобы работать на Творца, чтобы получать свою оплату в желание получать…
М. Лайтман: Что значит оплата?
Ученик: Ну, то что он пишет, что человек работает на Творца и хочет за это получить награду. Он пишет, что это грех, по сравнению с тем, что он пишет, что это то, что хорошо, поскольку работает как на важного и великого. Это же тоже эгоистически?
М. Лайтман: Да, но он не просит наполнить свои келим, что он пользуется Творцом как наполнением, как источником наполнения, а он просит, чтобы у него была возможность служить Творцу, потому что Он большой.
А что даст ему силу, энергию? Его желание получать, как относительно известного человека в нашем мире. Но я не требую от этого большого человека ничего, кроме того, чтобы показал мне свое величие. И это позволяет мне работать, иначе я не смогу работать.
Тогда как в первом случае, когда он требует наполнения внутрь своего желания получать, его не интересует Творец, величие, а само наполнение – это, что он хочет получить, это для него цель. А во втором случае, цель – подниматься каждый раз в величии Творца, и тогда я смогу все больше и больше давать Ему.
Ты можешь сказать, что здесь, может быть, зачем он дает, потому что у него от этого есть наслаждение. Да, но это не напрямую. Потому что, скажем так, есть такое, что Творец по важности раскрывается двум товарищам.
Один очень рад, что Творец раскрылся сейчас, как важный. Раскрылся – это значит, что Он скрыт, но у него есть ощущение такое, что Он важен. И тогда он может отдавать Ему, давать для того, чтобы наполнять себя, потому что дающий большому наслаждается.
А второй наоборот работает. Он действительно хочет отдавать Творцу, потому что наслаждается этим, но наслаждение, которое он получает от отдачи, для него как средство, как топливо, ну, как топливо, которое нужно для двигателя, чтобы двигаться.
То есть где наслаждение нижнего – в этом всем дело. Или его наслаждение в том, что он отдает высшему, и в высшем его намерение, или он пользуется высшим для того, чтобы наполнить себя. Ну, посередине есть тут еще, мы будем учить, есть еще несколько вариаций.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:37) Я пытаюсь понять понятие веры в Творца. По отношению к товарищу Вы приводите пример с конвертом. Это понятно. Вы можете этот пример как-то развернуть по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Все измеряется согласно желанию получать и помехам, которые мы получаем, увлечением в разных направлениях, кроме Творца. Тысяча и одна помеха внутри группы, Творец специально пробуждает в нас, и с учителем, и с учебой, и со всем. Картина устанавливается в каждое мгновение очень быстро, это просто бесконечное количество кадров в секунду. Так мы, с помощью них мы продвигаемся, с помощью этих кадров, то есть ощущения меня и мира. И я хочу к этому «я» и «миру» еще прибавить Творца, как причину этого.
Ученик: Вера измеряется согласно моей возможности воспринять все зло, как исходящее от Творца?
М. Лайтман: О вере мы пока еще не говорили. Ты не читал об этом почти. Все.
Ученик: Он говорит в последнем предложении, на котором мы остановились, что то, чего нам не недостает, это ощущения величия Творца. И говорит, что на самом деле недостает человеку веры.
М. Лайтман: Да. Верить, что есть Царь в мире. Верить. Мы еще раскроем это понятие. Это определение очень свободное такое – верить.
Реплика: ….
М. Лайтман: А? Конечно, начинает говорить, поэтому я пока что не говорю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:42) Есть здесь понятие, когда он говорит следующее. Он говорит, что отношение греха, то, о чем начал говорить товарищ, это, по сути дела, я обязан в данный момент делать действия, как сказано, выше знаний или не важно, что. Но нет у меня наполнения от этого. Мой вопрос простой.
М. Лайтман: Ну, продолжай.
Ученик: Делать или не делать доброе дело? Скажем, товарищ просит меня что-то, я делаю только из внутреннего ощущения желания получать. Потому что в конечном счете он будет должен мне, или я сделал ему что-то хорошее, и мне хорошо от этого. Он говорит о грехе здесь…
М. Лайтман: А товарищ просит, и ты делаешь?
Ученик: Я сделал что-то для него, неважно, он раскрыл, что у него какая-то проблема, я помог ему.
М. Лайтман: Очень хорошо, так ты действительно «милосердие народов – грех».
Ученик: Отлично. Так что, не делать этого?
М. Лайтман: Прежде всего выяснить – зачем. Зачем Творец дал тебе это? Чтобы ты помог товарищу? Или специально Творец испортил ему что-то, чтобы ты помог, и путает тебя, чтобы ты занимался какой-то помощью в материальном? Это называется «Добрый и Творящий добро», и так организует нам жизнь? Но мне надо понять, что все, что я получаю, я сейчас получаю от Творца, который делает мне, чтобы я исправил свое отношение. В той мере, в которой я исправляю свое отношение, может быть, что я действительно иду и помогаю товарищу, но только с правильным намерением. Иначе это грех.
Вся разница между заповедью и прегрешением – в изменении намерения. Ты работаешь над тем же действием, над той же формой, картинкой. Вначале и праведник, и грешник находятся в том же состоянии. Но в чем разница между ними? Насколько один хочет пользоваться этим состоянием, чтобы прилепиться к Творцу, то есть увеличить себя в состоянии «Добрый, Творящий добро», отдачи и так далее. А другой думает о самом действии, идет и помогает своему товарищу. Поэтому, если ты смотришь обычными глазами, ты можешь найти много групп, в которых есть отношения друг к другу гораздо лучше, чем у нас.
Ученик: (35:35) Он говорит, что правильное отношение, когда я это делаю ради того, чтобы служить царю. Это отношение, о котором Вы говорите, я понимаю, что это немного другое. Как я могу это изменение произвести сегодня?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит сегодня, и что значит «я». Он объясняет нам, что для этого нужно величие Творца. Для того чтобы твои действия начались, продолжились, закончились все в Нем.
Ученик: Но он говорит, что из ло лишма придут в лишма. И он говорит, делать пока что так. У меня нет другого выбора.
М. Лайтман: Как так?
Ученик: Делать что-то товарищу, когда я в конечном счете получу какое-то наполнение от этого.
М. Лайтман: Без намерения?
Ученик: Это и есть намерение – получить наполнение. Я сейчас помогаю товарищу – или же он будет почитать меня, или другие за это будут почитать меня, или он должен будет мне что-то. Понимаете, такое ощущение.
М. Лайтман: Я знаю. Поэтому он говорит, что это грех.
Ученик: Да, но он говорит, что из ло лишма приходят в лишма.
М. Лайтман: Так это называется ло лишма?
Ученик: Потому что намерение, чтобы я что-то получил.
М. Лайтман: Какое намерение?
Ученик: Что будет у меня почет.
М. Лайтман: Это называется ло лишма?
Ученик: Это то, что он пишет здесь.
М. Лайтман: Это как ты понимаешь, я сожалею, хватит.
Ладно, продолжим.
Чтец: (36:58) 218-я страница, первый столбец, последний абзац.
И, как сказали наши мудрецы: «Знай, чтó есть над тобой: око зоркое и ухо чуткое, и все дела твои записываются в книгу»25. А когда у него есть вера, что в мире есть Управляющий, тогда начинаются расчеты, каковы Его величие и важность. И когда у него есть вера, что в мире есть Управляющий, эта вера уже дает ему ощущение важности, даже если он не делает расчета величия Творца, тем не менее, у него уже есть силы для работы, чтобы служить Творцу.
М. Лайтман: Он как бы ощущает Его. Вера – это особое свойство, особая сила, которая раскрывается в человеке и дает человеку возможность делать какие-то действия по отдаче Творцу отсюда и до всех исправлений. Но пока что, даже в ло лишма, эта сила пробуждается в человеке, существует и позволяет человеку организовывать себя относительно Творца – требовать уверенности, требовать веры, важности, почета, и разные средства, короче говоря, которые помогают человеку делать действия в чем-то выше его знания.
Хотя, конечно, он знает, что все это из его желания получать, но вместе с действиями и расчетами из его желания получать, он не хочет быть с этим связанным и делает действия, как будто бы они на отдачу. Это период обучения, период испытательный. Конечно, мы в желании получать, если нет – мы бы не делали, но мы хотим уже больше и больше избавиться от этого расчета, от этого желания получать, ведь если бы не оно, мы не могли бы сделать никакого действия и намерения. Но вместе с этим мы хотим, чтобы это исчезло, ушло, умерло. Не само желание получать, а мое намерение, мое отношение к нему.
Чтец: (39:42) Однако когда ему недостает веры, и у него есть лишь частичная вера (см. Предисловие к ТЭС, п. 14), и он хочет тогда работать ради отдачи, тотчас же является тело и кричит во весь голос: «Ты что сошел с ума, что ты собираешься работать без вознаграждения? А то, что ты говоришь, что желание служить Царю само является большим вознаграждением, – так можно говорить о том, кто чувствует Царя, что Царь смотрит на него, на каждое движение, которое он совершает. [Тогда] можно говорить, что он работает, потому что это великая честь – служить Царю. Но не о тебе».
И это приводит к войне со злым началом…
М. Лайтман: Я прошу чувствовать, что все мы вместе, чтобы каждый заботился о том, чтобы товарищи его проснулись, чтобы мы все вместе были сконцентрированы на понимании, что написано, потому что в одном ничего не происходит, то, что здесь написано. Так что вся группа, со всеми группами, неважно в каком виде, насколько каждый способен, и заботится о том, чтобы товарищи тоже воспринимали материал.
Чтец: (41:07) И это приводит к войне со злым началом, кода то он одолевает тело, то тело одолевает его. Ведь он заявляет телу: «То, что я не чувствую величия Царя, в этом виновато ты, ибо ты хочешь получить всё в свою власть, называемую получением ради получения. А на это свойство произошли сокращение и скрытие, так что невозможно видеть ничего истинного. Поэтому дай мне выйти из твоего желания, и начнем работать ради отдачи, и ты тогда, безусловно, увидишь важность и величие Царя, и тогда ты само согласишься со мной в том, что стоит быть слугой Царя, и нет ничего другого в мире важнее этого».
И поэтому, когда человек хочет работать только ради отдачи и не получать ничего, и все его расчеты сводятся к тому, есть ли у Творца наслаждение от его работы, когда он желает доставить Ему наслаждение, а на самого себя он не смотрит совершенно, – как же человек может знать, действительно ли он идет этим путем? Возможно, он обманывает себя, то есть всё его намерение – ради получения. То есть он пребывает в свойстве отдачи ради получения, а не идет по истинному пути, то есть чтобы можно было сказать, что всё стремление его и все желания его – быть дающим ради отдачи. И в этом человек может проверить себя, то есть свое намерение. Ведь когда он молится Творцу, чтобы Он помог ему в войне со злым началом, чтобы не пришло к нему злое начало и не захотело бы властвовать над ним с теми претензиями, которые есть у него к его работе, – Творец даст ему лишь желание хотеть служить Ему всем сердцем своим и всей душой своей. И разумеется, нет молитвы без уверенности, то есть [уверенности в том,] что Творец слышит молитву. Иначе, если у него нет уверенности в том, что Творец услышит его молитву, он не может молиться – если он не уверен, что есть кто-то, кто слышит его молитву.
И тут возникает вопрос: если он видит, что его молитва не услышана, то есть что ему не отвечают на его молитву, как он понимает, что нужно дать ему то, чего он требует, так как Творец милосердный и милостивый, и если бы Он слышал, он, без сомнения, дал бы ему то, чего человек требует. И, согласно этому, почему же он не получает ответа на свою молитву? Неужели же Творец, страшно сказать, не слышит молитву? Разве так можно сказать?
А человек должен верить, что Творец слышит молитву, как мы говорим в молитве «Восемнадцать благословений»: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст народа Твоего, Исраэля, в милосердии»26. Однако следует верить в то, что написано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли»27. То есть Творец знает, что хорошо для человека, то есть для его совершенства, а что может помешать его совершенству.
Поэтому следует сказать, что всегда Творец слышит и отвечает ему согласно тому, что будет хорошо для человека. И это Он дает ему – то есть те состояния, которые человек чувствует, следует верить, что Творец хочет, чтобы человек чувствовал так, потому что это во благо этому человеку.
Поэтому… Мы повторяем последний абзац.
(45:47) Поэтому следует сказать, что всегда Творец слышит и отвечает ему согласно тому, что будет хорошо для человека. И это Он дает ему – то есть те состояния, которые человек чувствует, следует верить, что Творец хочет, чтобы человек чувствовал так, потому что это во благо этому человеку.
И получается, что основа уверенности человека, когда он должен полагаться на Творца, заключается в том, что Творец наверняка слышит его молитву и отвечает ему на его молитву, но не как это понимает человек, а как Творец понимает, что стоит дать ему. Получается согласно этому, что основа уверенности – полагаться на Творца, что Творец помогает всем, как сказано: «И милосердие Его – на всех созданиях Его»28. Однако уверенность не должна состоять в том, что Творец поможет ему согласно разуму человека, а [Он поможет] согласно пониманию Творца.
Но есть люди, которые думают, что уверенность как раз соответствует тому, как человек понимает, чего ему недостает, – на это должно опираться свойство уверенности. А если он не верит, что Творец должен помочь ему в мере разумения человека, это не называется, что он верит и полагается на Творца. А у человека как раз должна быть уверенность именно, как хочет человек.
М. Лайтман: Нам надо делать усилия, чтобы соединить разум и сердце. Просто каждый должен чувствовать, что он включается, растворяется, растворяется во всех. Иначе польза индивидуума нулевая. Если мы соединяемся, то это не просто сумма соединений, а умноженная на те 620 раз, которые несет свет, возвращающий к Источнику. Сила наша тогда, в восприятии, понимании, приближении всех результатов.
Я советую не пропускать возможности. Да. Человек должен быть также в страхе, что через секунду это у него заберут, он вернется на улицу, к обычной жизни, как животное, и все. Почему ему гарантировано, что он будет продолжать? Заберут у него желание, и выйдет он так на улицу, просто болтаться, и все.
Чтец: (49:04) 219-я страница, 2-я колонка, 3-й абзац.
И отсюда мы сможем понять слова книги Зоар, ведь мы спросили о том, что она говорит: «Но человек не должен надеяться, говоря: «Творец спасет меня или Творец сделает мне так-то и так-то». Но пусть возложит надежду свою на Творца, который поможет ему как нужно»29. И она приводит доказательство из [ситуации] с Хананией, Мишаэлем и Азарией, которые сказали: «Спасет Он или не спасет…»30. И Зоар говорит там: «И когда человек приходит, чтобы очиститься, ему … помогают»31. И в этом пусть он полагается на Творца, что Он поможет ему. «И пусть уповает на Него, и не возлагает надежду ни на кого другого, кроме Него»32.
И об этом сказано: «Сила которого в Тебе»33. И мы спросили, что означает: «И пусть не возлагает [надежду] на другого». Разве есть кто-то другой, кто может помочь ему, и потому есть повеление, чтобы он не полагался на другого? Ведь он говорит об уверенности у Ханании, а кто же мог спасти их из горнила огненного, так что из-за этого нужно было поставить запрет, чтобы он не полагался на другого?
Но дело в том, как сказано выше, что когда человек хочет идти путем истины, то есть чтобы все действия его были бы ради небес, что называется ради отдачи, а не для собственной выгоды, – тогда он должен верить, что Творец знает, что дать ему, а чего не давать. Ибо, чтобы человек не обманывал себя и каждый раз смотрел, идет ли он по пути доставления наслаждения Творцу, – он должен проверить себя: в каком бы состоянии он ни находился, он должен быть доволен.
И он должен полагаться на Творца, ибо нет сомнения, что такова воля Творца. В таком случае мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, а я должен вложить усилие и молитву, насколько человек понимает, и пусть полагается на Творца, что Творец поможет ему, [так что это будет] на благо человека. А что на благо человеку? Это знает Творец, а не человек. И в этом у человека есть способность критической проверки своего занятия Торой и заповедями: обусловлено ли его намерение тем, что желание его насладить Творца, а не ради собственной выгоды, то есть намерение его не состоит в том, чтобы быть дающим ради получения.
И потому, когда человек строит для себя порядок своей работы и собирается молиться Творцу, и без сомнения надо полагаться на Творца в том, что Творец принимает его молитву, – тогда он должен полагаться на Творца, то есть свойство уверенности опирается на мнение Творца, и нельзя полагаться на другого. А кто такой другой? Это сам человек. То есть мера уверенности в том, что Творец поможет ему, должна соответствовать тому, как это понимает Творец, а не как понимает человек.
И человек называется «другим», как сказали наши мудрецы: «И как мы учили, тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира, как сказано: «А не Творцу одному»34»35. Получается, что нужно быть «только Творцу одному» без наслаждения для себя, называемого получением. Другими словами, даже когда он строит намерение в заповеди ради Творца, но он хочет немного также и для собственной выгоды, он искореняется из мира. [РАБАШ. 6 (1986). По поводу уверенности]
М. Лайтман: Творец – это свет бесконечности, система, которая реагирует на нас автоматически, на сто процентов, как Добрый и Творящий добро, согласно нашей просьбе, и нет со стороны системы изменений. Ее реакция всегда, что бы ты ни попросил, как бы не обратился к ней, к этой системе, которая называется «Творец», «приди и увидь», она реагирует на меня всегда, как Добрый и Творящий добро, приводя меня из той точки свойств, мыслей…
Мелодия (54:28)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 84:6.↩
Зоар, Толдот, п. 122.↩
Даниэль, 3:17. Ведь есть Б-г наш, которому мы служим, Он сумеет спасти нас из раскаленной горящей печи и от рук твоих, царь, Он нас спасет.↩
Даниэль, 3:18. А если и не так, да будет известно тебе, царь, что богам твоим мы не служим, и идолу золотому, которого ты поставил, мы поклоняться не будем.↩
Зоар, Толдот, п. 123.↩
Псалмы, 84:6.↩
Псалмы, 84:6.↩
Зоар, Толдот, п. 124.↩
Псалмы, 84:6.↩
Псалмы, 29:11.↩
Псалмы, 84:6.↩
Псалмы, 68:5.↩
Йешая, 11:9.↩
Захария, 14:9.↩
Зоар, Толдот, п. 124.↩
Зоар, Толдот, п. 123.↩
Зоар, Толдот, п. 123.↩
Зоар, Толдот, п. 123.↩
Псалмы, 84:6.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
Трактат Эрувин, 100:1.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩
Йешая, 55:8.↩
Псалмы, 145:9.↩
Зоар, Толдот, п. 124.↩
Зоар, Толдот, п. 123.↩
Зоар, Толдот, п. 124.↩
Зоар, Толдот, п. 124.↩
Псалмы, 84:6.↩
Шмот, 22:19. Приносящий жертвы божествам – а не Творцу одному – истреблен будет.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩