Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 июня 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Свобода
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 419-я страница, статья «Свобода», подзаголовок «Власть разума над телом».
М. Лайтман: Продолжим. Бааль Сулам дает нам здесь разные определения, описывает разные состояния. Давайте посмотрим, что дальше.
Чтец: Власть разума над телом
Но есть современные «внешние» мудрецы, которые, после того как рассмотрели то, о чем мы говорили выше, и увидели, что разум человека есть не более, чем результат, происходящий и произрастающий из событий жизни, – как мы приводили выше – пришли к выводу, что у разума нет никакой власти влиять на тело хоть в какой-то мере, и только события жизни, которые записываются в материальных связях мозга, управляют человеком, приводя его в действие. А разум человека подобен зеркалу, принимающему формы, находящиеся перед ним, и, несмотря на то, что зеркало является носителем этих форм, оно никоим образом не может приводить в действие или двигать те формы, которые в нем отражаются.
Так же и разум, несмотря на то, что все события жизни со всеми своими обстоятельствами причин и следствий видны и известны разуму, тем не менее, сам разум никак не управляет телом, приводя его в движение, то есть приближая к полезному или отдаляя от вредного, потому что духовное и материальное абсолютно далеки друг от друга, и совершенно невозможно представить себе никакого средства, приспосабливающего их друг к другу, так чтобы духовный разум мог бы приводить в движение и влиять на тело, являющееся материальным, как они это основательно и подробно описали.
Однако именно в месте остроты их ума кроется их ошибка, ибо аналогия состоит в том, что человек пользуется разумом не меньше, чем микроскопом для глаз, поскольку без микроскопа он не видит никаких вредителей из-за их миниатюрности. Однако, после того как он видит вредителя с помощью микроскопа, человек отдаляется от этого вредителя.
Получается, что это микроскоп привел человека к действию, отдаляющему его от вредителя, а не его орган ощущения, поскольку он не ощущал вредителя. И в этой мере разум, безусловно, управляет телом человека абсолютной властью, отдаляя его от зла и приближая к добру, – другими словами, всюду, где свойства тела недостаточны, чтобы распознать полезное или вредное, и он нуждается только в познании разумом. И мало того, поскольку человек знает, что познание является надежным результатом жизненного опыта, он способен получить познание и понимание от верного ему человека, причем принять его в виде закона, несмотря на то, что события его [собственной] жизни были не достаточны, чтобы раскрыть ему такое познание.
Это подобно человеку, спрашивающему совет врача, – ведь человек слышит и принимает его совет, хотя своим умом он совершенно ничего не понимает. Таким образом, он использует ум других людей и пользуется их помощью, не менее чем своим собственным умом.
И как мы выяснили выше, у путей Управления есть два способа гарантировать человеку, что он придет к конечной доброй цели, и это: путь страданий и путь Торы. И вся ясность, о которой мы говорил там, заключенная в пути Торы, вытекает из того, что эти светлые понятия, которые раскрылись, проявились и стали видны после длинной и долгой цепочки событий в жизни пророков и служителей Творца, – человек берет и использует их во всем их объеме, извлекая благодаря им пользу, как будто бы эти понятия были [взяты] из событий его собственной жизни.
Итак, ты видишь, что благодаря этому человек избавляется от всех тех горьких испытаний, которые он обязан пройти, пока у него самого не разовьется ясный ум, и в таком случае, он избавляется от страданий и, кроме того, выигрывает время.
И это можно уподобить больному, который не хочет слушать совет врача, до того как сам не поймет, как его совет вылечит его, и поэтому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть от своей болезни, до того как успеет постичь медицину.
Так же и путь страданий по отношению к пути Торы. Ведь тот, кто не верит идеям, которые Тора и пророчества советуют ему принять без собственного понимания, обязан сам прийти к этим понятиям. То есть только лишь пройдя цепочку причин и следствий, вызванных жизненными ситуациями, которые являются очень ускоряющими переживаниями, способными развить чувство осознания зла, как выяснено выше, без собственного выбора [человека], а [лишь] благодаря его усилиям обрести хорошее окружение, которое приводит его к этим мыслям и поступкам. (06:39)
М. Лайтман: Ну, кто-то немного впечатлился от этого отрывка или нет? Нет вопросов, нет реакций. Что с вами, друзья?
Вопрос (Киев-1): А как нам взять самое главное из этих советов мудрецов, чтобы не изучать медицину? Потому что мы же вроде тоже медицину изучаем, если так посмотреть, во всех деталях.
М. Лайтман: Да. По правде говоря даже, когда мы входим в Учение десяти сфирот, изучаем все эти вещи, мы не чувствуем, не понимаем, где это находится и как это происходит, и начинаем рассуждать о разных вещах, которых совершенно не касаемся, то есть всё это совершенно теоретически. И теоретически – это не то, что мы не видим это, а мы даже не можем правильно представить это, потому что всё это происходит в «ради отдачи», в противоположных действиях, в намерениях обратных нам, и мы совершенно не можем быть в этом. Это миры и воображения.
Но, когда мы учим и хотим приблизиться к этому, то мы приближаем свет, возвращающий к Источнику, он воздействует на нас. Но если мы выполняем действия по объединению в группе и стараемся в этих связях и соединениях прийти к каким-то действиям – это самое эффективное. Но нужно заниматься и тем, и этим.
Ученик: А извините, просто интересно, ведь у Бааль Сулама не было этих статей, таких, какие потом появились у РАБАШа, всей этой методики, как вылечиться.
М. Лайтман: Конечно, не было у него этих статей, они не нужны были ему. Он постиг их, исходя из того, что он занимался наукой каббала. Это зависит уже от души, это зависит свыше, от света, который светит на человека. То есть без предварения учебой и даже занятий в десятке, и так далее, он достиг сам своими силами постижения.
А как АРИ достиг? АРИ был торговцем, он каждый раз ездил из Дамаска в Иерусалим, из Иерусалима в Каир и обратно, и продавал, и покупал разные товары. И он был молод, в 37-38 лет он уже умер. Но душа была такой особой, что каждый раз в размышлениях, в изучении, в том, что возможно было… И главное, это раскрылось ему, потому что у него была душа особого типа. И у Бааль Сулама не было учителя, а это особый тип души, и здесь мы совершенно не видим…
То есть мы видим у великих каббалистов, что они выросли не от того, что у них был какой-то особый учитель, какая-то особая академия, где они учились – нет. Просто, это – такие души чистые, которых Творец пускает в наш мир, наполняет их, и продвигает их, когда они находятся в нашем мире. Поэтому они могут нам рассказать и оставить нам такие тексты, с помощью которых и мы уже должны подниматься по нашему пути, по пути обычных людей. И у нас нет выбора – только лишь так действовать.
Ученик: А как они без десятки постигли, мне интересно или у них все-таки были какие-то десятки, c которыми они молились или как?
М. Лайтман: Не было, на самом деле, десяток, были иногда два-три товарища, но это не так уж работало. РАШБИ, рабби Шимон бар Йохай учился со своим сыном, как мы это читаем. У АРИ был немного его учитель…
Вопрос (Чтец): Его учитель или его ученик?
М. Лайтман: В то время он был старше его, это был РАМАК (рабби Моше Кордоверо). Он был пожилым, ему уже было 70 лет, и он как раз сказал всем, что АРИ – он великий и тогда начали уважать АРИ. И он тоже жил в Цфате, и были такие…
Вопрос (Болгария-1): Бааль Сулам здесь четко написал, рецепт, который предписали нам каббалисты специально для нашего поколения, Последнего поколения. РАБАШ написал о работе в десятке. Если мы выполняем четко этот рецепт, то, что писали каббалисты, то мы вылечимся, да? Только выполнить это предписание?
М. Лайтман: Так вопрос в чем?
Ученик: Вопрос: нам нужно следовать этим предписаниям и всё?
М. Лайтман: Да, ничего другого. Ничего другого здесь нет! Все остальное зависит от Творца: поможет больше, поможет меньше – это зависит уже от общей Программы творения, как мы в этом исправлении продвигаемся. Нужно продвигаться. Сначала – эти, затем – те, есть вдруг люди, которые оставляют, исчезают, потом возвращаются на протяжении нашей жизни или в других поколениях. Это все зависит от общей Программы творения.
Понимаешь, это как ты строишь дом. Ты должен сначала привезти камни, после камней ты ставишь дверные косяки, – место для дверей, потом ты снова возвращаешься к строению, и одно тянет за собой другое.
Так и у нас, при исправлении души есть первое, второе, третье, четвертое, – в каждом месте четыре этапа. Но каждый этап состоит из своих четырех этапов, и поэтому есть такое построение души, исправление души, очень сложное. И мы должны видеть, как это всё передвигается. Но нужно также понимать, что разум может очень помочь в исправлении души, когда мы слышим то, что говорят каббалисты и даже понимаем или не понимаем, даже когда не понимаем, – это тоже работа с разумом, хотя это может и противоречить разуму, как это нам кажется, но это все равно, работа с разумом. (16:41)
Вопрос (Latin 3): Говорится в статье, что разум преобладает над опытом жизни. Развитие разума – это в соответствии с развитием эгоизма?
М. Лайтман: Развитие разума зависит от эгоизма человека. Но тип развития разума зависит уже от души, потому что разум продвигается только для того, чтобы душа могла исправиться.
Вопрос (USA Northeast): Описание разума – это использовать знания специалистов, которые вокруг тебя. И вдруг ты понимаешь, что специалисты вокруг хотят тебя как-то завернуть для своей выгоды, и ты им перестаешь верить, и это понятно. Не часто, но бывает такое, что вдруг в десятке ты чувствуешь, что есть вопрос о точности, и потом это все уходит. Но как быстрее справиться с этой проблемой, что ты им не доверяешь?
М. Лайтман: Стараться идти не в разуме, а в чувстве. Объединиться со всеми и тогда ты переходишь от одного чувства к другому, вместо того, чтобы переходить от разума к разуму. Попробуй и увидишь.
Вопрос (KabU 7): Когда текст говорит, что у человека есть опыт жизни, он говорит об опыте жизни каббалистов?
М. Лайтман: Ну, это обычные люди, обычные люди. Он говорит о нас. Эта статья написана для нас, а не для тех, которые как раз изучают науку каббала.
Вопрос (Германия-4): Как мы развиваем ощущение зла? Чувствует ли это сердце?
М. Лайтман: Осознание зла приходит через разум, а затем исправляет сердце, и это ощущается также и в разуме, и в сердце.
Чтец: Свобода личности (20:10)
И вот мы пришли к пониманию также и свободы личности в точном смысле этого понятия, которое имеет в виду только первый фактор, то есть «основа», являющаяся первичной материей любого человека, то есть все склонности, приходящие к нам по наследству от отцов и дедов, которыми один человек отличается от другого.
Ведь ты видишь, что хотя у тысяч людей есть то же самое окружение – также и в том, что три последних фактора действуют на них одинаково, всё же ты не найдешь среди них двух людей с одинаковыми свойствами. И это из-за того, что у каждого из них есть своя уникальная основа, характерная только для него одного. И это подобно основе пшеницы, которая хотя и сильно изменяется в силу трех последних факторов, тем не менее, сохранит прошлую форму пшеницы и никогда не примет форму другого вида. [Бааль Сулам. Свобода]
М. Лайтман: То есть даже мы находимся в одной группе и учимся в одной школе, получаем одно воспитание, все тоже самое, тоже самое, но, так как в основе каждого есть разные данные, то каждый из нас вырастет особым, отличным от других образом, и поэтому это является основой для свободы личности. Ты не можешь продолжать, когда ты накачиваешь приходящих в школу теми же знаниями, той же информацией – это не обязательно, что они выйдут теми же людьми, похожими друг на друга, и ты их помещаешь, куда ты хочешь, и они все должны вести себя так, как тебе кажется, и что они будут одинаковыми. Они не будут одинаковыми, и мы это видим. Почему? Потому что в каждом изначально есть особый корень, который не похож ни на кого другого и «не могут произрастать два волоса из одного места», как он пишет. Это понятно?
Вопрос (Чтец): А что это за первичная материя, что это за точка, которая никогда не изменится?
М. Лайтман: Это решимот.
Ученик: Так это точка, которая есть в каждом? Я могу знать, какой мой корень?
М. Лайтман: Ты потом узнаешь его, не в том, что ты узнаешь его, а из его реакции, ты познаешь его.
Ученик: А что я пойму мою духовную личность?
М. Лайтман: Да, почему именно ты, и из какого именно места ты произрастаешь и, вернее, из какого места в высшей силе, с каким местом в высшей силе ты связан.
Ученик: И что я буду делать с этим знанием?
М. Лайтман: Тебе же ничего не нужно делать. Ты сначала реализовал себя, и исходя из этого, ты узнаешь. Мы идем от конца к началу, это называется постижение Творца – «из действий Твоих познаю Тебя».
Ученик: Почему мне не раскрывают мою роль прямо сейчас, то особенное, что есть во мне?
М. Лайтман: Как ты можешь раскрыть, если у тебя нет келим? И то, что ты делаешь – ты выстраиваешь келим и, согласно келим ты раскрываешь себя и свою биографию, и так далее.
Чтец: Окей, хорошо, я получил вопрос от Цвики, который не может спросить.
М. Лайтман: Бедный, его рвет на части.
Чтец: Он спрашивает так: Бааль Сулам много говорит о разуме. Какова роль материального разума и как достичь разум духовный?
М. Лайтман: Материальный разум приводит нас к духовному разуму, и мы должны использовать материальный разум, потому что это дает нам вхождение в духовное состояние. Мы должны получать на материальный разум духовные состояния, это называется «вера выше разума». Знания – это материальный разум, а вера – это уже духовный разум. Понятно?
Все эти упражнения – только с помощью группы, насколько вы входите и хотите соединиться с товарищами, вы хотите себя объединить с товарищами, и в этом вы начинаете ощущать, что значит следовать выше моего разума, то есть, – это вера выше знания. Понятно?
Мы переходим к ТЭС?
Чтец: Мы перейдем к ТЭС или Вы хотите получить вопрос от женщин?
М. Лайтман: Я уже не знаю. Что, есть много из вопросов? Ну, сначала о свободе воли то, что сейчас...
Вопрос (Ж Интернет): Что значит верить в знание, на которое указывает Тора без своего понимания?
М. Лайтман: Стараться принимать это, как истину, пока мы не постигнем, что это действительно истина.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Как выдерживают люди, которые не верят в Тору?
М. Лайтман: Они живут, как животные, им не нужно ничего, кроме того.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Здесь написано, что у разума нет никакой возможности приблизиться к полезному или отдалить от вредного, так…
М. Лайтман: Нет, разум как раз-таки помогает нам продвинуться к одному и отдалиться от другого. Если мы хотим идти выше разума в духовных категориях, то нам нужна уже вера выше знания. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет): Так что имеется в виду, когда написано, что приближают к полезному и отдаляют от вредного?
М. Лайтман: Это функция материального разума.
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк 3): Может ли наш разум исправить душу, как душа относится к разуму?
М. Лайтман: Мысль связана с душой так, что она направляет нас на постижение души.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Есть сейчас вопрос о предыдущей статье. После того как уходит свет, увеличивает ли хисарон желание получать?
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Вопрос (Ж Интернет): Мы получили пять тысяч наполнений, а потом получили три тысячи. Когда уходит свет, увеличит ли это желание?
М. Лайтман: Это дает мне хисарон достичь этих трех тысяч, которые я потерял, то есть сначала должно быть наполнение в чем-то, а потом обработка этого наполнения и затем хисарон. Это называется «распространение света» и выход его делает кли пригодным для своей роли.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Что происходит с наполнением, которое заходит в кли, а потом выходит? Почему ощущение этого исчезает, и я ничего не помню?
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Вопрос (Ж Интернет): Почему наполнение, которое заходит без предыдущего хисарона заходит, а потом выходит, – почему это ощущение исчезает, и я ничего не помню?
М. Лайтман: Нет, когда оно исчезает, я начинаю ощущать потребность к тому наполнению, которое было. Но когда входит это наполнение, то я не могу буквально насладиться им, потому что не потерял его: у меня нет кли к нему, у меня нет хисарона, нет стремления к нему – нет пока еще кли. Сначала должно войти наполнение, даже если оно не ощущается, как наполнение, потому что к нему нет хисарона. Я принимаю его. Но затем, когда оно исчезает, я начинаю видеть, что оно исчезает, и сейчас мне его недостает. Это называется «начало построения кли».
Вопрос (Ж Интернет, WH): Что значит «сожалеть о небольшом постижении»?
М. Лайтман: Всё, что я читаю о духовном мире и, к сожалению, я читаю и ничего не ощущаю, и я сожалею об этом. И тогда в степени этого сожаления, я притягиваю свет, возвращающий к Источнику.
Вопрос (Ж Интернет): Почему сожаление о малом постижении – это путь Торы?
М. Лайтман: Потому что это ощущается во мне, как недостаток. Я хочу постичь, я хочу почувствовать, я должен наполнить свои келим, если я не наполняю – так я нахожусь в сожалении.
Вопрос (Ж Интернет): Почему это «путь Торы»?
М. Лайтман: Я не понимаю, что такое «путь Торы»?
Вопрос (Ж Интернет): Почему «сожаление о малом постижении» является путем Торы?
М. Лайтман: Можно сказать так, что «сожаление по пути Торы» – это, когда я вижу через Тору, чувствую, ощущаю что-то, что я читаю то, что мне говорят, я хочу постичь это, я должен постичь, что мне положено это, но я все еще не постиг этого. Так я получаю от этого сожаление, но это сожаление – не из-за того, что я почувствовал, это всё еще не настоящее сожаление, это еще не хисарон, но это то, что немного перед хисароном.
Чтец: Да, перейдем к следующей части урока. Споем песню и перейдем к ТЭС.
Песня (32:42-35:26)
Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: