Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 52. Прегрешение не гасит заповеди (в записи от 07.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем учить урок в записи от 7 ноября 2021 года. 52-я статья «Шамати» «Прегрешение не гасит заповеди» в книге «Труды Бааль Сулама» на 569-й странице. Мы начинаем со слов «И можно спросить: почему ему полагается такое наказание…».
Чтец: (00:28) Мы продолжаем. Вторая колонка со слов «И можно спросить...»:
И можно спросить: почему ему полагается такое наказание, ведь, когда человек выпадает из своей работы, ему следует помочь подняться из падения? А здесь мы видим, что ему еще добавляют препятствий, чтобы он упал еще ниже места своего первого падения.
М. Лайтман: Здесь говорится о том, что если человек делает какое-то действие, а его действие эгоистическое, то он не раскрывает это сразу вдруг, и когда хочет из этого выйти, сразу выходит, но ему еще добавляют эго больше, чем то, что было раньше. Потому что именно с помощью этого он чувствует, насколько он произвел эгоистическое действие: думал о себе, на благо себе. И выходит, что только так он может продвигаться, что у него есть большее раскаяние о том, что было, для того чтобы выйти из этого. И так он приходит к продвижению.
То есть для того, чтобы выйти из того, что он думал о себе эгоистическим образом, на благо себе, ему нужно войти в еще большее эго и увидеть, насколько это эго по-настоящему ему во вред. И тогда он выходит из него и может сделать что-то на благо Творца. То есть нужно как бы получать наказание вдвое, чем то, что на самом деле ему положено. Поэтому наши падения намного большие, чем подъемы. Прочитай еще раз «И можно спросить».
Чтец: (03:00) И можно спросить: почему ему полагается такое наказание, ведь, когда человек выпадает из своей работы, ему следует помочь подняться из падения? А здесь мы видим, что ему еще добавляют препятствий, чтобы он упал еще ниже места своего первого падения.
Еще раз или продолжить?
Однако, чтобы человек почувствовал ненависть к злу, ему дают еще больше зла, чтобы он почувствовал, насколько это прегрешение отдаляет его от работы Творца. И хотя он раскаялся в первом прегрешении, однако у него еще не было [достаточной] меры раскаяния, которая дала бы ему ненависть к злу. Поэтому прегрешение ведет к прегрешению. И всякий раз он раскаивается. И каждое раскаяние, наверняка, дает ему ненависть к злу. Пока не наполнится его мера ненависти к злу. И тогда он отделяется от зла, как сказано выше, ибо ненависть ведет к разделению.
М. Лайтман: Прочитай еще раз.
Чтец: (04:29) Однако, чтобы человек почувствовал ненависть к злу, ему дают еще больше зла, чтобы он почувствовал, насколько это прегрешение отдаляет его от работы Творца. И хотя он раскаялся в первом прегрешении, однако у него еще не было [достаточной] меры раскаяния, которая дала бы ему ненависть к злу. Поэтому прегрешение ведет к прегрешению. И всякий раз он раскаивается. И каждое раскаяние, наверняка, дает ему ненависть к злу. Пока не наполнится его мера ненависти к злу. И тогда он отделяется от зла, как сказано выше, ибо ненависть ведет к разделению. [Бааль Сулам. Шамати 52. Прегрешение не гасит заповеди]
М. Лайтман: То есть он должен принимать наказание больше, чем то, что положено в соответствии с его действием, для того чтобы научиться, чтобы он больше не делал, чтобы у него было такое впечатление, такое раскаяние, которое покрыло бы его прегрешения. И тогда он наверняка в будущем не будет делать такое прегрешение, то есть это запишется у него как исправление.
Вопрос (Турция-3): (06:07) В каком состоянии святости мы должны быть в десятке, чтобы ненавидеть зло?
М. Лайтман: В каком состоянии святости мы должны быть в десятке, чтобы что?
Ученик: Чтобы ненавидеть зло?
М. Лайтман: Ненавидеть зло. Нам нужно находиться в связи между собой в той мере, в которой работаем против разделения, чтобы разделение не происходило больше, (и как бы это сказать?) охраняем это, оберегаем. И в той мере, в которой мы в этом находимся, мы находимся в ненависти ко злу, в ненависти к силам разделения.
И главное, что мы начинаем в этом понимать, что в таком виде мы не можем существовать. Нам нужно переходить от ненависти к любви, когда мы должны перейти к любви к творениям, то есть к товарищам, к любви между нами в нашем центре. И тогда выходит, что в таком виде мы оберегаем себя от зла.
Разумеется, всякий раз зло раскрывается всё больше и больше, пока не раскроется, как написано в Зоар, что товарищи хотели убить друг друга и так далее, настолько зло раскрылось. Но всякий раз мы стоим на страже, всё больше организуемся так, что не позволяем себе находиться под властью зла, а всякий раз − только связываться с большим добром.
Поэтому в каждый момент человек должен останавливать себя и проверять: где он находится. Нахожусь ли я в зле или в добре, что происходит? И всякий раз стремиться к добру, в направлении к Творцу. Наша работа должна быть всегда над одной точкой: «Я сейчас хочу доставить наслаждение Ему или себе?» Себе, то есть своему эго. Или туда, или сюда, нет посередине.
Вопрос (Италия-4): (09:21) Почему вложение моих сил в группу позволяет мне выйти наружу из моего эго? И как я могу знать, что любить товарищей, это значит действительно доставлять наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Просто так любить товарищей − этим ты не доставляешь наслаждение Творцу. Есть много таких сообществ, групп, которые занимаются любовью. Но если ты меняешь свое направление вместо себя на Творца, тогда ты понимаешь, что, чтобы оберегать это направление, тебе нужна группа, потому что без этого ты не будешь находиться в этом даже один момент. А в группе мы будем действовать каждый друг на друга и так удерживать себя в этой второй природе, тогда каждый может работать над маленьким эго, которое есть между ним и остальными. И все вместе, когда вы воюете, сражаетесь против вашего эго в кругу, в группе, тогда из этого вы сможете отдавать Творцу. В таком виде нужно работать.
Ученик: В те моменты, в которых согласно статье мы видим, что наше злое начало всё больше усиливается, есть ли возможность управлять нашим злым началом? Это может быть мое личное, или я должен давать возможность группе управлять злым началом?
М. Лайтман: Нет, каждый отвечает за управление своим личным злым началом. И все должны объединиться для того, чтобы построить некое здание, которое мы строим из ненависти к личному злу − от ненависти к злу групповому. Этим мы создаем духовный парцуф, где в его основе находится желание получать эгоистическое у каждого, и мы соединяем эти желания в намерение ради отдачи или, по крайней мере, в сокращении между ними, и уже над этим строим часть, в которой мы можем отдавать Творцу. То есть соф парцуфа, над ним тох парцуфа и рош парцуфа.
Вопрос (Тель-Авив-4): (13:02) Если я вижу ненависть на улице или, допустим, антисемитизм, какое должно быть внутреннее отношение к этому?
М. Лайтман: Это совершенно не относится к теме статьи. Мы говорим о том, как нам подняться над любовью к себе − к любви к Творцу. С помощью этой работы мы удаляем все беды, все проблемы, всех ненавистников. Всё. Тебе нужно много читать, тебе не хватает материала.
Вопрос (Турция-4): (14:03) В статье сказано, что главная работа, что Он создал нас только в мере ненависти и любви. И я не могу понять, что я могу добавить к себе в измерении зла?
М. Лайтман: В тот момент, когда ты начинаешь направлять себя на товарищей, через них на Творца, ты каждый раз раскрываешь добавку зла, добавку своего эго. И это проблема, с которой тебе предстоит справиться.
Ученик: В статье написано «мера измерения», как будто измерять зло и ненависть. Ты должен думать об этом, измерять это? Я спрашиваю это, потому что Вы всегда говорите: «Не входите в плохие вещи, не нужно бороться с эго».
М. Лайтман: Ты не можешь измерить зло, измерить добро. У нас нет для этого средств. Это потом будет, когда у нас будет парцуф с авиютом: нулевым, первым, вторым, третьим, четвертым, тогда мы сможем измерить, где мы находимся в этом состоянии относительно предыдущего состояния. Это еще не сейчас. Пока что мы учим, как нам преодолевать свое зло, эго, чтобы делать какое-то первичное духовное действие.
Ученик: Это не то, что змей говорит, что ты должен быть, как Творец, Ведающий добро и зло?
М. Лайтман: Да, мы приходим на уровень Творца, и, да, мы включаем в это и добро, и зло. Зло всегда находится в основе духовного парцуфа всегда, не думай, что змей непригоден. Как мы видели здесь, что зло не является непригодным, оно должно быть, оно должно участвовать в каждом духовном действии, иначе действия нельзя будет произвести. Как добро, так и зло. Написано: «И будете как боги, знающие добро и зло». То есть знающие, знание добра и зла. Это не знание в голове, а соединиться с этим, как сказано: «И познал Адам Хаву» – это объединение, где без зла мы не можем произвести работу. И это взаимоударение (зивуг). Подумай, вскоре это станет понятнее.
Вопрос (Италия-3): (17:56) Какова причина, по которой ненавидеть зло – этого недостаточно, чтобы любить товарища в десятке?
М. Лайтман: Это две противоположные вещи. Я ненавижу зло. Но где любовь? Любовь должна быть противоположна ненависти. Поэтому нам дали ненависть, чтобы мы объединились над ней своими силами, своим усилием, в сближении между собой, против отторжения мы объединились, и из этого построили духовный парцуф − парцуф любви, действие любви. Одной ненависти нам недостаточно, нам нужно стараться объединяться между собой против ненависти и направлять себя на объединение вплоть до любви, и «от любви к творениям − к любви к Творцу». Только в таком виде.
Вопрос (Zafon 2): (20:03) Как освободиться внутри нас от «татуировок» добра и зла?
М. Лайтман: Работать с утра до ночи, всё время спрашивать себя: «На благо кого я что-то делаю в жизни, во всём?»
Ученик: Как преодолеть то, что это изменяется почти в каждую секунду?
М. Лайтман: Поэтому это каждый раз меняется, чтобы ты каждый раз мог делать выяснения и решения: в каком направлении ты действуешь, в каком направлении ты работаешь?
Вопрос (KabU 3): (20:57) Нет ли опасности в том, что мы хотим доставить наслаждение Творцу, и надеемся обратно получить личную выгоду? Как избежать того, чтобы мне не портить действия по отдаче?
М. Лайтман: Пока что ты работаешь в таком виде, что ты строишь намерение к Творцу, хочешь доставить Ему наслаждение и желаешь за это награду, чтобы Он заплатил тебе. И нечего тут делать, пока таков твой уровень. Но, то, что ты думаешь всё-таки в направлении Творца и через товарищей (может быть, сейчас ты поймешь, почему между тобой и Творцом есть еще и группа), если ты работаешь в группе, то группа помогает тебе постепенно избавиться от твоего эго, чтобы ты принадлежал им, а они − тебе. И в таком виде ты постепенно выходишь из себя, объединяешься с ними вместе, высший свет светит вам и меняет природу.
Если не было бы по пути группы и это Творец сделал специально, поскольку Он разбил кли. Если бы Творец не разбивал кли, мы бы не могли в таком виде − «я» и «Он» − прийти к совпадению по форме. Я всегда работал бы в намерении «ради получения». Но поскольку в пути есть группа, которых я не люблю, ненавижу, отталкиваю их, хочу убить, всё что угодно есть в моем отрицательном отношении к ним, но для того, чтобы достичь Творца, я должен объединиться с ними положительным образом. Так что делать? Тогда выходит, что я обязан прийти к объединению с ними. Поэтому написано: «От любви к творениям − к любви к Творцу».
(23:27) Здесь мы начинаем понимать, почему всё устроено таким образом, по кругу, что всё связано друг с другом. Я должен быть связан с товарищами, товарищи должны быть связаны со мной, и мы все должны быть связаны с Творцом. Творец связан со всеми и через всех с каждым, и невозможно иначе. Иначе мы бы оставались в злом начале. Даже если бы отдавали Творцу, но ради самих себя. Но начать отдавать Творцу даже с того, что подсознательно, наверняка мы думаем о себе – стоит. Стоит. И так мы приходим сначала насильно, а потом по желанию, как говорится.
Пока что мы всё-таки притягиваем к себе окружающий свет (не внутренний, окружающий), поскольку мы еще не находимся в совпадении по свойствам с Творцом, со светом. Но наши действия, по крайней мере в действии, мы производим действия отдающие, действия отдачи, хотя наше сердце, наше намерение − наверняка намерение получения, насладиться этим. Но, таким образом, мы всё-таки приближаемся, вызываем внутрь группы не внутренний свет, а окружающий. Потому что всё-таки наши намерения пока такие – «ради себя», но от ло лишма приходим к лишма.
Мы с вами находимся в очень серьезных состояниях. Стоит всё время их исполнять, находиться в них, поддерживать их.
Вопрос (Тель-Авив-3): (25:59) Иногда Творец посылает зло человеку через ближнего, и это повторяется снова и снова, и кажется, что ближний должен пройти исправление. Бывает такое?
М. Лайтман: Мы не можем сейчас выяснять эти вещи, пока что: какие действия делает Творец напрямую, и что Он делает с товарищами, чтобы я тоже находился в исправлении этих качеств? Но это выяснится нам в процессе работы.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (26:52) Как прийти к тому, чтобы вся десятка увидела зло вместе?
М. Лайтман: Когда они объединяются вместе, тогда они начнут видеть, что вы вообще являетесь единым человеком, с единым сердцем, в едином действии, так Творец относится к вам. Так вы начнете сочетать себя, приводить себя к единому фокусу, и тогда будет такое прямое отношение к Творцу.
Ученик: Как десятка реагирует на явления, которые против величия?
М. Лайтман: Ненависть должна быть взвешенной. То есть не просто так ненавидеть, но нам нужно понять: как, почему, в какой мере? И как прийти к этому? С помощью выяснений. С помощью того, что всякий раз мы стараемся выйти из намерения ради получать и раскрываем, что и в этом мы находимся ради получения. Это называется, что прегрешение притягивает прегрешение, и так мы продвигаемся.
Вопрос (Москва-6): (28:35) Как представлять намерение «ради Творца»? Что представлять в голове?
М. Лайтман: Что тем, что мы делаем, мы хотим доставить наслаждение Творцу. Всё. Или можно спросить иначе – в действии, которое я сейчас произвожу, люблю я Творца больше, чем себя, или нет? Всё. И так думать об этом всякий раз. И вы будете сожалеть, что – нет, или радоваться тому, что − да. И не важно, правильно вы измеряете эти состояния или нет. Главное всё время находиться в одном из двух направлений.
Вопрос (Фокус-группа): (29:38) В статье он несколько раз упоминает раскаяние. Это то, чем стоит заниматься? Стараться быть в устремлении к Творцу, или просто быть, а что придет − придет?
М. Лайтман: Нет. Мы еще поговорим о раскаянии. Нам нужно будет еще в будущем несколько раз перечитать эту статью. Тогда мы об этом поговорим. Сначала нам нужен опыт. Давайте проверим, где мы находимся в течение дня в различных действиях: ради себя или ради Творца? Начнем сортировать, классифицировать эти вещи, и тогда у нас появится какое-то решение, какое-то мнение у всей группы вместе. И тогда мы поговорим о раскаянии.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (30:37) Согласно тому, что мы учили до сих пор, я слышу, как будто зло − это вещь позитивная.
М. Лайтман: Творец не сотворил ничего, кроме зла. Потому что Он сам по себе Добр. И, видимо, Ему нужно было зло, чтобы Его осознали, насладились Им. Он нуждается во зле. Поэтому зло не исчезает, зло должно быть как основа для каждого парцуфа. Зло должно находиться в основе всего творения, иначе не будет творения, потому что творение (брия) − от слова «бар» (вне ступени). Если что-то вне Творца, то и Он есть, иначе не будет Творца. Творец, Борэ − это (иди и смотри) «бо у рэ». Ты поднимаешься к этому ощущению, к этому осознанию из зла.
Ученик: Он пишет здесь, что даже при ненависти ко злу прегрешение влечет прегрешение. То есть я должен прийти к ненависти ко злу, хотя это часть творения?
М. Лайтман: Да, ненависть ко злу нам нужна. Но не то что мы стираем – это мы не можем стереть. Ненавидеть! И в этой мере мы поднимаемся над злом и над ним строим парцуф, где зло, эго, всё это остается ниже парцуфа.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (32:42) Наслаждаться для себя из того, что мы построили между нами, тоже называется злом? Мы должны ненавидеть и любить это состояние? И как правильно направлять себя отсюда?
М. Лайтман: Прежде всего, нам нужно прийти к тому, как я уже сегодня говорил, что нам нужно всё время смотреть, в каком направлении мы находимся: или на благо Творцу, или на благо самим себе. Прежде всего, давайте сделаем это, будем проверять себя несколько раз в течение дня, как можно больше, в особенности, когда мы что-то решаем, − для пользы кого мы действуем? Мы столько раз слышали, читали об этом. Давайте, с этого момента и дальше каждая десятка будет удерживать каждого в десятке, что мы должны быть в таком выяснении: на благо кого я сейчас действую? Начиная с самых маленьких вещей и до самых больших, каждый по отдельности и все вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (34:06) Когда я думаю об изменении моего намерения, я думаю о себе, о Творце? Или это зависит от намерения, как я это делаю?
М. Лайтман: Да, это зависит от твоего намерения.
Вопрос (Киев-1): (34:30) Вы сказали, что в этой работе по ненависти ко злу, с одной стороны, а с другой стороны, по работе на Творца, мы проходим построение парцуфа. Вы сказали интересно: «От соф к тох и к рош». Как мы делаем эту работу?
М. Лайтман: Нет-нет, не прыгай! Я такие вещи не люблю. Спрашивай от том, где мы находимся сейчас. Ты должен идти в соответствии с тем, как все идут.
Вопрос (Ж Интернет): (35:11) Понятие «ненависть ко злу» − это такая же ненависть, как в нашем мире, или это какое-то особое духовное чувство?
М. Лайтман: Мы начинаем с ненависти к любви – с того, что нам знакомо, того, что мы понимаем. И не нужно из этого создавать какие-то фантазии, а то, как мы к этому привыкли в наших отношениях. Так и будем делать.
Вопрос (Ж Интернет): (35:50) Как свет может восприниматься в нас иногда как зло, иногда как добро? Ведь свет же не меняется.
М. Лайтман: Свет не меняется. Меняются наши келим, поэтому в наших келим мы раскрываем Его или как добро, или как зло.
Вопрос (Ж Интернет): (36:10) Ненависть ко злу, желанию получать ради себя − это экран или сила сопротивление?
М. Лайтман: Ненависть ко злу − это сейчас не то, но в будущем это будет сокращение, экран и отраженный свет.
Вопрос (Ж Интернет): (36:29) Как зло может быть групповым, ведь зло во мне?
М. Лайтман: Да, но всё-таки мы относим это к человеку, который пока еще не ощущает группу. Поэтому хорошо, если он хотя бы себя будет так видеть, распознавать.
Вопрос (Ж Интернет): (37:01) Что же такое личное зло, которое мы должны исправить? Можете ли Вы дать практический пример из повседневной жизни?
М. Лайтман: Повседневная жизнь – это ненависть между нами, но если не ненависть, так недостаток объединения или равнодушие между нами. Это то зло, которое нам надо исправлять. А если не будем исправлять его, нам просто жалко сидеть и даже слушать то, о чём говорим. Вы должны понимать: или это идет, или это не идет, или я это принимаю серьезно, или нет. Просто напишите большими буквами на стене: «У меня нет выхода, я должна прийти (или должен прийти) к любви к ближнему!». А любовь к ближнему, ко мне − это любовь к товарищам, к подругам, к группе. Невозможно убежать от этого. Это то кли, в этом кли мы потом выясняем, насколько мы приближаемся или отдаляемся от Творца. А иначе мы будем ошибаться, путаться в этих разных вещах: в любви, в ненависти. Да даже в нашем мире мы путаемся в этом, уж тем более в духовном.
Вопрос (Ж Интернет): (38:36) Можно ли просить помощь у десятки выйти из мысли о себе, или это внутренняя работа? Если можно просить, то какой правильный ответ будет со стороны десятки?
М. Лайтман: Мы не хотим оставаться внутри себя, копаться каждый в себе и путаться со всеми этими мыслями и своими желаниями у каждого. Мы обязаны подняться над всем этим внутренним мусором и настраивать себя в направлении товарищей, в направлении Творца, ну или хотя бы прямо к Творцу. Потому что в направлении товарищей, подруг мне пока что трудно. Ну так хотя бы в направлении Творца. Ради кого я сейчас делаю? Всё, во всём, неважно что. Ради кого я это делаю: ради себя или ради Творца? Это должен быть вопрос для выяснения передо мной в каждую секунду.
Вопрос (Ж Интернет): (40:15) Мы сначала видим зло в товарищах или в себе?
М. Лайтман: В той мере, что мы видим зло в других, здесь мы должны найти корень этого зла в себе, потому что нет других. Это Творец так представляет Себя в тысячах разных форм для того, чтобы мы познали себя, зло в себе, и возненавидели бы его, это самое зло. И в той мере, в какой мы ненавидим зло в себе, мы придем к любви к Творцу, который снаружи, вне нас.
Чтец: В второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)», 100-й пункт. «Труды Бааль Сулама», 185-я страница. Урок в записи от 15 августа 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора