Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе: «Пьяным не молись». 21 (1989)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 872-я страница, статья «Что означает в духовной работе: «Пьяным не молись»».

Что означает в духовной работе: «Пьяным не молись».

Наши мудрецы сказали: «Пьяный не должен молиться, а если молился, молитва его – мерзость».

Это значит, что лучше, чтобы не молился, потому что молитва его является мерзостью. А что значит «мерзость»?

Мы находим, что «мерзостью» называется также открытие наготы. В общем название «мерзость» означает гадкую вещь, как сказано: «Не ешь никакой мерзости», «Иди и посмотри, какие мерзости злодейские они творят здесь» и т.п. И следует понять это в смысле духовной работы, почему если человек пьяный, то лучше ему не молиться, потому что это вещь гадкая.

Книга Зоар спрашивает о том, что написано: «Вино и хмельное не пей», следующим образом: «Рабби Хия открыл [речь]: «И вино, веселящее сердце человека». И [Зоар] спрашивает: «Если коэн должен радоваться и пребывать в сиянии лика более всех, почему же ему запрещено вино, ведь в нем есть радость, и сияние лика есть в нем?» Однако начало вина – радость, но конец его – печаль. А коэн должен быть всегда в радости. И, кроме того, вино исходит со стороны левитов, … ибо Тора и вино Торы исходят со стороны гвуры. А сторона коэнов – это … хесед».

(03:04) И еще там сказано: «Поэтому коэну, когда он входит в Храм, чтобы совершать службу, нельзя пить вино, ибо действия его происходят в скрытии. … А вино раскрывает тайну, и оно возвышает голос». А возвышение голоса относится к левитам.

И нужно понять, что такое «коэн» в духовной работе, и что означает «работа коэна происходит в скрытии» в духовной работе, и что это за категория «левит». И почему левитам нужно поднимать голос, в противоположность коэнам. И почему вино сначала в радости, а потом оно приводит к печали. То есть, что называется «в начале» и что называется «в конце».

Прежде всего, необходимо знать, что такое «духовная работа». Известно, что есть в работе два вида:

1) ло лишма;

2) не ради получения вознаграждения.

Это значит, что человек верит в Творца, что Он есть Царь мира. И в мере его веры в величие Творца он чувствует, насколько это великая честь служить Царю. Чем же он может служить Царю, чтобы Царь радовался этому? Ответ таков, что нужно верить, что Творец повелел нам через Моше, учителя нашего, чем мы можем служить Ему. То есть, дал нам Тору и заповеди. А также верить верой мудрецов, исполнять все, что учителя наши дополнили для нас, это называется «заповеди наших учителей». А также дал нам соблюдать обычаи, данные для выполнения. И то, что мы выполняем все, – это для того, чтобы Творец наслаждался тем, что мы соблюдаем Тору и заповеди. И все наше наслаждение в том, что мы удостоились этим великой чести. И из этого мы получаем всю нашу жизнь.

То есть, поскольку без удовольствия и наслаждения невозможно жить, и известно, что это исходит от того, что целью творения было насладить создания. Поэтому запечатлено в создании желание и стремление к получению удовольствия. Иначе человек не может существовать на свете. Поэтому все создания сразу, как рождаются, должны получать наслаждение.

(07:03) Однако вся разница между малыми и большими заключается в облачениях. То есть наслаждение должно быть одетым во что-то. Поэтому когда человек становится более взрослым, меняются для него облачения. Например, ребенок получает наслаждение от игр и тому подобного, а когда вырастает, тогда меняет «облачения».

И также человек начинает работать в духовной работе для того, чтобы получать наслаждение от исполнения Торы и заповедей. Поэтому следует гарантировать ему, что получит вознаграждение за свою работу. Подобно его работе в материальном, когда человек, несмотря на то, что получает большое наслаждение от отдыха, все же он поступается отдыхом и идет работать, потому что благодаря работе у него будет «вознаграждение», называемое вещами, от которых он получит наслаждение. И это наслаждение, получаемое от работы, бывает двух видов:

1) Вознаграждение, называемое «зарплата». И благодаря зарплате, которую получит, у человека будет возможность купить товары, от которых он получит наслаждение.

2) Существуют люди, которые работают не для того, чтобы получать зарплату за работу, а они получают уважение, и от этого они получают наслаждение, и от этого они получают энергию для работы.

Также в духовной работе есть такие, кто работает для получения вознаграждения или почитания своей работы. И также в этом есть два вида:

1) Что творения дадут им деньги или уважение.

2) Когда они желают, чтобы за свою работу Творец дал им деньги и почет, и подобное. Также, как пишет Зоар, они желают за свою работу, чтобы Творец дал им будущий мир. И все это называется «ради получения вознаграждения».

Однако те люди, которые желают работать только ради отдачи, «горючее» их в том, что они служат Царю, как говорит книга Зоар: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание свое он направит на то место, которое называется «страх»».

Здесь, в этой работе начинается основная тяжесть, ведь человек должен найти себе «горючее» не в том, что принято у общего большинства (клаль), потому что общее большинство способно понять только то, что получает оплату за работу. То есть работа – в Торе и заповедях, а как оплату получает другую вещь. И только это обязывает человека работать, на что он надеется, что получит за это оплату. Следовательно, тем, что он надеется получить оплату, – этим он измеряет меру своей работы, то есть сколько сил вложить в работу, – по размеру вознаграждения, которое получит потом.

(12:09) В то время как те люди, которые желают работать без всякой оплаты, а лишь для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, – те измеряют работу величием Творца. То есть, согласно тому, как человек сам оценивает величие Царя, в этой степени он имеет силы для работы. И как написано в «Предисловии к ТЭС» существует понятие частичной веры, и у каждого есть своя мера веры. Т.е. она определяет для человека, сколько сил ему следует приложить в работе Творца.

И это как говорит Зоар о стихе: «Известен во вратах муж ее». «Согласно тому, как каждый представляет в своем сердце». Это означает, что у каждого человека есть своя мера величия Творца. И величие Творца у человека измеряется тем, как он оценивает его в своем сердце. Следовательно, в величии Творца нет меры, чтобы человек мог дать истинную оценку Его величию. Как написано: «И величию Его нет предела; из поколения в поколение будут славить деяния Твои», где понятие «из поколения в поколение» в духовной работе мы изучаем в одном человеке. То есть, каждое из состояний называется поколением.

Это значит, что в состоянии подъема у человека есть определенная мера величия Творца. А в состоянии падения у него есть иная мера величия Творца. Это называется «из поколения в поколение». И ясно, что благодаря этим поколениям, то есть благодаря подъемам и падениям человек проверяет себя, насколько он ценит величие Творца в этих двух состояниях. И он усиливается в работе, и благодаря этому удостаивается потом «славить деяния Твои». То есть даже состояния падения он видит так, что они были ему на благо, а не были потерей.

Ибо нет у человека возможности оценить что-либо иначе, как только из противоположного, как сказано: «Преимущество света из тьмы», как объясняет мой отец и учитель (книга «Шамати», статья «Преимущество света из тьмы»). Выходит, что «из поколения в поколение», то есть из обоих вместе приходим к состоянию «будут славить деяния Твои». И этими состояниями, которые образуются и повторяются каждый раз, даже за один день могут быть несколько состояний, называемых «поколение», и из всех этих «многих поколений» приходят к совершенству. Но при условии, что не убегают с поля боя посреди работы.

И в свете сказанного мы видим, что для того, чтобы была энергия для работы ради отдачи, без получения какой-либо компенсации, а чтобы сама работа была вознаграждением, нам нужно верить в Творца. Имеется в виду, верить в Его величие. И нужно вложить силу и большие усилия, чтобы достичь веры в величие Творца. А без веры в величие Творца нет силы для работы ради отдачи. Иными словами, именно когда ощущается величие Творца, человек готов работать без всякой компенсации.

А чтобы сама работа была вознаграждением, поскольку то, что он служит великому Царю, так ценно для него, что всё богатство мира не имеет никакого значения по сравнению с его служением, ибо Творец дает ему позволение войти [вовнутрь] и служить Ему. Поэтому мы должны сконцентрировать все наши мысли на том, как прийти к ощущению величия Творца. И тогда всё устремится за этой точкой.

(18:05) И известно, что когда начинают работу, следует начинать с правой линии, называемой «совершенством». То есть, человек должен стараться верить выше знания, насколько это возможно. И говорить, что даже если он не может делать ничего, кроме скромного служения в святости, все равно нужно верить, что это вещь очень важная и нет у него разума оценить важность этого.

«Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». Это означает, что человек должен ценить даже крошечное прикосновение к духовному, и не важно в какой оно форме, – все принимает Творец и относит это на счет человека, и монетка к монетке присоединяются к большому счету. И, как указано в статье «Порядок работы, установленный Бааль Суламом», когда относят работу к Творцу, верить, что Творец принимает его работу, и не важно, как выглядит эта работа.

Это означает, что Творец считается с каждым, если он что-то делает в духовной работе, и не имеют значения намерения человека, о которых он думал тогда, – Творец все учитывает. Поэтому и человеку, безусловно, следует думать обо всем, что относится к работе Творца, и от всего человек должен получать удовольствие и радость, потому что есть у него привилегия хоть немного прикоснуться к духовному.

И человек должен воздавать огромную благодарность Творцу за то, что удостоил его хоть в чем-то духовном, как сказано выше, даже когда идет и не делает, имеет вознаграждение за пройденный путь. Если так, человек должен вознести благодарность Творцу за то, что удостоил его, по крайней мере, идти в дом собрания. А когда человек воздает благодарность Творцу за это, он не просто говорит «спасибо», а человек должен радоваться этому, – тогда это называется «правая линия», «совершенство», и это свойство «хесед», правая линия.

Иными словами, она говорит, что Творец милостив к нему тем, что дает ему право сделать что-нибудь в духовном. И это свойство называется «коэн». То есть это называется, что человек выполняет работу святости.

А когда человек идет в правой линии, он может быть всегда в радости, и это называется «так как хафец хесед» 'желающий милости'. То есть, он рад своей доле, которую имеет, а не злословит, страшно сказать, о Творце. Иными словами, в то время, когда человек в радости, тогда нет места для злословия. Поскольку в то время, когда он в радости, тогда у него нет претензий к Творцу, – мол, Творец не обращается с ним как «Добрый и Творящий добро». И тогда человек называется «благословенным».

И как написано в статье «Вера в учителя», что именно в это время человек может заслужить высокий уровень, потому что «благословенный прилепляется к Благословенному». Тогда как в то время, когда человек злословит, даже если желает, чтобы Творец дал ему духовное, а не материальное, все равно нет разницы между ними. И когда есть у него претензии, и он недоволен тем состоянием, в котором находится, и не может сказать, что Творец обращается с ним как «добрый, творящий добро», это уже называется «злословие», и запрет злословия известен всем.

(23:55) Поэтому в то время, когда человек идет в правой линии, и возникают у него мысли злословия, он должен отвергнуть их и сказать, что нельзя слушать злословие. И пусть сделает все, что в его силах, чтобы отвергнуть и удалить от себя все злые мысли, говорящие злословие. И хотя эти мысли, приходящие к человеку, говорят, что «мы не являемся посторонними мыслями, а наоборот, мы желаем, чтобы ты не обманывал себя, но чтобы видел состояние своей духовной работы, – что не так, и иди исправляй, – а значит, мы приносим добрые мысли человеку».

Тогда следует сказать, если вы говорите мне во благо, то почему вы не приходите ко мне тогда, когда я нахожусь в левой линии, то есть тогда, когда делаю самоанализ, что, мол, человек должен продвигаться, а не застревать в одном состоянии. А правой линией называется, когда человек довольствуется малым. И обе нам нужны, как известно. И скажите мне, в чем я ошибаюсь?

Но вы приходите ко мне как раз в то время, когда я хочу идти в правой линии. Потому я не желаю слушать вас. И это называется «совершенством правой линии». И эта категория всегда в совершенстве, потому что человек радуется своей доле, и ничто другое не интересует его, как только поблагодарить Творца. И это свойство называется категорией «коэн» и является постоянной радостью.

Однако это такая работа, которая выполняется тайно, то есть не раскрыто наружу ее совершенство. Ведь это называется «покрытыми хасадим», то есть он не может показать наружу ее важность, ибо внешним человеку нечего показать. Ведь внешние сразу спросят его – на что ты смотришь? Вот мы видим, что ты веселишься и радуешься своей судьбе. Так покажи нам, что есть у тебя в руках, какое достояние ты приобрел в духовном, от которого ты радуешься.

И человек отвечает им, – я радуюсь своей доле. Но они говорят ему, – разве мы не видим, что у тебя нет ничего весомого в духовном, – и все равно ты радуешься. Если так, то ты обманываешь себя. А как же на самом деле? Человек говорит, – я иду выше знания, поэтому не надо мне отвечать вам на то, о чем вы спрашиваете меня в рамках знания. И также следует знать, что под «внешними» не подразумевается кто-то другой, а сам человек состоит из многих мыслей, как написано в Зоаре: «Человек тире это малый мир, и включает в себя все народы мира».

А теперь выясним, что такое «левит». Почему он возвышает голос в противоположность коэну, работа которого в таинстве, то есть выше знания. И там есть совершенство, поэтому он может быть всегда в радости. Тогда как левиты являются свойством левой линии, т.е. свечением хохмы, а хохма приходит в получающие келим. В то время как хасадим, являющийся категорией «коэн», приходят в отдающие келим.

А получающие келим нуждаются в охране, чтобы не увлечься за келим, которые занимаются получением. А охрана их в том, что привлекают также хасадим. И эти хасадим охраняют намерение, чтобы оно было ради отдачи, и это будет называться «получающий ради отдачи». А когда увлекается действием, которым является получение, – сразу падает со своей ступени, поскольку становится отделенным от святости. Поэтому работа левитов, она с возвышением голоса, то есть светит там свечение хохмы, и это называется «раскрытием хасадим», а раскрытие называется возвышением голоса, поскольку это уже раскрыто наружу, то есть в келим получения. Поэтому он говорит, что сначала это доставляет радость, а конец его в печали.

(30:36) И мы спросили, что означает «начало» и «конец». И «началом» называется, когда он смешан с хасадим, тогда может использовать хохму. Но в конце, когда его хасадим, то есть то включение хасадим, которое было у него, заканчиваются, и он остается с сущностью, то есть только с хохмой, а хохму нельзя использовать без хасадим, это приводит его к печали, потому что он всегда нуждается в облачении хасадим, которого нет у него. В то время как «коэн», который должен быть всегда в радости, он должен идти всегда в правой линии, которая является хеседом, т.е. «хафец хесед», и он «рад своей доле». И у него нет никакой необходимости в большом состоянии «гадлут». И поэтому он может быть всегда в радости. И это так, как написано (ТЭС, ч.14), что есть две категории:

1) благословение;

2) свобода.

И объясняет там в «Ор пними», что «скрытые хасадим носят название «свободные», – что у него нет недостатка ни в чем, потому что он ни в чем не нуждается. Поэтому чувствует себя свободным, ведь у него нет никакой зависимости от того, что он хотел бы получить. Выходит, что он ни от чего не зависит. И это именно когда он рад своей доле. И это свойство называется «коэн», работа которого в скрытии, когда ничего не открыто наружу из того, что есть у него. То есть ему не нужно, чтобы было раскрыто наружу то, что есть у него, потому что он верит выше знания, что того, что у него есть, ему достаточно.

Однако свойство «левиты» относится к левой линии, то есть к хохме, являющейся свойством «вино Торы». И именно Тора должна быть открыта. Ведь Тора должна обладать свойством знания, ибо знание называется «средней линией», которая разрешает спор между правой и левой, то есть, чтобы не взял больше хохмы, чем есть у него хасадим. А если желает получить хохмы больше чем хасадим, это называется, что «пьет вино больше, чем способен». Тогда благодаря этому он становится «пьяным» и теряет «знание», называемое «средней линией», взвешивающей, чтобы не было больше хохмы, чем хасадим.

И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Пьяный не должен молиться, а если молился, молитва его – мерзость». То есть, когда потерял знание, которое является средней линией, а сам молится, потому что желает, чтобы дали ему хохмы больше, чем хасадим, это называется «мерзостью». Ибо это противно, ведь он молится Творцу, чтобы дал ему хохму без хасадим, и все это пойдет к внешним, а не в святость.

(35:25) И из сказанного следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Всякий мудрец, не имеющий знания, – падаль лучше него». То есть, как сказано выше, он получает хохмы больше, чем хасадим. И значит, нет у него средней линии, называемой «даат» 'знание', которая решает между правой и левой линиями». А то, что сказано «падаль лучше него», означает, что он – мерзкий, и поскольку нет у него знания, получается, что он «пьяный», который «пьет вино сверх меры», то есть больше, чем хасадим. И когда он молится так, чтобы дали ему Тору, называемую «вино Торы», то молитва его является мерзостью. Следовательно, он определяется как нечто гадкое.

И это можно понять, как сказали наши мудрецы: «Тот, у кого мудрость его 'хохма' превышает деяния его, – чему он подобен? Дереву, ветви которого велики, а корни малы, – налетит ветер и вырвет его». Объяснение: деяние называется «правой линией», «хесед». И не нуждается в знании и в разуме, что стоит выполнять работу святости ради отдачи, а может идти выше знания. Несмотря на то, что знание приходит к человеку с «вопросом фараона», который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» Или с «вопросом грешника», который спрашивает: «Что это за работа у вас?» И на это человек отвечает им, что он идет выше знания. Это называется «действием», потому что он не отвечает им, используя разум и знания, а отвечает им, что он работает, выполняя действия, а не в разуме, и в этом вся его радость, – в том, что он осуществляет веру выше знания.

А потом, когда человек удостаивается свойства «хохма», он не желает использовать хохму в качестве основы, говоря – теперь уже я не нуждаюсь в вере, ведь есть у меня такая основа, как разум. Это называется, что «мудрость его 'хохма' превышает деяния его». А он получает хохму только потому, что Творец желает, чтобы он получал, – он получает, но не для собственной пользы. А если он желает получить хохму больше его действий, это называется «пьяный», и молитва его – мерзость. Ибо нужно, чтобы все было в «даат» (в знании), т.е. в средней линии, и чтобы левого было не больше, чем правого, как сказано выше. [РАБАШ. Статья 21 (1989). Что означает в духовной работе: «Пьяным не молись»]

М. Лайтман: Большое спасибо чтецу. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:32) Это состояние пьяного, это из-за желания? Или там происходит что-то уже в светах, то есть желание такое? Что он хочет вдруг слишком много или...

М. Лайтман: То есть за счет чего, каким образом он приходит к опьянению?

Ученик: Что требует хохмы больше, чем он может отдавать.

М. Лайтман: Да. И что?

Ученик: Так кто дает ему это желание? Творец?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему же это мерзость, если Творец дает?

М. Лайтман: Потому что он принимает это.

Ученик: И не отталкивает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это, по сути… если мы пытаемся взять это в работу с экраном, то есть, что экран недостаточен?

М. Лайтман: У него нет возможности.

Ученик: Возможности построить экран?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он знает, что нет возможности, и все равно просит?

М. Лайтман: По-разному бывает, и так и так.

Ученик: Когда мы учим о нисхождении, мы учим, по сути дела, что все нисхождение вытекает из того, что мы пытаемся привлекать экран, этого недостаточно, поэтому отталкиваем наружу и так далее. То есть это как бы путь, как нисходят миры.

М. Лайтман: Да, но если он получает больше, чем с экраном, то свет оттуда уходит.

Ученик: Да, это происходит все время при нисхождении, когда свет выходит. Или нет?

М. Лайтман: Нет. Тут свет уходит в результате его действия, как следствие его действия. Это другой вариант: не то, что он принимает решение о выходе света, а свет уходит, поскольку он хотел его принять.

Ученик: Я понял.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:43) Он говорит, что человек должен найти для себя топливо не то, что принято у всего общества (клаль), и топливо – это величие Творца. Как находят все время такое топливо?

М. Лайтман: За счет того, что объединяются. Они объединяются, и тогда у них есть все большее желание, и тогда они работают с этим желанием.

Ученик: Величие Творца – это желание?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за желание?

М. Лайтман: То, что мы хотим вместе раскрыть Творца как Большого.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что это даст нам возможность слиться с Ним.

Ученик: В чем это становится единственным топливом, или больше, чем все остальные виды топлива?

М. Лайтман: Что значит «все остальные виды топлива»?

Ученик: Другие наслаждения, которые существуют в жизни.

М. Лайтман: Но тут не идет речь о наслаждении человека, а то, что он наслаждает Творца.

Ученик: То есть, что он доставляет наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это его наслаждение?

М. Лайтман: Кому он доставляет наслаждение, в этом вопрос.

Ученик: (43:37) Это вопрос: что такое топливо, и что значит находить его все время заново?

М. Лайтман: Чтобы Творец был все больше в твоих глазах, чем это было прежде.

Ученик: Если я на секунду оставляю это?

М. Лайтман: Значит, ты падаешь, значит, ты начинаешь требовать, чтобы Творец раскрыл тебе энергию, топливо. Чтобы Он раскрыл тебе Себя, и тогда ты сможешь быть «в ради отдачи Ему», в отдаче. А это уже твоя проблема.

Ученик: Что значит «твоя проблема»?

М. Лайтман: То, что ты требуешь величия Творца.

Ученик: То есть находить всякий раз заново это топливо – это все время требовать у Него, чтобы Он давал топливо.

М. Лайтман: Но это нехорошо.

Ученик: И тогда?

М. Лайтман: Человек должен всякий раз приходить к состоянию, чтобы он мог идти в направлении Творца, к величию Творца, даже когда у него нет топлива.

Ученик: Так что такое находить это топливо заново всякий раз?

М. Лайтман: Просить у Творца, чтобы дал ему возможность подниматься.

Ученик: Так все же просить у Творца?

М. Лайтман: Да. Но что он просит? Он просит у Творца, чтобы раскрыл ему Его величие, величие Творца.

Ученик: Это не называется ставить Ему условия как бы?

М. Лайтман: Нет. Потому что без этого я не могу, не в состоянии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:49) В продолжение товарища. Как поддержать веру?

М. Лайтман: Работать в соответствии с величием Творца. Не то что ты постигаешь Его, а ты принимаешь осознание величия Творца, и это не разбивает твою веру.

Ученик: То, что Вы сейчас сказали, это действительно чувствуется, но это противоречит написанному в статье, что сказано, что нужно поддерживать правую, чтобы удовлетворялся малым, радовался своей доле, и тогда нет необходимости в Его величии, нет необходимости в гадлуте, потому что ты поддерживаешь что-то очень маленькое. Как вместе с этим совершенством правого, когда ты радуешься своей доле, все-таки быть в этом требовании веры выше знания, больше веры?

М. Лайтман: Ты хочешь держаться за величие Творца выше, чем за свое собственное мнение, больше, чем ты раскрываешь, чувствуешь. Да. За это, в общем-то, ты хочешь держаться.

Ученик: Это именно вопрос, как мне держаться за это, и не отпускать, не падать ни в правое, ни в левое, оставаться в этой вере? Ни в правое знание, ни в левое знание.

М. Лайтман: Я остаюсь в этой вере, потому что, если не это, тогда я падаю вниз.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:03) По этой же теме, потому что есть ощущение, что наша война, борьба за величие Творца, по сути дела, все время. И он пишет тут, что нужно сконцентрировать все наши мысли. Что это за действие, сконцентрировать эти мысли?

М. Лайтман: Что все претензии, все требования, все мои намерения, все направлено только на то, чтобы Творец раскрылся в как можно большем виде, и чтобы я мог воспользоваться Его величием для того, чтобы устоять в этой ситуации.

Ученик: Я услышал, что это все-таки частная работа, но здесь он пишет: все наши мысли. То есть мысли всех нас?

М. Лайтман: Нет, человека.

Ученик: А, теперь понял.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:15) Тоже об этой фразе. Он пишет: мы должны сконцентрировать все наши мысли, как прийти и почувствовать величие Творца, и тогда все устремляется за этой точкой. Как сконцентрировать мысли?

М. Лайтман: Когда я вижу, я делаю расчет: с каким воодушевлением я должен быть и от чего, чтобы я смог устоять перед любыми помехами.

Ученик: В противоположность этому он пишет, что нужно отталкивать и отвергать все плохие мысли, которые злословят. У меня есть в моей силе возможность изменить мысли, которые приходят ко мне?

М. Лайтман: Можешь стараться.

Ученик: Что может заменить мне плохую мысль, злословие во мне?

М. Лайтман: То, что есть Высшая сила, которая выше, чем ты можешь даже подумать. И ты должен получить от нее силы для того, чтобы устоять перед тем, что на тебя сейчас нападает.

Ученик: Если у меня сейчас уже есть мысль, которая сейчас «весь я», откуда я привожу более высокую мысль?

М. Лайтман: Нет у тебя никакой другой возможности.

Ученик: Это и есть вопрос?

М. Лайтман: Нет вопроса. И вопроса такого нет. Потому что человек не находится в состоянии таком, что он настолько находится под воздействием злого начала.

Ученик: Так что в моих силах в отношении мыслей? Какая сила у меня есть в отношении мыслей, которые приходят ко мне, можно что-то с ними сделать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что?

М. Лайтман: Когда ты хочешь быть независимым от них.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Когда ты хочешь изгнать их, и хочешь получить вместо них другую силу. Вот и все.

Ученик: Он пишет, что знание называется средняя линия, «даат». В таком случае, что такое «выше знания»?

М. Лайтман: Более высокая ступень. Это знание, «даат», со ступени более высокой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:04) Он пишет немного раньше в статье, что у величия Творца нет меры, чтобы человек мог оценить по-настоящему Его величие. И он пишет, что действительно, как товарищи прочитали, что сконцентрировать все наши мысли на том, как прийти к ощущению величия Творца. А в другом месте он пишет: «Как приложить большие усилия, чтобы достичь веры в величие Творца». Вопрос: в чем разница между верой в величие и ощущением величия Творца? Есть разница между этими двумя свойствами?

М. Лайтман: Вера и ощущение?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Нет. Если он может правильно истолковать то, что он чувствует в величии Творца, так это и есть осознание величия Творца.

Ученик: Я спрашиваю, потому что Его величие невозможно исследовать, нет возможности оценить Его величие. То есть кажется, что в ощущении невозможно, действительно, воспринять величие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И поэтому, может быть, в вере в это место можно подняться выше ощущения?

М. Лайтман: Вера – это то, что человек может представить себе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:34) Он говорит, что когда приходят посторонние мысли, нужно отталкивать их. И он говорит, что сейчас я занимаюсь правой линией, я не хочу слышать эти претензии, я иду выше знания, «хафец хесед». Но потом он все же говорит, что нужно произвести расчет, самоотчет. Как можно произвести настоящий самоотчет, если человек «хафец хесед» и не хочет ничего, удовлетворяется малым?

М. Лайтман: Потому что он принял на себя находиться в правой линии. Но если он хочет измерить, тогда это состояние неправильное, ему нужно почувствовать тогда и левую сторону тоже. Поэтому при этом условии он переходит к левой, а затем вновь в правую, а потом снова к левой. Таким образом он выравнивает в себе среднюю линию.

Ученик: Что такое левая линия, над которой властвует человек, а не спонтанно приходит, когда он производит самоотчет как бы измеряет, что во власти его?

М. Лайтман: Да, под властью его, иначе он не сможет померить.

Ученик: Так как раскрыть это?

М. Лайтман: Он находится в правой, и из правой переходит к левой. То есть все находится под его властью.

Ученик: На что раскрыть левую? Как…

М. Лайтман: Я понимаю тебя. У него тут нет как бы точного измерения, насколько он раскрывает, и что он может, и получил ли он для этого разрешение. Я бы сказал так: насколько он обращается к Творцу и выясняет, что он хочет и постичь левую линию, так настолько Творец ему это раскрывает, в том виде в котором и позволяет ему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:53) Да, продолжая о величии Творца. Я тут записал: я произвожу расчет, какое величие Творца нужно, чтобы противостоять помехам?

М. Лайтман: Да. Как ты можешь себе это представить? Относительно помех?

Ученик: Это как раз и есть вопрос. Если уже помехи пришли, они властвуют надо мной – я уже упал.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если до этого, как произвести этот расчет, как сконцентрировать мысли до того, как пришло что-то?

М. Лайтман: Ты не можешь. Ты не можешь, ты только просишь.

Ученик: Просишь что? Против чего я прошу?

М. Лайтман: Чтобы Творец тебе это все сделал.

Ученик: Чтобы устроил мне Свое величие против всего, что придет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это называется концентрация мысли?

М. Лайтман: Да. В этом месте это так? На этом месте.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:21) Написано, что коэн работает в скрытии, а левит в возвышении голоса. Вопрос: что такое в духовном «в скрытии», что такое «в возвышении голоса»? Ведь и то и другое, стремится к отдаче, то есть к работе Творца?

М. Лайтман: Это насколько человек должен войти в линии. Левую, правую, среднюю. И оттуда же он выстраивает, в общем, раскрытие Творца в правильном виде.

Ученик: Известно, что коэн, по сути дела, святость – правая, а левиты в левой. И как-то это все внутри человека. Как это соединяется, как это выражается в человеке?

М. Лайтман: Это принимает такое выражение, что человек приходит к средней линии и начинает чувствовать в ней... Начинает в ней чувствовать уравновешенное состояние. Ну и все. И далее он уже начинает правильно рассматривать и правую и левую линии.

Ученик: Что бы не было, у человека всегда есть подъемы и падения.

М. Лайтман: Это да, понятно. Без этого он не сможет себя никогда сбалансировать. То, что Творец ему дает.

Ученик: То есть, в человеке есть и левит, и коэн?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Оттуда управляет им правая, левая?

М. Лайтман: Да, но он должен стать Исраэль, в средней линии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:30) Почему когда Творец дает человеку желание и способность отдавать, вместе с этим Он дает ему посторонние мысли. Он ожидал, он как бы… человек идет, отдает, но и с этим у него есть посторонние мысли.

М. Лайтман: Для того, чтобы еще больше его сбалансировать в средней линии, чтобы человек увидел, насколько он все-таки не сформирован, не стабилизирован.

Ученик: Наступит такой момент, когда он будет производить это действие без посторонних мыслей, в более чистом виде?

М. Лайтман: Ну, как бы да. Полностью без чуждых мыслей – это очень высокие исправления.

Ученик: То есть вместе с тем, что он отдает, он должен просить, чтобы у него не было посторонних мыслей?

М. Лайтман: Нет, об этом человек не просит. Творец лучше знает, что посылать человеку.

Ученик: Просто согласиться с этим и просто…

М. Лайтман: Да, конечно. Я принимаю все, что приходит ко мне свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:53) Как исправить состояние пьяного, у которого мудрость (хохма) больше, чем действие?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Не достает ему хасадим, понимаешь. Что делать? Я рекомендую в состоянии, когда недостает хасадим, включиться как раз в левую линию. Потому что тогда на самом деле будет правильное требование, чтобы Творец его выровнял с помощью средней линии.

Ученик: То есть включиться в левую, что значит – продолжать состояние пьяного?

М. Лайтман: Нет. Я представляю себе совсем другое состояние. Лучше всего, правильнее всего – это прекратить действие и начать его заново.

Вопрос (Алматы-1): (01:02:58) У меня тот же вопрос. Если человек уже напился, то что ему делать? Обычно человек пьет воду, но всегда хохмы намного больше, то есть ее море, а хасадим вообще нет. Что тогда делать?

М. Лайтман: В состоянии, когда он чувствует, что он нуждается в правой, то в первую очередь ему надо остановить левую и постараться склониться перед правой, пока он не приходит к средней линии. Это, в принципе, правильное действие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:15) Еще раз по поводу этого. Мы должны сконцентрировать все мысли: как прийти к ощущению величия Творца и стремиться за этой точкой. От этой точки, когда человек чувствует величие Творца, как приводит величие Творца человека к действию по объединению, как мы говорим?

М. Лайтман: Человек, который начинает чувствовать в этих состояниях величие Творца, он склоняет свою голову и будет выполнять действия, которые все выстроены в средней линии.

Ученик: Для того, чтобы реализовать это, просто мне здесь не хватает этой точки величия советов мудрецов. Недостаточно, что есть величие Творца. Для того, чтобы реализовать это, нужно величие Творца, величие каббалистов, которые говорят, что нужно делать. Это верно?

М. Лайтман: Ну так, да, скажем, что да.

Ученик: То есть, недостаточно, чтобы у человека было только величие Творца. Для того, чтобы он пришел, скажем, на урок утренний и был соединен с десяткой, ему нужно еще одно величие, нужно что-то, что дало бы ему… Как реализовать это величие Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так нужно величие Творца, и величие учителя и величие книг? Как укрепить...

М. Лайтман: Ну, мы это тысячу раз учили, как мы это все усиливаем. За счет того, что соединяемся между собой, говорим об этом, влияем друг на друга.

Ученик: А величие учителя как? Я хочу, чтобы у меня было величие Творца.

М. Лайтман: Да, как РАБАШ пишет, разговаривай с товарищами.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:06:48) Что значит служить Царю?

М. Лайтман: Служить Царю – это значит раскрыть Его величие правильным образом.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (01:07:03) Как измерить то, что Творец наслаждается?

М. Лайтман: Творец наслаждается тем, что ты находишься все время в молитве.

Ученик: А если нужно получить радость Творца выше знания?

М. Лайтман: Да, конечно, кли для этого – это выше знания.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): (01:07:40) Написано: при условии, что не уйдут с поля боя. Как мне удостовериться в том, что я не ушла с поля?

М. Лайтман: Ну, в соответствии с группой.

Ученик: А что такое группа?

М. Лайтман: Если я нахожусь в правильной, хорошей связи с подругами, то я не сбегаю. Это и называется, что я не убегаю из десятки.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (01:08:17) Почему работа называется «святой работой»? Кажется, что это работа из-за страха.

М. Лайтман: Нет. Наоборот, это выше страха. Это уже после всех страхов и всех таких воздействий, которые пробуждаются во мне, я уже прихожу к состоянию, когда я поднимаюсь еще выше.

Вопрос (Ж Интернет, Испания-1): (01:08:53) Вера выше знания дает ли она нам величие Творца?

М. Лайтман: Да. Можно сказать, что пока что да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:18) Выходит из этой статьи, что надо в основном находиться в правой линии – это коэн. А коэн первосвященник, он удовлетворяется малым. Что доставляет наслаждение Творцу?

М. Лайтман: То, что он в отдаче, что он со своей линии дает душам.

Ученик: То есть он требует только для товарища, для себя ничего, да? Есть состояние в десятке, когда товарищу действительно необходима мысль, наша защита, чтобы мы просто окружили его духовной силой, чтобы ничего не повредило ему. Как можно создать такую мысль в десятке?

М. Лайтман: Когда вы все время думаете об этом.

Ученик: То есть выше всех частных состояний?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:36) Что такое величие Творца?

М. Лайтман: Величие Творца? То есть когда нет никого, кроме Него.

Ученик: Скажем, какова разница между человеком, который сейчас сидит на уроке, у него есть величие Творца, и человеком, который сидит на уроке, и у него нет величия Творца?

М. Лайтман: Это разница.

Ученик: Я пытаюсь понять, я помню, что РАБАШ сказал, что если была бы аптека, где можно было бы купить этот хисарон. Мы в течение дня занимаемся получением, а не отдачей. Как мы делаем этот переворот, чтобы в этой реальности было величие свойства отдачи? И сейчас, даже на уроке, я уверен, что если бы нам удалось посмотреть на урок с точки зрения отдачи, мы бы видели другую реальность.

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: Я спрашиваю, что я могу сделать, чтобы это стало важным для меня, чтобы это было великим для меня?

М. Лайтман: Тебе надо совершать все действия с намерением увеличивать Творца в своих глазах.

Ученик: Для этого с самого начала мне нужна другая сила, которой во мне не существует.

М. Лайтман: Думаешь, чего тебе не хватает?

Ученик: Сил отдачи. Во мне есть только сила получения. Откуда начать?

М. Лайтман: С просьбы, с молитвы, с необходимости. Раскрыть необходимость.

Ученик: Я смотрю, скажем, на свою десятку.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я не знаю на самом деле, как сделать это величие Творца в десятке. Я действительно хочу, во мне есть эта необходимость, я бы хотел, но я чувствую, что все, что я делаю, это или не воспринимается правильно, или не действует. И я просто разочарован в этой ситуации.

М. Лайтман: Я тебя понимаю, но надо продолжать. Надо продолжать.

Вопрос (Турция-8): (01:13:35) У меня есть два вопроса. Если я работаю постоянно для того, чтобы изменить себя, как мои намерения могут быть направлены на других?

М. Лайтман: Ты понял?

Чтец: Если я постоянно работаю на себя, как мои намерения могут быть направлены на других?

М. Лайтман: Ну, делай. Но это надо почувствовать, из поступков, из практики.

Чтец: На какой линии находится человек, когда он пьян?

М. Лайтман: Пьяный не находится ни в какой линии, он просто ниже, он упал.

Вопрос (Турция-2): (01:14:54) Что значит величие товарищей, которое нужно нам для того, чтобы наши действия были больше, чем свет хохмы? Каким должно быть величие товарищей, чтобы мы были выше света хохма? Какие действия должен сделать?

М. Лайтман: Действия в любви. Действия в любви.

Ученик: Чтобы наши действия не погасили свет хохма.

М. Лайтман: Не получили? Не понял.

Ученик: Как относиться к товарищам, чтобы было величие товарищей выше света хохма?

М. Лайтман: Что значит, выше света хохмы? Больше, чем свет хохмы? Я не знаю. Нет, не понятно.

Реплика: Он спрашивает, чтобы не быть пьяным, чтобы у него было кли больше, чем свет хохма.

М. Лайтман: Ааа.

Реплика: Называет любовь к товарищам «кли».

М. Лайтман: Да, тогда…

Реплика: Он спрашивает: как это делать?

М. Лайтман: Как делать? В первую очередь приходим к величию товарищей и держимся за них, и тогда уже приходим к получению света хохмы.

Вопрос (Италия-3): (01:17:05) Почему кажется, что Творец приводит товарищей к неудаче, препятствует тому, чтобы они пришли на урок? Видится, что у товарищей есть величие и важность урока.

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика (Переводчик): Почему Творец делает так, что товарищи, для которых урок важен, и они видят величие Творца, Творец делает так, что препятствует им прийти на урок?

М. Лайтман: По-видимому, надо добавить еще сил, чтобы прийти к уроку, как написано, что каждый, кого любит Творец, тот человек получает больше помех. Кого любит Творец, Он его наставляет.

Вопрос (Голландия-1): (01:18:33) Как Вы обнаруживаете, что Вы пьяный от света хохмы?

М. Лайтман: Это вопрос ощущения, я не могу говорить об этом.

Ученик: «Пьяным не молись» – это название статьи. Допустим, ты в состоянии опьянения. Как ты можешь управлять этим состоянием? Если ты не можешь молиться, то как ты можешь выйти из этого?

М. Лайтман: Ты не можешь управлять этим, и поэтому запрещено тебе молиться.

Ученик: Тогда как ты знаешь что невозможно молиться? Когда ты находишься в этом состоянии, то кажется, чтобы выйти из него тебе надо молится. Как из этого выйти?

М. Лайтман: Не выходят, поэтому пьяный человек не контролирует себя в своем обращении к Творцу.

Ученик: То есть я не могу просить о помощи?

М. Лайтман: Ты можешь просить о помощи, но не таким же образом, который позволяет тебе подняться из этого состояния.

Ученик: Я пытаюсь понять, где эта точка равновесия между этим состоянием…

М. Лайтман: Ты хочешь быть пьяным и вместе с этим быть в равновесии. Это невозможно. Это вопреки определению положения «пьяный». Он же думает, что весь мир принадлежит ему. Он же хочет быть как бы вместо Творца. Понимаешь? Ну, так вот, удачи.

Ученик: Как выходят из этого состояния?

М. Лайтман: Выходим из состояния, как пьяный и выходит из этого состояния в нашем мире: время проходит, и человек приходит в себя. Ну, вот так.

Вопрос (Киев-1): (01:21:36) А что значит, что в величии Творца мы приходим к получению света хохма? Величие товарищей, величие Творца?

М. Лайтман: Да. Так это и проясняется. Любовь, нет, не любовь. Величие Творца или товарищей приносит нам добавку, дополнение света хохма.

Ученик: А что такое, что теперь мы должны себя обезопасить, чтобы не опьянеть от этого? Как правильно это сделать?

М. Лайтман: Что делать, чтобы не впасть в состояние опьянения? Надо вооружиться хасадим. Вооружиться хасадим. Как это делать? Объединение с товарищами. Ты включаешься или включаешь в себя келим товарищей больше, чем приходит к тебе вот это опьянение, мера опьянения. Потому что мера опьянения означает, что ты отключаешься от внешних келим. А тут тебе надо сделать наоборот – надо соединиться, присоединиться к ним больше, чем к самому себе. Тогда ты получаешь келим больше, и ты не опьянеешь.

Вопрос (Darom-1): (01:23:36) Выше знания – это знание на более высокой ступени. Это приходит от впечатления от товарищей?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Выше знания – это знание на более высокой ступени. Я так слышал. Приходит ли это от включения в товарищей и склонения перед Равом?

М. Лайтман: Нет, ну, конечно, что объединение с товарищами, склониться перед Равом – это помогает, чтобы постичь более высокую ступень. Без сомнения.

Ученик: А что еще помогает?

М. Лайтман: Что еще помогает, я тебе потом расскажу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:37) Я очень запутан. Я слышу всевозможные понятия, всевозможные вопросы, которые здесь задаются. И по крайней мере то, что я понимаю, это только когда человек приходит к духовному постижению.

М. Лайтман: По-видимому, они уже находятся.

Ученик: Но если бы они там находились, насколько я слышал от Вас несколько раз, как только будет здесь по крайней мере десять человек, несколько человек, которые будут в духовном постижении, нам удастся начать влиять на внешнее...

М. Лайтман: Нет-нет-нет, одно не имеет отношения к другому.

Ученик: Это то, что я слышал от Вас.

М. Лайтман: Это не как средство для решения в нашем обществе.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Я не знаю, зачем ты это делаешь.

Ученик: Я пытаюсь понять. Когда я слышу вопросы товарищей, я слышу Ваши ответы, я слышал от Вас несколько раз, Вы говорили, что очень важно понять, в каком состоянии мы находимся, какое желательное состоянии, как мы можем правильно поднять молитву. Сейчас, если я слышу, что товарищи уже находятся в духовном постижении, как Вы говорите, я слышал также, что Вы говорили, что наша цель в распространении – прийти к духовному постижению и потом влиять на мир. И когда это у меня не получается, не соединяется вместе, я путаюсь.

М. Лайтман: Ничего, пройдет.

Ученик: Это не ответ.

М. Лайтман: Это не вопрос. Я слушать больше не хочу. Этот подход, он...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:25) Пишет здесь РАБАШ, что большая опасность в том, что будет хохмы больше, чем действия. И он принимает все, потому что хочет этого Творец, а не принимает это ради себя. Наша работа в десятке, мы делаем это, потому что хочет этого Творец, а не потому что мы делаем ради себя?

М. Лайтман: Это понятно, что мы стараемся так сделать, это и называется «ради отдачи». Как ты проверяешь свои действия? В первую очередь по желанию Творца, в сравнении с твоим желанием.

Ученик: Желания Творца я не чувствую, я пытаюсь чувствовать желания товарищей.

М. Лайтман: Хорошо, товарищей.

Ученик: То есть как мы на самом деле ищем желания товарищей в нашей работе постоянно? Это то, что постоянно убегает от нас.

М. Лайтман: Тогда есть у тебя, соответственно этому, возможность все время выстраивать это все больше и больше, наводить порядок. Другого нет. Это средство прийти к действиям по отдаче.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:52) Не понимаю, как в принципе возможно состояние опьянения в системе, находящейся под сокращением?

М. Лайтман: Согласно здравому смыслу, ты прав. Откуда это берется? Сам подход, сам подход постичь свет хохма, и чтобы светил во все келим – это само по себе дает ощущение опьянения. Мне нечего тут больше сказать.

Ученик: Само намерение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:00) Вы могли бы помочь мне? У меня такая картина от этой статьи: есть «состояние коэн» и «состояние левит». Коэн, он хафец хесед, ему достаточно также того, что он связан с Творцом, находится на работе, он все время рад этому состоянию. Он не показывает это наружу, потому что другие не поймут, почему он радуется, внешним глазам непонятно это. А состояние второе, которое он описывает: человек, который наслаждается от света хохма, то есть он получает. А что предшествует чему? Первое состояние коэн, оно перед состоянием левит, через развитие ступеней?

М. Лайтман: Ну, конечно же, левит первичен.

Ученик: Левит первичен?

М. Лайтман: Да, а коэн выше.

Хорошо? Ну, все. Давайте перейдем.

Чтец: Перейдем на следующую часть урока, а перед этим споем вместе песню.

Песня (01:30:16)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/3ARB9O73