Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всём
Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, 547-я страница, Шамати, 34. Преимущество земли – во всём.
М. Лайтман: Статья очень важная, впрочем, как и все статьи Шамати. Почему? Он нам объясняет, как мы продвигаемся к цели. И наше продвижение к цели должно быть в двух противоположностях: левая-правая, левая-правая. Мы всегда продвигаемся, хотя нам и кажется, что мы вновь находимся в состоянии, как будто оторванном от духовного, но это не оторванность, это «как бы» против духовного – нам просто показывают авиют следующей ступени. И мы должны постараться раскрыть к этому правильное отношение. И так мы всё время продвигаемся – с левой стороны и затем с правой стороны, и одно относительно другого постоянно двигает нас вперед.
Поэтому, если человек понимает, что он так и должен идти, и каждое мгновение, когда ему проявляется что-то новое – проявляется через противоположное, и всегда прежде ему раскрывается левая линия – желание получать, которое создал Творец. А он должен это новое разбитое желание получать (поскольку оно результат разбиения общего кли) постараться присоединить это разбитое состояние к исправлению, к правой стороне. И так в левой-правой, левой-правой, – мы продвигаемся к Конечному Исправлению. И нет ничего, что проявлялось бы не в этих двух состояниях, в результате которых появляется средняя линия.
Давайте почитаем, как нам нужно всё это принимать. Затем задавайте вопросы, поговорим, – это очень практические моменты. Проблема в том, что когда мы принимаем левую линию, то нам не кажется, что мы продвигаемся с ее помощью, а мы как бы отступаем. А это неверно, потому что Творец всегда раскрывает нам наши будущие состояния. И даже находясь в состояниях нехороших, плохих состояниях: отчаяния, безысходности, запутанности – и в сердце, и в разуме, когда мы не находимся на связи с нашим путем и нас отбрасывает в материальное, – тем не менее, мы должны выстроить такую атмосферу в десятке, которая будет поддерживать каждого из нас в его частных состояниях, чтобы как можно быстрее могли выйти из них.
И нужно понять, что отбрасывают только от связи с товарищами, и что здесь нет ничего частного. И поэтому необходимо, как можно быстрее, вернуться к связи со всеми, со всей десяткой, и так продвигаться. То есть всегда состояния, в которых мы находимся – это для того, чтобы выбрать приближение друг к другу. Продвижение к Творцу – это сближение наших сердец в направлении друг к другу. И так мы должны продвигаться.
То есть не добро и зло, которые мы выясняем и не «понятно-непонятно», а то, что мы должны распознавать всё, как что-то разделяющее нас и соединяющее нас, и соответственно удаляющее нас от Творца и сближающее нас с Творцом, который раскрывается в связи между нами. Таким образом мы будем себя правильно направлять на цель, и она будет близка, понятна и будет чувствоваться всё больше и больше. (05:40)
Чтец: 34-я статья Шамати «Преимущество земли – во всём».
Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, а (раскрытие возможно) только в двух противоположностях, «как преимущество света из тьмы».
Это значит, что любое явление указывает на другое, и именно из двух противоположностей можно постичь истинную действительность противоположного понятия. И потому невозможно постичь явление с абсолютной ясностью, если у него нет явления ему параллельного… (06:28)
М. Лайтман: То есть – нет выбора, мы должны почувствовать оба этих состояния в виде, противоположном друг другу. И, именно когда мы чувствуем одно из другого, отрицательное из положительного (допустим) или положительное из отрицательного, тогда мы уже не приклеиваем к ним ярлыки: это – положительное, а это – отрицательное, а понимаем, что есть одно состояние, и есть второе состояние. Потому что понятно нам, что мы не можем находиться только в одном хорошем состоянии или только в каком-то плохом состоянии. Это мы определяем в нашем чувстве, в нашем испорченном желании получать. В исправленном же желании, как сказано: «Нет жестокого в Царском Дворце». То есть нет чего-то плохого, существующего в мире Творца, а всё существует для того, чтобы прояснить нам что-то, как противоположное Ему, и всё – иначе бы оно не проявилось. (07:37)
Чтец: …Например, невозможно оценить и сказать, что это явление хорошее, если нет явления ему противостоящего, указывающего на плохое. Аналогично: горькое и сладкое, ненависть и любовь, голод и сытость, жажда и утоление жажды, разделение и слияние. Отсюда получается, что невозможно достичь любви к слиянию до того, как он достиг ненависти к разделению. (08:16)
М. Лайтман: Это правило: невозможно достичь любви к слиянию без ненависти к разделению, когда ненависть к разделению – это основа, это наш фундамент, на котором мы выстраиваем любовь к слиянию.
Чтец: …И совет, как удостоиться уровня ненависти к разделению, состоит в том, что сначала человек должен узнать, что такое разделение вообще, другими словами, от чего он отделен. Тогда есть возможность сказать, что он хочет исправить это разделение.
То есть человек должен дать себе отчет, от кого и от чего он стал отделен. А потом он может постараться исправить это. И он соединит себя с тем, от кого он стал отделен. Иными словами, если он понимает, что он выиграет, если соединится с ним, тогда он может оценить и узнать, в чем будет потеря, если он останется в разделении.
А выигрыш и потеря измеряются по наслаждению и страданиям. Другими словами, от того, что несет человеку страдания, человек отдаляется и ненавидит его. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания, ибо в природе человека убегать от страданий. Поэтому одно зависит от другого. Иными словами, какова мера величины страдания, такова и мера, в которой человек старается и производит разные действия, чтобы отдалиться от этого. То есть страдания вызывают ненависть к тому, что несет ему страдания, и в этой мере он отдаляется. (10:34)
М. Лайтман: Вопросы, если есть, но по делу, по тому материалу, который мы прошли.
Вопрос (Тель-Авив-1): Можно ли сказать, что когда мы будем исправленными, то каждая часть системы не пропадет в этом единстве, а именно его особенность станет более выраженной. Можно так сказать?
М. Лайтман: Возможно.
Вопрос (Италия-4): Почему, для того чтобы прийти к слиянию, я должен ненавидеть разделение и расстояние от товарищей и Творца?
М. Лайтман: Это специально так происходит в творении. Для того, чтобы подвести нас к какому-то ощущению, мы должны понять, что ему противостоит. Иначе, как ты вообще можешь почувствовать, что ты существуешь? То, что это хорошее, а это плохое, это теплое, это холодное – вообще всё, что угодно – ты постигаешь, поскольку у тебя есть две противоположности. И поэтому отсюда мы и собираем наши келим восприятия, потому что, если бы не было двух противоположностей в нашем ощущении, мы бы не чувствовали ни того, ни другого – вообще ничего. Это холодно, это горячо, это свет, это тьма – всё что угодно, так устроено.
Творец, по сути, что сделал? Являясь абсолютной силой отдачи, Он создал, сотворил, а это и называется «творение – брия», от слова «бар – вне», Он вне Своего состояния сотворил нечто, противоположное Себе. А мы, находящиеся между двумя этими состояниями, можем существовать и можем почувствовать два этих состояния, и соответственно представлять себя в далеком от Творца состоянии, в близком к Творцу состоянии. Только так мы существуем – всегда из двух состояний. Называется «свет и тьма» в общем и целом. Но вообще два этих состояния для нас потом подразделяются на множество состояний.
Отсюда исходят все наши ощущения, вся наша жизнь, в этом весь наш мир. Без этого мы бы не чувствовали, кто мы такие и где находимся. Мы сами по себе, вообще нельзя сказать, что существуем. Мы сами по себе – это точка, которая старается включить в себя два противоположных состояния, которые сотворил Творец – «Создающий свет и Творящий тьму» – так говорится. А мы состоим из этих двух состояний – света и тьмы, добра и зла. Неважно каким образом мы их ощущаем, но благодаря этим двум состояниям, из которых мы состоим, мы чувствуем наше существование. Мы же не чувствуем самих себя, мы чувствуем то, что мы чувствуем. А это – отличие, разница между одним и другим состоянием. Мы всегда чувствуем между принадлежностью к Творцу и принадлежностью к чему-то противоположному – творению. Еще раз: творение – это находящиеся вне ступени. Только так мы всегда и существуем. (14:55)
Ученик: Если я правильно понял, Вы начали урок тем, что пригласили нас не оценивать то, что кажется нам, как хорошо или плохо, а видеть, что нас больше продвигает к цели. Как же нам правильно действовать в отношении злого начала? Мы должны выйти из этих параметров, которые в нашей природе?
М. Лайтман: Мы никогда не выходим из злого начала. Мы всякий раз получаем часть его, и оно раскрывается в нас всё больше и больше. И соответственно ему, мы стремимся раскрыть еще и часть доброго начала. И вот тогда из этих двух форм мы и собираем себя, существующих и состоящих из злого начала и из доброго начала. Это называется «средней линией». Средняя линия – это и есть Адам, это человек – то, что мы выстраиваем из себя. А добро и зло нам дается от Творца.
И поэтому нам дана только возможность – правильно сочетать два этих намерения, два этих состояния. Поэтому и называется «Делающий свет и Творящий тьму» – всё приходит от Творца. А человек должен только принять то и другое правильно, и даже в равном виде, потому что отношение к этому должно быть, как и в нашем мире – нет дня без ночи, и свет противоположен тьме, и не может быть иначе. Точно так же мы должны состоять и в духовном. В материальном мы и так в этом, но в каком-то очень ограниченном диапазоне, когда мы различаем плюс и минус в самых разных проявлениях. И из этого и состоит наше ощущение в нашем мире. Поэтому мы чувствуем себя существующими в каком-то очень ограниченном пространстве из всей этой реальности, которую мы называем этим миром.
А мы должны выстроить себя в некоторой более высокой форме, умеющей противопоставить эти состояния, как сказано, что «одно относительно другого создал Творец» – добро и зло. И нужно выяснить любое зло из добра и добро из зла, и выстроить их одно относительно другого, как две линии, и так мы себя будем выстраивать, как среднюю линию. Это и есть мы. И как мы это строим? Когда средняя линия – это и есть линия веры выше знания. Скоро к этому подойдем.
Я вижу так много вопросов, как будто здесь уже есть, что спрашивать. (18:55)
Вопрос (Италия-3): Извините. Вы дали ответ на этот вопрос, но всё равно я спрошу еще раз. Может быть, я не совсем правильно понял. Эгоизм всегда склоняется, потому что не хочет страдать. Но мы изучаем, что именно когда мы страдаем и находимся во тьме, мы можем делать работу Творца. Так какая самая полезная работа в десятке, чтобы мы пришли к тому, о чем здесь говорится?
М. Лайтман: Нам нужно всё, что нам раскрывается, принимать как раскрывающееся только от Творца, поскольку «нет никого кроме Него». Мы должны стараться принимать всё, что у нас есть – и добро и зло, и всё связывать с высшей силой «нет никого кроме Него». И пока мы своими усилиями не свяжем всё в полной мере с Творцом, мы не придем к ощущению, что всё исходит от Него.
Продолжим читать, потому что я вижу, что вопросы всё еще не соответствуют направлению статьи. (20:50)
Чтец: 547-я страница, второй столбец.
И из сказанного следует, что человек должен знать, что́ такое подобие по форме, чтобы знать, что ему нужно делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобие по форме. И благодаря этому он узнает, что такое различие по форме и разделение.
Как известно из книг и от мудрецов, Творец – добрый и творящий добро, то есть Его управление раскрывается нижним как доброе и творящее добро. И так мы обязаны верить.
Поэтому, когда человек смотрит на пути Управления миром и начинает видеть на себе или у других, как от Управления они переживают страдания, а не наслаждения, как это подобает имени Творца, то есть Доброму и Творящему Добро, ему тяжело в этом состоянии сказать, что высшее управление осуществляется свойством «добрый, и творящий добро, и дарующий им всё благо». (22:13)
М. Лайтман: Это как, когда мы смотрим на мир и не можем сказать, что мир хороший, добрый, и о Том, Кто им управляет (разумеется, это только Творец), мы не можем сказать, что Он Добрый.
Чтец: …Однако следует знать, что в таком состоянии, когда они не могут сказать, что Творец дает лишь добро, они называются грешниками 'раша́'. Ведь от того, что они ощущают страдания, – это заставляет их обвинять 'марши́а' своего Создателя… (22:49)
М. Лайтман: Если человек чувствует хоть какое-то зло в мире в какой-то мере, в каком-то размере чувствует себя находящимся в плохом ощущении, – соответственно этому он и называется грешником. Это значит, что он обвиняет Творца, потому что наверняка всё, что он чувствует, приходит к нему от Творца. И тогда он должен дать себе полный отчет, насколько ему необходимо исправить свое кли, потому что кли не дает ему ощущения, что от Творца наверняка исходит к нему добро. И если его кли переворачивает это добро, исходящее от Творца, во зло «свет во тьму превращая», то он должен исправить себя, для того чтобы прийти к хорошему ощущению. Это в общем большущая польза со стороны Творца – для того, чтобы мы поняли, насколько мы Ему противоположны. (24:03)
Чтец: …И только когда они видят, что Творец дает им наслаждения, они оправдывают Творца. Как сказали наши мудрецы: «Кто такой праведник? Тот, кто оправдывает своего Создателя», то есть кто говорит, что Творец управляет миром путем праведности… (24:26)
Вопрос (French): Когда я отношу к Творцу то страдание, которое я чувствую, я начинаю осознавать, что это Он действует и думает о своем творении, какое действие тогда должно быть от этого в десятке?
М. Лайтман: Я не понял, повтори, пожалуйста.
Ученик: Когда я отношу к Творцу то страдание, которое я чувствую, я тогда осознаю, что это Он действует. Какое действие есть от этого? Какой результат есть в десятке от этого?
М. Лайтман: Это уже другой вопрос, не как раньше. Мы к этому вернемся.
Ладно. Мы должны продолжить читать, потому что все вопросы пока всё еще не в направлении статьи. (25:54)
Чтец: …И получается, что во время ощущения страданий человек становится далёк от Творца, ведь в силу (своей) природы человек начинает ненавидеть того, кто вызывает его страдания. Выходит, что из-за этого человек вместо того, что он должен был бы любить Творца, теперь, страшно подумать, получилось наоборот: ведь человек приходит, страшно сказать, к ненависти к Творцу… (26:30)
М. Лайтман: Да, если мы чувствуем себя плохо, то автоматически, не принимая решения, мы ненавидим источник зла. И поэтому отсюда мы должны понять, что мы должны делать, для того чтобы именно из ненависти прийти к любви. Это как раз и есть начало будущего состояния, исправленного состояния, правильного. По крайней мере, у нас есть противоположная форма тому, что должно быть. И это громадная польза, помощь, которую уже Творец посылает нам – когда мы начинаем относиться к высшему управлению, то есть к Нему Самому, отрицательно. И отсюда мы начинаем наш путь приближения к исправлению, к слиянию, к цели. (27:54)
Чтец: …А что человеку нужно делать, чтобы прийти к любви к Творцу? Для этого нам дано особое средство 'сгула' – заниматься Торой и заповедями, ибо «свет в ней возвращает к источнику». (28:13)
М. Лайтман: Тора и заповеди – это любой механизм, любые действия: и объединение с товарищами, и учеба, и распространение – всё, позволяющее человеку привязать себя к системе, к сети, которая, в общем и целом, привлекает Творца к тому, чтобы Он раскрылся.
Чтец: …То есть там есть свет, который дает человеку почувствовать опасность состояния разделения. И постепенно, когда человек намеревается достичь света Торы, у человека образуется мера ненависти к разделению, то есть он начинает чувствовать причину, приводящую его и душу его к разделению и отдалению от Творца… (29:09)
М. Лайтман: Мы постоянно работаем над помехами, чтобы связать эти помехи с «нет никого кроме Него». И как может быть, чтобы появлялись помехи? Мы связываем эти помехи с левой линией. Таким образом Творец встряхивает нас, чтобы мы именно с их помощью все-таки приблизились к цели. (29:52)
Чтец: …Другими словами, человек должен верить, что управление Творца осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Однако, поскольку человек погружен в эгоистическую любовь, что приводит его к различию по форме, – ведь было произведено исправление, называемое «ради отдачи», что называется «подобием по форме», так как только таким образом можно получать это благо и наслаждение, чтобы он не мог получить благо и наслаждение, которые Творец желает дать, (для себя) – это приводит его к обретению ненависти к разделению… (30:39)
М. Лайтман: За счет того, что мы стремимся каким-то образом достичь объединения, слияния, и видим, что не в состоянии это сделать, и мы не можем увлечь себя вперед к этому, – так получается, что это ведет нас к ненависти, к разъединению. К слиянию мы прийти не можем, но ненавидеть разделение, наверняка, можем.
Чтец: …Тогда у него есть возможность оценить величину выгоды от подобия по форме. И тогда он начинает стремиться к свойству слияния. Получается, что любая форма указывает на вторую (то есть обратную) форму. Отсюда получается, что все падения, которые человек ощущает, когда он приходит к разделению, дают ему возможность различать две противоположности… (31:47)
М. Лайтман: Дальше мы послушаем, что происходит – то, что написано в статье. Мы пройдем ее первый раз, и постараемся находиться в ней, по крайней мере, допустим, на протяжении дня, и каким-то образом принять ее, потому что мы и так находимся в этом. Мы и так в этом. То есть мы и в плохих, неприятных ощущениях находимся, непонятных, и, исходя из них, должны прийти к ощущению хорошему, доброму, понятному, и с помощью и того, и другого продвигаться. И нет разницы между ощущением нехорошим и ощущением хорошим, – это наше желание получать – и разница лишь в том, соединено оно с Творцом или не соединено. То есть здесь есть очень интересный момент, очень важный: Творец с помощью этих ощущений «приятно-неприятно» уже начинает выстраивать в нас состояния далекие от Него и близкие к Нему. И так мы можем продвигаться. (33:28)
Чтец: …Другими словами, из падений человек должен получить понимание, в чем состоит польза от подъемов. Иначе у человека не было бы возможности оценить важность того, что его приближают свыше и ему дают подъемы. И у него не было бы способности взять ту важность, которую он мог бы взять.
Это подобно тому, как человеку дают еду, а он никогда не ощущал вкуса голода. Получается, что падения, являющиеся временем разделения, приводят его к важности слияния, заключенного в подъемах. А подъемы приводят его к ненависти к падениям, которые приводят его к разделению.
Иными словами, он не может оценить величины зла, заключенного в падениях. То есть что человек говорит, страшно подумать, плохо об Управлении и даже не чувствует, о ком он злословит, чтобы он знал, что должен совершить раскаяние в таком большом грехе, что называется, что он, страшно сказать, злословит о Творце, как сказано выше.
И из сказанного следует, что именно тогда, когда у него есть две формы, он способен различить расстояние, существующее между двумя противоположностями, как сказано выше: «Как преимущество света из тьмы»2. Ведь только тогда он может ценить и уважать слияние, благодаря которому можно достичь благо и наслаждение, заключенное в замысле творения, состоящего в желании Творца насладить Свои творения.
И всё, что мы видим своими глазами, – это лишь то, что Творец желает, чтобы мы постигли в том виде, в котором мы постигаем, поскольку это путь, позволяющий прийти к совершенству цели… (36:08)
М. Лайтман: Мы не можем сказать, что то, что мы чувствуем, зависит от нас. Нет, это Творец создает и формирует в нас это чувство. А мы должны только сформировать правильное отношение, правильную реакцию на то, что мы чувствуем. Это зависит от нас, и это мы обязаны проверять и формировать в ответ Ему: как мы реагируем на то, что Творец организует нам, дает нам в сердце и в разуме, во всех наших ощущениях и понимании этих ощущений. (36:58)
Чтец: …Однако удостоиться слияния с Творцом не так-то просто, ибо требуются большие усилия и старания, пока мы не удостаиваемся достичь и почувствовать благо и наслаждение. А до этого человек должен оправдывать Управление и верить выше знания, что Творец ведет себя с творениями как добрый и творящий добро, и говорить: «Глаза у них – но не видят они».
И это, как сказали наши мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все (принципы) к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»». Что означает, что человеку нет необходимости заниматься частностями, а он должен сосредоточить всю свою работу на одной точке, то есть на общем, которое заключается в вере в Творца. И об этом он должен вознести молитву. Другими словами, чтобы Творец помог ему, и тогда он смог бы работать в свойстве веры выше знания.
И в вере есть особое свойство, благодаря которому человек начинает ненавидеть разделение, и поэтому считается, что опосредованно вера вызывает в нем ненависть к разделению… (38:44)
М. Лайтман: Хорошо. Как вы чувствуете эту статью? Ну, скажем, Фокус-группа.
Вопрос (Фокус-группа): Рав, чувствуем, что очень много вопросов возникает. Вопрос о нашей реакции. Мы слышали, что зло, которое раскрывается, это помощь со стороны Творца, который показывает нам место исправления. Когда это происходит в десятке, – более-менее понятно, что просить. Что делать, если зло раскрывается вне десятки? Как это правильно связать с объединением?
М. Лайтман: Мы сейчас не говорим о технических вещах этих, это неважно. Мы говорим сейчас о сути вещей, они там, где они раскрываются. Нет-нет-нет, это вообще не вопрос на том уровне, на той высоте и на том состоянии, о котором мы сейчас говорим. Внутри десятки, снаружи десятки – это всё зависит от того, как мы уже устраиваем эти вещи. А мы сейчас говорим о другом – о том, что раскрывается, кто раскрывается, и как мы реагируем на это. (40:02)
Ученик: Так я говорю о реакции. Место исправления, которое мы должны исправить – это наша связь в десятке с товарищами. Так?
М. Лайтман: Но ты не слышишь, что я говорю, или я, наверное, не слышу то, что ты говоришь.
Вопрос (Latin 3): Когда он оправдывает состояние тьмы – это означает, что он не находится в состоянии ибур?
М. Лайтман: Мы не говорим сейчас об ибуре, а говорим об отношении нашем к Творцу, что в каждом месте, в каждом состоянии, которое мы получаем, мы получаем это свыше от Него, и как нам создать связь между нами. Гершон прав, когда он спрашивал, нужно ли выяснить это через десятку. Может быть, и ты прав. Но здесь говорится о том, как человек в личной форме должен правильно себя направить, сформировать по отношению к Творцу.
Продолжим. Я вижу, что до сих пор это… и у меня нет достаточно слов простых, чтобы это объяснить. (41:43)
Вопрос (Latin 1): Создается впечатление, что мы движемся к тому, чтобы почувствовать правильно эту статью также, как Вы, вот прямо сейчас вместе с Вами – это как что-то большое, что происходит сейчас между нами.
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (USA Northeast): У отрицательной силы нет недостатка в нашем мире, она управляет в нашем мире. Наша работа – поднять добро над злом в нашем мире? В этом заключается наша работа?
М. Лайтман: Наша работа – поднять добро над злом, соединить их вместе в средней линии. Если мы относим эти две вещи (и добро и зло) к Творцу и понимаем, что нет такого, чтобы было зло (оно существует только, чтобы указать на добро), тогда мы приходим к цели. Мы это еще будем обсуждать, чтобы это устоялось у нас. (43:35)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Когда Бааль Сулам говорит «страдание», что он имеет в виду под словом «страдание»? Страдание – это ненависть к товарищам? Это какое-то цунами чувств? Что он имеет в виду под словом «страдание»?
М. Лайтман: Есть такая вещь, которая называется «страдание любви», когда я страдаю от того, что у меня до сих пор нет любви к товарищам, к Творцу. Это называется страданием любви.
Вопрос (Киев-1): Получается, что на каждой ступени мы должны прийти к «нет никого кроме Него», а потом к «Добрый и Творящий добро»?
М. Лайтман: Да, конечно же, это так. Это верно.
Ученик: А как мы приходим к «Добрый и Творящий добро»? И что это значит, что мы приходим к «Добрый и Творящий добро»?
М. Лайтман: Что над всеми вещами, отрицательными, эгоистическими, плохими, которые раскрываются, мы правильно их формируем, и тогда начинаем видеть, что в общем-то они хорошие, прекрасные. То есть это состояние любви, но это в той мере, что мы стараемся правильно себя сформировать по отношению к этому. Это, как на примере ребенка, который иногда говорит: «У-у, мама злая!» Почему? Потому что она заставляет его что-то делать, а он не хочет. Он говорит: «Мама, ты плохая». Так что, мама действительно плохая? Или просто ребенок так чувствует из-за того, что она обязывает его, заставляет его делать какие-то вещи? Так и мы в таком же виде.
Ученик: Но я, как ребенок, в своих келим эгоистических, чувствую себя плохо. Так я должен подняться на уровень мамы, то есть на уровень её разума, отношения ко мне?
М. Лайтман: Да, ты должен стараться оправдать Творца, несмотря на то, что ты чувствуешь себя плохо. То есть ты должен как-то уйти от этого зла, отстраниться от него, подняться над ним к противоположному, обратиться к Творцу, чтобы Он дал тебе способность почувствовать другие келим – противоположные. И сейчас ты уже человек взрослый, большой, и ты уже можешь представить себе, что такое смотреть на мир другими глазами, не так, как ребенок маленький. У ребенка это естественно происходит, но ты-то уже должен понимать и подниматься над этим выше. Это называется у нас «вера выше знания», когда мы хотим видеть мир в абсолютном добре, полностью добрым. Несмотря на то, что в своем чувстве я вижу, что он плохой, но над своим чувством я хочу постановить, что мир добрый, и всё зависит только от меры моего исправления. (47:41)
Ученик: Так получается, что я не просто меняю плохое ощущение на хорошее, а я к плохому должен добавить еще как бы знание Творца, Его управление, понимание?
М. Лайтман: Верно-верно.
Вопрос (Киев-1): По статье, что мы вначале читали, что «мы должны ненавидеть разделение». Но тут же дальше говорится, что «без разделения я не могу оценить объединение». Как мне одновременно и ненавидеть разделение, и желать его как возможность продвижения?
М. Лайтман: Это уже работа в линиях. Мы не можем быть одновременно во всех линиях. Это уже будет в средней линии. Мы будем это изучать, это уже следующий этап нашей работы. (48:41)
Вопрос (Чехословакия): Как мы можем сфокусировать намерение на десятке, для того чтобы понять, что является источником страданий?
М. Лайтман: Если вы стараетесь объединиться между вами и в связи между вами раскрыть корень того, что происходит с вами, тогда вы очень быстро приходите к решению в каждом состоянии, в котором вы находитесь. Потому что вы в общем-то хотите сформировать центр вашего объединения, в котором вы хотите раскрыть Творца. И таким образом вы создаете условия для Его раскрытия. И таким образом вы сможете раскрыть все отношения, потому что не с кем быть в связи, кроме как с Творцом, нет никого кроме Него, только Он действует на вас. Поэтому тем, что вы создаете в разных формах связь между вами в десятке, вы в общем-то каждый раз изучаете Творца. (50:24)
Вопрос (Тель-Авив-4): Какой этап работы с Шамати у нас? Нужно больше в них углубляться и включаться в них, или стараться понять больше разумом то, что написано?
М. Лайтман: И то, и другое нам нужно здесь. Нам нужен и разум, и чувства, и нужно также стараться соединиться с этим в разных формах. Потому что статьи Шамати – это как копия души. То есть чем больше мы будем их читать, как-то вот поворачивать так и эдак, относиться к ним, этим мы будем продвигать себя к Творцу. Бааль Сулам вложил в них все исправления души.
Ученик: Вы раньше говорили, что в этих статьях есть индивидуальная работа человека.
М. Лайтман: Да, конечно, есть индивидуальная работа человека, чтобы понять, почувствовать, включиться в эту статью, слиться с ней. Есть здесь личная работа каждого, с одной стороны. А с другой стороны, мы должны стараться потом понять, в чем заключается общая наша работа в том, что мы помогаем друг другу, и что мы сможем понять из той реальности, которая нас окружает. Это работа. Мы должны просто пропахать наше желание получать, просто перевернуть его, наизнанку вывернуть. И так мы приблизимся к исправлению. (53:01)
Ученик: Когда мы сейчас читаем на уроке, что мы должны делать в десятке?
М. Лайтман: Мы сегодня в общем-то хотим лишь познакомиться первый раз с этой статьей. Конечно же, мы здесь будем путаться и нельзя давать волю тому, что мы чувствуем и какие мысли у нас возникают. Мы просто должны дать этой статье, чтобы она работала над нами – чтобы мы услышали и почувствовали эти слова. И именно вместе, всё мировое кли. И несмотря на путаницу, непонимание, сложные состояния, когда я не знаю, что со мной происходит – все эти вещи, чтобы они работали. Это когда мы пашем землю, чтобы потом посеять семена в нее – это то состояние, в котором мы должны сегодня быть. Мы должны понимать это, чувствовать и быть готовыми к этому. И всё. (54:31)
Ученик: Это, действительно, чувствуется, что это – настоящая работа.
М. Лайтман: Да-да-да, это – пахота. Это именно так, как мы растим урожай: как мы сначала переворачиваем землю, потом мы должны посеять семена, потом водой полить, когда уже и солнце, и все силы работают над этим. Так он пишет нам, объясняет. И мы хотим, чтобы у нас был результат от этого.
Ученик: И ещё последний момент. Как мы, с одной стороны – работаем со страданиями, с которыми как бы путаемся (в том, что чувствуем), и с другой стороны – с наслаждениями?
М. Лайтман: Мы должны постараться увидеть себя немного со стороны, чтобы не очень-то впечатляться тем, что мы чувствуем. Это нехорошо. Мы должны чувствовать – это понятно, конечно, верно, ведь я же подвержен чувству (я – чувство), нет сомнения в этом. Но я же должен добавлять еще и разум немного: «Что со мной происходит, для чего и почему?» И так мы можем дать Творцу место работать на нами. Мы же видим, что так же и животные: даже когда им делают какую-то операцию или еще что-то с ними делают, они понимают, что им хотят помочь – они страдают, но дают возможность это сделать. Даже на таком животном уровне это чувствуется. Это не просто желание получать – это желание получать разумом, понимающим, что это нужно для его исправления, на его пользу.
И так же и мы должны быть, мы не должны быть как младенцы, которые просто плачут и всё. Необходимо немного больше быть в правильном отношении к тому, что происходит. Исправления – это исправления. Они всегда неприятны нашим ощущениям. Но всё зависит от того, насколько мы все вместе находимся в объединении связей между нами в направлении к общей цели. И тогда мы можем превратить этот путь исправления в приятный, добрый, хороший, с воодушевлением. Всё зависит от того, в какой мере мы объединяемся и соединяемся с целью. Величие цели, важность цели, это решает всё.
Я извиняюсь, но мы должны продолжить. (57:38)
Чтец: 548-я страница, со второй колонки.
…И мы видим, что существует большая разница между верой и ви́дением и знанием.
Ведь то, что можно увидеть и узнать, – если разум обязывает его (думать), что это стоит делать, и он однажды решил так, этого решения об этом ему уже достаточно (чтобы делать), как он решил. Другими словами, как и в каком виде он решил, так он и делает на практике. Ведь разум сопровождает его в каждом действии, чтобы он не нарушил того, что разум сказал ему. И он дает ему понять на сто процентов, в той мере, в которой разум привел его к тому решению, которое он принял.
В то же время, свойство веры является соглашением в потенциале, то есть он преодолевает разум и говорит, что, в самом деле, стоит работать, как обязывает работать вера, – выше знания. Поэтому вера выше знания помогает только во время действия, то есть когда он верит. Ведь только тогда он готов вкладывать силы для работы выше знания. В то же время, когда он оставляет веру хоть на малое мгновение, то есть вера ослабевает у него на мгновение, у него сейчас же прекращаются Тора и работа, и ему не помогает то, что он принял на себя некоторое время назад ярмо веры выше знания.
В то же время, в том, к чему он пришел в разуме, что это вредно ему, и оно подвергает опасности его жизнь, он не должен всякий раз возвращаться к разуму и объяснению, почему это опасно. Но, поскольку он один раз постиг и понял разумом на сто процентов, что он должен заниматься именно теми вещами, которые, как разум подсказывает ему, являются плохими или хорошими, он уже идет согласно этому решению… (01:00:38)
М. Лайтман: Это разница между разумом и верой. Разум – ты решил, это записалось, это осталось, и всё это может работать, исходя из этого, до самого конца жизни. Тогда как вера, – ты должен будешь каждый раз работать над ней, каждый раз заново, ведь в этом суть ступеней. И каждый раз нужно спрашивать и отвечать, как подниматься на гору – это ступени подъема. (01:01:21)
Чтец: …Мы видим разницу между тем, к чему обязывает разум, и тем, к чему обязывает лишь вера. И в чем же причина того, что в том, что основано на вере, нужно всякий раз вспоминать о вере, иначе он упадет со своей ступени и окажется в состоянии, подобающем грешнику? И такие состояния могут быть даже в течение одного дня, когда он будет падать со своей ступени много раз за один день, потому что не может быть, чтобы в течение дня не прерывалась у него хотя бы на мгновение вера выше знания… (01:02:03)
М. Лайтман: Это природа веры, это сила Бины, это сила отдачи, которая не присутствует в нашей природе. Поэтому мы должны каждый раз обновлять и обновлять, заботиться, держать ее, чтобы она не оставалась такой, как она есть сейчас. Потому что сила веры должна расти. Потому что, если она не увеличивается, она пропадает – в этом проблема: если не растет, то пропадает. Она не имеет отношения к животному уровню, к материальному, к желанию получать. Она должна быть всё время над желанием получать. Это как огонь, который всё время нужно поддерживать, давать ему какое-то горючее. А если нет у него топлива, которое бы сгорало, не может поддерживаться. (01:03:05)
Чтец: …И следует знать, что причина того, что мы забываем веру, состоит в том, что вера выше знания и разума противоречит всем желаниям тела…
М. Лайтман: В этом проблема, что она всё время исчезает и нужно всё время заботиться о ней. Каждый раз мы не понимаем вновь и вновь, что такое вера выше знания, что это и где это. Это не находится в нас, и мы каждый раз должны заново выстроить ее выше нас.
Чтец: …А поскольку желания тела возникают у него из заложенной в нем природы, называемой желанием получать, как в разуме, так и в сердце, тело всегда тянет его в его природу. И только когда он сливается с верой, тогда у веры есть сила вытащить его из желаний тела, чтобы он работал выше знания, то есть против разума тела… (01:04:19)
М. Лайтман: Так же и у веры есть разум – это другой разум. Разум отдачи – это разум, который находится в рош ступени, в рош парцуфа. Этот разум – как быть в отдаче, как отдавать, тогда как разум тела – это только, как получить.
Чтец: …Поэтому, до того как человек удостоился отдающих келим, что называется слиянием, вера не может быть у него постоянной. А когда вера не светит ему, он видит, в насколько низком состоянии, подобного которому нет, он находится. И всё это проявляется у него из-за различия по форме, как сказано выше, и это – желание получать для себя. И это разделение вызывает у него все страдания, которые разрушают у него все здания и все усилия, которые он вложил в работу. [Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всём] (01:05:28)
Вопрос (Киев-3): Можно ли связать то, что здесь описывается, с канатоходцем, который должен идти прямо по центру, и когда его отклоняют в сторону, то он замедляется и только по центру он может двигаться быстро?
М. Лайтман: Не знаю, но если тебе пришел такой образ, наверное ты что-то в этом себе представляешь, но я не могу сказать тебе, у меня это…
Ученик: Кажется, что как только я теряю из виду, что всё от Него и мне на благо, то меня сразу куда-то отклоняет, и я теряю прицел. И поэтому замедляюсь.
М. Лайтман: Это верно.
Ученик: И нужно быстрее отнести всё к Нему, и таким образом движение продолжается. И получается, что моя единственная свобода воли – отнести всё это к Нему?
М. Лайтман: Да, с этого начинается правильное выяснение, ты прав.
Ученик: И Он дает эти состояния, чтобы показать, что я отклонился и тогда… Ладно, извините, здесь так много вопросов.
М. Лайтман: Хорошо-хорошо, будет еще время, потом постепенно, одно за другим ты и сам все эти вопросы решишь, я уверен в этом. (01:07:14)
Вопрос (Москва-1): Мы должны возвращать обратно в систему, но уже очищенную от нашего восприятия?
М. Лайтман: Да, можно так сказать.
Вопрос (Unity 2): Что значит «верить в Доброе управление»?
М. Лайтман: Верить в Доброе управление – означает, что я в каждом месте, в каждом состоянии принимаю это как факт, как истину – выше знания. Я хочу прийти к этому в такой форме, что я – да, буду принимать и чувствовать это в своих келим.
Вопрос (Бразилия-2): Мы понимаем, и Вы говорили об этом много, что мы получаем настоящее впечатление от устремления ко злу. Можем ли мы остаться через десятку соединенными только с пуповиной, с «Добрым и Творящим добро»?
М. Лайтман: Да, мы так должны оставаться, но также подняться на следующую ступень. И тогда почувствуешь, что также и пуповина остается, и мы прилепляемся к каким-то формам, более высоким, к Творцу. Да, чем больше мы растем, тем больше связь наша с Творцом становится более высокой.
Вопрос (Зихрон-2): Какую энергию нужно дать вере выше знания, для того чтобы продолжать существовать?
М. Лайтман: Постараться сделать как можно больше – выше «моего желания получать» ради соединения с товарищами. Это самое понятное. (01:10:11)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Рав, что означает, что «всё, что он постигает в разуме, подвергает опасности его жизнь?»
М. Лайтман: Это уже раскрытие. Об этом поговорим потом.
Ученик: А когда нет веры, то там пробуждается разум и всё такое? То есть и то, и другое подталкивает человека продвигаться к цели?
М. Лайтман: Нет-нет. Если это не вера, так подталкивают его продвигаться к цели в отрицательном виде.
Ученик: Намерение? Что имеется в виду?
М. Лайтман: В отрицательном виде – то есть он идет не в отдаче, а в получении.
Ученик: А как перейти к тому, чтобы быть всё время в вере?
М. Лайтман: Об этом мы учим – что нужно ценить прежде всего силу отдачи и молиться за это. Объединиться с товарищами и молиться за наше объединение, чтобы мы раскрыли силу веры.
Вопрос (Петах-Тиква 30): Мне кажется, что в статье он нас направляет на то, чтобы мы пришли к любви, к слиянию и ненависти разделения. Скажем, я могу сказать: «Ну вот, слава Богу, я пришел к слиянию и ненавижу разделение». Но я не вижу, что мне хорошо с этим по жизни.
М. Лайтман: Ты пока еще не постиг, поэтому так чувствуешь.
Ученик: Я люблю слияние с товарищами, но мне не нравится, когда мы далеки.
М. Лайтман: Есть много таких групп, обществ в мире, которые любят объединение. Это не говорит о том, что они находятся в вере выше знания. Понимаешь? Каббалисты любят приводить пример – что тот, кто находится в хорошем объединении между собой, – это люди мафии, которые собираются убить или ограбить кого-то. Они чувствуют, что должны быть объединены. И поэтому объединяются, потому что иначе они бы не могли совершить ограбление какого-то банка или еще чего-то. Это пока еще ни о чем не говорит – то, что они объединены. (01:13:14)
Вопрос (Франция): Я не понимаю заголовок статьи – в чем преимущество? Можно ли тут говорить о... Непонятно.
М. Лайтман: Я скажу тебе, заголовок статьи должен быть очень понятным. «Преимущество земли – во всем» – то есть, что мы чувствуем через противоположное желание. Каждый раз, когда раскрывается преимущество желания отдавать в сопоставлении с желанием получать; и форма веры выше знания – против веры ниже знания, и объединение – против разобщенности. Все противоположные формы, которые раскрываются из противоположного, мы в этом раскрываем истинную реальность. И также Творец, Он не может раскрыться, но это называется Борэ (Бо – приди; рэ – увидь). Бо (приди) – называется, что мы должны продвигаться к Нему – и тогда мы способны Его увидеть (рэ).
Так как же мы это делаем? Это мы пытаемся понять: что подойти к Творцу мы можем только в виде обратном – левое и правое, левое и правое. Творец подстраивает нам левую: меру запутанности, отдаленности, незаинтересованности – всевозможные состояния такого рода. А затем мы должны преодолеть это, подняться выше этого, это называется «вера выше знания». И мы, действительно, когда приходим к объединению в вере выше знания, постигаем соединение с Творцом. Это называется «преимущество света из тьмы» «и был вечер и было утро – день один». В этом вся суть нашей работы, продвижение.
Ученик: Духовный круг можно сравнить с как бы вот... А духовный цикл, это как цикл в природе?
М. Лайтман: Да, можно сравнить. Есть много примеров этому, и так нам объясняют каббалисты.
Вопрос (Петах-Тиквы 5): То, что касается ненависти к отдалению, к разобщенности. Есть такая ситуация, когда человека бросает в разные материальные желания, это его отдаляет от пути. Это состояние отдаления? Но человек проходит разные состояния, уже учился, он держится за «нет никого кроме Него», он осознает, что Творец бросает его в отхожее место. Но нет у него ненависти, нет у него отторжения к этому состоянию. Наоборот, он себя оправдывает: «Ага, Творец дал мне такое состояние самое низкое в десятке, и я сейчас это делаю ради всех, копаясь в этих отбросах». То есть рекомендация, которая касается рамок: иногда на утреннем уроке, иногда – нет. А что делать-то в такой ситуации, что посоветовать и товарищу, и десятке?
М. Лайтман: Совет здесь прост. Это то, что я слышал от РАБАШа, и это нам также понятно – что бы то ни было, я должен быть на уроке. Если я прохожу какой-то день без урока, это должно быть в моих глазах как самое плохое. Это разрыв, это отрыв от канала, от пуповины. И тогда я в этот день остаюсь как бы без духовного питания, без духовного воздуха. Поэтому отключиться от урока в любой день – это отключиться от группы, от общества, от духа, где Творец находится, это называется, что я отрываюсь от нее. Нет здесь ничего другого.
Мы должны понять, что нет ни у кого личной связи с Творцом. Нет такого. Это только через всю систему Адама Ришона. Поэтому то, что ты говоришь, что есть люди, которые колеблются тут и там, иногда приходят, иногда нет… У РАБАШа такое не принималось совершенно, то есть ты обязан быть на уроке – всё. Иногда люди приходят… Я приезжал из Реховота, иногда двадцатиминутный путь преодолевал за полтора часа. Иногда машина просто глохла из-за дождей, такие дожди были в пути. Еще и еще помехи всевозможного рода: полиция останавливала, задавала вопросы, кто я и что. Затем уже знали меня, уже можно было быстро проехать, и так далее.
Ты обязан приходить на урок – всё. Как бы там ни было, что бы ни было, и где бы то ни было. Тогда не было урока как сегодня, когда ты сидишь дома, только включаешь компьютер и уже находишься на уроке. Иногда было целое событие, пока ты приезжал на место. И РАБАШ говорил, что, когда он приходил на урок к Бааль Суламу, он должен был проходить целые районы, очень враждебные. Там был арабский район на пути у него, и был преступный район. И он буквально проходил через них, и делал это каждый урок. Я не думаю, что есть оправдание кому-то, кто не находится на уроке. (01:22:01)
Ученик: В десятке есть возможность помочь товарищу раскрыть ненависть вот к этому состоянию – тому, что его отбросило? Или путь указан свыше каждому? Потому что мы же видим это через много лет, что твоя возможность повлиять на путь товарища очень слаба.
М. Лайтман: Ты поговори с товарищами в десятке, как вы можете повлиять на кого-то. И так всегда организовывай: кто – за, кто – против, и повлияйте. Пробуйте. Здесь ничего не поделаешь, иначе мы находимся также в усилении силы, которая против продвижения и против развития. Нельзя нам этого делать.
Творец всё время поднимает, раскрывает всё большее желание получать, для того чтобы мы поднялись над ним. Это называется «подняться на гору Творца». Так Он поднимает наш эгоизм. Мы должны подняться над ним в вере выше знания. Еще эгоизм поднимается, и еще мы поднимаемся над ним в вере выше знания. Это называется «кто поднимется на гору Творца?» И мы должны достичь вершины. Мы как бы находимся в этом направлении, но еще не обрели мастерство, не приобрели силу знания, разум, опыт во всей этой работе. И мы сейчас находимся точно на этих этапах. (01:24:08)
Ученик: Мы уже много лет на пути, и ни у кого из нас нет ничего больше и важней этого. Но кажется, что как бы жизненная, насущная необходимость заставляет товарища отдалиться. Нам остается только молиться, мы не знаем, что делать. И ему понятно, что в жизни нет по-настоящему ничего, кроме утреннего урока. Мы собирались, обсуждали это.
М. Лайтман: Мы должны почувствовать, что если наш товарищ ослаб, это наша вина. Очень просто. И тогда ищите, как помочь ему.
Ученик: А можно сказать, что действия товарища в десятке тоже должны быть каким-то действиями, и недостаточно только молиться? Мы видим, что только молитва не помогает.
М. Лайтман: Да-да, конечно. Давайте перейдем к вопросам женщин, может мы услышим оттуда вопросы получше.
Вопрос (Ж Интернет): Есть просьба из группы Питера: «Можно ли поработать сегодня над статьей, и снова ее пройти?»
М. Лайтман: Кто вам мешает? Работайте затем над этой статьей в десятке, пожалуйста. Мы еще не закончили статью, из трех листов прочитали только два.
Реплика: Имеется в виду, что они поработают над статьей сегодня в десятке, но завтра хотели бы повторить ее на уроке.
М. Лайтман: Здесь нет никакой проблемы. Да, это правильно.
Вопрос (Ж Интернет): Что такое вера?
М. Лайтман: Вера – это сила отдачи, которую мы развиваем между собой, для того чтобы подняться выше нашего желания получать. Это называется «вера».
Вопрос (Ж Интернет): Почему дают нам отсутствие веры?
М. Лайтман: Отсутствие веры? Вообще нет у нас веры с самого начала. Потому что это сила Бины, сила отдачи, а наша природа – только сила получения. А мы должны сформировать себя из силы получения, чтобы над ней была сила веры – вся сила Малхут, а над ней Бина. И каждый раз, когда раскрывается малхут, и мы покроем ее биной – это называется «все преступления покроет любовь». Так мы поднимаем себя, раскрываем наше духовное состояние всё больше и больше.
Вопрос (Ж Интернет): Исправить кли – это исправить намерение?
М. Лайтман: Да, исправить кли – это исправить намерение.
Вопрос (Ж Интернет): Каким образом в человеке находит свое выражение какая-то вещь, и противоположность ей?
М. Лайтман: Выражается, как мы сейчас учим, вещи противоположные – когда Творец добавляет нам знание, а мы должны добавить веру выше знания. Он добавляет нам силу Малхут, а мы выше этого добавляем силу Бины. И тогда поднимаем каждый раз себя с уровня Малхут, на духовный уровень, на уровень Бины, и так работаем.
Это пока – для того, чтобы поднять силу Бины выше силы Малхут. Но затем мы работаем еще более того – это уже после исправления Бины, когда мы можем силой Бины работать внутри Малхут, не выше нее. Сейчас мы только покрываем силу желания получать намерением ради отдачи. Придем еще к более высоким ступеням. (01:28:57)
Вопрос (Ж Интернет Unity 3): Если человек чувствует себя плохо и вместе с этим относит это к Творцу, и верит, что это «Добрый и Несущий добро» – это всё равно считается, что он ненавидит Творца?
М. Лайтман: Нет, это уже называется «верой выше знания». Когда он чувствует, что его желания внутри него все эгоистические, ужасные, очень плохие, все против Творца. И хочется ему проклинать Творца и не соглашаться с Ним ни в каком виде, и ни в каком случае. Но вместе с этим он понимает, что всё это дано ему как раз специально от самого Творца, чтобы он шел всё же выше этого в силе веры, в силе отдачи.
Вопрос (Ж Интернет West 1): Когда мы обвиняем Творца, ощущение раскаяния – это уже молитва, или надо еще выразить молитву словами?
М. Лайтман: Нет, может быть, что человек не находит слов, но он должен чувствовать это.
Вопрос (Ж Интернет Latin 20): Представлять себе плохие состояния обратным образом, – это правильный подход, чтобы достичь келим отдачи?
М. Лайтман: Нет, я не думаю. Мне не знакома такая методика, чтобы вместо плохого представляли противоположные, хорошие состояния. Я думаю, что мы должны подниматься выше зла, чтобы зло оставалось, и оно всегда остается, как основа, как материал ступени, а мы выше нее. Несмотря на это ощущение, мы поднимаемся выше этого, еще больше слиты с Творцом.
Вопрос (Ж Интернет): Правая линия – это когда мы пытаемся покрыть преступления любовью?
М. Лайтман: Правая линия – это то, что мы хотим покрыть преступление любовью. Это правильно.
Вопрос (Ж Интернет МАК-33): Можно ли сказать, что мы доставляем наслаждение Творцу, когда мы в падении?
М. Лайтман: Это неправильно. Это неправильно. Потому что, что значит, что мы в падении? Это значит, что я согласен с тем, что нахожусь в падении. Или же я уже не согласен с падением, и начинаю совершать какие-то действия, чтобы преодолеть его и превратить это в подъем. Когда падение я уже не чувствую, как падение, но как возможность – направить свое отношение к Творцу, выпрямить. Есть здесь разные возможности. Я рекомендую, чтобы мы выясняли эти состояния и тогда нам станет понятно, как мы относимся к Творцу. (01:32:49)
Вопрос (Ж Интернет МАК 2): Где находится зло, созданное Творцом, где мы это ощущаем?
М. Лайтман: В любом месте, где я чувствую, что нахожусь в своих желаниях получать, что я нахожусь в отрыве от Творца, в отрыве от товарищей. Где это находится? Находится в связи между нами, и меж нами с Творцом – там находится зло. Зло – это сила, разделяющая, отрезающая желание получать, которое создал Творец, разрезающая на много-много частей.
Вопрос (Ж Интернет): Должен ли человек определять добро и зло, как различие между свойствами Творца и своим эгоизмом?
М. Лайтман: Желательно. Да.
Вопрос (Ж Интернет): Тогда какой правильный путь, – говорить о добре и зле, которые даёт Творец?
М. Лайтман: Желательно реагировать на них одинаково, что и добро, и зло – это две силы моего развития, когда я с их помощью как раз поднимаюсь к слиянию.
Вопрос (Ж Интернет Москва 18): Если человек не может больше терпеть, может ли осознание благодарности к Творцу обратить страдания в заслуги?
М. Лайтман (Ж Интернет): Да, конечно.
Вопрос (Ж Интернет): Какая должна быть правильная молитва в этом случае?
М. Лайтман: Когда он благодарен Творцу, что дал ему такие возможности – отрицательные «как бы», и понять, что они не отрицательные, а положительные, поскольку они исходят от Творца.
Вопрос (Ж Интернет): Как помочь товарищам, чтобы не отказались от пути во время падения, когда не способны выдержать?
М. Лайтман: Как помочь? Молитва – это первое. И второе, кроме молитвы – помощь, пример, всё что возможно, для того чтобы оставались в пути. Брать их на совместную работу и всякие такие вещи, только не слишком давить на них, иначе они еще более отдалятся. (01:35:47)
Вопрос (Ж Интернет МАК 21): Что это за исправление – получить всё от Творца для других? Какое сопротивление не позволяет мне получить свет от Творца?
М. Лайтман: Только объединение между нами. Насколько мы объединены всё более тесно друг с другом, с помощью этого мы можем быть более отдающими.
Ладно. Я думаю, что хватит нам сейчас. Давайте завершим статью, закончим читать.
Чтец: Можно спросить? Как-то здесь не складывается из того, что пишет Бааль Сулам. Он подчеркивает важность ощущения отдаления, чтобы ненавидеть его. Как может быть из того, что чувствуешь, что это зло, и быть в вере поверх этого отдаления? Это ведь ради получения?
М. Лайтман: Я теперь тебя не понимаю.
Чтец: Если я чувствую, что я далек и что мне плохо (зло), я хочу бежать от этого. Получается, что я это делаю, потому что волнуюсь за себя, чтобы мне было хорошо?
М. Лайтман: Почему? В зависимости от того, какой вид разделения ты чувствуешь. Если ты чувствуешь, что ты отделился от десятки и этим отделился от Творца и хочешь исправить это, так почему же это плохо?
Чтец: Но я ведь это не делаю из-за величия Творца, цели, я делаю из-за себя. Мне-то плохо.
М. Лайтман: Нет, это – еще раз – всё зависит от того, как ты выстраиваешь все эти вещи.
Чтец: Но тогда какое должно быть отношение, какое это ощущение того, что я далек и должен ненавидеть то, от чего я отделен?
М. Лайтман: Написано, что всё выясняется в мысли, всё в мысли. Ты должен увидеть, от чего ты отделен, от кого ты отделен? Если ты это делаешь через десятку – так это на самом деле духовное разделение. И в той мере, в какой ты отдаляешься от товарищей, ты отдаляешься от Творца. И если ты не делаешь этого расчета и не находишься в этом ощущении, тогда это разделение – материальное разделение. (01:39:14)
Вопрос (Болгария): Есть ли разница между лишма и верой выше знания? Иногда говорится в статьях о вере выше знания, когда Вы говорите, что это отдача. В другом случае говорится о лишма, что это тоже отдача, которая дается свыше. Но вера выше знания, – речь идет о том, что мы должны сами этого добиться?
М. Лайтман: Мы должны прикладывать усилия, для того чтобы совершать действия отдачи. Что значит действия отдачи, мы не знаем. То, что в нашем мире кто-то дает что-то другому – ясно, что этим действием он наверняка намеревается что-то получить от того, кому он дает. Это как в магазине или в каком-то месте, когда каждый раз, когда мы способны что-то сделать, отдавая другому, мы в этом, по сути дела, что-то приобретаем; каждый делает что-то, что хорошо и целесообразно ему, и он выиграет на этом. Это, по сути дела, отдача, которая существует в нашем мире. Иногда мы принимаем это за отдачу, но это не так, это просто скрыто от нас, насколько мы намереваемся получить.
Вера выше знания – это сила Бины, которая пробуждается в нас свыше, она не находится в нас. И тогда эта сила Бины дает нам возможность совершать действия, без того чтобы получать в ответ, без возвращения к нам (то есть, что мне будет от этого). Я ничего от этого не получу. Будет мне от этого то, что я смогу совершать действия без того, что мне что-то вернется в ответ. Трудно понять это, но это то, что мы, по сути дела, имеем в виду под верой выше знания. Нет у меня этих келим сейчас, чтобы я почувствовал в них выгоду от отдачи. Потому что многие люди в нашем мире дают, жертвуют, но всё это – действия получения, а не отдачи.
Это как в магазине – я даю, для того чтобы получить. И так же хозяин магазина – получает от меня, для того чтобы дать мне. Но он не намеревается дать, но в таком виде «дай и бери» мы находимся в отношениях между нами. Это называется «Идите и зарабатывайте друг на друге».
Теперь вопрос: как мы приходим к вере выше знания? Не можем. Не можем сами, а только с помощью того, что совершаем такие действия, когда мы обязываем Творца, обязываем Его помочь нам. Это называется «Победили Меня сыновья Мои», когда мы хотим совершать действия ради отдачи между собой, между товарищами в группах по отношению к Творцу, по отношению к исправлениям.
И то, что мы не способны, но всё же очень хотим выполнить, это пробуждает высший свет, силу отдачи общую, и она помогает нам и находится в каждом нашем действии. Не то чтобы Он давал мне какую-то силу отдачи, и я в этом находился и всё – и ничего не должен был бы делать, а Он всё время заботится и держит, и исправляет меня. Это буквально так, как мы поступаем с малыми детьми. И тогда называется, что я постепенно, постепенно могу приблизить себя к силам отдачи, к действиям отдачи, к мыслям и расчетам на отдачу. Но это в мере, в какой я получаю эту силу отдачи свыше, и она облачается в меня, и тогда у меня есть возможность работать с ней. И не иначе. Иначе не будет у меня сил.
То есть в той мере, в которой я получаю свыше какой-то особый дух, особую силу, силу отдачи, – тогда я с этой силой отдачи способен в чем-то рассчитывать и свои действия в отдаче. Потому что наполняет меня дух свыше, дух свысока, и тогда в таком виде я способен работать. И в то время, когда этот дух уходит от меня – я ни на что не способен, и снова падаю в животное состояние. Это наша работа – всё время стараться с помощью нашего объединения и молитвы, просьбы к Творцу, и слияния с Творцом, чтобы Он наполнил нас силой отдачи, каким-то духом. И тогда в этой мере мы будем в духовном. И тогда эта сила – когда я прошу у Него, у Творца – это называется верой выше знания, силой Бины, которая пребывает над силой Малхут.
И Творец пробуждает в нас силы Малхут, каждый раз в мерах всё больших и больших. Но они не большие сами по себе. И только еще немного, и еще немного, и еще немного, чтобы попросили у Него каждый раз, чтобы была у нас сила отдачи всё больше и больше. Это называется верой выше знания – когда сила Бины, сила отдачи – выше силы Малхут, силы получения. Я знаю, что эти слова – вера выше знания – очень трудны для восприятия начинающих. Но принимайте это так. Всё. И мы должны каждый раз устанавливать в нашем разуме, в нашем сердце, внутреннюю форму этих слов, внутреннюю суть, о чем здесь говорится. (01:48:08)
Вопрос (PT 8): Почему у нас нет страха? Почему нет страха потерять то, чего мы добились, достигли? Или с этим нужно согласиться?
М. Лайтман: Страх – это хорошо. Он оберегает, помогает, предупреждает – это хорошо. И на самом деле, если нет страха – это потому, что мы не знаем, что мы теряем. Поэтому нет у нас страха. Страх – это обычно страх потерять то, что есть у меня. Но нет у меня пока ощущения, что же я теряю.
Ученик: Есть разные состояния после урока, каждый переживает что-то – (как здорово, какой урок был!), а потом как-то всё растворяется. Как выйти из состояний, чтобы бояться это потерять?
М. Лайтман: Это работа, о которой вы должны говорить в группе. Главное для нас – это все-таки постараться реализовать в связи между нами то, что мы проходим сегодня. И тогда это останется в чем-то. То, что мы изучаем духовное, нет ни в ком из нас духовных келим. Эти келим находятся в связи между нами, между тобой и мной, потому что каждый из нас – малхут. А быть в духовном – это быть в отдаче, то есть выше малхут. Так от каждого по отношению к другому, там в этом расстоянии между одним и другим, мы раскрываем духовный мир. Если я перевожу туда свое внимание, мои желания и так далее – тогда я раскрываю. Может продолжим урок? Они хотели завершить статью и даже завтра повторить ее. (01:50:58)
Чтец: Я повторяю на абзац раньше.
Поэтому, до того как человек удостоился отдающих келим, что называется слиянием, вера не может быть у него постоянной. А когда вера не светит ему, он видит, в насколько низком состоянии, подобного которому нет, он находится. И всё это проявляется у него из-за различия по форме, как сказано выше, и это – желание получать для себя. И это разделение вызывает у него все страдания, которые разрушают у него все здания и все усилия, которые он вложил в работу.
И он видит, что когда у него пропадает вера, он находится в состоянии, которое хуже, чем когда он встал на путь работы на отдачу. Благодаря этому он обретает ненависть к разделению, ведь он сейчас же начинает чувствовать страдания, как в своей частной жизни, так и во всем мире. И ему тяжело оправдывать управление Творца творениями – что оно в свойстве «доброго и творящего добро». И он чувствует тогда, что весь мир померк для него, и ему неоткуда получать радость.
Поэтому, всякий раз, когда он начинает исправлять тот изъян, что он злословит о [высшем] управлении, он обретает ненависть к разделению. А благодаря ненависти, которую он ощущает к разделению, он приходит к любви к слиянию. Другими словами, какова мера, в которой он ощущает страдания во время разделения, такова и мера, в которой он приближается к слиянию с Творцом. Как сказано выше, в той мере, в которой он ощущает тьму, что это – зло, в этой мере он приходит к ощущению слияния, что это – хорошо. И он знает, как ценить это, когда он временно обретает некоторое слияние, тогда он знает, как уважать его. (01:53:45)
Вопрос (Latin 5): Злое начало становится намерением ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция 3): Почему высший свет раскрывается в виде страдания?
М. Лайтман: Свет не раскрывается нам в истинном виде. Свет раскрывает себя, но мы чувствуем страдания – в той мере, насколько мы противоположны ему. Но свет не раскрывает нам страданий. Скажем, мы находимся среди умных людей, и они говорят о тех вещах, которые я не понимаю, и я очень жалею, что не понимаю. Но у них нет намерения сделать мне плохо, огорчить меня, просто это результат того факта, что я не могу понять, о чем они говорят.
То же самое высший свет: когда он появляется, то появляется как свет любви, свет объединения. А если я не в этом, я бегу от него, я его не хочу или как минимум, я может быть недалеко от него, что называется, но пока еще чувствую, что не имею отношения к этому, получая разного вида отталкивания, отторжения. Так мы растем. (01:56:07)
Вопрос (Киев-1): Этот дух отдачи, который наполняет меня в слиянии, что это такое?
М. Лайтман: Сила отдачи, которую мы предполагаем раскрыть в себе постепенно – это сила свечения Бины, которая на нас воздействует.
Вопрос (Ж MAK): Страдание ведет к ненависти к источнику страдания, что может привести и к ненависти к Творцу. Должны мы ненавидеть источник, или нет?
М. Лайтман: Вам надо ненавидеть наше желание получать, которое несет нам состояние, когда мы не чувствуем добра. Вот и всё. В конечном итоге, наше желание получать виновато во всех наших неприятных ощущениях.
Ученик: Как можно достичь силы – верить, что Творец «Добрый и Творящий добро»?
М. Лайтман: От окружения. От окружения! У нас нет ничего, кроме этого, только оттуда мы можем получать силы, и с этими силами мы можем преодолевать, объединяться и преуспевать.
Ученик: Откуда мы можем знать, что мы не путаемся между верой выше знания, и какой-то иллюзией и самообманом?
М. Лайтман: Это тоже через объединение между нами. Нам надо понимать, что кли было целым в начале творения, и всё было замечательно выстроено в гармонии, божественной гармонии. Чего не хватало-то? – Только чтобы творения поняли, где они находятся, что они находятся в Творце.
И как можно прийти к состоянию, чтобы почувствовать, что мы находимся в Творце? Только – как мы изучаем – из преимущества света перед тьмой. «Преимущество земли – во всем» (земля – эрэц, от рацон – желание) во всем, что противоположно Ему. Поэтому нам надо пройти все эти состояния противоположные. Таким вот образом мы раскрываем себя. Это то, что происходит с нами сейчас. (01:59:26)
Вопрос (Ж Турция-5): Является ли раскрытием Творца – когда мы чувствуем, что поднимаемся в вере выше знания?
М. Лайтман: Раскрытие Творца не может быть никоим образом, пока мы не станем готовыми принять это в вере выше знания.
Что такое вера выше знания? – Когда сила Бины больше, чем сила Малхут. Только так Творец может раскрыться. Если бы Он раскрывался в той мере, когда Малхут больше Бины, то мы просто заглатывали бы Его, мы бы захватывали это в наши получающие келим. А нам надо сокращать наши получающие келим, покрывать их все отдающими келим, и тогда уже подходить к раскрытию Творца, чтобы этим гарантированно доставить Ему наслаждение.
Вопрос (W Latin 13): Что мне может помочь почувствовать величие Творца?
М. Лайтман: Помочь почувствовать величие Творца может только группа, только группа. И в той мере, насколько я включился в нее: стремлюсь, помогаю, участвую – в этой мере я произвожу различные действия по отдаче, и эти действия мне помогают почувствовать величие Творца. Я выполняю в группе действия духовные.
Вопрос (Ж Москва): Где мы чувствуем величие Творца больше – в скрытии, или в раскрытии?
М. Лайтман: Величие Творца мы чувствуем всё больше и больше в двух противоположных крайностях – в свете и в тьме. Это то, что называется «Царь умертвляющий, оживляющий, спасающий».
Ученик: Важность себя самого приводит к страданию, а наполнение – к благодарности Творцу?
М. Лайтман: Надо соединить вместе эти противоположные состояния, и тогда будем знать.
Вопрос (Ж Москва): Должно ли прийти покрытие до раскрытия зла?
М. Лайтман: Конечно, покрытие должно быть прежде на всем. Потому что только с помощью покрытия мы раскрываем истинные состояния. Если мы правильно покрываем желание получать, тогда нам не надо бояться раскрытия зла, совсем нет – этого не будет.
Вопрос (Ж МАК): Всегда ли вера выше знания соответствует авиюту, который раскрывается?
М. Лайтман: На тот авиют, который раскрывается, мы пытаемся сделать сокращение, скрытие, и постепенно раскрыть наше отношение к этому. Насколько есть у нас скрытие, экран и отраженный свет, настолько мы можем быть в отдаче. (02:03:22)
Чтец: И из сказанного мы сможем понять, что все страдания, существующие в мире, – это лишь подготовка к настоящим страданиям. И к этим страданиям человек должен прийти, иначе он не сможет удостоиться чего-либо духовного, так как «нет света без кли». И об этих страданиях, настоящих страданиях, говорится, что он обвиняет Управление, т.е. злословит. И об этом он молится, чтобы не злословить об Управлении.
И эти страдания Творец принимает, что называется, что Творец слышит молитву всех уст. И причина того, что [молитву] об этих страданиях Творец слышит, состоит в том, что человек не просит помощи для своих получающих келим, ведь можно сказать, что, если Творец даст ему то, что он просит, это приведет к тому, что он будет еще дальше от Творца из-за различия по форме, которое он получит из-за этого.
А прямо наоборот: он просит веры, чтобы Творец дал ему силу преодоления, чтобы он мог удостоиться подобия по форме, потому что он видит, что в этом у него нет постоянной веры, т.е. когда вера не светит ему, он впадает в сомнения в Управлении и приходит к состоянию, называемому «грешник» 'раша', как сказано выше, так как он обвиняет 'маршиа' своего Создателя.
Получается, что всё из-за чего он испытывает страдания, происходит от того, что он злословит о высшем управлении. Отсюда получается – что у него болит? – Ведь вместо того, что человек должен был воздать хвалу Творцу и сказать: «Благословен Творец наш, который создал нас во славу Свою!», т.е. что творения уважают Творца. А он видит, что управление миром происходит не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и требования, что управление должно быть явным: что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. Но поскольку это не раскрыто, то [люди] говорят, что это управление – не во славу Творца. И это больно ему. Получается, что человек из-за страданий, которые он ощущает, обязан, страшно подумать, злословить. Выходит, что то, что он просит у Творца, – чтобы Он дал ему силу веры и он удостоился бы свойства «доброго и творящего добро», вызвано не тем, что он хочет получить благо, чтобы наслаждаться самому, а тем, что он [не хочет] злословить, страшно сказать. И это больно ему.
Другими словами, он со своей стороны хочет верить выше знания, что Творец управляет миром в свойстве «добрый и творящий добро», и он хочет, чтобы его веры было достаточно для полного ощущения, как будто это внутри знания.
Поэтому, когда он занимается Торой и заповедями, он хочет привлекать свет Творца, требуя не собственного наслаждения, а он не может выдержать то, что он не может оправдать управление Творца – что оно происходит в свойстве «добрый и творящий добро». И это вызывает у него страдания, поскольку он оскверняет имя Творца, имя которого «добрый и творящий добро», а его тело утверждает наоборот. И в этом состоят все его страдания, потому что из-за того, что он находится в разделении, он не может оправдывать управление Творца. И это называется, что состояние разделения ненавистно ему.
А когда у него есть эти страдания, Творец слышит его молитву и приближает его к Себе, и он удостаивается слияния, так как страдания, которые он ощущает от разделения, приводят к тому, что он удостаивается слияния. И тогда говорится: «Как преимущество света из тьмы».
И потому сказано: «Преимущество земли – во всём». «Земля» – это творение. «Во всём» – т.е. благодаря этому преимуществу, когда мы видим разницу между состоянием разделения и состоянием слияния, благодаря ему мы удостаиваемся быть слитыми со «всем», ибо Творец называется корнем всего. [Бааль Сулам. Шамати, 34. Преимущество земли – во всём] (02:09:35)
Вопрос (Петах-Тиква-13): Есть желание получать, которое находится в разделении. Ненависть к разделению ведет к сокращению?
М. Лайтман: Да, да, больше, чем ненависть к разделению, нам ничего не нужно. Ненависть к разделению ведет к сокращению. Ненависть – это как раз противоположно любви.
Ученик: На эту ненависть должна прийти сила, которая дает сокращение, или этого достаточно с нашей стороны?
М. Лайтман: Вот этого не понял. Еще раз.
Ученик: С нашей стороны, когда мы ненавидим разделение, должна ли прийти еще сила, которая дает нам действие сокращения?
М. Лайтман: Да, конечно. Ненависть – это ненависть. То есть ты спрашиваешь так: «Кроме ненависти, нам нужна еще сила на сокращение»? Да. Потому что ненависть приходит ко мне от высшего управления. Отталкивание и сокращение – это уже приходит от моего пробуждения.
Ученик: А что еще нужно, для того чтобы прийти к действию сокращения, кроме ненависти?
М. Лайтман: Наше решение – в первую очередь. То есть мы не хотим работать ради получения. Когда мы готовы подняться на уровень отдачи, ты не можешь сказать: «Я не хочу быть в этом». Тогда вопрос: «А в чем ты хочешь быть»? Должно быть и вот это «в чем?» И так мы должны действовать и устанавливать.
Ученик: В то время, когда человек находится в ненависти к разделению, он пока еще грешник, верно?
М. Лайтман: Нет, ненависть к отдалению – там он уже не грешник – он уже ненавидит эту отдаленность. Грешник или праведник – это относительно Творца. Есть тут еще много действий и выяснений по пути. То, что я чувствую – я чувствую. Но свое ощущение я отношу к Творцу или к себе? И что я делаю с этим ощущением?
А ты говоришь – праведник. Праведник – это когда я уже отношусь к Творцу, в той мере, насколько оправдываю Его управление, хотя ощущаю на себе это управление, может быть, неприятным, но справедливым. И тогда: я оправдываю Его в том, что Он делает мне такие вещи, и делает мне на благо; или я оправдываю Его уже с другого уровня, когда я, уже благодаря этому, прихожу в духовное, я прихожу к состоянию, когда Творец становится моей целью. (02:13:23)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Вы сказали о двух крайностях работы, что мы должны молиться, чтобы пришла какая-то сила от Творца, чтобы наполнила нас, «хороший дух», который называется «выше знания», – это с одной стороны. С другой стороны, как мы должны молиться о связи между нами? То есть молитва о связи между нами – это молитва и об этой силе? Это то же самое, или: это начало и это продолжение?
М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии находится человек, на каком уровне – различает он эти вещи или нет. Но хотя бы так – посредине. Ты же видишь, что было в начале урока, в середине урока, в конце – насколько твои понятия меняются. Так ведь? Насколько мы находимся во внутренних выяснениях, и так это всё раскрывается.
Это, в принципе, наша работа – привести себя к разным таким состояниям, когда каждая форма соединения, объединения, и разрыва, и отношений между нами, и нами и Творцом, чтобы это становилось у нас всё больше и больше ощутимым, выпуклым, чтобы мы могли различать уже эти состояния, отмечать их, сортировать их, классифицировать. В этом вся наша работа – раскрыть душу, что называется.
В конечном итоге, вся наша работа – раскрыть душу, душу Адама Ришона. Скажем, нашу общую душу, или личную душу каждого – это то же самое. Только зависит от степени, от масштаба, насколько я узнаю это состояние, потому что каждый из нас в конечном счете постигает всё мироздание, то есть, представляет себе, что он и является тем самым творением, которое сотворил Творец.
Ученик: Здесь, как раз в этой точке между нами и Творцом, это то же самое, или же это начинается с одного и переходит на другое, или это две работы параллельно? Я хочу это выяснить.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю.
Ученик: Потому что Вы сказали в начале урока, что работа – она между нами, что мы объединяемся, молимся за это, ищем связи и из этого обращаемся к Творцу. Или же, с другой стороны, я слышал так, что обращаемся к Творцу, чтобы получить силу добра, которая будет в связи между нами, и мы будем выше знания. Это два разных вида работы, или это, как одно – продолжение другого?
М. Лайтман: Это одно и то же. Тебе надо постараться раскрыть устремление к отдаче, к товарищам и через них к Творцу на каждом шагу, в каждой ситуации, в каждом случае, и тогда ты наверняка будешь в постижении веры выше знания. Потому что ты – это знание, товарищи – это вера выше знания, и все направлены на Творца. Это должно быть нам ясно всё больше и больше. (02:17:17)
Вопрос (W МАК 21): Как правильно покрывать всё желание получать?
М. Лайтман: Каждое желание получать и всё желание получать. Давайте (и мужчины, и женщины), подумаем вместе и почувствуем, что мы делаем что-то вместе. Мы хотим все-таки объединиться в наших желаниях, и чтобы все эти желания были направлены на Высшую силу, чтобы все они были выстроены на то, чтобы предоставить Творцу место, чтобы Он наполнил нас, чтобы доставить Ему наслаждение. Не то, что мы хотим Его схватить и привести к себе – нет. Мы хотим Ему отдать это действие любви. Давайте, мы все вместе захотим, чтобы так произошло. Это в принципе то, что нам нужно, в таком устремлении мы должны быть всё время.
Мы сейчас выходим, у нас будет рабочий день, различные проблемы (есть те, кто пойдут спать – зависит от того, где они находятся на земном шаре), но мы все думаем, что хотим быть все объединены. И в нашем соединении поверх личного эгоизма каждого мы хотим этим предоставить место Творцу, чтобы Он облачился и насладился, чтобы наполнил нас не ради нас, а для того, чтобы Он насладился – это, в конечном итоге должно быть нашим намерением. Вот так. Не то, что мы хотим получить Творца и почувствовать, что Он наполняет нас, а мы хотим, чтобы Он почувствовал, что мы даем Ему место заполнить свои келим, которые Он же сотворил, и чтобы еще и насладился этим, мы хотим добра Ему.
Как мать заботится о том, чтобы ребенок наслаждался в каждую секунду своей жизни, так и мы должны относиться к Творцу, чтобы Он наслаждался в каждую секунду тем, что Он занимается нами. Он так и так занимается нами, но тут, с нашей стороны должно быть такое отношение – мы хотим, чтобы Творец, который занимается нами каждую секунду, этим наслаждался. Попробуйте представить себя маленькими детьми, которые хотят вернуть маме такое свое отношение. (02:20:52)
Вопрос (West 2): Почему просьба о силе – подняться над эгоизмом или к подобию свойств с Творцом не является вознаграждением для себя самого?
М. Лайтман: Это зависит от уровня человека. Мы должны прийти к состоянию, когда понимаем, что ничего не меняется в творении, а только наше отношение. И о том, о чем мы думали раньше, что это тяжелая работа – это вдруг становится наградой. То, что мы думали, как это тяжело, да и зачем нам надо это делать, сейчас мы видим – это не тяжело, это наслаждение, нет ничего лучше этого. Это называется «Перевернутый мир я видел», мы придем к этому от таких упражнений, которые мы пытаемся установить между нами, что мы в течении дня думаем о том, как мы объединяемся, чтобы Творец насладился нами. Давайте будем хорошими детьми.
Вопрос (Ж Турция-6): Как товарищи могут помочь друг другу находиться в вере выше знания?
М. Лайтман: Это то, что они объединяются между собой и хотят доставить наслаждение Творцу. И всё.
Вопрос (W Unity 3): Понятно, что нет прямой связи с Творцом, но только через других. Раскрытие Творца все-таки раскрывается личным образом, индивидуальным?
М. Лайтман: В той мере, насколько ты помогаешь другим, насколько ты даешь свою поддержку, у тебя есть уже кли для раскрытия Творца.
Вопрос (Ж Москва-8): Как сохранять себя всё время в направлении Творца и цели?
М. Лайтман: Только тем, что товарищи будут думать о тебе. Иначе невозможно, ты в одиночку не сможешь. Насколько мы объединяемся между собой, мы проходим различные ступени, ступень за ступенью. И с определенной ступени и дальше мы можем уже гарантировать себе поручительство: пробуждение, поддержку, усиление, укрепление. И тогда от этого мы начинаем уже гарантировать товарищам (понятно, что и без слов), что мы сможем стоять таким образом, что мы не только помогаем им, а что еще и отвечаем за них. (02:24:18)
Вопрос (W Unity 3): Настоящее страдание – от того, что я противоположен Творцу, то есть, что я не могу отдавать, потому что желание получать властвует во мне?
М. Лайтман: Да, но более истинное страдание в том, что я не помогаю товарищам, что я бросаю их, что я вдруг оставляю их. Это гораздо большее страдание, более высокое, потому что тут приходим: от любви к творениям, к любви к Творцу – два этих уровня.
Вопрос (W Latin 11): Как в любых состояниях в десятке мы можем почувствовать направление на Творца?
М. Лайтман: Конечно же, мы можем это делать. Если мы объединяемся и стараемся прийти к Творцу, то начинаем понимать и ощущать наше состояние между нами и Творцом. Мы стараемся этим также представить наше состояние относительно нас самих и относительно Него. То есть через наше объединение мы уже можем почувствовать любые духовные состояния, которые только есть в мироздании. И тогда чего нам еще не хватает? Только углубляться в объединение. И тогда в связях между нами мы начинаем постигать всю эту лестницу и ступени – мы строим парцуфы в мире Асия, Ецира, Брия, Ацилут и так далее. Мы можем раскрыть эти ступени, эти состояния именно так. И хотя нам кажется, что это что-то непостижимое, но мы же видим, что были каббалисты, которые это постигли. И не только постигли, но получили свыше способность объяснять это, писать об этом, поскольку получили разрешение свыше. Так почему мы не можем?
А пока что мы находимся как минимум в устремлении раскрытия – в чем-то увидеть, где это находится, каким образом это раскрывается, и что мы можем сделать, чтобы все эти вещи помогли нам быть больше объединенными (как пишут каббалисты об объединении) и привести наше кли к Творцу, чтобы наполнил его и насладился этим. Короче, всё перед нами, и нам надо постараться исполнить нашу роль.
И будем надеяться, что в течении дня мы будем оставаться в воодушевлении от этой статьи, будем читать ее снова и снова. И на самом деле, что они хотели, чтобы мы завтра снова это сделали?
Инфо: Да, была просьба от группы Питера, как мне кажется.
М. Лайтман: Посмотрим. Если захотите – у меня нет с этим проблем. Я уверен, что мы способны увидеть нечто совершенно новое в том, что будем читать. Тем, кто находятся на пути, понятно уже, насколько каждый раз мы видим в тех же текстах каббалистов новые состояния – потому что мы меняемся. Так давайте сделаем всё возможное, чтобы измениться до завтрашнего дня, и завтра увидим новый мир.
Инфо: (02:29:10-02:29:53)
Песня: (02:29:53-02:32:47)
Набор: А. Нужных, Т. Курнаева, Л. Панкова, Л. Саакова, Н. Рошанская, Э. Малер, А. Модель, И. Воронина, М. Мартынова, И. Колесниченко, Т. Ярошевская, Г. Кольчугина, Н. Христочевская, Н. Кравченко.
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: