Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое два действия во время падения. 32 (1988) (в записи от 29.04.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 29 апреля 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое два действия во время падения». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 759-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое два действия во время падения
В трактате Хулинн (7:2) наши мудрецы говорят: «И сказал рабби Ханина: Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше, как сказано: "Творец утверждает шаги человека"1, "человек же как поймет свой путь? "2».
И следует понять, на что указали этим наши мудрецы в отношении духовной работы, чтобы мы знали, что «человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше».
И чтобы выяснить это, нужно всегда помнить о цели творения и исправлении творения, что является двумя противоположностями. Ведь цель творения – чтобы создания получили от Творца благо и наслаждение, как сказано, что желание Его – насладить Свои создания. А исправление творения прямо противоположно этому, т.е. насладить Творца. Другими словами, цель творения – во благо созданий, тогда как исправление творения состоит в том, чтобы создания всегда думали только лишь о благе Творца. А до тех пор, пока создания не дошли до этой ступени (т.е. им не нужно ничего ради себя самих, а всё, для чего они хотят жить, – это чтобы от их действий была польза для Творца) и всё еще хотят жить ради собственной выгоды, создания не способны получать благо и наслаждение, которое задумал дать им Творец.
А в отношении работы в «лишма» вознаграждение и наказание определяется согласно тому, насколько они хотят отдавать Творцу. Т.е. когда у них есть желание отдавать Творцу, это называется у них вознаграждение, а когда они видят, что всё желание их – ради себя, и нет в желании их никакой возможности стремиться работать ради Творца, это считается у них наказанием. И из сказанного следует, что когда человек чувствует, что находится в состоянии падения, т.е. у него нет никакого желания и стремления отдавать Творцу, в это время есть два варианта:
Что он не чувствует от этого состояния никаких страданий и [не ощущает] никакой боли от того, что дошел до такой низости. Наоборот, он смиряется с этим состоянием и начинает искать удовлетворение от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, потому что это не пища для человека. Тогда как сейчас, когда он видит, что не способен получать жизненную силу от духовных вещей, потому что у него нарушился вкус к духовному, и пока что он хочет жить и получать удовлетворение от материального. И он говорит: я жду времени, когда я смогу работать без преодолений, т.е. когда мне дадут пробуждение свыше, тогда я вернусь к работе, а пока что я хочу находиться в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь.
Когда он ощущает это состояние как состояние падения, он испытывает боль и хисарон от того, что он упал из состояния, когда он думал, что он уже удостоился быть как человек, т.е. пища, которой он питался и от которой получал все свои жизненные силы, были только лишь вещи, не имеющие отношения к животным, и он думал, что вот-вот удостоится войти в Царский чертог и ощутит вкусы Торы и заповедей. И без всякого знания и подготовки он видит, что находится на самом дне, о котором он никогда не думал, что такое существует.
(05:42) Другими словами, после того как он пришел к ясному осознанию, что он уже знает свою цель в жизни, он видит [себя] сейчас в компании кошек, которые стоят возле мусорных баков и едят отбросы, выброшенные людьми, потому что люди не могут получать от этого наслаждение, так как это не пригодно в пищу человеку. А сейчас он сам наслаждается теми отбросами, о которых он сам, будучи в свойстве человека, говорил об этой жизни, что это – отбросы. А теперь он сам ест отбросы, которые выбрасывал. И поэтому, когда он смотрит на свою низость, у него возникают боль и страдания от того, до какого состояния он дошел.
Однако, кроме того, в этом состоянии иногда бывает, что человек «усугубляет свой грех», т.е. мало того, что он находится в состоянии низости, но он еще и впадает в отчаяние, говоря, что он не способен поверить в то, что Творец слышит молитву всяких уст. А он, наоборот, говорит тогда: «Поскольку я уже много раз был на самой вершине и много раз опускался в это состояние, я должен сказать, что эта работа не для меня, ведь, насколько я вижу, у всего этого нет конца, и такая ситуация может продолжаться всю мою жизнь. В таком случае, зачем же мне зря расстраиваться, думая, что, может быть, Творец наконец услышит меня? Ведь каждый учится из своего прошлого, из того, как он впечатлился происходившим с ним [ранее]». Получается, что это отчаяние отталкивает его от работы, и он хочет сбежать с поля боя.
Однако человек должен верить в две вещи, только посредством которых он может продвигаться в духовной работе:
Что все падения и чуждые мысли, которые есть у него в духовной работе, он не сам взял себе, а всё это приходит от Творца, т.е. что Творец послал ему эти состояния, и нет никакой другой силы в мире. Как говорил мой господин, отец и учитель: человек должен верить, что нет никакой другой силы в мире, а всё исходит только от Творца (см. Шамати, статью 1, «Нет никого, кроме Него»).
И в самом деле, следует понять, почему Творец посылает все эти состояния. Ведь это противоречит общепринятому мнению, выраженному нашими мудрецами: «Пришедшему очиститься помогают»3. А здесь мы видим наоборот: вместо того, чтобы получать помощь и каждый день видеть, как он идет вперед, он видит, что идет назад, т.е. он всякий раз видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, т.е. вместо того, чтобы каждый день приближаться к желанию отдавать, он видит каждый день, как он приближается к эгоистической любви.
Т.е. до того, как он начал работать на отдачу, у него не было такого вкуса и наслаждения в эгоистической любви, и он думал, что, когда он захочет, он в одно мгновение отменит желание получать ради себя и сможет работать без всякого вознаграждения для себя. Однако сейчас он видит, что он не может осилить ни одного шага без разрешения своего свойства получения, и он впадает в состояние, описанное мудрецами: грешник находится во власти своего сердца, тогда как праведник владеет сердцем своим4, – где сердцем называется желание. Это значит, что он в изгнании, и желание получать ради себя имеет над ним безграничную власть, и у человека нет никаких сил, которые позволили бы ему идти против своего сердца, называемого «желание получать». И это смысл того, что «грешник находится во власти своего сердца».
(11:10) Однако вопрос в том, кто называется грешником, о котором можно сказать, что он находится во власти своего сердца. Это как раз, когда человек пришел к состоянию, что он видит, что он «обвиняет своего Создателя» за то, что он не способен исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а, наоборот, видит, что он погряз в эгоистической любви, и когда сердце его говорит ему: «Делай, что я тебе говорю!», – он идет, не задумываясь, и у него даже нет времени подумать, что он делает. И это у наших мудрецов называется: «Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости»5. И только потом, после совершения действия, он удивляется себе, какую глупость он совершил. И только тогда, в этом состоянии человек видит то, что сказали мудрецы, что «грешник находится во власти своего сердца».
А ответ на вопрос, почему Творец посылает ему это, т.е. низкие состояния, – чтобы человек увидел истину, т.е. что его желание получать готово делать для умножения эгоистической любви. Что оно ни на что не обращает внимание, и из всего, из чего оно может извлечь наслаждение, оно готово сделать всё, что угодно.
Согласно этому получается, что Творец каждый раз помогает ему увидеть его истинное состояние, т.е. то, что скрывалось в его сердце, а он не видел своей болезни. Поэтому приходит помощь от Творца, который раскрывает ему всю тяжесть его болезни. Т.е. не нужно верить, что желание получать есть зло, ведь сейчас он сам видит это. И это как с человеком, который почувствовал себя плохо и лег в больницу, чтобы сделать анализы и снимки. И анализы, не дай Бог, показали, что у него есть определенные болезни, т.е. у него больные сердце и легкие. А родственники пошли жаловаться администрации больницы, что они привезли человека с небольшой температурой и т.д., а не, не дай Бог, с опасными болезнями, а вы, т.е. врачи и рентгенологи, заразили нашего сына опасными болезнями.
Так же и с нами: наше желание получать не было настолько плохим, чтобы быть опасным, и мы начали работать здесь, когда нам сказали, что мы скоро достигнем совершенства, за которое мы принимали наше зло. И вдруг, после анализов и обследований, которые вы делали, мы видим, что наше зло – это очень опасная вещь, из-за которой можно умереть и потерять всю духовную жизнь. Нет сомнения, что и как в материальном, нужно поблагодарить больницу за то, что они [т.е. специалисты] обнаружили его болезни, т.е. зло в его теле. Кроме этого, мы должны поблагодарить Творца за то, что Он раскрыл нам опасность нашего зла, которое просто смертельно опасно, потому что мы можем потерять всю нашу духовную жизнь.
И мы без сомнения должны благодарить Творца за то, что Он помог нам обнаружить болезнь, от которой мы страдаем, ведь раньше мы думали, что нам только немного нездоровится. А Творец раскрыл нам истину. Получается, что мы действительно продвинулись к тому, чтобы начать видеть истину, т.е. истинную форму нашего зла.
(16:06) И отсюда следует объяснить то, что мы спросили, что в духовной работе означает: «Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше»6. «Пальцем» называется то, что человек видит внутри знания, как сказано: «Каждый показывает пальцем»7, – или по выражению: «Указывать пальцем». «Шевелить» означает хисарон. «Снизу» означает человека, который ощущает себя в хисароне, т.е. он внизу по важности, другими словами, он далек от Творца. Это известие он ощущает, только лишь если о нем «возвещают свыше».
А по поводу того, что такое «свыше», есть два объяснения:
«Возвещают о нем свыше» – т.е. это приходит к нему через частное управление. Т.е. нельзя сказать: из-за того, что он не уберег себя от «пошевелить», т.е. недостаточно оберегал свое тело, ведь нам даны законы, как человек должен оберегать себя от вреда, чтобы телу не был нанесен какой-либо ущерб. А он не уберег, поэтому получил в своем теле хисарон, называемый «пошевелить». Однако даже если бы он оберегал себя сотней разных предосторожностей, ему бы ничего не помогло, потому что такое решение о нем приняли свыше. Как объясняет РАШИ: «"Возвещают» – приняли решение о нем"8. Другими словами, это решение свыше, и человек в этом не виноват. Однако можно спросить, почему о нем приняли такое решение свыше.
«Свыше» означает, что это свойство «выше по важности». Т.е. то, что человек получил хисарон в своей работе, когда он работал внутри знания, что, как сказано выше, называется «пошевелить пальцем внизу», т.е. сейчас он видит, что находится в низком состоянии, иначе говоря, он видит, что он голый и нищий в смысле работы на истинном пути. И возникает вопрос: то, что он видит, что находится в низком состоянии, пришло к нему из-за того, что он недостаточно исполнял Тору и заповеди, или же, наоборот, из-за того, что он начал работать с усиленной энергией – из-за этого он пришел в состояние падения, которое называется свойством «пошевелить пальцем внизу»? Без сомнения, следует сказать, что это пришло к нему благодаря тому, что он вложил в работу дополнительную энергию. Но, согласно правилу «одна заповедь влечет за собой другую»9, он должен был бы видеть себя находящимся в высоком состоянии, почему же он находится в низком состоянии?
Ответ, что «возвещают о нем свыше». Т.е. о нем приняли решение «свыше», что его поместят в место, более высокое по важности. Поэтому ему раскрыли его истинное состояние, [показав] его зло, чтобы он знал, о чем молиться. Ведь нет сомнения, что есть разница, которую мы можем увидеть в материальном [мире], между тем, что человек пришел просить у кого-то взаймы, одолжить у него денег, или человек пришел к другому просить об услуге, чтобы он поручился за него, и тогда его не посадят в тюрьму, или же просит человек, приговоренный к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти. Нет сомнения, что между этими просьбами есть большая разница.
(21:05) А в духовном это понимается в отношении кли, потому что в духовном молитва и просьба называются «кли». И согласно правилу, что нет света без кли, есть разница, молится ли человек Творцу, чтобы Он помог ему, и он мог бы получить совершенство. Другими словами, на самом деле он исполняет Тору и заповеди и занимается благотворительностью, однако из слухов, которые он слышал, он понимает, что существует большее совершенство, чем то, как он исполняет Тору и заповеди, т.е. в большем количестве и качестве. И он верит в стих: «Нет такого праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил»10, – поэтому он просит Творца, чтобы Он помог ему. Получатся, что ему не хватает только одной маленькой вещи, как тому человеку, который пришел попросить у кого-то взаймы. И, согласно принятым нормам, ему можно сказать, что он может получить ссуду и у другого человека, т.е. на связанное со ссудой никто не обращает особого внимания. Поэтому по принятым нормам, если заимодавец отказал дать ему ссуду, он оставляет его [в покое].
В то же время, если он приговорен к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти, и он отказался оказать ему эту услугу и спасти его, не принято, чтобы он ушел от него, сказав, что он пойдет к другому, чтобы он спас его от смерти. Ведь только сам царь может помиловать его. Поэтому никто не станет уходить от царя, ища любой возможности, чтобы царь помиловал его.
Так же и в духовном – нужно настоящее кли, т.е. истинная потребность, чтобы Творец дал ему наполнение. Поэтому, когда свыше ему показывают его истинное состояние, что он на самом деле гол и нищ, в этот момент есть возможность дать этому кли наполнение. И человек приходит к осознанию, что ему не хватает духовной жизни, которая называется свойством «полной веры», и у него нет никакой связи с духовностью, т.е. он не может сказать, что он хоть что-то делает ради небес, а всё, что он делает – это ради себя. Т.е. всё здание святости у него разрушено, и всё, что он делает – это только пустые разговоры. Это называется истинной молитвой, ведь ему не к кому обратиться, и только сам Творец может помочь ему, как сказано об исходе из Египта, который произошел благодаря самому Творцу. Как сказано: «Я Творец, Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской»11.
И это подобно человеку, приговоренному к смертной казни, которого может помиловать только лишь царь. Получается, что когда человек чувствует себя в свойстве грешника, а «грешники при жизни своей называются мертвыми»12, это называется, что он приговорен к смертной казни. Но когда человек просит у Творца, чтобы Он дал ему в подарок его жизнь, это называется, что у него есть кли, готовое получить наполнение, ведь человек не просит у Творца излишеств, а просит только духовную жизнь.
И из сказанного получается, что, с одной стороны, человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?»13, т.е. человек сам должен сделать свой выбор, т.е. всё, что он способен сделать, иначе говоря, всё, что он думает, что поможет ему выйти из эгоистической любви, он обязан сделать. А с другой стороны, человек должен сказать, что всё исходит свыше, как сказано выше: «Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше». А после того, как человек уже пришел к осознанию своего зла, – какой опасности оно подвергает его жизнь, – это называется действием, и это действие он тоже должен отнести на счет Творца.
(26:46) А затем он должен вознести молитву за это действие, другими словами, человек должен соединить как хисарон, так и его наполнение с Творцом. Т.е. после того как человек начал работать на отдачу и самоотверженно работал, чтобы добраться до истины, Творец посылает ему ощущение хисарона, и человек может ощутить это только после того, как вложил большой труд, чтобы достичь свойства отдачи. Тогда ему сообщают, насколько он далек от слияния с Творцом, которое называется жизнью, как сказано: «А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня»14. И тогда, когда он возносит молитву, это называется молитвой о потребности (хисароне) в жизни, а не то, что он молится о вещах, без которых и так можно жить, а он лишь просит о жизни, которая называется свойством полной веры в Творца. [РАБАШ. Статья 32 (1988). Что такое два действия во время падения]
Чтец: (30:35) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 29 апреля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: В конечном итоге, и во время подъема, и во время спуска, человек должен в итоге узнать, что Творец управляет всеми его действиями, всеми его молитвами, всеми его состояниями и определяет их, а человеку лишь нужно видеть себя – насколько он готов принять каждое состояние, которое к нему приходит, и уподобиться, уподобить форму Творцу.
В той мере, в которой он старается видеть каждое состояние приходящим от Творца, старается согласиться с каждым состоянием, исходящим от Него, в этой мере он начинает понимать мысли и намерения Творца, что называется «из действий Твоих познаем Тебя», и так приходит к слиянию.
Слияние – это согласно тому, что не только уподобляет себя в своих действиях, но и в том, что он получает «тот же рош», что называется. Что такое рош? Как высший свет приходит к нему сверху, так он строит ответ ему снизу.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:45) Что значит, что человек уподобляет себя действиям Творца?
М. Лайтман: Еще раз? Что значит, что человек...
Ученик: Что значит, что человек уподобляет себя действиям Творца?
М. Лайтман: Что значит, что человек уподобляет себя действиям Творца? Что он старается делать те же действия, то есть те же действия отдачи. Что он раскрывает действие Творца по отношению к себе, и в раскрытии действия Творца... И, как правило, действие выглядит как отрицательное действие, против желания получать, потому что Творец раскрывается сначала в том, что добавляет человеку желание получать. Тогда человек должен сначала раскрыть злое начало, потом... То есть раскрыть свое желание. Внутри своего раскрывшегося желания он чувствует, насколько он далек от Творца.
Насколько он далек от Него – понять, что это желание от Творца, и видеть это желание как зло с одной стороны, что оно отдаляет его от Творца своей формой, которая ради получения. Но само по себе это состояние положительно, потому что это призыв от Творца, чтобы приблизиться к Нему на высоту этого желания, если исправит его «ради отдачи».
То есть в каждом действии и в каждом состоянии, каким бы оно ни было, нельзя терять связь с Творцом, иначе сразу начнешь заниматься состоянием, то есть желанием, которое в нем находится, нецеленаправленным образом. А после того, как он проходит все эти этапы и старается с этим желанием сделать то же самое, что в намерении Творца сделать, что Творец хочет наполнить его внутри этого желания, так при исправлении его на «ради отдачи», и также отдаче Творцу из этого желания, это желание становится как бы общим между ними. А затем в исправленной форме это называется «тох парцуфа», где встречаются Творец и творение, и там они слиты.
То есть видеть желания как средство, как что-то не мое, а у меня есть рош, где я хочу быть вместе с Творцом в намерениях, и у меня есть гуф (речь идет о рош души и гуф души, о парцуфе)… и у меня есть гуф, где находится Творец и также я нахожусь, как будто наши действия в слиянии. Видеть душу действительно как «часть божественного свыше»15, где я и Он слиты. Это место слияния в действиях, а затем в мыслях.
(35:57) Есть также – сначала я вижу действие Творца ко мне, во мне, внутри этого желания, согласно этому я начинаю строить рош, и после того как я построил свой рош, чтобы относиться к Творцу внутри этого желания так, как Он относится ко мне посредством этого желания, получается, что я сделал действие в гуф как Он, из этого я начинаю познавать рош Творца, то есть намерения, Его мысли ко мне.
Можно представить это как два рош, которые есть у парцуфа. Первый рош – это рош дэ-итлабшут, это часть предыдущего парцуфа как бы. А второй рош – это рош дэ-авиют, это практический рош текущего парцуфа. Так посредством того, что я отношусь к Творцу и хочу быть с Ним слитым в том же желании внутри парцуфа, который Он сейчас устанавливает для меня – сначала в неисправленном желании, я прошу, чтобы это желание стало исправленным, – мы строим нашу встречу внутри парцуфа. Мы также построили из этого взаимное отношение в рош дэ-авиют, из этого я прихожу также к рош дэ-итлабшут, где я познаю Его действия, которые предшествуют всему моему действию, Его предшествующие действия ко мне. И так снизу вверх поднимаемся, «из действий Твоих познаем Тебя» – так это называется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:06)...после того как раскрыли зло в каком-то действии, в каком-то желании... от того, что проходят...
М. Лайтман: Не понял. После того как я раскрыл зло, зло я раскрываю в использовании желания, что желание, которым я хочу пользоваться, сейчас раскрылось с «ради получения». Почему оно так раскрылось? Намерение – это желание наслаждаться. И намерение наслаждаться для себя – это я получаю сверху как данность. Теперь мне нужно увидеть, какова причина внутри этого желания, каково желание, которое я получил.
Это может быть желание, в котором я чувствую большие наслаждения, или я чувствую в нем возможность насладиться, то есть достичь какой-то цели. Цель для меня, когда я получаю желание, – насладиться. Теперь начинается работа, посредством которой я должен раскрыть, что для меня важно не наполнение желания, а намерение на него. Что намерение «ради получения», даже если я наслажусь внутри желания так, как само желание сейчас рисует мне, что можно насладиться, а сейчас я в хисароне, который не наполнен, то намерение, которое я получил, «ради получения» – это на самом деле зло. И это потому что Творец становится большим в моих глазах, важнее предполагаемого наполнения в желании.
То есть я должен оценить величие Творца как большее, чем величина наслаждения, которое может быть получено в желании. Когда я достигаю этого – это называется, что я достиг осознания зла. Это только посредством того, что действительно работают в группе и стараются впечатлиться от всех, что цель – что Творец это... «величие Творца», как я обычно говорю. Когда мы достигли этого, тогда есть как бы необходимость, чтобы это действительно было так моими силами, тогда я молюсь Творцу, что Он должен открыть мне Себя как большего, чем желание, которое дал мне раньше.
(41:25) То есть в действиях Творца ко мне происходит так, что Он дает мне желание получать «ради получения», и я должен раскрыть через группу, через книги, что это желание – зло, потому что само желание больше в моих глазах, чем величие Творца. Тогда я попрошу у Творца, чтобы Он раскрылся мне как великий. Не чтобы раскрылся мне как источник наслаждения, а чтобы Его величие помогло мне использовать мое желание в противоположном намерении, в «ради отдачи» Ему, – это молитва об исправлении келим. Когда я достигаю этого, тогда это начинает быть уже молитвой об отдаче, о наполнении кли. Я не молюсь о наполнении кли, я молюсь о возможности работать в «ради отдачи».
Я не ответил на вопрос?
Ученик:...есть также вопрос погребения, откуда потом приходит воскрешение мертвых?...
М. Лайтман: Во всем этом процессе есть вопрос – сначала отдаление, потом смерть, потом погребение, потом разложение, и потом воскрешение мертвых. Не отвержение, а воскрешение. Ну, что это – я отвергаю воскрешение?
Ученик:...
М. Лайтман: Вот, да, воскрешение мертвых. Не отвержение, а воскрешение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:28) Что скрывает человек, когда он как бы приходит хоронить себя, – это клипа или святость, что...?
М. Лайтман: Что значит – что скрывает? Он хочет похоронить. Человек, который приходит к ступени, к состоянию, когда он хочет похоронить свое желание... это не желание, намерение. Он не хоронит желание, он должен знать, что сами его желания... Невозможно прийти к погребению, если точно не знаешь, что именно хоронишь.
Что называется погребением? «Погребение» – это называется, что на вещь, которая умерла во мне, я делаю на нее дополнительное исправление. «Погребение» – это исправление, что я не хочу использовать это намерение «ради получения», которое есть во мне, и я просто иду... Я не использую это желание так, как оно сейчас находится у меня, а оно для меня сейчас как мертвое. Как «мертвое» – это значит, что не может у меня... не может жить во мне, быть в моем использовании.
А потом, постепенно, я начинаю раскрывать, что то, что сейчас у меня не в использовании, может быть в использовании, если было бы наоборот. Я начинаю раскрывать разложение в нем, насколько оно внутри себя, в своей основе, противоположно Творцу. И вместе с тем, что я раскрываю, что оно противоположно Творцу, я также в этом, в конечном счете, я раскрываю, что если бы оно было действительно противоположно тому, что оно есть, тогда я мог бы использовать его иначе. То есть в том, что оно разлагается, я вижу также, насколько противоположность может быть хорошей. Получается, что когда оно достигает конца разложения, тогда создается у меня некая подготовка, что я могу просить о воскрешении. И как только оно достигает конца разложения, оно готово подняться к воскрешению.
(46:08) То есть намерение «ради получения» – оно уже после погребения. Погребение – это как... смерть – это как я делаю сокращение, я не хочу им пользоваться, оно для меня мертво для использования. Потом погребение и разложение – это что помимо того что оно мертво для использования, я начинаю проверять, насколько эта вещь противоположна Творцу. Я продолжаю как бы проверять ее, я все же живу в ней и раскрываю ее противоположность. Посредством того, что я раскрываю ее противоположность, что форма «ради получения» во мне разлагается, и каждый раз, когда она разлагается все больше и больше, я чувствую, насколько, если бы было «ради отдачи» вместо «ради получения», я мог бы использовать его. То есть я уже раскрываю в разложении признаки живого, которое может быть.
И когда оно достигает конца разложения, тогда я определенно уже вижу, что можно перевернуть его, я уже готов к переворачиванию на «ради отдачи», и прошу, и тогда приходит воскрешение мертвых. То же желание остается, а намерение – я готов, чтобы оно начало подниматься к воскрешению мертвых. И также этот процесс постепенный, не сразу во всей ступени, а из всей ее противоположности... как мы приходим от двойного скрытия к обычному скрытию, к раскрытию, к вечной любви, так и эти процессы.
Ученик: Хотел спросить: почему это происходит постепенно, требуются подъемы и спуски, – весь этот процесс?
М. Лайтман: Почему исправления, каждое наше исправление, делаются постепенно, а не... то есть во многих подъемах и спусках, а не сразу? Этому есть несколько причин. Одна причина, которая как бы простая и так понятна, но на самом деле не совсем причина, – что трудно сразу сделать большое исправление, лучше делать маленькие исправления. Мы видим, что во всех ситуациях в этом мире мы приходим к чему-то совершенному, к чему-то хорошему постепенно, пока мы учимся, пока мы строим что-то, пока у нас есть для этого разум и способность, и само действие пока строится. Но можно сказать, что это всего лишь результаты того, что происходит свыше.
(49:30) Почему так происходит свыше? Это происходит свыше так, потому что все строение реальности – это четыре стадии. И изначально, чтобы прийти к стадии далет, к желанию получать, которое осознает себя как получающее, и есть дающий, который дает ему, и оно получает от дающего, и дающий велик – и тем, что он наверху, и тем, что он совершенен и дает, а оно маленькое, желание получать, и находится в зависимости от дающего, и так далее... То есть мы видим, что свет постепенно действует на желание получать, чтобы построить из него кли, подходящее для его предназначения.
А потом, когда желание получать начинает раскрывать свои действия, оно обязательно должно каждый раз согласно тем же четырем стадиям в нем раскрывать потребность в действии, способность действовать и само действие. Каждый раз оно должно в юд-кей-вав-кей развиваться и в анализе, в осознании, в критике, в выяснении, также в определении своей реальности – где оно находится, кто оно и что оно, также в развитии молитвы, просьбы, пока она не развивается в полную молитву, удостаивающуюся получения силы свыше. И также в действии, которое оно потом выполняет с силой, которую получает – все это развивается по порядку четырех ступеней.
И эти четыре ступени в общем, в целом всего состояния, но как у нас есть пять миров – Адам Кадмон и АБЕА, но потом каждая ступень также имеет до бесконечности частей своих собственных. И это, конечно, не совсем причина того, что нам нужно делать много действий. Более важная причина этого в том, что мы обязаны раскрывать каждую вещь из ее противоположного состояния, «как преимущество света из тьмы»16. То есть нам нужно здесь прийти к различению, пониманию, которое Творец нам не дает, а мы сами обязаны раскрыть.
(52:25) И для этого мы проходим разбиение. И в разбиении мы получаем в себя много частей, которые находятся вместе, но противоположны друг другу. И, с духовной точки зрения, после разбиения то, что мы получаем, мы получаем части, которые находятся вместе. Несмотря на то, что их природа разная, противоположная, и мы должны определить, раскрыть их природу, насколько они противоположны друг другу. И из противоположности между свойствами Творца и свойствами творения в разбитых частях – точка в сердце и сердце, свет и кли, «ради получения», «ради отдачи», которые буквально находятся после разбиения все вместе, и все в такой форме, что внутри одного носителя – так мы должны из этих различений, понятий раскрыть то, что назовется человеком.
Когда мы хотим из проверки и сравнения между свойствами Творца и творения, между линиями, скажем, правой и левой, мы должны прийти к чему-то, чего нет в реальности... К новому желанию, к средней линии. Эта вещь изначально не существует и не спускается сверху вниз. Ее мы должны построить снизу вверх. И построить ее мы должны после разбиения из разбитых частей на каждом этапе, в каждом состоянии, в каждом стиле как бы, который есть в разбитых келим.
И поэтому у нас есть на каждую деталь… Поскольку разбитые келим находятся разделенными, изолированными, рассеянными, отдаленными друг от друга, мы должны как бы подойти к каждому кли, сделать различения, построить из этих различений противоположных наше отношение к Творцу, что есть средняя линия, это человек, это новая вещь, которая создается, которую мы на самом деле создаем. Поднимаем, возводим ее. И здесь, поскольку это много рассеянных частей после разбиения, не соединенных друг с другом общим масахом в одном намерении, получается, что у нас много действий на каждую разбитую часть, и в каждой части мы начинаем с разбиения, с осознания разбиения. То есть со спуска, как это называется у нас, по отношению к предыдущему состоянию, в котором мы были.
Когда мы подходим к каждой части исправлять ее, она начинает быть «и был вечер, и было утро»17 – со спуска и подъема. То есть эти две причины – постепенное действие на этапах юд-кей-вав-кей, с одной стороны, и части разбиения, которые мы должны исправлять, каждую часть, – это создает нам такую реальность, что мы обязаны все исправлять постепенно, во многих действиях спусков и подъемов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:37) Процесс человека, который получает рош, – так согласно тому же рош он должен работать дальше. Так что это значит – человек должен получить рош, построить рош, чтобы согласно этому рош он потом работал? Я правильно ли понял?
М. Лайтман: Написано... ты спрашиваешь, как человек строит рош, какой рош он строит? Написано: «из действий Твоих познаем Тебя», – просто. Так из того, что я уподобляю себя Творцу, из этого действия, посредством этого действия, я начинаю познавать Его мысли. Это похоже на обратное действие тому, что мы учим сверху вниз. Сначала есть рош, потом гуф. Мы, из того что хотим уподобиться Творцу в действии гуф, в том, что в гуф парцуфа, удостаиваемся того, что начинаем понимать, приобретать Его мысли, рош парцуфа.
Смотри, как мы учимся в этом мире? Младенец или маленький ребенок смотрит на папу и делает его действия, или учителя, неважно чьи. Делает его действия, не понимает почему, не понимает почему, но если делает действия, начинает потом понимать как, и что есть, какая есть в этом потребность, почему высший подумал так сделать. Он сначала видел только внешнюю форму, выполнение, то, что высший делает по отношению к нему, как высший раскрывает себя по отношению к нему.
Из того, что он уподобил свою форму высшему, как высший показывает ему себя, из этого он приходит также к намерению высшего, почему он раскрывается в такой форме, чего он этим хочет достичь по отношению к низшему. Тогда удостаивается рош. «Из действий Твоих познаем Тебя» – так это называется. Это единственное действие, посредством которого мы можем прийти с низшей ступени на высшую.
(59:11) Это на каждой ступени. Действие на каждой ступени называется вкусами Торы. Когда я прихожу ко вкусам Торы, раскрываю действие Творца во мне и уподобляю себя Ему, я ощущаю вкус Торы, как это называется – таамим, света, которые распространяются внутри гуф, в гуф парцуфа, в том, что я уподобляю свое намерение «ради отдачи», и у меня есть гуф, и у меня есть парцуф. Из этого я прихожу к рош ступени, что называется тайнами Торы, намерениями Творца.
Так же как вкусы Торы я должен раскрыть – как Творец раскрывает Себя мне в этом действии, что Он приносит мне желания, – потом я прихожу от вкусов Торы к тайнам Торы, «из действий Твоих познаем Тебя». К рош парцуфа. Рош парцуфа – это намерения Творца, их мне нельзя раскрывать, их я должен хранить, чтобы... что значит – нельзя раскрывать? Кому я могу раскрыть? Что я скажу в рош...? Кому...? Что значит...? Что...? Как сказать? Какова тяжесть этого запрета? Нет, нельзя тебе раскрывать. «Нельзя» в духовном называется «невозможно». Что эти рошим каждый раз накапливаются во мне, они все находятся снизу вверх в отталкивании. Я... действительно невозможно раскрыть. Как объяснить? Но это придет.
Ученик: Вопрос такой.
М. Лайтман: Немного... об этом невозможно объяснить, как это. Почувствовать.
Ученик: Вы говорите: «Из действий Твоих познаем Тебя». Теперь, это вещь, которая... как проиллюстрировать это, ведь из чего я познаю?
М. Лайтман: «Из действий Твоих познаем Тебя» – очень просто. Я вижу, что кто-то делает какую-то работу, не зная зачем. Не знаю, какая в этом цель. Я прихожу и простым образом, своим разумом, у меня ничего нет... У меня нет его рош. Мне раскрыто только его действие. Я начинаю своим желанием, своей способностью, своим рош только уподобляться ему в его действии, хочу вместе с ним делать действие. Так что я делаю? Он делает мне, допустим, Творец... В нашем мире это тоже действует, как в воспитании мы видим, что дети приспосабливают себя постепенно к нам, хотят уподобиться. Но в духовном действии Творец дает мне.
(01:02:58) Я хочу уподобиться Ему, я хочу давать Ему. Уподобиться в этом действии. То есть в том, что я прошу у Него сил, конечно, и уподобляю себя Ему в этом действии – Он влияет так-то и так-то, и я те же влияния даю Ему – тогда мы приходим к состоянию, я прихожу к состоянию, что я – не то что... я получаю Его намерения, Его рош. Не знаю, как сказать. Что я, что я делаю из того же действия, которое стараюсь делать как Он? Я изучаю материал, над которым Он работает, отношение – как Он относится к этому, форму, в которой Он раскрывается в материале. Я буквально прихожу «снизу вверх», так это называется. От результата к причине.
Ученик: Откуда этот вопрос… мы знаем, что...
М. Лайтман: Написано: «Нет у тебя травинки внизу, над которой не было бы ангела свыше, который бьет ее и говорит ей: "расти"»18. Посредством того, что я познаю травинку, ее материал, как она растет, как ангел действует на нее, чтобы она росла, посредством этого я начинаю познавать ангела, через какие процессы он это делает.
Я прикрепляю себя к его процессам, хочу быть точно так. Из этого во мне создается тот же рош. Потому что мы становимся с ним равными в том же предмете, который он выполняет. Я отношусь так же к своему материалу, своему желанию, и к действию, которое он делает, я тоже... я буквально хочу быть как этот ангел, как два партнера. А между нами то, что общее – это материал, который он создал, и желание, которое он выполняет в нем. То есть я уже отношусь, как ангел, к своему материалу, к своим желаниям, как к предмету в лаборатории. Я начинаю отделять «я» от своего тела и относиться к нему как к месту, где мы можем быть подобными, слитыми.
Ученик: (01:05:59) Человеку посылают помехи. Состояние меняется от помехи к помехе, от продвижения к помехе. Что я учу о действиях Творца из помехи, которую мне посылают? То есть этот вопрос..
М. Лайтман: Из действия Творца, который посылает мне желание с намерением «ради получения», я учу, что если я осознаю состояние, я учу Его любовь ко мне. Что Он дает мне материал, само желание, и дает мне возможность уподобиться Ему, быть как Он, прийти к тому же ощущению, как у Него. Так получается, что это наилучшее отношение с Его стороны ко мне. Невозможно создать состояние любви больше этого, честности, лучшего отношения, чем это. Потому что в этом Он буквально создал кого-то и дал ему возможность быть как Он.
Ученик: Это можно сделать в момент, когда я различаю помеху и для чего она, и что у этого есть источник. Если только помеха существует, я не могу освободиться от нее, тогда...
М. Лайтман: Это верно, что в момент, когда приходит помеха, это называется – приходит помеха, что я похоронен под ней и только чувствую ее. Есть такие моменты. А потом, постепенно, дают человеку свыше способность видеть себя не внутри помехи самой, а немного рядом с ней. То есть начинает светить ему немного света, и из света он видит тьму. Если находишься только в тотальной тьме, и нет никакого воспоминания о свете, не чувствуем, что это тьма. Это понятно. Тьму чувствуют из хисарона к свету. А хисарон света дает нам свет издалека, как точка в сердце, которая светит. Так, конечно, из каждого состояния Творец спасает человека тем, что посылает ему каждый раз Свое свечение в смене состояний, скажем так.
(01:09:01) Когда свечение меняется, изменяется, посредством него человек начинает видеть свое состояние каждый раз по-разному. Но по отношению к чему по-разному? По отношению к этому свечению. И тогда он начинает критиковать свое состояние, и проверять, и из этого начинается осознание, критика.
Ученик:...мне...
М. Лайтман: Ты, может быть, спрашиваешь, как человек может быть уверен, что он выходит из состояния падения, находясь буквально в самой его глубине, не различая, что это состояние, пришедшее от Творца? То есть что он находится буквально на дне двойного скрытия. Так есть ли у него какая-то возможность, каким-то образом выйти из этого самому? Невозможно. А согласно предыдущим усилиям человека, согласно решимот, которые должны в нем раскрыться, согласно тому, что все же общий двигатель движется и приводит все творение к исправлению, эти вещи меняются. Если это только меняется со стороны Творца, это может меняться согласно общему состоянию очень медленно.
Если у человека есть подготовка, что он строит себе группу, времена, «ограду», что эти вещи все же меняют его. То есть в неживой форме, он все же вводит себя под влияние чего-то, помимо влияния Творца, влияние чего-то – это влияние группы или книг. Или вместе, на самом деле, того и другого – тогда он этим ускоряет свой процесс. Свечение, которое меняется над ним, вот и все.
Но, так или иначе, это не важно, учитываются действия человека, то, что он делает, то, что он готовит себе во времена подъема, не во времена спуска. В то время, когда тебе светит, чего ты хочешь от этого состояния? Либо ты хочешь наслаждаться от него, либо ты хочешь быть в этом состоянии максимально слитым с Творцом. То есть не думаешь о наслаждениях, а думаешь о том, с кем ты слит, и с кем у тебя есть связь, и насколько ты хочешь быть с Ним, даже если состояния изменятся или не изменятся, твоя связь с Ним – потому что Он великий высший, и определяющий, а не потому, что ты можешь наслаждаться от слияния с Ним в получающих келим.
(01:12:12) Если ты укрепляешься во время подъема именно в этих мыслях, и только в них ты хочешь быть связан с Ним, тогда ты как бы готовишь себе келим на будущее быстрее выйти из падения. То есть во всем считаются с нами только во время подъема. Получил сейчас? Ну, посмотрим на тебя, как ты сможешь устоять против соблазнов, отключиться от Дающего и быть внутри тарелки, или несмотря на то что ты в тарелке именно, через нее быть связанным с Дающим. Здесь человек все время находится в борьбе между своим желанием и своим намерением.
Ученик: «Из действий Твоих познаем Тебя» – это только во время подъема, во время помехи нет такого состояния?
М. Лайтман: «Из действий Твоих познаем Тебя» – это постепенно человек каждый раз в своем усилии во всех состояниях, и в состояниях спуска, и в состояниях подъема, познает действия Творца. Это – «из действий Твоих познаем Тебя» – это что я хочу в каждом состоянии быть связанным с Творцом, и из-за того, что я стараюсь быть связанным с Ним, эти состояния меняются. Из их изменения, даже в плохих состояниях именно, я начинаю познавать, как Он вращает меня, как Он играет со мной, как Он буквально запутывает меня. Из этого я начинаю видеть это, и постепенно я чувствую в этом не то, что Он запутывает меня и вращает меня – это не меня, это желание получать, посредством которого Он это делает. Я начинаю относиться к желанию получать как к кли – я и кли, и в этот момент начинает быть рош и гуф.
Ну, последний, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:36) С одной стороны, Вы говорите, что каждое изменение состояния и выход из падения зависит от подготовки. Так почему говорят, что в конечном счете человек должен прийти к состоянию, что только Творец может помочь? Как это согласуется, что это зависит именно от Творца, а не от окружения, книг, группы?
М. Лайтман: Почему я в каждом действии должен также нуждаться в Творце – и в свете, посредством которого я увижу осознание зла, что хорошо и что плохо, и в исправлении, отстранении от зла, отдалении от него, и в переворачивании его в добро, и в понимании всего – то есть и в действии, и в мысли, и в намерении, в подготовке, в каждом состоянии, каждая крупица различения должна быть также от Творца, чтобы я видел его, это различение, также от Творца, чтобы я решал правильным образом свое решение об этом различении, также от Творца – как я выполняю то, что решил? Почему я должен быть именно «через Него»? Потому что посредством этого я в точности становлюсь как Он.
То есть получается так, что, как написано «пойдем к Фараону»19, не может быть никакое мое действие правильным, если мы не слиты вместе. Ты знаешь, как два листа бумаги, скажем так, слиты вместе буквально. Если я не вместе с Ним все время по отношению ко всему, что проходит надо мной, к каждой вещи, что проходит надо мной... потому что все, что происходит со мной, я через каждое состояние, каждое различение, в действии, в мысли, в намерении, что бы то ни было, я обязан через Него относиться к этому. Посредством этого я изучаю Его, посредством этого я уподобляю себя Ему. Так на самом деле все усилие – оставаться все время с Ним, неважно что мы проходим вместе с Ним, «нет никого, кроме Него»20, то есть.
Чтец: (01:17:33) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:23:51)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 37:23. Творец утверждает шаги человека, если путь его угоден Ему.↩
Притчи, 20:24. От Творца шаги человека, человек же как поймет свой путь?↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Берешит Раба, 34:10. Грешники находятся во власти своего сердца, а праведники владеют своим сердцем.↩
Трактат Сота, 3:1.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩
Трактат Таанит, 31:1.↩
Комментарий Раши на трактат Хулин, 7:2.↩
Трактат Авот, гл. 4, мишна 2.↩
КоБамидбарэлет, 7:20.↩
Бамидбар, 15:41.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Авот, гл. 1, мишна 14.↩
Дварим, 4:4.↩
Книга Иова (31:2)↩
Коэлет (Екклесиаст 2:13)↩
Тора, Берешит (Бытие 1:5).↩
Мидраш Берешит Раба (10:6).↩
Тора, Шмот (Исход 10:1).↩
Тора, Дварим (Второзаконие 4:35).↩