Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 сентября 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 884. Молитва на Рош а-Шана (в записи от 16.09.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 16 сентября 2003 года. Урок основан на статье «Молитва на Рош а-Шана». «Труды РАБАШа», том 3, стр. 2052.

Будем читать статью вместе в десятке.

Молитва на Рош а-Шана

В молитве на Рош а-Шана мы говорим: «Счастлив муж, который не забывает Тебя, и человек, который прилагает усилия в Тебе»¹. Следует спросить: если он не забывает Творца, в чем же он прилагает усилия?

А в молитве [«18 благословений», в благословении] «Эзрат Авотейну» мы говорим: «Счастлив человек, который слушает Твои заповеди, и Тору Твою, и слово Твое кладет на сердце свое»².

И нужно понять, что значит: «Слушает заповеди Творца». Следовало сказать: «Счастлив человек, который исполняет или который хранит Твои заповеди», а не «который слушает». А также, что такое «слово Твое» и что такое «Тора Твоя»? Что означает речь и что такое Тора? А также что значит: «Кладет на сердце свое»? Как можно положить Тору и речи на сердце? И почему нужно класть на сердце, а не в разум?

А еще, почему в молитве на Рош а-Шана мы говорим: «Царства, воспоминания и шофары»? А наши мудрецы сказали: «Царства – чтобы вы поставили Меня царем над собой, воспоминания – чтобы воспоминания о вас поднялись предо Мной. А с помощью чего? С помощью шофара»³. Какая связь, и какова причина того, что шофар вызывает царствование и воспоминание?

Кроме того, Рош а-Шана называется Днем Суда. А что такое месяц элуль, и повтор и порядок молитвы перед Рош а-Шана?

А дело в том, что главное, что человеку ни на мгновение нельзя забывать о Творце. А как удостоиться этого? Тем, что человек всякий раз прилагает усилия с большей силой, большей мощью и интенсивностью. Благодаря этому он достигает свойства «памяти». Поэтому формулировка дается в виде совета.

А также «счастлив человек, который слушает Твои заповеди»⁴ означает, что есть свойство действия и свойство слышания, где «слышание» означает, что человек удостаивается услышать из уст Творца. И это называется «слияние духа с духом» 'руха бе-руха', что является свойством слияния, когда слышат Дающего Тору.

И [РАШИ] объясняет что совет, позволяющий удостоиться этого – «и Тору Твою, и слово Твое кладет он на сердце свое». И не в разум, то есть ум, ибо разум лишь служит человеку, так как он есть лишь внешняя сила. Потому человеком называется сердце, как сказано: «Ведь желание сердца человеческого зло с юности его»⁵.

«И слово Твое» означает, что человек должен верить, что все слова, которые человек произносит из уст, он [произносит] только силой Творца, и это называется «слово Твое». И если человек верит в это, тогда он, безусловно, не будет говорить пустые слова, ложь, сплетни и злословие. Благодаря тому, что «свет в ней возвращает зло в его сердце к источнику»⁶. Тогда он удостаивается слышания Торы.

Что касается царств, воспоминаний и шофаров, «чтобы воспоминания о вас поднялись предо Мной»⁷ – то есть чтобы вся сила памяти, которая у вас есть, была бы только предо Мной, то есть пред Творцом. Иначе говоря, ради Творца.

И есть принятие высшей власти – это происходит в Рош а-Шана. Ведь этот день есть начало нового, поэтому необходим новый порядок, то есть принятие ярма высшей власти. Но это можно забыть. Поэтому сказано «воспоминания», то есть нужно всегда помнить принятие высшей малхут. А совет, чтобы не забыть, – это шофар. И как шофар называется красотой 'шуфра' рабби Йоханана, красоты Адама Ришона, а красота называется... [РАБАШ. 884. Молитва на Рош а-Шана]

Чтец: (06:30) Переходим к уроку с Равом от 16 сентября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Молитва Рош а-Шана», да? Иногда очень трудно истолковать этот текст, потому что это не статья. Он записал для себя несколько мыслей, из которых потом хотел составить статью.

Нет вопросов? Есть? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:11) Он говорит так: А дело в том, что главное, что человеку ни на мгновение нельзя забывать о Творце. А как удостоиться этого? Тем, что человек всякий раз прилагает усилия с большей силой, большей мощью и интенсивностью. Благодаря этому он достигает свойства «памяти».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за усилие? Для чего оно?

М. Лайтман: Когда мы прилагаем усилия к чему-либо, это придает данному предмету важность в наших глазах. Все очень просто. Если я вкладываюсь во что-то, это становится для меня важным. А если это важно, я об этом не забываю.

Поэтому, если я хочу, чтобы нечто было для меня важным и великим, я должен постоянно об этом думать. Само усилие создает важность, а важность заставляет меня все время уделять этому внимание и не забывать. Вот и все, в самом простом виде.

Ученик: Я не понимаю. Совет не забывать состоит в том, чтобы все время помнить. Что же это за совет?

М. Лайтман: Мать не забывает о ребенке, потому что такова природа. После того, как она родила – все… Как сказано, с того мгновения, когда она беременеет, все ее мысли уже о нем, о зародыше, а потом все мысли о ребенке. Это природа, да? Для нее это самое важное, так устроено природой.

Как мне сделать так, чтобы духовное, Творец, обрело для меня такую же степень важности, какая существует в животной природе? Чтобы Он все время находился в центре моего внимания, чтобы я постоянно видел в Нем причину всего происходящего со мной и цель, к которой хочу прийти.

Что у меня есть, кроме этого? Оттуда приходят ко мне все силы, все желания и все действия, а я являюсь их результатом. Мне нужно добавить к этому лишь важность и свое внимание, и тогда...

И если я добавляю... к себе и так к этому отношусь, это называется, что я воцаряю над собой Творца. А если я действительно воцаряю Его над собой, у меня уже нет никакой проблемы с тем, чтобы использовать свои силы ради Него. Есть разные ступени. Вначале я просто предпочитаю Его и думаю о Нем, потому что это действительно так, это мне на пользу и выгодно.

Затем появляются другие ступени, где это уже не служит моей пользе и невыгодно моему эго. Я уже отделяюсь от эго, мы с ним больше не одно и то же, но мне становится дорого само то, что это важно, что это духовное. И так до тех пор, пока я не обретаю такую степень важности и такую силу, при которых у меня нет никакого обращения к себе, а только к Его благу. Мы пока не понимаем, что это такое. Это выше свойств Бины. Вот и все. Значит, все зависит от внимания к Творцу. Как этого достичь? Пока что – усилием.

Ученик: (11:42) В чем именно?

М. Лайтман: В чем? Мне свыше дают точку в сердце, то есть некое стремление к духовному. Я еще не знаю, что такое духовное, но чего-то хочу. Затем я начинаю понемногу выяснять, начинаю учиться, находиться в группе, слушать учителя. Мне становится яснее, что духовное – это высшая сила. Я начинаю думать, что оттуда приходят все мои силы и желания, начинаю чувствовать свою зависимость от нее.

Я начинаю ощущать, что, если думаю о Нем, а не о себе, у меня нет для этого никакой силы, мое желание получать меня не поддерживает. Или наоборот, я чувствую, что все мое желание получать целиком становится рабом в руках высшей силы, и так далее.

Иными словами, я прохожу этапы ощущений и начинаю по-разному видеть, как связан с высшей силой. То я хочу Его, то не хочу, а может быть, желаю, чтобы Его вообще не было. Я чувствую, что завишу от Него, что из-за Него не могу владеть собой, что хочу властвовать над Ним, боюсь Его, что Он начинает отделять меня от моего желания получать, от моего эго.

Я уже начинаю ненавидеть свое желание получать и думать, как доставить благо Ему. Говорят, что так и должно быть: если Ему будет хорошо, то и мне будет хорошо. Если я о Нем не думаю, мне будет плохо. То есть я начинаю проходить всевозможные формы отношений между нами.

(14:22) Мне говорят, что нужна группа, что без группы я не смогу точно установить свое отношение к Творцу, что отношение к Нему должно быть таким же, как к чужому человеку.

Если я люблю чужого человека, неважно кого, пусть даже самого большого ненавистника, не потому, что нашел в нем что-то хорошее для своего эго, а потому, что считаю само такое отношение к ближнему возвышенным и великим, это уже некая форма свойства Творца. У меня нет в этом ни вкуса, ни пользы.

Это может быть любой посторонний человек, к которому у меня нет ни склонности, ни отношения. Но мне говорят, что только так я могу проверить, действительно ли у меня есть отношение к Творцу. Ведь это Его свойство, так Он относится к нам.

Но разве то, как Он к нам относится, называется любовью? Я не чувствую, что отношусь к постороннему человеку таким образом. Это не идет из моего сердца и не называется любовью. И я оказываюсь в полном замешательстве, не зная, что делать. Во мне нет никакой подготовки к тому критерию любви, о котором они говорят.

Короче говоря, человек постепенно выясняет всю свою связь, свое отношение, зависимость или, наоборот, от Творца. В этом и состоит вся наша работа. Большинство состояний и ступеней, которые он проходит, не ощущаются им как относящиеся к Творцу. Ему кажется, что они относятся к товарищам, окружению, всевозможным представлениям о духовном. Но в действительности все это относится к Творцу, который за всем этим скрыт.

Когда человек выясняет все это, он приходит к тому, что мы называем Рош а-Шана. Он оказывается в особом состоянии, в такой важной точке, которая определяет весь его дальнейший путь, когда он воцаряет Творца над всем происходящим и с уверенностью устанавливает, что зависит от Него.

Желание получать уже пришло к этому и на основании всех прежних причин и пройденных состояний решило, что Творец – Царь всей земли, то есть Творец властвует над всеми моими желаниями. Человек как бы ставит Творца во главе пути, по которому теперь пойдет, и тогда действительно находится в Рош а-Шана. Начиная с этого знания, его развитие идет правильно.

(18:43) Тогда каждое свое свойство и состояние, каждое усилие, его направление и желаемый результат он связывает с еще большим приближением к Творцу. При этом его представление о Творце постоянно меняется и становится более истинным, то есть все дальше от его желания получать и все ближе к подлинному понятию отдачи.

В соответствии с этим он понемногу, мера за мерой, меняет внутри себя свое понимание того, что такое намерение ради отдачи, существующее в Творце. Он соглашается с ним в этой мере, хотя такого свойства в нем еще нет. Но он как-то понимает, что это важно и возвышенно, что к этому необходимо привыкнуть и нужно каким-то образом искать советы и силы, чтобы этого достичь.

Иными словами, человек должен постоянно работать над тем, чтобы отдача, независимо от того, что он пока вкладывает в это понятие, стояла перед ним вместо всех остальных слов: высший мир, Творец, высшая сила, покой, умиротворение, все слова, которыми он описывает нечто выше этого мира.

Ведь мы все подменяем. Для нас высшим называется то, что хорошо для моего эго и наполняет его. Вот и все. Я способен поклоняться чему угодно, если мое эго получает от этого наполнение. В сущности, это и называется золотым тельцом, неким образом.

Поэтому желательно, чтобы вместо такого образа я выстроил перед собой простое абстрактное понятие, называемое отдачей, и все время выяснял его еще немного и еще немного, делая его все более оторванным от моего желания.

В этом вся работа. И если я постоянно держу это во главе своего года, то есть во главе своего развития, тогда учеба, книги, учитель, товарищи, группа и все усилия, которые я приложу, станут именно средствами понимания и постижения понятия отдачи. А это, в сущности, и есть духовное, Творец, как ни назови.

Почему я так говорю? Потому что, если даже слово «отдача» я заменяю каким-нибудь другим, то сразу начинаю выстраивать себе некого идола, некий образ, понятный моему желанию получать, моему эго. И тогда я лгу себе, будто это духовное, будто это Творец. Вот и все.

Понятно?

Ученик: (23:23) Как к этому прийти?

М. Лайтман: Как к этому прийти? Очень просто – начать. Передо мной есть понятие, называемое отдачей, и мне нужно выяснить именно его, больше ничего. Оно кажется мне сухим и непонятным, я не знаю, что в нем заключено. Но это слово должно стать центром всего моего интереса, всех моих усилий, всего... Это цель. Вот и все.

Я должен понять его, постоянно с ним соотноситься, все время измерять себя относительно него, постичь его, соединиться с ним, полюбить его, уподобиться ему, склониться перед ним – все.

Тогда я не ошибусь в том, что такое духовное, Творец, ближний, группа, что такое все. Вчера на конгрессе я почувствовал, что именно этого не хватает. Люди не осознают, к чему должны стремиться. Под понятиями духовного, божественности или высшего они представляют то, что им истолковывает их желание получать.

Высшее – значит высокое, большое. Ребенок смотрит так: оно большое, оно властвует, оно наполнит меня, наполнит мое желание получать. Понимаешь? Оно определяет всю мою судьбу. Так младенец или маленький ребенок смотрит на мир и изумляется ему. Но это поклонение всевозможным силам и наполнениям, которые властвуют над моим желанием получать и наполняют его. Это не Творец. От Него я не могу ждать, что Он наполнит мое желание получать.

Он властвует над желанием получать, но делает это так, что постепенно его попирает. Понимаешь? То есть понятие духовного, сама цель, остается неясным. Поэтому человеку приходится объяснять: тебе стоит поступать так, а не иначе, и так далее. Если бы понятие отдачи было все заметнее в его глазах, то достаточно было бы одного слова, и человек уже понимал бы, что действие, которого от него требуют, соединение, группа, «возлюби ближнего как самого себя», направлено к понятию отдачи. Это одно и то же.

И если бы человек видел, что ему предоставляется возможность в течение недели постигать понятие отдачи, приближаться к нему, понимать его и заниматься им, не нужно было бы ничего объяснять. Он сам понимал бы, какая это возможность. А сейчас приходится еще объяснять, что это за понятие, зачем оно нам нужно, как связано с действием и так далее. Поэтому нам нужно все отчетливее ставить перед человеком этот... слоган, так говорят?

Ученик: Слоган.

М. Лайтман: Слоган, да, лозунг. Даже не лозунг, а просто слово, эта ячейка, скажем так, или коробка, да. Эта коробка называется «отдача», и пусть человек проверяет, что именно в ней находится.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:59) Как можно точнее описать, что такое отдача? Это действия или какое-то направление?.. Скрыто, тогда...

М. Лайтман: Как можно? Только приложив усилия в этом направлении. Как иначе выяснить, что такое отдача? Именно в это нужно вкладываться и прилагать к этому усилия. И написано, с помощью каких усилий и каких действий.

Короче говоря, теперь, когда ты услышал, что существует такое понятие – отдача, знай, что внутри этой отдачи находится Творец, находится окружение, весь ближний, который вне тебя, само понятие группы, учеба, высшие миры, все, что ты только можешь представить, кроме своего эго. Вот и все. Это не что-то малое. Это, наоборот, все, что находится вне тебя.

Ученик: Это сложное понятие.

М. Лайтман: Да, это очень сложное понятие.

Ученик:... Откуда мне понять это... Ведь я – это только мое эго...

М. Лайтман: Значит, все, что вне тебя. Если ты способен так к этому относиться и ощущать, что оно находится вне тебя, это будет называться отдачей. Начни выяснять. Тогда по крайней мере не будет ошибки. Когда говорят «Творец», имеют в виду отдачу, свойство отдачи. Если каждый раз будешь говорить именно так, тебе сразу станет понятно, насколько ты лжешь себе, насколько неправильно Его представляешь.

В каждом понятии, в каждом смысле, в каждом действии, когда ты хочешь говорить применительно к Нему, вместо всех прочих слов можно поставить слово «отдача». И если ты говоришь: «великий, могучий и грозный», то относительно чего? Относительно желания получать. Именно так выглядит для него понятие отдачи. В этом суть Рош а-Шана: выяснить это понятие и поставить его во главе пути.

Да, Марик.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:30) Где происходит это выяснение, внутри самого эго? А что еще есть внутри человека, кроме эго?

М. Лайтман: Конечно, выяснение происходит внутри эго. Но внутри эго мы... Как сказать? Мы начинаем ощущать, что внутри эго, внутри нашего сердца, есть еще одна часть – точка в сердце. Она постепенно расширяется и уже хочет понять, чем она отличается от самого сердца. Она уже хочет отделиться от сердца и увидеть себя чем-то, что к сердцу не относится.

Отсюда у нас возникает стремление выяснить понятие отдачи. Если бы этого стремления не было, то есть если бы точка в сердце не расширилась немного из точки в небольшую область, мы не ощущали бы в ней никакого свойства, не получали бы соответствующего ей свечения окружающего света, не чувствовали бы различия между ней и сердцем и не имели бы никакой склонности ее исследовать.

Именно потому, что мы начинаем ее исследовать, возникает этот вопрос. Исследовать ее, исследовать Творца или исследовать ближнего – одно и то же. Ведь вне этой точки нет ни Творца, ни ближнего. Просто сейчас во мне формируются, если можно так сказать, два полярных понятия: сердце и точка в сердце. Между ними я, в сущности, выясняю свое «я», находящееся посередине, как будущую среднюю линию между ними. Если так, мне стоит заранее назвать свою точку в сердце именем «отдача». В дальнейшем она постепенно станет для меня правой линией.

Да.

Ученик: (34:15) Не понятны эти три вещи. Эго, точка в сердце и я, находящийся посередине?

М. Лайтман: Сердце, точка в сердце и я посередине? Это как мы говорим: есть желание получать, которое само по себе не является ни хорошим, ни плохим. Есть намерение ради получения – это зло, это сердце. И есть намерение ради отдачи – это Творец, понятие отдачи. Но эти намерения, ради получения и ради отдачи, не мои. Я нахожусь между ними и должен проверить, чему отдать предпочтение. Вот и все.

Как я могу проверить, чему отдать предпочтение? Если бы я находился в свойстве Бины, то есть уже был оторван от намерения ради получения и не пребывал ни в намерении ради получения, ни в намерении ради отдачи, тогда, допустим, я стоял бы над желанием получать и мог определить. Но я еще не нахожусь в этом.

Я начинаю с животного намерения ради получения. Начиная с него, я нахожу силы, советы, уловки, и через группу, учебу и окружающий свет прихожу к состоянию, в котором хочу выйти из намерения ради получения на животном уровне этого мира. Тогда я помещаю себя в нейтральную точку: ни ради получения, ни ради отдачи духовных.

У меня нет желания получать духовного, нет духовного намерения ни ради получения, ни ради отдачи. Я как бы прошел махсом или нахожусь в махсоме, и только тогда во мне начинает раскрываться духовное намерение ради получения и духовное намерение ради отдачи. Вся моя работа и все, что я делал до махсома, было подготовкой, пониманием того, как вообще работают с материальным намерением ради получения, еще не относительно Творца.

Ученик: (37:30) Что дает мне силу удерживать себя в этом нейтральном состоянии?

М. Лайтман: Что дает мне силу находиться между намерением ради получения и намерением ради отдачи? Только сила свыше, окружающий свет. Во мне самом нет никаких возможностей.

Ученик: Раньше Вы сказали, что нужно идти против желания. В сущности...

М. Лайтман: Против желания... Ну, ну.

Ученик: В сущности, для попытки перейти махсом нужно большое желание. Как это сочетается?

М. Лайтман: Нам не нужно работать против желания. Разве я так сказал? Не знаю. Ведь само желание, сами желания, не являются ни хорошими, ни плохими. Я не могу сказать ни о каком действии человека, что оно хорошее или плохое, если мы говорим о духовном, а не о человеческом уровне. Я должен только увидеть, совершается ли это действие ради блага Творца или ради блага самого человека, а не проверять желание.

Допустим, кто-то что-то украл. Возможно, этим он совершил очень важное и замечательное действие. Может быть, это была разведывательная операция ради государства, ради родины, ради спасения человечества от каких-то злых сил. Кто знает? Мы не можем судить о самом действии и говорить: «Это запрещено». Бааль Сулам пишет об этом, что все нужно рассматривать не в абстрактной форме, а в форме, облаченной в материал, то есть выяснять, ради чего это сделано.

Он говорит там о понятии истины. Если человек будет просто привержен абстрактному понятию истины, то даже убей его – это истина, и все. Как это возможно? Тора запрещает такое отношение. Истина остается истиной, но нужно учитывать жизнь человека. Иными словами, нужно относиться не к самому действию, а к его природе.

Поэтому нам нужно проверять, ради кого совершается действие. Именно поэтому я говорю, что здесь необходимо понятие отдачи. Если мы будем постоянно о нем думать, нам уже будет понятно, что мы проверяем, ради кого. Отдача – это то, что вне меня, ради того, что находится вне меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:08) Проверка производится с позиции наблюдателя или с позиции участника, который хочет идти в определенном направлении?

М. Лайтман: Проверять нужно с позиции, что в этом заключена моя жизнь, моя судьба, мое «я», что, кроме этого, мне нечего выяснять в этом мире. На каком бы уровне я ни находился, если я просто возьму свою жизнь и начну каждое мгновение проверять, как отношусь к понятию отдачи на каждом этапе, причем не ради результатов или выводов, которые затем обязан осуществить, а лишь ради самой проверки, тогда мы обретем важность этого понятия, оно приобретет для нас объем. Благодаря всевозможным формам, в которых мое желание получать относится к этому понятию, мы начнем им жить. В конечном счете это и есть исследование Творца и моего отношения к Нему, к этому свойству.

Ученик: Когда ты исследуешь, ты смотришь на предмет со стороны или находишься внутри того, что исследуешь? Исследуя что-либо, человек может быть вовлечен, а может просто смотреть, наблюдать.

М. Лайтман: Смотри, бывает и так, и так, и изнутри, и снаружи. Это неважно. В конечном счете нам нужно исследовать только одно: меня и Его. Другой работы нет.

Ученик: Я спрашиваю о той точке, о которой Вы говорили, что все находится вне тебя, и намерение ради получения, и намерение ради отдачи находятся вне тебя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В какую точку нужно поместить себя, чтобы все остальное оказалось вне тебя?

М. Лайтман: Если ты не различаешь себя и свое тело, себя и свое желание получать, то как можешь исследовать понятие отдачи и относиться к нему?

Ученик: Тогда с чего нужно начать? Где искать точку наблюдения, ту исходную точку, из которой ты начинаешь исследование? Это словно предисловие: ты приступаешь к исследованию чего-либо...

М. Лайтман: Предисловие – это различение между мной и моим желанием получать. В той мере, в какой ты способен от него отделиться, ты можешь исследовать.

Ученик: И все время самым важным должно быть то, что ты не являешься ни тем, ни другим?

М. Лайтман: Иначе как ты будешь исследовать? Я не понимаю, как можно исследовать понятие отдачи. Если я исследую его только из своего желания получать, то что значит «я исследую»? Кто тогда исследует?

Ученик: (44:39) Постоянно возникает соблазн погрузиться в одно из этих состояний, войти внутрь него. Тогда ты забываешь, где находишься. Как сохранить эту нейтральную позицию?

М. Лайтман: Я думаю, что этому должно предшествовать особое действие, которое называется постижением свойств Бины. Понимаешь, как это у нас устроено? Постичь свойства Бины – значит как бы находиться посередине между Кетером и Малхут, обрести хотя бы силу мысли и восприятия. Я пока не говорю о внутреннем свойстве. Нужно обрести такую силу, благодаря которой я по крайней мере смогу относиться к обоим этим понятиям как к чуждым мне: и к желанию получать, и к желанию отдавать.

Ученик: Допустим, вначале ты этого достиг. Как потом, когда в тебе уже что-то пробуждается, не утратить точку наблюдения и не погрузиться внутрь происходящего?

М. Лайтман: Нужно все проверять и тщательно следить за тем, чтобы постоянно находиться между ними, в средней линии. Ведь даже когда ты вроде бы начинаешь хорошо относиться к свойству отдачи, нужно спросить: почему? Если ты не проверяешь это снова как беспристрастный наблюдатель, то почему тебя вдруг к нему влечет?

Что означает величие Творца, которое здесь нужно выяснить? Какая мне разница, велик Он или мал, властвует или не властвует? Чем Он меня этим покупает – опять же через мое желание получать? Как я могу проверить, что Он бесконечный, совершенный и вечный? Я понимаю, что все это хорошо.

Иными словами, здесь я начинаю видеть, что у меня вообще нет никакой внутренней подготовки к тому, чтобы ценить Его со стороны отдачи. Понятие отдачи для меня совершенно непостижимо, поскольку все в нем я буду проверять со стороны желания получать. И это еще при условии, что я буду силой постоянно удерживать себя в независимом положении, не относя себя ни к тому, ни к другому.

Ученик: (47:58) И тогда выяснение каждый раз будет показывать тебе, насколько ты все же зависим?

М. Лайтман: Нет. Выяснение покажет мне, что я постоянно выясняю понятие отдачи внутри желания получать. Я говорю себе, что стремлюсь к нему, к отдаче. Но кто стремится? Это признак, я уже вышел из нейтральной точки.

Именно благодаря всем этим различениям я прихожу к состоянию, в котором у меня действительно нет никакого соприкосновения с отдачей, никакого ее постижения и восприятия. И тогда из этого отрицания понятия отдачи у меня все же начинает складываться некое отношение к нему, пока лишь относительное. Оно начинает выясняться для меня как нечто отличное от всего, что я способен представить внутри своего желания получать.

Исходя из этого, я начинаю относиться к нему особо и с уважением, ценить его как нечто действительно более высокое, чем я, недоступное моему постижению. Это выясняется по ходу пути. Не знаю, здесь уже тонкости внутреннего исследования человека. Это не философия, а то, что раскрывается в его ощущении, в тонких переходах между состояниями.

В результате человек приходит к критическому состоянию, в котором это понятие действительно становится для него важным. Он понимает, что оно выше него, оторвано от него и находится в совершенно ином измерении, в другом пространстве. И тогда оно не только становится для него важным... Он начинает его желать, начинает хотеть его и в итоге приходит к махсому.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:51) Что же это за состояние, которое называется ло лишма, если я хочу его из ло лишма?

М. Лайтман: Именно такое выяснение, когда мы понимаем, что находимся внутри желания получать, хотим не находиться в нем, хотим мыслить и понимать независимо от него, но постоянно обнаруживаем, что все же думаем и исследуем только из желания получать. Это и называется состоянием ло лишма. Даже само понятие ло лишма ты должен рассмотреть, находясь не внутри ло лишма, а вне его, и тогда сможешь определить, что это ло лишма.

Ученик: Не из моего желания получать?

М. Лайтман: Не из намерения ради получения. Оставь желание получать, речь идет о намерении.

Да.

Ученик: Значит, вся работа относительно Творца – это работа над отношением к понятию отдачи? Что тогда означают все имена и меры, существующие внутри этого понятия?

М. Лайтман: Ну, это уже просто. Вся работа относительно Творца – это наша работа относительно понятия отдачи. Что такое все имена и меры? Именно их я и выясняю внутри этого понятия. Больше ничего нет.

Знаешь что, хочешь упростить себе задачу – отбрось всю материю этого мира и возьми только силы. Тогда у тебя останутся лишь два понятия над желанием: ради получения и ради отдачи. Больше ничего нет.

Начни работать с ними. Материя тебя запутывает, оставь ее, будто ее не существует. Представь, что ты надел очки, сквозь которые не видишь материю, а видишь только два этих понятия. Вся материя, вся материя этого мира действует ради получения. А ты ищи, что значит действовать ради отдачи, что называется отдачей.

Ученик: Но ведь так мы словно не видим самого понятия... Разве мы не можем начать это делать лишь тогда, когда все облачено в материю? Иначе мы не знаем, что это значит.

М. Лайтман: Нет, нет, это неверно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:38) Где здесь проявляется свободный выбор? В чем именно?

М. Лайтман: Свободный выбор заключается в выяснении этого понятия, в том, действительно ли я выбираю выяснить, что такое отдача. А выяснить понятие отдачи я могу только на практике, в особом кли, которое в этом мире называется «ближний». На нем я могу увидеть, нахожусь ли в отдаче или нет. А если нет, то насколько надо мной властвует мое желание получать и насколько чуждо мне понятие отдачи. Все очень просто.

Знаешь, что значит «чуждо мне»? Это словно взять какого-нибудь постороннего человека с улицы и позволить ему властвовать над тобой вместо того, чтобы властвовать над собой самому. В нашем мире в эту ячейку «отдача» невозможно вложить ничего иного, кроме работы в группе. Только там можно действенно и быстро, шаг за шагом, различать, проверять, выяснять и выстраивать у себя это понятие. Не постигать саму отдачу, а выстраивать свое отношение к ней. Другого места для этого нет.

Ученик: (56:06) Если я правильно понял, речь идет о моем внутреннем отношении к выяснению понятия отдачи. Отдача возможна только по отношению к ближнему. Если я занимаюсь этим выяснением, это называется реализацией свободного выбора? То есть мне как будто не нужно ничего делать с другими людьми. Я что-то делаю с собой, выясняю для себя, что такое отдача. Но поскольку выяснить ее можно только относительно ближнего, само пребывание в этом выяснении называется реализацией выбора?

М. Лайтман: Если ты уже установил для себя: «Творец – это отдача. Я обязан исследовать это понятие, познать его, приблизиться к нему и обрести его, чтобы вместо всей моей природы только оно властвовало во мне. И все это я должен сделать собственными силами», – то как это осуществить?

Мне говорят: понятие отдачи может раскрыться для тебя в окружении, среди нескольких людей, которые тоже стремятся к той же цели. Во взаимной работе между вами вы можете выяснять его и с хорошей, и с плохой стороны, во всевозможных видах отношениях.

Почему нужно выбирать товарищей, которые тоже по-настоящему стремятся к понятию отдачи, то есть учеников, изучающих каббалу и желающих прийти к Творцу? Потому что тогда вы вместе можете помогать друг другу: «Человек да поможет ближнему своему». Каждый может служить другому положительным или отрицательным примером, а также силой и поддержкой.

В этом мире у тебя нет иной возможности продвигаться, кроме как видеть в ближнем цель. И здесь ближний одновременно может помочь тебе, стать для тебя источником сил и поддержки.

(59:00) Иначе тебе придется идти прежним путем. Как говорит Бааль Сулам, когда-то человек, чтобы прийти к форме отдачи, довольствовался хлебом с солью и водой и действительно жил в бедности и страданиях, чтобы не дать своему желанию получать ничего сверх самого необходимого для существования. Все остальное, что у него было, он раздавал другим и таким образом занимался сокрушением желания получать.

Если хочешь идти этим путем – пожалуйста. Однако наше желание получать уже невозможно исправить такими действиями. Наши действия должны совершаться с помощью света, возвращающего к Источнику, а не путем сокрушения желания получать на таком уровне.

Если бы ты находился на уровне авиют шореш или алеф, то мог бы так работать со своим желанием получать и исправлять его. Но при той степени авиют, которая есть в нашем поколении, мы уже на это не способны. Еще мудрецы Гмары подготовили для нас окружающий свет как силу, позволяющую вообще увидеть зло и исправить его.

Поэтому вместо того, чтобы раздать все человечеству, двадцать часов в сутки трудиться ради него, жить в страданиях и бедности и день и ночь трудиться в Торе, то есть делать то, на что мы не способны, нам дали свет, возвращающий к Источнику.

Не то чтобы нам дали его в обмен на прежний путь. Просто прежний метод непригоден для нашего состояния. Ты не можешь так поступать. Люди с малым желанием получать еще способны идти таким путем, стремиться к какой-нибудь нирване. Но с большим желанием получать это невозможно.

Да и почему они так поступают? Потому что у них нет другой возможности. Если бы у них было больше чашки риса в день, они делали бы что-нибудь другое. Все эти методы выросли из бедности, а не из насущной потребности прийти к божественности.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:17) Значит, на вчерашнем конгрессе людям не хватало именно этой «ячейки», которая называется отдачей. Если даже я сам не способен поставить себя перед этим понятием и всякий раз нуждаюсь в целой системе, которая снова ставила бы меня перед ним, то не ставлю ли я перед человеком препятствие, когда сразу предъявляю ему то, что называется отдачей?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что мы должны это скрывать. То есть вопрос такой: если я прихожу к совершенно новому человеку и говорю ему: «Дружище, ты должен прийти к отдаче». Это значит, что ты любишь других, а о себе – радоваться, если не думаешь о себе, то не ставлю ли я этим препятствие перед начинающим?

Прежде всего, мы не обрушиваемся на человека с такими словами. Напротив, мы говорим, что каббала позволяет управлять судьбой, спастись от страданий, то есть прийти к хорошей жизни. Все это он слышит внутри своего эго, потому что больше ему пока нечем слышать. И мы словно поддерживаем такое восприятие. Об этом и сказано, что женщинам, детям и рабам нужно говорить то, что они готовы принять, а потом, по мере того как они обретают больше мудрости, открывать им все больше.

Это зависит, с одной стороны, от готовности страдать ради постижения истины. С другой стороны, я вижу, что Бааль Сулам был не менее мудр, чем все мы вместе. Хотя дело даже не в мудрости: он понимал эти вещи из корня. И все же первой статьей, с которой он обратился к народу, была статья «Дарование Торы». Он прямо сказал: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Он не отступает от истины, а ставит это первым условием в самом начале статьи: «Возлюби ближнего своего как самого себя – великое правило Торы», – и затем объясняет его.

И снова я говорю тебе: если мы годами обманываем их и самих себя, будто речь не совсем об этом, а о высших мирах, о постижении Творца, о парении в каких-то пространствах и далях, то, думаю, мы слишком растягиваем процесс. Его нужно сократить. Человек, который учится уже несколько месяцев, должен начать более точно выяснять это для себя, проверять себя и постоянно с этим сталкиваться.

Конечно, он захочет убежать, но поневоле вернется и постепенно примет это понятие как необходимое и ненавистное. Все это верно, но он уже будет стоять перед ним. Я не бросаю ему это в лицо со словами: «С завтрашнего дня либо ты это принимаешь, либо уходи». Я говорю не об этом. Я забочусь о том, чтобы эта истина постоянно находилась перед ним.

Посмотри, Бааль Сулам хотел выпускать газету. В ней он писал о «Даровании Торы» и «Поручительстве», о том, что мы должны любить каждого в народе Израиля, а затем и каждого человека в мире. Он пишет там, что вся наша работа не в гордости и не в национализме. Напротив, мы должны отдавать всем и привести весь мир к исправлению.

Ну.

Ученик: Но ведь его называли коммунистом...

М. Лайтман: Потому что он был коммунистом?

Ученик: Нет, нет. Я говорю, что люди так думали...

М. Лайтман: Что они сделали? Нашли... Они большие специалисты по тому, как находить поводы сбить человека с пути истины. Но что именно ты об этом спрашиваешь?

Ученик: Я говорю о том, что и нас, например, могут неправильно понять...

М. Лайтман: Нет, нас невозможно неправильно понять, потому что само это понятие ясно и широко известно. Нам нужно лишь объяснить, что оно придумано не нами и что у нас оно раскрывается совсем не так, как у кибуцников или у тех коммунистов, которых, слава Богу, уже нет. Видишь, они действительно исчезли из мира. А в «Последнем поколении» он пишет о еще более суровых, как будто бы, условиях реализации этого понятия. От этого нельзя убежать. Кроме того, если ты не идешь объяснять его другим, значит, ты не объяснил его самому себе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:30) Верно ли сказать, что отдача осуществляется через товарища к Творцу?

М. Лайтман: Верно, ты пришел к правильному выводу. Хорошо. Отдача через товарища Творцу действительно может быть отдачей. Иначе невозможно, потому что в противном случае ты не отдаешь Творцу, а лишь каким-то образом обманываешь себя, называя это отдачей.

Ученик: А если человек вдруг обнаруживает, что понятие отдачи буквально отталкивает его...

М. Лайтман: Очень хорошо, что он обнаруживает, насколько его отталкивает понятие отдачи. Он находится в точке истины.

Ученик: Что же ему делать с этим дальше?

М. Лайтман: Пусть убежит. Погоди, я не понимаю тебя. Лучше оставаться во лжи и не убегать или находиться в истине и убежать? Истина важнее всего. Только раскрывать эту истину нужно постепенно. Не заявлять человеку прямо: либо так, либо иначе, а открывать ее понемногу. Мы видим, что Бааль Сулам начинает именно с этого понятия и через него проводит все объяснение. А мы смотрим на написанные им материалы, на «Учение Десяти Сфирот», на книгу «Зоар» с комментарием «Сулам» и думаем, что это главное. Но это не главное. Все это нужно, чтобы притянуть окружающий свет и реализовать это понятие. Реализовать... Может быть, есть еще какое-нибудь слово?

Ученик: Воплотить.

М. Лайтман: Воплотить, осуществить его, да, воплотить его в нас. Для этого нам и нужно читать весь этот материал, все это «бла-бла-бла». А когда ты начнешь по-настоящему выяснять это понятие на своих желаниях, то сам напишешь «Учение Десяти Сфирот». Ты просто воплотишь понятие отдачи, и тогда тебе раскроется духовный мир, который ты опишешь через это понятие. Ты опишешь его словами «Учения Десяти Сфирот». У тебя будут четыре языка, о которых он пишет, язык каббалы и все остальное, и на всех них ты будешь говорить о понятии отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:44) По сути, товарищи должны словно доносить до меня, что отдача – это истина...

М. Лайтман: Нам нужно понять, в чем заключается работа в группе. Да, верно. Надеюсь, что через месяц, когда пройдет весь этот период Суккота, нам будет легче и мы сможем лучше это понять. Я надеюсь, что мы пройдем эту кризисную точку в своем отношении к данному понятию.

Ученик: Тогда получается, что мы собираемся полностью изменить метод распространения...

М. Лайтман: Нет, ни в коем случае. Мы не собираемся менять метод распространения. Нет. Ты будешь последним глупцом и идиотом, если встанешь посреди улицы и начнешь кричать: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Подумают, что ты, может быть, из брецлавских, не знаю откуда еще. Это совершенно, совершенно неверно.

Нужно обращаться к человеку, к его стремлению, к его точке в сердце. Он не ищет отдачи, он ищет что-то, чего сам не знает. Если бы Творец раскрыл ему, что эта точка в сердце является началом понятия отдачи, человек разорвал бы себе сердце, лишь бы вытащить из него эту точку... Представь себе, неважно каким способом. Я серьезно.

Эта точка должна постепенно расти и занять все сердце, но это происходит медленно. Нет, наше распространение не меняется. Мы можем больше об этом писать, но это не значит, что мы должны... Посмотри хотя бы на его статью «Дарование Торы». Вы двадцать раз читали эти статьи, слышали беседы о них и всевозможные объяснения, а теперь вдруг смотрите так, словно спрашиваете: «Что мне пытаются продать?» Будто впервые оказались в этом магазине.

Я не говорю, что сам преуспел в распространении. Но несомненно, к аудитории нужно относиться как к младенцу, с которым понемногу начинают разговаривать. Что видит ребенок? «О, это летчик. Я хочу быть летчиком». Он не понимает всего пути, который ему предстоит пройти: двадцать лет учебы в школе, а затем всевозможные курсы. Потом начинается очень тяжелая работа: человек просто сидит в кабине и все время выполняет определенные действия. В этом нет той романтики, которую ребенок себе представляет... Если постепенно показать ему весь путь и объяснить, что в действительности значит быть летчиком, то кто это в итоге? Такой же водитель такси, только более квалифицированный и более несчастный. Вот и все. Да, я немного знаком с этой работой.

(01:14:12) Так человека постепенно вводят в это, чтобы он научился ценить совсем не то, что видит сейчас. Сейчас в понятии духовного он видит наполнение для всего своего эго. Но нужно полностью сменить кли и радоваться тому, что у него есть кли отдачи, которое он наполняет целиком. Именно это и называется подлинным духовным. Как же можно сейчас говорить с ним о том состоянии?

Когда я впервые отправился читать лекцию, я до этого уже был лектором от Сохнута и вообще по-разному работал с аудиторией. Но когда я по поручению РАБАШа собирался выступить в Тель-Авиве, я спросил его, воспользовавшись возможностью задать вопрос... Он знал, что вечером я иду читать лекцию. Там была какая-то бухарская синагога, уже не помню, что-то в этом роде. Я должен был провести там беседу и спросил его: «Что мне им говорить?» Он открыл статью «Суть науки каббала» и сказал: «Ты должен объяснить им, что наука каббала – это раскрытие божественности Его творениям в этом мире и что это им на благо». Вот и все.

Что значит раскрытие божественности творению в этом мире? Понимаешь, здесь «начало и конец противоречат друг другу», этот мир и раскрытие божественности. Разве можно раскрыть божественность в этом мире и где именно? Ведь тогда это уже называется высшим миром. И что в точности значит «Его творениям»? В какой форме Он раскрывается? Что, небеса разверзаются? Или я вижу Его в своем сердце, причем никто другой не видит, а я вижу? Я стал задавать ему всевозможные вопросы, а он ответил: «Об этом они не спросят. И об этом они тоже не спросят. Ты должен только объяснить им, что это им на благо». Вот и все. И подумай, это говорит каббалист...

Ученик: (01:17:00) До каких пор?

М. Лайтман: Что значит «до каких пор»? До каких пор нужно так говорить? Мы должны сами почувствовать, когда уже можно добавлять еще и еще. Как пишет РАМБАМ, вначале детям, женщинам и рабам говорят то, что они готовы услышать. А затем, по мере того как они обретают больше мудрости, им понемногу раскрывают эту тайну. Все происходит в соответствии с развитием. Мы и по себе видим, сколько нам приходится слушать, прежде чем мы наконец соглашаемся услышать еще немного.

Ученик:...

М. Лайтман: Я снова могу сказать тебе только одно, как говорит РАБАШ. Я рассказывал, как он однажды заговорил с учениками рава Деслера и немного приоткрыл им истину. Они увидели, что совершенно ей не соответствуют, что теперь им нужно умертвить и разрушить себя, и испугались того, что с ними будет. Выходило, что они учатся неверно, по неверным книгам и пребывают во лжи. Если раскрываемое не соответствует ступени человека, оно исчезает из его восприятия, ему не за что ухватиться. Поэтому все это проходит. Вы и по себе видите: сколько мы учимся и слышим, но остается лишь немного. Что-то меняет человека, что-то изменяется и усваивается, понемногу добавляясь в кли.

Ученик: Что такое наполнение в келим отдачи?

М. Лайтман: Что такое наполнение в келим отдачи? То, чем наполняется кли отдачи, называется Творцом. Вот и все. Если ты хочешь знать, кто такой Творец, то наполнение в кли отдачи называется Творцом.

Ученик: В чем я могу ощутить...

М. Лайтман: А?

Ученик: В наших келим, в том, что у меня сейчас есть...

М. Лайтман: В чем ты можешь ощутить? В той мере, в какой твое кли станет подобным Ему, ты ощутишь это подобие. Но что значит «Ему»? Ты ощутишь подобие этому понятию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:51) Может быть, спросить так. У матери родился младенец, и она страдает, когда младенец не получает необходимого. Она ощущает это в своих келим отдачи?

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Тогда ее наполнение заключается в том, что младенец получает, так это понятие называется Творцом?

М. Лайтман: Если бы мать относилась к младенцу как к совершенно чужому телу, так что ее желанию получать было бы безразлично, что с ним случится, и если бы она обрела по отношению к нему желание отдавать, стала бы соответствовать понятию отдачи, тогда ее свойство отдачи наполнилось бы тем наполнением, которое называется любовью к ближнему, и это наполнение называется Творцом. Кроме этого у нас ничего нет. То, что вне этого, – это Ацмуто. Высший свет, раскрывающийся внутри кли отдачи, называется Творцом. Ничего иного мы не можем о Нем сказать. Почему мы говорим, что Он – отдача? Потому что способны воспринять Его внутри нашего кли отдачи.

Ученик: Я испытываю огромное воодушевление от чего-то, что люди делают и могут делать. И у меня возникает ощущение, что я хочу излить это наружу. Просто излить... там, где я нахожусь... внутри этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Меня это наполняет, и я хочу излить это наружу. Я не могу себя сдержать, хочу передать это кому-то. Является ли само это отношение, это желание излить, кли отдачи? Можно ли так сказать? И когда я это изолью, я полон, я наполнюсь этим...

М. Лайтман: Ты говоришь: «У меня есть определенное отношение к группе людей или к моему окружению, и я хочу сделать им добро. Делая им добро, я чувствую себя хорошо, наполняюсь приятным ощущением. Называется ли Творцом то ощущение, которым я наполняюсь?» По сути, это и есть то, что я сказал. Продолжай, не бойся. Верно?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да, вот и все. Я бы сказал, что да. Когда ты ощущаешь вдохновение от отдачи другим, получаемое тобой свечение является духовным. Хотя оно существует в келим получения и все эти понятия пока относятся к намерению ради получения, но они все же связаны с некоторым исправлением, с некоторой духовной мерой. Поэтому в ответ ты получаешь небольшое свечение свыше. Этот подъем все равно остается подъемом.

Ты можешь сказать, что такой подъем бывает вообще без группы, без учебы, без всего. Например, какая-нибудь футбольная команда хочет отдавать друг другу, чтобы в итоге выиграть. Верно, они тоже испытывают подъем. Вообще, любая группа, способная думать о любви внутри группы, ощутит подъем, соответствующий духовному понятию. Но у нас это действительно свечение свыше, потому что в итоге мы движемся к подлинной отдаче.

Их работа не приводит их к исправлению, а наша работа приводит. Мы видим, что по мере того, как начинаем лучше понимать эти понятия и как-то с ними соглашаться, они становятся для нас дороже. Мы соглашаемся страдать ради них и принимать их на себя. На это мы и надеемся. Ради чего мы сейчас прилагаем усилия? Чтобы понятие отдачи хоть в какой-то форме стало для нас более приемлемым. За это мы готовы платить, поэтому сейчас так много вкладываем. Вот и все.

Ученик: (01:24:59) Как из такого состояния подъема... не упасть в клипу? Ведь есть клипа, и ты сразу хочешь получить наслаждение...

М. Лайтман: Как во время этого подъема не упасть в клипу? Я бы сказал, что мы непременно упадем. Но если на всем своем пути я выстраиваю окружение, в котором мы идем вместе, то уже не боюсь падения. У меня есть уверенность, поддержка и структура, которая потянет меня вперед, даже если я упаду. Поэтому я больше не думаю об этих состояниях. Напротив, я словно уверен, что даже когда кажусь идущим долиной смерти, «не убоюсь зла, ибо Ты со мной», так как буду знать, что все равно продвигаюсь. Иными словами, работа над этим понятием включает в себя все. Она настолько замкнуто со всех сторон, что все вопросы и ответы уже заключены в ней. Нам не нужно ничего внешнего.

Ну, последний вопрос. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:44) Какая мне разница, исследует это понятие еще один такой же человек, как я, или еще сто, или тысяча? Почему мне должно быть важно, сколько еще таких людей исследуют его вместе со мной?

М. Лайтман: Мне действительно неважно, сколько еще подобных мне людей исследуют понятие отдачи. Но если я соберу со всего мира тех, кто тоже стремится к духовному, причем именно к тому же духовному, что и я, тогда это другое дело. Люди объединяются в соответствии с определенной ступенью авиют, с определенным видом стремления. Есть люди, которые ищут особую методику и едут в Индию. Не все, конечно, а определенная группа. Другая группа обращается к веганству, третья – к целительству, есть и другие группы и методы. Все они считают это духовным.

А я ищу свою группу. Что хорошего в том, что я ее нахожу? Во взаимоотношениях с этими людьми я могу выяснить и реализовать принцип «возлюби ближнего своего как самого себя». Я могу быть более или менее уверен, что правильно понимаю и исследую это понятие. Мне не на ком его реализовать, кроме них, а через них я уже могу обратиться к Творцу. Что значит обратиться к Творцу? Если я правильно реализую этот закон по отношению к ним, Творец уже облачается во мне.

Если я обретаю кли отдачи по отношению к ближнему, мне уже не нужно совершать какое-то особое действие по отношению к Творцу. Это и есть то кли, в котором я совершаю зивуг дэ-акаа с высшим светом. Это одно и то же, только Творец – общее, а это кли состоит из частных деталей. Здесь нет даже двух отдельных этапов. Это одно и то же. Свет, облачающийся в кли отдачи по отношению к ближнему, называется Творцом. Если у меня есть кли, части которого направлены на отдачу ближнему, то есть это кли соединяется со всеми остальными душами Адама Ришона, и в нем уже есть отдача ближнему, то есть намерение ради отдачи, то что еще мне нужно? Я постиг все. Теперь мне нужно совершить зивуг дэ-акаа с высшим светом. Экран уже существует.

Ну.

Ученик: (01:29:58) Вчера Вы сказали, что если найдутся десять человек, которые по-настоящему этого хотят, то ничто не сможет их остановить. Какая разница, десять их, один или двое?

М. Лайтман: Сколько человек? Один или двое – это слишком размывает понятие отдачи. Их должно быть примерно столько, сколько в миньяне. Иначе одного или двоих ты можешь воспринимать как самого себя, они становятся тебе слишком близки.

Да.

Ученик: Значит, мы исследуем методом исключения. Я проверяю: «Это отдача?» Пытаюсь ее уловить: «Нет, это не она. А это отдача? Тоже нет». И окружение помогает мне вести такое исследование?

М. Лайтман: Поговорим об этом. Ну, давайте учиться.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:31:20) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:37:38)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Из молитвы Мусаф в Рош а-Шана.↩
Из молитвы «Восемнадцать благословений».↩
Трактат Рош а-Шана, 34:2.↩
Из молитвы «Восемнадцать благословений».↩
Берешит, 8:21.↩
См. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Рош а-Шана, 34:2.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

10 - 13 сентября 2026Рабаш. Записка 884. Молитва на Рош а-Шана (в записи от 16.09.2003)

10 - 13 сентября 2026

Рабаш. Записка 884. Молитва на Рош а-Шана (в записи от 16.09.2003)

Рабаш. Записка 884. Молитва на Рош а-Шана (в записи от 16.09.2003)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

10 - 13 сентября 2026
Рабаш. Записка 884. Молитва на Рош а-Шана (в записи от 16.09.2003)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены