Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 24 (1988). Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе (в записи от 03.11.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 3 ноября 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 715.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе
В Писании сказано (гл. Ницавим, третий): «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой»1. И следует понять, что дает нам это знание. Неужели, кому-нибудь может прийти в голову, что скрытое может познать человек. А если нам дано познать скрытое, зачем же Творец скрыл [это] от нас. И кроме этого, следует понять, что значит «скрытое» – на что это указывает нам, что нам не следует исследовать это, потому что это относится к Творцу, Всесильному нашему.
Известно, что стих: «Когда ты возжигаешь лампады»2, – РАШИ объясняет: «Когда ты возжигаешь (букв.: возносишь)» – как обозначение того, что сердце возносится … т.е. нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно»3. И следует понять, на что указывает нам то, что нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься [само]. Очевидно, что, если лампада не горит, как следует, а горит только, пока человек ее зажигает, понятно, что нужно подождать, пока она не загорится сама. В таком случае, что же нового они [т.е. мудрецы] сообщают нам, говоря: «Пока пламя не будет подниматься самостоятельно»?
Об устройстве светильника (меноры) Писание говорит: «И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он»4. И РАШИ объясняет, что такое «единый слиток»5: «Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде, а его не собирали из отдельных частей посредством из соединения»6. «Так сделал он светильник»7. И объясняет РАШИ: «Благодаря Творцу возник он сам собой»8. И следует понять: если светильник возник сам собой, зачем же нужно было бить молотком и резать ножницами? Ведь очевидно, что если Творец создает светильник, было достаточно взять золотой слиток, и он возникнет сам собой. Зачем же нужно было бить [по нему]?
Известно, что природа человека такова, что он желает только лишь получения ради собственной выгоды, и он не способен делать ничего, если не увидит, что из этого выходит что-то для его собственной выгоды. Как сказано в книге Зоар по поводу стиха: «У пиявки две дочери – «Гав!9 Гав!» («Дай!», «Дай!»)»10. И книга Зоар объясняет: «У пиявки две дочери – которые орут, как собака, говоря: "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира"»11. Другими словами, на всё, что человек видит, что он может извлечь из этого наслаждение, он кричит: «Гав! Гав!», – что означает: «Дай! Дай! Я принимаю это всем сердцем и душой».
Как известно, нам дана заповедь любви к Творцу, как сказано: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим»12. Но как же это можно исполнить, ведь это против нашей природы?
(05:09) Наши мудрецы объясняют стих: «И воссиял от Сеира им»13, – что вначале Он воззвал к сынам Эсава14, чтобы они приняли Тору, но не захотели они15. «Появился от горы Паран»16, – т.е. направился туда и воззвал к сынам Ишмаэля, чтобы они приняли ее, но не захотели они17. Т.е. все они спрашивали, что написано в ней. Сыны Эсава не захотели, потому что написано: «Не убий», – а об Эсаве сказано: «Мечом своим жить ты будешь»18. И также о сынах Ишмаэля: из-за того, что написано: «Не прелюбодействуй!», – не захотели они. Тогда как, когда Он пришел к сынам Исраэля, они сказали: «Сделаем и услышим!».
И нужно понять: неужели же злое начало в народе Исраэля действительно согласно отказаться от плохих качеств? В таком случае, что же означает, что они сказали: «Сделаем и услышим!»? И следует объяснить это так, что народ Исраэля, когда они [т.е. Исраэль] увидели, что их зло выступает против Торы, т.е. что они не хотят исполнять заповеди Торы, вот тогда они и сказали: мы сделаем это силой, т.е. по принуждению, несмотря на то что наше зло не согласно [с этим].
Однако надо понять, какая ценность есть, когда кто-то дает что-либо другому по принуждению. Можно ли сказать, что он дает ему это из любви? Ведь он же не любит его! В таком случае, это не является причиной дарения подарка, поскольку любовь обретают тем, что один дает другому хорошие вещи, и тогда, естественным образом, получающий подарки начинает любить дающего, но не то, чтобы дающий начинал любить получающего благодаря этому дарению. В таком случае, какой же смысл в том, что Исраэль сказали: мы сделаем это силой, несмотря на то что зло не согласно? И как благодаря этому исполнится: «Возлюби Творца, Всесильного твоего и т.д.»?
Наши мудрецы сказали: В час, когда сказали Исраэль «Сделаем и услышим», сказал Творец: «Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту, которой пользуются ангелы службы, как сказано: «[Благословите Творца, ангелы Его,] доблестные силой, делающие по слову Его, [чтобы услышать голос слова Его]»19, – [сначала делающие], и удостаивающиеся услышать голос слова Его»20. Отсюда получается, что «сделать» относится к «доблестным силой», т.е. к свойству преодоления21, несмотря на то что тело, обладающее природой получения ради себя, не согласно. А потом, «делая» в преодолении, несмотря на то что злое начало не хочет, они удостаиваются услышать голоса слова Его, а «слышал я» означает «приемлемо для меня», как сказали мудрецы: «Не слышал я, т.е. не приемлемо для меня» (трактат Эрувин, 102:2).
И согласно этому простое толкование того, что они сказали «сделаем», будет – преодолением, силой принуждения, а потом удостоимся свойства «услышим», т.е. эта вещь станет приемлемой и принятой. Т.е. когда это будет приемлемым и принятым нами, очевидно, что мы сможем делать всё в любви и радости, и тогда всё будет по желанию, а не по принуждению.
И отсюда следует, что, чтобы понять слова: «Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту?», – нужно понять секрет того, что они сказали: «Сделаем и услышим», – ведь Он спрашивает: «Кто раскрыл этот секрет?». Однако следует понять, что называется секретом в духовной работе. Секретом называется то, что не раскрыто, однако мы должны верить, что эта вещь тут есть, т.е. тут есть нечто, что мы хотим и должны узнать, а если у нас нет потребности узнать это, оно не называется секретом для этого человека.
(10:05) И это подобно тому, кто видит, как два человека ведут между собой тихий разговор, и ясно, что они хотят, чтобы он их не услышал, но если они не говорят о нем, он не хочет знать, о чем они разговаривают, и в любом случае, то, что они говорят, не считается, что они говорят о тайне, которую он будет заинтересован услышать. И даже если они скажут ему, он всё равно не хочет слышать, ведь у каждого человека есть свои собственные дела, которые ему интересны. Но когда он думает, что они говорят о нем, он заинтересован знать, о чем они говорят, ибо это тайна, которую они не хотят, чтобы он узнал.
А в духовной работе это происходит тем же чередом, как и в материальном [мире]. Например, когда человек изучает Тору в плане религиозных законов, можно сказать, что Тора не сообщает ему тайну, что-то, чего он не знал, а наоборот, Тора сообщает ему законы, как исполнять заповеди. Однако, когда он учит сказания, рассказанные в Торе, или просто сказания мудрецов, если он верит, что Тора говорит о нем, и он не знает, какова связь слов Торы, которые он учит, с его свойствами, и желает знать, что там написано, – то, что он хочет знать, называется, что сейчас он учит «тайну». Т.е. для того, чтобы некая вещь называлось тайной, есть два условия:
Чтобы он верил, что речь идет о нем;
Чтобы он был заинтересован узнать, что Тора говорит о нем. Т.е. что Тора говорит о том, что связано с его потребностями. И только в таком случае это называется «тайной» в духовной работе.
И из сказанного мы можем понять, почему Творец сказал: «Кто раскрыл тайну эту сыновьям моим?». Это будет означать: кто раскрыл сыновьям моим тайну, что нужно верить, что делая по принуждению, они удостоятся свойства «слышал я», т.е. то, что до этого было насильно, по принуждению, потом будет по желанию.
Получается, что «действие» называется верой, т.е. поверив, что после действия они удостоятся «услышать», они получили уверенность, даже и во время принуждения, позволившую им делать действия в радости и любви, за что они смогут удостоиться свойства «услышать».
В то же время, «народами мира» в отношении духовной работы называются те части в человеке, которые не принадлежат свойству «Исраэль», и хотят всё время работать через внешний разум. Насколько он понимает, к чему они могут прийти, – т.е. разум убеждает их, что это стоит делать, – настолько они готовы работать. Однако, что касается веры выше знания, – т.е. исходя из разума, они видят, что невозможно прийти к отмене желания получать со стороны самого человека. Однако следует верить, что, если Творец дал нам эту работу, – работать на отдачу, – Он очевидно знал, что на самом деле это можно сделать, и только мы своим крошечным разумом не понимаем, как такое может быть, ибо это просто чудо свыше. Однако Творец без сомнения знал, что мы действительно можем дойти до этого уровня. Хоть мы и не знаем, как. В такие вещи они верить не в состоянии. И это называется «народы мира».
(15:00) Однако свойством Исраэль называются те, кто может преодолеть и поверить выше знания. Поэтому принадлежащие свойству Исраэль верят, что свойство отдачи – это тайна для людей, т.е. они не знают, как прийти к силе отдачи, но верят, как сказано выше.
В то же время народы мира, которые есть в человеке, говорят, что это вещь трудная, и это не для нас. Поэтому, когда они видят, что от нас требуется идти в свойстве веры выше знания, они не заинтересованы в этом и убегают с поля боя, говоря, что это для них вещь трудная.
Поэтому народы мира в человеке не хотели принять Тору, ведь согласно тому, что мы учим, получение Торы – это свойство «человек да умрет в шатре»22, как сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»23. Это значит, что человек должен отменить свою собственную выгоду, чтобы все заботы его были только о пользе Творца. А поскольку отменить собственную выгоду тело несогласно, работать по принуждению и верить, что благодаря «сделаем», мы придем к «услышим», – эта вера не приемлема для получающего ради себя. И в этом вся разница между народами мира и Исраэлем.
И из сказанного поймем то, что мы спросили: на что указывают нам слова мудрецов: «Нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно». А дело в том, что это зажигание относится к человеку, который должен выполнить действие. А до какого момента он должен выполнять действие, называемое «по принуждению»? Пока пламя не будет подниматься самостоятельно.
Т.е. «самостоятельно» называется «без действия со стороны нижнего», которое называется «по принуждению», ибо он удостаивается того, что Творец дает ему свойство «услышать», как сказано выше, что человек тогда в любом случае выполняет все действия в радости, любви и желании, не так, как когда он выполнял действие по принуждению, потому что когда он хотел отдавать Творцу, тело сопротивлялось.
В то же время сейчас он находится в свойстве «возлюби Творца своего Всесильного всем сердцем своим», – двумя своими началами, ибо и злое начало любит Творца, потому что оно отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом. И это простое объяснение, почему человек должен «зажигать» – выполнять действия, пока пламя не будет подниматься самостоятельно, и не силой человека, а «самостоятельно» означает «силой Творца».
И также аналогично следует объяснить то, что мы спросили, что означают слова наших мудрецов о строении светильника. «И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он»24. «Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде, и его не собирали из отдельных частей посредством из соединения»25. И мы спросили, если в простом понимании мудрецы объяснили слова: «Так сделал он светильник»26, – «благодаря Творцу возник он сам собой»27, – в таком случае, зачем же нужно было бить молотком и т.д. Если Творец сделал светильник, что называется «сам собой», зачем же и человек должен делать что-то?
(20:11) Но, как сказано выше, человек должен сказать: «Сделаем и услышим». В любом случае, человек должен начинать по принуждению, и он должен верить, что удостоится свойства «услышим». А поскольку нет света без кли, т.е. Творец не дает человеку наполнения, если у человека нет в этом потребности (хисарона), которую Творец мог бы наполнить для него, человек должен начать и увидеть, что это трудно, и взмолиться Творцу, чтобы Он помог ему. Тогда человек видит, что всё происходит само собой, т.е. без помощи человека. В таком случае, что же делает человек в устройстве светильника, если всё делает Творец?
Ответ – что действия человека необходимы, потому что без действий человека, у нас не было бы этого знания – что всё делает Творец, – а человек говорил бы, что он сам тоже может прийти к совершенству без помощи Творца, ведь «сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство»28. Тогда как после того, как человек трудился и старался, и делал всё, что в его возможностях сделать, и не сдвинулся ни на йоту, он вынужден сказать, что Творец дал ему эту силу, позволяющую работать на отдачу, в виде подарка, что означает, что Творец дал человеку разрешение служить Ему, и этим разрешением называется то, что Он дал ему наслаждение в момент отдачи Творцу.
И отсюда поймем слова: «Это был кусок золотого слитка»29. Тело называется золотым слитком, как сказано выше, что в Зоаре сказано: «У пиявки две дочери – которые орут, как собака: «Гав! Гав!» («Дай!», «Дай!»): "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира"»30. И это тело называется золотым (зе-hав31) слитком. «Били молотком», – означает: вся работа, которую тело совершает по принуждению, называется, что он «бьет молотком». «И режет ножницами», – т.е. любым принуждением, которое совершает человек, он как будто отрезает часть от «золота» (зе-hав), т.е. от желания получать ради себя. И как написано: «Чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде», – что означает снять32 с этих частей желание получать ради себя и исправить их ради отдачи. Это и называется «сгладить части [светильника] в исправленном виде».
Однако было не так, что возникала одна совершенная часть (одна часть, соответствующая одному качеству, в совершенстве, а затем другое качество – в совершенстве, а возникало одно совершенство на всех)33, т.е. «ради отдачи», а затем – соединение всех частей в одно совершенное свойство. Происходило не так, а наоборот: каждая часть, которую он хотел исправить, на ее месте раскрывалось зло, а не добро. Поэтому у него было много частей, которые были не в порядке.
Однако после того как он пришел в состояние, когда увидел, что в его свойстве получения нет ни одной части, которая была бы готова работать на отдачу, и он увидел, что всё это слиток золота (зэ-hав), другими словами, он увидел, что зэ-hав, т.е. его свойство получения, трудно34 изменить на отдачу, тогда завершилось его кли, т.е. действие со стороны нижних, потому что он увидел, что не в состоянии преодолеть его. И это, как сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы … и поднялся вопль их к Творцу от работы»35. И тут приходит помощь от Творца. Как сказано: «Так сделал он светильник»36, – и РАШИ объясняет: «Благодаря Творцу возник он сам собой»37.
(25:48) Выходит, кто сделал светильник? Сам Творец. В таком случае, зачем же мне [нужна] работа Исраэля? И ответ: для того, чтобы раскрыть потребность, ибо только Творец может изменить созданную Им природу, чтобы у творений было желание получать ради себя. Иначе, человек думал бы, что он сам может изменить свойство получения на отдачу.
Однако следует понять и то, какое дело Творцу, что творения не будут знать истину и будут думать, что они сами могут совершить это действие – изменить получающее кли на отдачу. Или зададим этот вопрос иначе: почему Творец не дал человеку силы, чтобы он сам мог изменить получающее кли на отдачу.
И ответ на это дал мой господин, отец и учитель: что это относится к исправлению, ибо иначе человек оставался бы на своем низком уровне, т.е. он не нуждался бы в свете Торы. А Творец хотел дать им Тору. Поэтому из-за того, что сами они не могут прийти к отдающим келим, они станут просить Творца, чтобы Он помог им, а помощь, которую Он дает им, дается именно через Тору, ибо «свет в ней возвращает к источнику»38. Выходит, что у человека есть потребность в получении Торы.
Ибо второй этап, после того как человек возвращается к источнику и получает отдающие келим, это, что он получает Тору в смысле имен Творца, поскольку это свойство как раз и называется Его желанием насладить свои творения, которое облачено в имена Творца, что называется «Тора и Исраэль, и Творец суть одно».
И из сказанного мы сможем объяснить стих: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой»39. И мы спросили, чему это должно нас научить. И ответ в том, что когда человек начинает работать на отдачу и видит, что он не двигается вперед в обретении отдающих келим, а наоборот, человек в этот момент начинает видеть свое плохое состояние – насколько он погряз в эгоистической любви. Ибо согласно правилу, что в мере, в которой человек хочет, чтобы его одеяние было чистым от всякой грязи, он видит больше грязи.
Ибо есть правило: «Вещь, за которую человек не отвечает, ускользает из его сознания»40, – что означает: в предмете, на который человек не обращает внимания, он не видит, чего не хватает. Поэтому, когда он начинает работать на отдачу, обращая свое внимание на то, насколько он готов работать ради отдачи, наступает момент, когда он видит, насколько он далек от свойства отдачи и что он не способен сделать ни одного действия без вознаграждения.
(29:57) Поэтому, что человек может сделать, когда он видит, что у него нет никакого продвижения в работе на отдачу, а, как сказано выше, он всё время видит, что не способен выйти из эгоистической любви? Иными словами, в начале работы он думал, что как только он решит идти путем отдачи, он сразу же сможет [это сделать]. Т.е. он думал, что он сам себе хозяин – ведь кто скажет ему, что ему делать?
Еще можно было бы понять, что на действия, которые он желает исполнить, может прийти внешняя помеха от людей. Однако здесь, в работе на отдачу, только намерение – на отдачу. Другими словами, он не должен исполнять больше 613-ти заповедей, если хочет построить намерение на отдачу. Таким образом, внешне он делает, как все остальные, т.е. так же, как всё общество в целом (клаль), не выделяясь из общества, когда можно было бы сказать, что общество противится его пути. Ведь кто знает, что [происходит] в сердце ближнего? В таком случае, он думает про себя, что вот-вот, поработав какое-то время, он войдет в работу на отдачу. И вдруг он видит, что с каждым днем, в который он вкладывает много работы, желая обрести отдающие келим, они отстоят от него всё дальше, и у него нет ни малейшего шанса когда-либо вырваться из эгоистической любви.
И Писание говорит нам об этом: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему»41, – т.е. намерение на отдачу, которое называется скрытой частью, как сказано выше, что человек не знает мыслей ближнего своего. Это человек должен знать, ведь правда заключается в том, что это не в нашей власти, а является скрытой частью, называемой намерением и принадлежащей Творцу, Всесильному нашему, который должен дать нам эту силу, и не в наших возможностях хоть как-то помочь Ему. А в чем мы всё же можем помочь Ему – это в том, что мы начинаем эту работу на отдачу и видим, что не способны выйти из заложенной в нас эгоистической любви. Этим мы помогаем Ему, обретая то знание, что только Он может помочь нам.
А если бы мы не начинали [работу] и не видели, что мы не способны продвигаться далее, [мы не достигли бы] этого исправления, когда мы будем знать, что только лишь Он один делает всё. Тогда как, если бы мы были в состоянии самостоятельно выйти из эгоистической любви, это означает, что мы бы думали таким образом, и нам не доставало бы знания, что «Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния»42. В то же время, если мы сами видим, что не можем выйти из эгоистической любви, нам не нужно верить, что Он дал нам эту силу, потому что мы видим это в знании.
Получается, что Писание сообщает нам, что не нужно пугаться того, что мы не можем преодолеть [себя] и выйти из эгоистической любви, что называется «скрытой частью» и принадлежит Творцу, как сказано: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему». «А открытое – нам и нашим детям»43, – как сказано выше, что «открытым» называется практическая часть, которую мы можем исполнять в принудительном порядке. Поэтому Писание сообщает нам: то, что мы видим, что это трудно для нас, это правда, однако это, т.е. намерение, мы сделать не можем, а можем делать только действие. Но то, что мы видим, что не можем сделать это самостоятельно, называется молитвой, т.е. потребностью, чтобы Творец дал нам это кли.
И из сказанного можно понять слова наших мудрецов (трактат Менахот, 29:1), что устройство светильника было трудно для Моше, «пока Творец не указал ему пальцем», – как сказано: «И вот устройство светильника»44. И следует объяснить это в отношении духовной работы, что действие45 светильника означает, чтобы светил свет Творца, – а для этого нужны отдающие келим. А откуда им взять отдающие келим, ведь это трудно, поскольку это против [нашей] природы? И Творец указал ему пальцем, сказав: «И вот действие», – другими словами: вы делайте действие, а Я дам намерение. И это называется: вы делайте открытую часть, а сокрытую часть дам Я. Как сказано: «Так сделал он светильник», – т.е. сам собой. [РАБАШ. Статья 24 (1988). Что означает «Сокрытое – Творцу, а открытое – нам» в духовной работе]
Чтец: (36:36) Переходим к уроку с Равом от 3 ноября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям в духовной работе. Глава «Ницавим» из книги «Дварим», «Шлавей Сулам», том 3, страница 213. РАБАШ хочет ответить здесь на вопрос, почему реальность создана так, что мы не находимся в Окончательном Исправлении, не имеем ни сил, ни способности, ни постижения, ни понимания, пребываем в двойном скрытии, в путанице, в полном отрыве от всех причин, сил и понятий. Все это нужно для того, чтобы по пути к исправленному состоянию мы приобретали различения и келим, без которых не ощутим свою реальность в исправленном, добром состоянии.
Именно продвижение к цели строит нас. Никаким иным способом нельзя было создать кли, которое ощутит Окончательное Исправление. Мы и есть те келим, которые начинают развиваться с нуля, все больше и больше, пока не достигают исправленного состояния. Не то чтобы мы сами могли что-то сделать. Нам нужно раскрыть необходимость исправления, от кого оно зависит и в чем состоит само исправление.
Это называется «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему», то есть намерение ради отдачи, исправленное состояние, само исправление. «А открытое – нам и нашим детям» означает, что все это постепенно раскрывается нам от Него. В соответствии с этим мы воспринимаем новые свойства и различения, называемые келим, и начинаем входить в духовные состояния, пока не достигаем Окончательного Исправления. В этом суть статьи.
В каждом состоянии человек должен ощутить его необходимость и причины, понять истинную точку, в которой он находится. С одной стороны, он ничего не знает, запутан, не понимает, у него нет сил. С другой, его кли совершенно пусто, он лишен осознания цели и собственных сил, от него самого не исходит ничего. Это называется точкой малхут, с одной стороны. С другой стороны, он раскрывает точку кетер, что Творец может все, способен на все и является абсолютным добром, а цель возвышенна и желанна. Так он раскрывает точку кетер этого состояния.
Когда человек полностью раскрывает эти две противоположности, это означает, что он на деле готов к этой ступени, и тогда Творец совершает то, что относится к сокрытому. Но человек должен подготовиться к этому, а подготовка состоит в раскрытии двух противоположных точек: важности Творца и низменности творения. И снова возникает тот же вопрос: зачем это нужно Творцу? Это нужно творению, потому что именно разрыв между этими двумя точками образует все кли, воспринимающее цель. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:05) Внизу страницы 218 и вверху 219 он пишет, что Творец может дать человеку силу изменить намерение. Почему же Он этого не делает? Чтобы человек мог получить Тору. Здесь непонятно, в чем суть, в чем важность Торы... Мы думали, что Тора – это средство достичь построения кли...
М. Лайтман: Торой называется сила, исправляющая человека, и сила, наполняющая человека. Тора – это свет. Этот свет приходит как свет исправления келим и как свет, наполняющий келим. Все это называется Торой. Человек выполняет подготовку, называемую заповедью, а свет, который вследствие этого наполняет его, называется Торой.
О чем ты спрашиваешь?
Ученик: Тогда непонятно, для чего была необходима Тора. Можно было дать человеку силу исправиться, силу получить наполнение, можно было...
М. Лайтман: Нет. Творец дает человеку силу исправить себя в той мере, в которой человек раскрывает, что нуждается в этом и что должен получить это от Творца. Это называется у нас поднятием МАН. Поднятие МАН – это совокупность условий, различений, ощущений и опыта. Все вместе называется решимо, побуждающим высшего помочь нижнему. Дело не в том, что высший не хочет помочь. Высший находится на высшей ступени. Если твое желание – пробудить высшую ступень, это означает, что ты можешь стать ее частью. В этом смысл просьбы.
Иными словами, просьба – это не просьба, а соответствие кли высшему. Тогда высший наполняет твое кли, и, получив это наполнение, ты также уподобляешься высшему. Это называется, что ты поднялся на его ступень. Видишь, пока эти состояния пройдем до конца…
Да.
Ученик: Почему, когда человек прилагает усилия и раскрывает, что само желание получать – зло, а также это проявляется в страданиях в желании получать, он нуждается в какой-то помощи извне... Почему это раскрывается именно так?
М. Лайтман: Почему желание получать не раскрывается в человеке само по себе, а человеку нужно приложить большое усилие, чтобы открыть его и увидеть? Потому что раскрывающееся в человеке желание получать приносит ему страдание. Желание раскрывается без наполнения, как хисарон. Поэтому желание получать не может ощущаться человеком, если оно приносит только страдание. Человек не способен его вынести.
(44:29) Сколько же он способен вынести? Одну небольшую ступень. Я способен вынести свое желание получать лишь в пределах разрыва между моей ступенью и более высокой. Если бы мое желание получать раскрылось от моей ступени до Бесконечности, я бы просто сразу... Это страдание, которое вообще невозможно понять. Это свечение ужасной черной Малхут. Но мне раскрывают лишь малую часть разрыва между мной и Бесконечностью, где все наполнено, тогда как у меня все пусто, но я ощущаю это в очень малой мере.
Скажем так, я ощущаю Бесконечность максимум на расстоянии 125 ступеней. Тогда мне не кажется, что мое состояние настолько тяжело по сравнению с состоянием Бесконечности, и тогда я способен его выдержать. Человеку раскрывают меру его противоположности добру в соответствии с его готовностью терпеть, а эта готовность у человека очень ограничена. Поэтому вся шкала, весь путь от нас до Бесконечности разделен на 125 ступеней. Скажем так, хотя разделить его можно и на гораздо большее число ступеней.
В той мере, в которой я раскрываю разрыв между собой и Бесконечностью, то есть между собой и более высокой ступенью, которая сейчас представляется мне целью, в той мере, в которой я раскрываю этот разрыв, я удостаиваюсь кли. Но для обретения кли необходимо множество условий. Кли – это хисарон, достойный получения духовного наполнения, хисарон, достойный того, чтобы Творец наполнил его, поселился и пребывал в нем. Как это возможно? Этот хисарон должен соответствовать Творцу.
Соответствовать Творцу означает иметь то же намерение ради отдачи. Тогда я раскрываю, что не нахожусь в намерении ради отдачи и Творец не может соединиться со мной. Что же я могу сделать? Я начинаю осознавать, что должен исправить себя. Сам я на это тоже не способен. Тогда я начинаю понимать, что должен обратиться к Нему, и тогда постепенно раскрывается, что изначально все было подготовлено Им именно так, что уже обращаясь к Нему, я начинаю объединяться и соединяться с Ним. А в итоге эта связь и есть цель.
(47:49) Иными словами, наше состояние, хотя оно каждый раз кажется нам все более противоположным святости и далеким от нее, как раз и пригодно для соединения, слияния и достижения цели. Весь путь разделен на множество ступеней, потому что мы не способны сразу раскрыть весь разрыв между нами и Бесконечностью. Мы не смогли бы преодолеть этот разрыв и начать что-либо с ним делать. Даже когда нам впервые на каждой ступени раскрывают желание получать, оно кажется нам настоящим Конечным морем: пройти его невозможно, невозможно.
Затем мы постепенно начинаем видеть, что все в порядке, это как-то возможно. Почему в порядке и возможно? В духовном нет привычки, там есть лишь различения, силы и соотношения сил. Что же значит «возможно»? Просто постепенно приходит свечение свыше, окружающий свет, и дает нам ощущение, что этот разрыв не так страшен, что желанию получать противостоят силы, наполнения и все остальное. Одни люди, ощутив этот разрыв, убегают. Другие немного продолжают и благодаря учебе и постоянству видят, что все не так страшно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:43) Чем отличается каббалист, достигший Окончательного Исправления, от человека, находящегося в периоде подготовки на животном уровне?
М. Лайтман: Чем отличается каббалист, находящийся на духовных ступенях... Ты говоришь, еще не достигший Окончательного Исправления. Окончательное Исправление тебе понятно, сейчас это неважно. Хорошо. Возьмем каббалиста, еще не достигшего Окончательного Исправления, и того, кто пока еще не является каббалистом, но по цели уже называется каббалистом и находится в периоде подготовки. Он все еще пребывает в намерении ради получения, а первый уже находится в намерении ради отдачи. В чем различие между ними? В намерении.
Ученик: А на животном уровне в чем различие?
М. Лайтман: Что значит на животном или духовном уровне, среди ангелов или среди животных? Речь идет о самом человеке, и неважно, где и в каком окружении он находится. Мы говорим о его отношении к реальности. Различие в отношении к реальности – это различие в намерении. Ну, поверни вопрос иначе, пожалуйста, я готов.
Ты смотришь на реальность. Я вижу машины, автобусы, людей, дома. Меняется все это или нет, если я сейчас нахожусь ниже махсома или выше махсома, в Окончательном Исправлении или на первой ступени, если только начал с вводной лекции? В чем различие? Реальность не меняется. Автобус, дом, дети, женщины, книги и группа остаются теми же. Я перехожу от намерения ради получения к намерению ради отдачи. Что еще меняется? Здесь мы изучаем, что означает «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему». Что меняется? Намерение. Да.
Ученик: Какое отличие в духовном?
М. Лайтман: Различие между этим миром и будущим состоит во внутреннем намерении человека, в его отношении ко всей ощущаемой реальности. Вот и все. Но когда ты начинаешь видеть в отраженном свете, реальность выглядит для тебя совершенно иначе. То есть как реальность тебе представляется... Представляется, да?
Ученик: Выглядит.
М. Лайтман: Выглядит. Тебе она представляется иначе. Но это субъективно. Что значит выглядит? Ты не начинаешь видеть дом чем-то иным. Ты иначе видишь его сущность в замысле и цели творения. Сейчас, глядя на каждую вещь, ты даже не знаешь, для чего и почему она существует. А здесь ты раскрываешь, ради какой цели существует каждая вещь и как с ее помощью действительно можешь содействовать этой цели. У каждой вещи есть причина и цель.
Намерение изменяет восприятие, и в целом меняется только это. Внешне ничего не меняется. Ты можешь сказать, что мы учили, что кроме меня есть высший свет, наполняющий всю реальность, и кроме него ничего нет, а остальное – иллюзия. Так что же видит каббалист в этом мире? Только высший свет или также дома, детей, женщин, группу, товарищей, еду и разные другие вещи? Может быть, он видит высший свет, наполняющий реальность, а сам находится внутри облака света?
Почему ты так на меня смотришь? Это сбивает с толку?
Ученик: (54:05) Немного.
М. Лайтман: Немного. Когда мы говорим о высшем свете, наполняющем всю реальность, мы говорим не о нашем зрении или ощущении, а об управлении, которое наполняет всю реальность и целиком является добрым. Дома, дети, животные, весь этот мир и вселенная при этом не исчезают. Иллюзия не в том, существует это или нет, а в намерении, ради которого это существует.
Тогда ты можешь спросить еще: мы говорили, что у нас есть пять органов чувств и только с их помощью мы воспринимаем реальность именно так. Если бы у нас были другие органы чувств, мы иначе увидели бы и саму реальность, а не только изменили бы свое намерение. Что же называется другими органами чувств? Какие еще органы чувств могут быть?
Ученик: Желания.
М. Лайтман: Ты говоришь, желания. Меняются ли наши желания? Пять желаний. Есть эти органы чувств – есть ощущение, нет их – нет ощущения. Тогда ты можешь сказать: я покидаю тело. Тело умирает, а я продолжаю существовать в своем духовном теле. Материальное тело умерло. Как я ощущаю реальность? Ощущаю ли я через свое духовное тело материальный мир? Ведь пять органов чувств исчезли. Вижу ли я дом? Нет. Вижу ли людей? Нет. Что же я вижу, как ощущаю, что исчезает, а что нет? Запутывает? Немного.
Мы должны сказать, что все эти вещи зависят от органов чувств, зависят от органов чувств. Вот и все. Сейчас ты смотришь на мир и видишь внешнюю сторону вещей, материальные облачения, потому что твои органы чувств только материальные. Добавь к ним духовные органы чувств, и ты увидишь также существующие в реальности духовные облачения, то есть духовные келим. То, что соответствует твоей ступени и находится ниже нее, а все, что выше твоей ступени, будет выглядеть как свет. И согласно тому, насколько ты поднимешься, этот свет свернется до келим и наполнений.
Понимаешь? Когда человек поднимается, свет, который назывался для него Бесконечностью... Допустим, каждый рош называется Бесконечностью. Но это рош парцуфа, и для него он называется Бесконечностью. Если я нахожусь выше его рош, то для меня этот рош уже не Бесконечность. Это рош, который я понимаю и воспринимаю. Я постигаю в нем то, чего сам этот рош не постигает. Так что все определяется органами чувств.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:59) Может ли быть такое состояние... Мы как будто учим из этой статьи, что человек приходит к отдаче, только раскрывая свою противоположность Творцу, свое противоположное состояние. Эту противоположность он раскрывает лишь благодаря усилиям, которые прилагает, чтобы достичь цели. Отсюда я заключаю: если человеку кажется, что он сам раскрыл в себе осознание зла, а не достиг этого в результате пути, то это просто ложь. Я хочу спросить, действительно ли это ложь?
М. Лайтман: Когда человек это ощущает, это не ложь. Когда он думает, что сам это раскрыл…
Ученик: Да.
М. Лайтман: Это ложь, да. Мы говорим, что все происходит только благодаря свету. В желании получать не может возникнуть ощущение, если нет света. Ощущение рождается только из двух противоположных вещей. Разрыв между ними порождает ощущение.
Да.
Ученик: Разве осуществление цели творения не должно также выражаться, скажем, в устранении всех страданий в том виде, в котором мы знаем их в этом мире? Разве не должно... Это продолжение вопроса Ури. Должно же быть какое-то изменение, которое мы почувствуем и в самой реальности... сегодня, да? Не понимаю.
М. Лайтман: Ну, ну.
Ученик: Цель творения – насладить творения, верно?
М. Лайтман: Говорят, что цель творения – насладить творения. Говорят.
Ученик: Мой вопрос в следующем. Мы ведь говорим, что наш мир останется таким, как есть, и при Окончательном Исправлении изменится только отношение.
М. Лайтман: При Окончательном Исправлении наш мир останется точно таким же, как сейчас. Ведь исправление относится к намерению ради отдачи, а не к неживому, растительному и животному уровням.
Ученик: Но я все-таки пытаюсь понять, как исправление намерения повлияет на реальность как таковую...
М. Лайтман: Оно повлияет на реальность так, что этот мир станет лучше. Изменения к лучшему произойдут также на неживом, растительном и животном уровнях.
Ученик: Но он станет лучше или станет добрым?
М. Лайтман: Добрым.
Ученик: То есть люди продолжат убивать друг друга?
М. Лайтман: Придется ли людям убивать друг друга? Возможно, да. Я не знаю. Если это будет ради отдачи, ради исправления, то, возможно, да. Не знаю. Разве ты не зарежешь животное, чтобы съесть его? Конечно, зарежешь.
Ученик: Животное – да, а моего товарища?
М. Лайтман: Насчет товарища я не знаю. Все проверяется по намерению ради доставления наслаждения Творцу.
Ученик: (01:00:50) Кто-то ведь будет страдать во всей этой истории... Если цель – насладить творения, должно быть добро. Бааль Сулам также пишет...
М. Лайтман: Я не случайно сформулировал это именно так, чтобы ты понял: определяющим является намерение ради отдачи. Вот и все. Назови действие убийством, кражей или как угодно, это неважно. Я не знаю, может такое быть или нет. Но если истинное намерение ради отдачи потребует, чтобы это произошло, значит, это произойдет. Вот и все. Мне не важно, в какой материальной форме это осуществится.
Ученик: Нельзя сказать, что это выразится в такой форме, как я...
М. Лайтман: Я больше не хочу говорить об этом и вообще не хочу думать о действии. Я говорю, что намерение ради отдачи определит наши действия. Вот и все. Бааль Сулам говорит: если общество хочет быть исправленным, то каждого, кто не желает жить в этом обществе по его исправленным законам, нужно без всякой жалости изгнать из него.
Что значит без всякой жалости? Даже если мы знаем, что сейчас бросим его там волкам... Я не знаю, кому. Или тогда волк будет жить с ягненком, они будут жить парами, не знаю. Но он говорит, что такого человека нужно изгнать из общества.
Возможно, тогда мы изгоним его из общества, то есть из группы, города и государства, не знаю. Ведь по его поведению видно, что он наносит огромный вред и ничего невозможно сделать. Для него самого это тоже будет исправлением. Никаким из принятых способов, основанных на намерении ради отдачи, исправить его нельзя. Не знаю, возможно. Ты видишь, что он так пишет.
Ученик: Вот именно. В статье «Последнее поколение» он тоже пытается описать реальность тех дней и пишет, что она действительно более исправленная. Там есть такая система отношений...
М. Лайтман: Даже в «Последнем поколении» он пишет, что будут люди, которые не вполне согласятся, но мы примем их, поскольку они готовы соблюдать установленный порядок, хотя и не понимают его. В желании получать есть настолько низкие слои, что некоторые люди приравниваются к животным. Им достаточно принять на себя такой порядок, и все. Без полного осознания реальности.
Хотя, как это возможно, если при Окончательном Исправлении у них не будет полного ощущения? Оно будет, но благодаря нам, а не благодаря им самим, за счет взаимовключения. Общая Малхут включает в себя особые, очень низкие желания разных видов. Почти... Представь, девяносто девять процентов неживого уровня и лишь один процент растительного. Что тут сделаешь? Я не знаю, как это выразить. Но ты видишь, что даже в «Последнем поколении» он говорит о разных типах людей.
Да.
Ученик: (01:04:20) С другой стороны, Вы иногда говорите, что мы должны взять все страдания мира и сказать, что они происходят потому, что мы плохо работаем. Если так, я, очевидно, должен учитывать, что моя работа здесь может помочь человеку в его повседневных страданиях на животном уровне. Верно? Значит, я могу помочь ему и в этом...
М. Лайтман: Человек должен говорить: «Для меня создан мир, чтобы своими внутренними действиями я исправил его». Если мир страдает, он страдает из-за меня. Из-за меня. Если бы я был исправлен, мир не страдал бы. Так человек постепенно раскрывает эту реальность. Вот и все.
И тогда это обязывает нас и делает действительно ответственными за все происходящее. Он говорит, что вся испорченность, продажность, убийства и все, что есть в мире, происходит из-за народа Исраэля. Если бы народ Исраэля это осознал, все выглядело бы иначе, чем сегодня. Представь, если бы мы это приняли, то действительно чувствовали бы себя ответственными и виноватыми. И это действительно так.
Да.
Ученик: Что значит сделать прежде, чем услышать? Как можно сделать что-то до того, как услышал?
М. Лайтман: Нет, сегодня мы уже не будем в это входить.
Да.
Ученик: Вы сказали, что мир создан для того, чтобы мы его исправили?
М. Лайтман: Мир создан для того, чтобы мы его исправили? Я бы так не сказал. Мир не испорчен. Испорчены мы. Что мне исправлять в мире? Исправление относится только к намерению ради отдачи, которое относится к человеку. Разве я должен исправлять деревья, камни и животных? Есть ли у них намерение ради получения, которое я должен исправить на намерение ради отдачи?
Это относится только к нам и к тому, что находится внутри каждого из нас. Это относится к исправлению. Вне меня нечего исправлять. И я также не могу исправить, даже если мне кажется иначе. Пытаться исправить в другом намерение на ради отдачи – глупость. Это зависит от его выбора, осознания им зла, его понимания того, что зависит от него, а что нет, и его обращения к Творцу. Поэтому это называется тайной Торой: никто не может коснуться этого, кроме самого человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:02) В период, который мы сейчас проходим, мы на каком-то этапе ощущаем стыд из-за того, что проклинаем Творца. Что можно сделать с этим стыдом?
М. Лайтман: Если я чувствую, что не согласен с Творцом, хочу восстать против Него, проклинаю Его, что мне с этим делать? Я либо хочу стереть эту мысль, потому что боюсь, что Он причинит мне зло за то, что я так думаю, либо использую ее как средство, чтобы действительно что-то сделать.
Все зависит от того, кому я каждый раз приписываю происходящее во мне. Если я, допустим, отношу эту мысль к Творцу, значит, Творец целенаправленно послал ее мне, чтобы я что-то с ней сделал. Тогда я уже отношусь к ней как к ценному приобретению.
Если же я думаю, что эта мысль исходит от меня, что причина не в Нем, а во мне, то сразу хочу либо стереть ее, либо затуманить, чтобы она не причинила мне никакого зла. Все зависит от того, кому мы приписываем причину всего происходящего события. В конечном счете это определяет наше отношение к реальности. Либо я хочу лишь замазать ее, окрасить во что-то розовое, либо отношусь к ней целенаправленно, с пользой.
Ученик: А что делать с тем, что мы совершили в прошлом? Что можно сделать с ощущением стыда...
М. Лайтман: Я снова говорю тебе об ощущении стыда. Если я просто стыжусь того, что противоположен Ему, и чувствую стыд из-за того, что Хозяин дает мне, то хочу стереть Хозяина или вообще выйти из этой ситуации, лишь бы не ощущать стыда. Но если я чувствую, что Он целенаправленно посылает мне этот стыд, что стыд приходит от Него, тогда это становится настоящим трамплином.
Ученик: Когда человек проходит махсом, он, допустим, ощущает стыд перед дающим наслаждение. Но ведь есть еще и взгляд назад, на все, что он пережил до этого момента.
М. Лайтман: Нет, с чего бы? Нет. Ты говоришь о переходе через махсом. Дорогой мой, еще до махсома ты увидишь, что вообще не думаешь о прошлом. Какое прошлое? Прошлого нет. Тот, кто думает о прошлом, подобен жене Лота: он превращается в соляной столб, в нечто, что не портится. Соль невозможно есть саму по себе и невозможно обойтись без нее, но употребляют ее лишь добавляя к пище.
Ученик: Я слышал об оправдании всего произошедшего.
М. Лайтман: Оправдание прошлого? Все это прошлое я прошел для того, чтобы собрать келим и различения для настоящего. Так происходит со всем вплоть до Окончательного Исправления. Что, достигнув Окончательного Исправления, я буду сидеть и вспоминать: как же я когда-то потел, ай-ай-ай? Как старик, да? Слышал таких стариков? «Мы пришли вот так...» и так далее.
Скоро, обещаю тебе, если продолжишь, то увидишь, что прошлое вообще не будет иметь для тебя никакой важности. Оно понадобится тебе только для настоящего. Вот и все. Ты не станешь думать: я не сделал так, этого не случилось, здесь все было неправильно. Такое отношение исчезнет, потому что оно само неверно. Это вообще был не ты. И для этого не нужно проходить махсом, это происходит задолго до него.
Да.
Ученик:...
М. Лайтман: Что значит дерзость? Наглость? А, он думает, что он смелый и вот так обрушивает вопросы. Ну, ну. Хорошо.
Ученик: Это нечто, чего я еще не достиг...
М. Лайтман: А, хорошо.
Ученик: (01:11:12) Что происходит при общем Окончательном Исправлении всех?... Еще раз?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, будет ли новый кругооборот? Если мы исправили все ради отдачи, обрели все различения, можем наполнить себя присутствием Творца и равны Ему по высоте, то зачем нам снова проходить круг?
Ученик:... Свет Бесконечности... А, значит, достигают света Бесконечности...
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Ты не слышишь моего ответа. Именно эта статья, которую мы сейчас изучали, очень хорошо объясняет, что весь путь нужен нам для того, чтобы собрать различения и построить кли из всевозможных впечатлений. Когда это кли завершено, когда я получил впечатление от всего, все решил, все понял и все правильно и хорошо соединил, тогда у меня действительно есть кли. Из этого кли я теперь получаю полное раскрытие Божественности, потому что это кли полностью подобно Ему, в своем намерении – намерению Творца. И какая еще может быть причина, чтобы все снова изменилось или вернулось назад?
Ученик:...
М. Лайтман: Для чего это могло бы произойти? Нет, существует причина и следствие. Какая причина может заставить меня снова войти в разбиение, падение и спуск, а затем снова исправляться? Чего нам еще нужно достичь?
Ученик: Вы также сказали, что весь этот мир достигнет Окончательного Исправления.
М. Лайтман: Под Окончательным Исправлением имеется в виду, что все души достигают Окончательного Исправления.
Ученик: Значит, это уподобление свету Бесконечности...
М. Лайтман: Уподобление свету Бесконечности, как было прежде.
Ученик: Он сократил Себя. Если все достигают такого состояния света Бесконечности, становятся светом Бесконечности, то зачем свет Бесконечности в сущности...
М. Лайтман: Не становятся светом Бесконечности, а становятся в соответствии с...
Ученик:...
М. Лайтман: Нет, становятся равными по действию свету Бесконечности, который называется Творцом.
Ученик: А затем?
М. Лайтман: А затем... Что затем? Я не могу тебе сказать. Что затем? Именно после этого есть продолжение. До этого момента ты исправлял свое кли. Теперь с этим исправленным кли можешь продолжать работать. У тебя уже есть все различения, ты готов. Скажем так, теперь ты называешься взрослым, равным Творцу. Он берет тебя как равного Ему партнера во всем, для чего-то, о чем мы уже ничего не знаем. Это уже...
Ученик: Тайны Торы.
М. Лайтман: Тайны Торы, да.
Ученик: (01:14:07) Что происходит с человеком, который достигает Окончательного Исправления в этом мире, допустим, в этом кругообороте...
М. Лайтман: Только знай, что человек не может достичь Окончательного Исправления, если не находится в этом мире. Окончательное Исправление – это состояние, которого мы достигаем здесь, пока живем в этом мире. Наше внутреннее намерение ради отдачи, ради доставления наслаждения Творцу, распространяется в максимально возможной мере на все, что может раскрыться во мне.
Да.
Ученик: Допустим, он достигает Окончательного Исправления в этом мире. Что с ним происходит дальше? В каком состоянии он уже находится? Возвращается ли он, например, чтобы помогать другим людям, отдавать им, или...
М. Лайтман: Еще до того, как человек достигает Окончательного Исправления, и именно для того, чтобы достичь Окончательного Исправления... Ты еще не изучал этого. В «Предисловии к ТЭС» объясняется, что есть этап, называемый «сопереживать страданиям общества», а затем – «удостоиться утешения общества». Я могу достичь личного Окончательного Исправления, только если со своей стороны соединяюсь со всеми душами. Не с их стороны, а со своей. Я соединяюсь со всеми душами и исправляю их со своей стороны тем, что сопереживаю их страданиям, принимаю их страдание в себя, поднимаю его к Творцу и таким образом получаю для них исправление и исправляю их.
Что значит исправляю их? Я исправляю свою частную часть, включенную в каждую душу. Когда я исправил свою связь, свое взаимовключение, свою часть, соединенную со всеми душами, это означает, что я достиг Окончательного Исправления. Что это значит? Во всех этих келим уже есть наполнение Окончательного Исправления, и потому говорится, что я достиг его. Как это ощущают остальные души? Они ощутят это или уже ощущают в какой-то мере. Это несомненно помогает им.
Ученик: Значит, пути назад уже нет... Нет состояния, в котором можно вернуться назад. Окончательное Исправление – это...
М. Лайтман: Скажем так: девяносто девять процентов человечества, то есть все души, кроме одной, достигли Окончательного Исправления. А одна душа, которая, допустим, еще даже не начала исправлять себя... Это лишь теоретический случай, да? В ней уже исправлены девяносто девять частей из ста, потому что их исправили все исправленные души. Благодаря своему взаимовключению в нее они исправили эти части, и только сама эта душа еще не исправила себя.
Она не чувствует, что исправлена на девяносто девять процентов, потому что ей нечем это ощутить. Ее собственная точка в сердце все еще черна и мертва. Но как только она начнет работать над этой точкой, сразу почувствует, что для нее все готово и устроено. Понимаешь? Поэтому тот, кто совершает исправления, чтобы достичь Окончательного Исправления, несомненно помогает всем душам.
Да. Нет, подожди, дай ему сказать. Он сказал, что у него два вопроса. Уже было три, ничего страшного. Ну.
Ученик: Это уже был второй вопрос. Я просто задал его, потому что имел в виду...
М. Лайтман: Хорошо, ты удовлетворен? Слава Творцу. Нет?
Ученик:...
М. Лайтман: Лучше остаться неудовлетворенным, это очень хорошее свойство.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:54) Как бы Вы назвали связь между людьми вообще, ту связь, которая существует в группе, то, что объединяет группу? Как бы Вы назвали эту связь?
М. Лайтман: Связь между людьми, благодаря которой их можно назвать группой? Когда каждый чувствует, что без других не может достичь исправления, наполнения, духовного, Творца, неважно, чего именно. Это называется группа. Вот и все. В самом эгоистическом смысле: они мне необходимы, иначе я умру. Вот и все, не более. Как в любом другом окружении.
Не случайно они называются товарищами, группой. Для этого не придумали какого-то особого слова. Если в нашем мире мы хотим в чем-то преуспеть, то должны объединиться, доверять друг другу и так далее. Здесь отличие только в цели.
Ученик: Я имел в виду связь в обществе вообще, не обязательно в «Бней Барух». Можно ли назвать чем-то святым связь между людьми, живущими в обществе?
М. Лайтман: Святым называется то, что направлено к Творцу. Святое значит отделенное. Намерение ради отдачи называется святым, потому что оно отделено от намерения ради получения. Слово «святой» означает «отделенный». Понимаешь? «Ты посвящена мне» означает, что ты выделена для меня, только для меня, а не для других. В этом смысл слова «святой». Я посвящаю это Ему, то есть выделяю только для Него. Это называется святым, посвященным кому-то определенному.
Поскольку в творении есть только две части, не более, намерение ради получения и намерение ради отдачи, святым называется то, что отделено от... Вместо слова «святое» скажи «отделенное». Вот и все. Зачем тебе путаться в своих представлениях о святости? Просто отделенное, отделенное от меня, то, чего во мне еще нет, чего я не приобрел.
Ученик: Я не совсем понял.
М. Лайтман: Что значит не понял? Что тут понимать при таком определении? Все ясно.
Ученик: (01:20:50) Что значит отделенное?
М. Лайтман: Отделенное? То, чего нет в моей природе. Спрашивай, я отвечу. Чем яснее и проще определения, тем это полезнее, тем меньше места для ошибки. Все становится слишком простым, и ты оказываешься перед стеной и обязан что-то сделать. Я понимаю, что это не оставляет тебе возможности убежать. Но хорошо ли это? Ну, посмотрим. Есть люди, которые любят всевозможные мечты и фантазии, это придает какую-то красоту, какой-то вкус. А здесь: «Ради получения, ради отдачи, та-та-та». И что дальше? Тормоз, и все.
Да.
Ученик: В чем заключается подготовка к ощущению разрыва между мной и Творцом? В чем сама подготовка?
М. Лайтман: Подготовка к ощущению разрыва между мной и Творцом состоит только в желании познать Его. Когда я хочу познать Его и начинаю раскрывать, то вижу, что Он противоположен мне. Я не могу заранее подготовить себя к познанию Его как противоположного. Откуда мне знать, что значит противоположный или не противоположный? Я хочу раскрыть точку в сердце, нечто высшее, чем я. Поэтому словно стремлюсь к Нему, стремлюсь понять, познать и раскрыть Его или высшую реальность, неважно, как это назвать.
Мы пока еще запутаны. Нам кажется, что духовный мир, Творец, миры и высшая реальность – это разные вещи, а не одно. Из-за языка нам кажется, что речь идет о множестве вещей. Но это не так. То, что ты раскрываешь, – это Творец. Твое отношение и связь с Творцом называются мирами и ступенями.
Например, между мной и тобой есть определенная система отношений. Сегодня мы ближе, завтра дальше, затем все снова меняется. Ты просишь – я отвечаю, я прошу – ты делаешь. Это и называется мирами. Связь.
Ученик: Это ощущение постоянно? Допустим, я круглые сутки ощущаю реальность через свои органы чувств. Каббалист тоже постоянно ощущает эти отношения или иногда меньше?
М. Лайтман: Ощущение Творца в творении постоянно меняется. Правая, левая, средняя линии, решимот, воздействия, пробуждение свыше – есть множество причин для изменения ощущения. Наше ощущение постоянно раскачивают. Если бы не решимот изнутри, на которые снаружи воздействует свет, приводя все в движение, мы бы не менялись. Сами по себе мы измениться не можем. Кли само не может двигаться. Света приводят келим в движение. Света, то есть решимот.
Ну что, закончили?
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:24:47) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:31:04)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 29:28.↩
Бемидбар, 8:2.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар, 8:2.↩
Бемидбар, 8:4. И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, так сделал он светильник.↩
Слово «микша», которое объясняет Раши, как раз и означает цельный кусок металла, полученный в процессе ковки.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар, 8:4.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар, 8:4.↩
«Гав» на арамейском означает «дай».↩
Писания, Притчи, 30:15.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩
Дварим, 6:5.↩
Дварим, 33:2. И сказал он: Творец от Синая выступил и воссиял от Сеира им, появился от горы Паран, и пришел, [а с Ним] от мириадов святых; от Его десницы пламя закона им.↩
Сыны Эсава жили на горе Сеир.↩
Комментарий РАШИ на Дварим, 33:2.↩
Дварим, 33:2.↩
РАШИ, там же.↩
Берешит, 27:40.↩
Псалмы, 103:20. Благословите Творца, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Слова «доблестный» (гибор) и «преодоление» (итгабрут) на иврите являются однокоренными.↩
Бемидбар, 19:14. «Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней».↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар, 8:4.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар, 8:4.↩
Дварим, 8:17.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар, 8:4.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩
«Золото» на иврите «заhав», что можно прочесть, как «зе hав», т.е. «это дай».↩
Слово «пашат» означает и «сгладить», и «снимать».↩
Текст в скобках вставлен в оригинал при авторской правке.↩
Слово «микша» (слиток) имеет тот же корень, что слово «каше» (трудно, тяжело).↩
Шмот, 2:23.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар, 8:4.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Дварим, 29:28.↩
Трактат Швуот, 42:1, трактат Бава Батра, 39:1.↩
Дварим, 29:28.↩
Первый из 13 принципов веры, сформулированных РАМБАМом,↩
Дварим, 29:28.↩
Бемидбар, 8:4. И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, так сделал он светильник.↩
Слово «маасэ» (устройство) буквально означает «дело», «действие».↩