Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 31 августа 2021 года
Приниженность и смирение, урок 5
Чтец: Мы на уроке на тему «Приниженность и смирение». Будем читать избранные отрывки из первоисточников, начиная с 11-го отрывка.
М. Лайтман: Что можно сказать? Творец, который хотел создать творение, чтобы оно существовало, чтобы почувствовало, что такое творение и насколько возможно, чтобы оно насладилось тем, что создал Творец, поэтому Он создал его в желании получать. И поэтому вся наша работа – внутри желания, насколько мы можем это раскрыть и почувствовать не только нас самих, то, что находится внутри желания, но и то, что находится вне желания.
Это возможно? – Нет, это невозможно. Как бы то ни было, мы находимся внутри желания. Желание может почувствовать явления, которые находятся в нем, которые называются получением, и также желание может почувствовать, что есть в нем явления отдачи. И тогда ему кажется, что он чувствует что-то снаружи себя.
И поэтому наша работа заключается в том, что, если мы хотим прийти к уровню Творца, то мы должны изменить наши свойства с получения на отдачу. И, в общем-то, это то, что есть у нас, такие возможности есть у нас. В творении нет больше, чем творение и Творец, желание получать – это творение, и желание отдавать – это Творец.
И если творение хочет прийти к ощущению Творца, тогда оно не живет внутри себя, ощущая то, что происходит в его желании получать, а исходя из того желания отдавать, которое пробуждается в нем, может чувствовать Творца. В общем-то мы чувствуем либо себя, либо Творца – и всё, только два состояния есть.
И поэтому в каждое мгновение нам нужно будет направлять себя на ощущение Творца, потому что каждое мгновение, как написано: «Каждое мгновение будет для тебя новым». То есть то, что было до этого, стирается, и мы опять возвращаемся, что называется, к прежнему, к своему желанию получать, если мы не прилагаем усилия в том, чтобы ощутить Творца.
Что значит «ощущение Творца»? Мы должны направить себя в сторону ощущения силы отдачи. Иначе, эта называется «вера выше знания». Силы отдачи нет у нас, а есть использование силы получения (это мы) таким образом, что мы направляем её ради отдачи.
И поэтому, насколько мы направляем себя на то, чтобы быть в отдаче товарищам в десятке, в соответствии с этим мы упражняемся и направляем себя всё больше и больше, приближая к такому действию, чтобы в конечном итоге ощутить вкус к отдаче, что это хорошо, что это очень возвышенно, выше всех действий получения. Потому что во всех этих действиях отдачи мы должны ощутить присутствие Творца, Который светит нам, добавляет нам свое влияние, свою отдачу, согласие, радость, что мы так стремимся раскрыть Его. (05:12)
И так мы всё больше и больше начинаем связывать силу отдачи Творца и силу получения творения, и боремся за то, чтобы в нас было больше силы отдачи. И каждое мгновение мы должны стоять на том, что мы сейчас приняли новую силу получения, и должны сделать на нее исправление так, чтобы стремиться к намерению ради отдачи. И каждое мгновение помнить, что мы не возвращаемся к тому, что было раньше (снова к силе получения), а мы раскрываем каждый раз новую силу получения, чтобы исправить и привести ее к новой силе отдачи.
И так мы исправим все силы получения в нас, что называется «решимот от разбиения», и тогда над ними мы поставим силу отдачи, намерение ради отдачи. И когда мы заканчиваем определенную порцию этих исправлений, мы раскрываем в этом, что поднялись на какую-то новую ступень. Затем снова мы работаем-работаем- работаем, и снова чувствуем, что у нас есть какое-то новое ощущение, новое понимание, новое постижение.
Это называется, что мы еще поднялись к какому-то новому, более высокому состоянию. И эти подъемы называются подъемами в процессе подъема выше знания, когда мы поднимаемся над желанием получать, которое называется знание, к желанию отдавать, к намерению ради отдачи, что называется «верой». Отдача и вера – это то же самое. И поэтому так мы идем и исправляемся.
Пока это ощущается нами только в наших действиях, что мы стараемся так делать, и, может быть, даже не очень-то чувствуем результат этих действий. Но привычка становится второй натурой, и чем больше мы привыкаем ставить Творца выше нашего состояния, ставить группу выше нас, отдачу выше получения, – так мы всё больше и больше начинаем ощущать, что есть в этом какое-то новое восприятие, новое постижение.
Мы приобретаем этим способность ощущать новые явления отдачи напротив получения: что если я ставлю в каком-то состоянии группу, Творца выше себя, то в стремлении к этому я начинаю ощущать новое отношение к реальности, пока не прихожу к тому, что я ощущаю в нем эту реальность – что это реальность отдачи, объединения, любви. И это уже начало ощущения Высшего мира. И так, продолжая, мы приходим к раскрытию Творца в творении.
Давайте прочитаем эти отрывки, мы вчера почти не читали их, и будем продвигаться в них. Потому что, как бы то ни было, происходит переход количества в качество. (09:27)
Чтец: Мы читаем 11-й отрывок. Говорит РАБАШ.
11. Во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания – это называется принижением, то есть он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. То есть, как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет… (10:13)
М. Лайтман: Это исходя из нашего простого желания получать.
Чтец: А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. (10:42)
М. Лайтман: То есть человек начинает ставить условия. Из его желания получать это естественно, легитимно, что я не согласен с тем, что Творец мне делает. И поэтому, если мне в моем желании получать неприятно то, что делает мне Творец, так я отдаляюсь от Него, как мы инстинктивным образом отдаляемся от всего, что нам неприятно. Что поделаешь?
Чтец: Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует. (11:36)
М. Лайтман: Да. Как такое может быть, что я, который учится, работает, и делает разные действия, которые советуют нам делать каббалисты, – в качестве реакции на то, что я делаю, я чувствую свою жизнь всё более несчастной? Я ни в чем не могу преуспеть, ничего не раскрываю, ничего не чувствую, не становлюсь умнее. Так что будет? Для чего мне всё это делать, для чего заниматься этим? (12:10)
Чтец: И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище».
М. Лайтман: Что еще хуже – я чувствую, что я отдаляюсь от Творца, что я меньше понимаю то, что раньше понимал: Его поведение, Его мир – ничего. До такой степени, что я думаю, что все это неверно и Творец вообще не существует. Для чего мне вкладывать свои усилия в эту методику? (12:48)
Чтец: С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением... (13:14)
М. Лайтман: То есть если человек не согласен и не чувствует условий в том, что он раскрывает, что есть в нем, – исходя из всех его занятий, учебы и всего, – он не чувствует, что у него раскрываются глаза, какие-то новые ощущения, что «открывают» ему голову, – так что ему делать тогда?
Чтец: ...и о нем сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». (13:53)
М. Лайтман: Именно здесь – место для самоотмены. Именно здесь место, чтобы принизить себя, то есть смириться и приобрести свойство отдачи.
Чтец: И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе. [РАБАШ. Статья 4 (1991). Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе] (14:17)
М. Лайтман: Чем? – Тем, что принижает его, смиряет его тем, что ставит ему разные условия, помехи, то есть путаницу, которую чувствует человек, он чувствует, что он неуспешен, что он не может себя поставить так, чтобы у него была какая-то уверенность. И получается, что в такой форме он действительно может продолжать идти по пути и достичь силы отдачи. Это называется, что он «подвесил землю без чего-либо», то есть как будто висит в воздухе.
Если он пытается сделать несколько таких шагов, когда у него нет никакой опоры – тогда он начинает чувствовать новую основу, что это духовность, другой мир, противоположный, с другими принципами, основами, законами. И нужно чтобы он еще раз и еще раз и еще раз делал так в тех состояниях, когда у него нет никакой основы, никакой опоры. И если он продолжает, как будто это у него есть, тогда в конечном итоге он начинает находить в этих новых состояниях новую новую основу. И тогда он таким образом раскрывает духовный мир.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Мы как раз обсуждали этот отрывок в десятке в зуме, и немного не поняли его. Все потребности – Вы сейчас сказали, что это простое желание получать. Но простое желание получать, если оно хочет только отдачи, то какое здесь отношение? Мы не поняли, что написал РАБАШ, что он имел в виду? Все его потребности, чтобы ему было хорошо в жизни вообще, или если он хочет только отдачи? Об этом говорит отрывок или о другом?
М. Лайтман: То, что раскрывается человеку, это всегда приходит от Творца, нет другой силы. Если человек старается во всём, что он чувствует в своей жизни, что это приходит от Творца, и он старается связывать себя с группой и затем обратно через группу связать себя с Творцом, – тогда постепенно он раскрывает, что у него нет здесь никаких основ, как и в нашей жизни в том, чем мы занимаемся в желании получать. И тогда говорят каббалисты: «То, что ты должен делать – делай».
И это просто. Представь себе, что то, что есть перед тобой и ты не хочешь этого, не любишь: по отношению к товарищам, к объединению, к отдаче, и так далее, – так знай, что с помощью этих действий ты доставляешь удовольствие Творцу, несмотря на то, что для тебя это выглядит не так и ты не чувствуешь этого. Делай такие упражнения. (18:32)
Сделай несколько таких упражнений, и тогда ты раскроешь, что они находятся выше этой эгоистической реальности, которую ты ощущаешь сейчас, и тогда ты начнешь чувствовать противоположный мир. Попробуй так сделать, и ты увидишь, что ты способен выстроить эти действия выше знания, и ты почувствуешь, где тебе требуется помощь Творца, чтобы не выпасть из этого.
И тогда ты начнешь действовать вместе с десяткой и вместе с Творцом, чтобы подняться со ступени получения на ступень отдачи. Здесь необходимо нам начать работать так же, как маленький ребенок, который начинает ходить. Его держат, ему помогают и поддерживают его, насколько возможно, насколько хватает у него сил, – пока он не раскроет вообще возможность стоять на двух ногах. Потому что это непросто.
Как такое может быть, что какое-то тело стоит на двух ногах, на двух опорах? Ну, четыре опоры, как стол, как стул – это нормально. А на двух – это непросто, для этого нужно иметь такую особую способность. И мы видим, что мы вкладываем в это большие усилия, и, как бы то ни было, с помощью упражнений, которые мы строим в голове и на уроках, мы начинаем ходить, а потом даже и не думать о том, как мы вообще ходим.
Так же и в духовном – мы хотим идти в духовном и продвигаться в духовном. И если так, то нам нужно думать и опять падать, и опять ставить себя в направлении к Творцу через группу. И только в таком виде мы сможем приобрести новые свойства, новые ощущения – что означает «стоять на двух ногах»; где здесь есть связь между ногами и мозгом, и как мы не будем бояться упасть, и как каждый раз ставить ногу, и куда ставить, и как. И это система, которую мы должны задействовать, и эта система называется «отдача выше получения» или «вера выше знания».
Так давайте постараемся начать работать с ней и идти и продвигаться в духовном мире. И мы уже находимся на входе, нам только осталось задействовать наши келим.
Ученик: Статьи, которые мы читаем, статьи РАБАШа, это статьи детерминистские, – нужно пройти то, что он пишет, необходимо пройти эти остановки?
М. Лайтман: Да, если мы правильно их понимаем, если мы читаем эти статьи, которые подходят к нашим состояниям, – ведь всё, что он пишет, он пишет практически, только практически, для практического применения. (22:13)
Вопрос (Испания-2): Мы все время работаем в намерении ради отдачи, но у нас нет сил это делать. Вопрос: когда-нибудь будет у нас сила отдавать или это всегда будет в руках Творца?
М. Лайтман: Нет, мы приобретем силу отдачи и сможем сами, собственными силами, от себя быть в отдаче Творцу. Так это будет.
Вопрос (Голландия-1): Я слышал, как Вы сказали товарищу, что единственная вещь, которую мы должны сделать, это привести в действие наши келим. Что это означает «привести в действие наши келим»? Каков здесь главный фактор, когда я слышу, как Вы описываете действия подъема над знанием, есть ощущение, что это нечто выше ступени зародыша. Так как же привести в действие наши келим?
М. Лайтман: Нам не нужно думать: это над ступенью убар или это вообще после того как я родился в духовном. Это затем выяснится. Мне сейчас важно, что я изучаю мое желание получать, как мне построить ступень выше себя, и это – ступень отдачи. Как мне построить её, выстроить её? В чем разница между моим желанием получать, которое есть сейчас, и желанием отдавать?
Всё творение – это желание получать, мы не можем от этого сбежать. Это желание получать, я работаю с ним, я работаю и должен работать с ним так, как с силой отдачи. Как малхут превращается и становится биной? Ведь бина – это свойство отдачи, называется «будущий мир». Как такое может быть, что малхут станет биной?
Говорят, что она не может этого сделать, ты прав, это невозможно сделать. Но может быть такое, что она работает в другом виде, когда я работаю против малхут, ведь они противоположны друг другу. Как мне превратить, перевернуть мое желание получать, которое в малхут, когда я работаю с ним, как с желанием отдавать?
Это возможно! Так говорят нам каббалисты, что ты работаешь над своим желанием получать, и ты действуешь именно потому, что у тебя есть желание получать, и это большое желание получать. Теперь постарайся в своем желании получать подняться над тем, чего ты хочешь достичь, и сделать так, как будто ты этим делаешь одолжение Творцу.
Несмотря на то, что у тебя есть желание заботиться о себе – переверни это желание получать, поднимись над ним в своем устремление к Творцу и увидишь, как ты строишь одно над другим. Ты остаешься в своем желании получать и вместе с этим ты поднимаешься в устремлении, в отдаче Творцу. И этим ты – несмотря на то, что ты желание получать и находишься в этом мире, – ты строишь новую ступень, новое действие.
Попробуй это сделать. Это называется «вера выше знания», сила бины, которая определяет качество действия и властвует над малхут, над желанием получать. И таким образом, несмотря на то, что ты получающий, но ты делаешь что-то, что хочет Творец, а не ты, – так этим ты начинаешь продвигаться к отдаче.
И твое действие, когда ты таким образом превращаешь себя, ставишь себя так, чтобы вместо получения быть в отдаче, – это называется «мицва» (заповедь), от слова «цивуй» (указание) Творца, что Творец указывает нам делать таким образом. И с помощью этого мы всё больше и больше как-то приводим себя в соответствие с Ним. (27:29)
Вопрос (Турция-4): Нет ли противоречия между самоотменой перед Высшим и построением нового качества по отношению к Высшему?
М. Лайтман: Нет, есть большие отличия в этом. Если я просто себя отменяю перед Высшим… В чем я себя отменяю? Я делаю сокращение на себя, и это – действие, оно пока еще по-настоящему не чувствуется как моё выражение, но ощущается как моя отмена – что я не хочу работать со своим желанием получать. Но это пока еще не показывает, что я хочу силу отдачи – что это, как это? Это ни в чем не проявляется, я только лишь отменил свое желание получать.
А затем я должен себя поставить, как-то сформировать себя так: а что я даю? И от кого я учусь, как отдавать? От Творца. И как я даю, кому я даю и в какой форме я даю, и как почувствовать это действие, что я дающий. То есть вера выше знания, сила отдачи, которую я ставлю над силой получения, которая во мне, – я в этом хочу ощутить новое состояние, которое называется Высший мир, духовный мир или будущий мир.
Почему называется «будущий мир»? – Потому что он приходит, как результат моих усилий, и таким образом мы продвигаемся к отдаче, к свойству бины. И этим мы уже начинаем в мере подобия свойств, по закону подобия свойств чувствовать Творца, который облачается в нас и как бы говорит: «Ну где вы, где вы? Я так долго вас ждал!» – И так вы почувствуете.
Ученик: Насколько я понимаю, Вы сказали о зародыше, что он отменяет себя перед маткой матери. Но зародыш – это не тот, который строит. Творец это строит, не мы.
М. Лайтман: Верно, но исходя из нашего желания, из нашего приглашения, наших просьб! Он ничего не делает, Он не строит ничего без того, чтобы мы вознуждались в этом и попросили это. Он насильно не делает нам это.
Ученик: Как я могу взрастить свое желание, чтобы привести это в действие?
М. Лайтман: В группе. Если ты будешь делать это через группу, тебе будет понятно, что нужно делать. Не то что группа умнее, нет. Просто Творец занимается всей группой, всеми вместе. Когда Он занимается всеми вместе, ты почувствуешь какое-то объединение, когда в группе думают друг о друге, что нужно сделать, чтобы этим доставить отдачу Творцу, чтобы вышла отдача Творцу из этих усилий. (31:30)
Вопрос (Италия-3): Когда мое желание становится желанием раскрыть Творца, чтобы чувствовать хорошо – это все еще желание получать? Что я могу сделать с фактом, что я чувствую наслаждение от того, что я нахожусь в Бней Барухе? Где я могу найти отдачу в этом?
М.Лайтман: Ты не должен искать страдания, ты должен думать только не о самом действии, а о качестве действия получения. Получение – это этот мир, а отдача – это высший мир. Вся реальность, которая находится вне нас, то есть вне желания получать нашего, находится в силах отдачи.
И поэтому я хочу также, когда выяснится во мне сила отдачи, которая родится во мне, тогда с помощью нее я смогу ощутить эту высшую реальность, которая существует. Но сейчас пока я не чувствую ее, она находится в другом измерении. Я живу в реальности, в измерении, которое называется «материальный мир», «материальное существование».
И есть также целый огромный мир, и там есть много разных вещей, но они все находятся в таких условиях, не в трехмерном измерении, в котором мы находимся в этом мире, и мы не чувствуем их. Они находятся здесь, но мы как бы проходим через них, а они – через нас, и нет никакой связи между нами. Как нам почувствовать их?
Мы должны подняться над нашим восприятием внутри желания получать, которое помещает нас в трехмерное измерение, и так мы чувствуем себя и существуем. А мы должны подняться над этим, то есть приобрести еще одну составляющую, четвертое измерение, что является силой отдачи. Тогда мы будем работать не согласно желанию получать, а согласно желанию отдавать.
И мы уже находимся в этом, но нужно все время как-то подталкивать себя, чтобы это раскрывалось всё больше и больше, и мы увидим насколько это просто, и мы не понимали не чувствовали, как такое возможно, как мы можем войти в новый мир. Это то же самое, как ты проходишь какую-то невидимую границу, и это граница в наших ощущениях, которую мы не можем пройти. Потому что эта граница – это сила отдачи, которую мы должны поставить таким образом, чтобы мы почувствовали ее, и перейти в другую реальность – реальность бины, отдачи. (35:05)
Вопрос (KabU 3): Прежде всего наша десятка хочет поздравить Вас с Днем рождения, пожелать Вам хорошего дня рождения.
М. Лайтман: В Торе написано: «Только один раз есть день рождения». Написано, что «у Фараона был день рождения». Поэтому я не думаю...
Ученик: Но Вы знаете, сегодня также и мой день рождения.
М. Лайтман: А, ну ладно.
Ученик: Я горжусь тем, что родился в тот же день, что и Вы. И мой вопрос такой: каждое мгновение мы должны ощущать Творца. Но как ощущать Творца каждое мгновение, если мы в общем-то не знаем, что такое Творец, кто Он?
М. Лайтман: Мы не видим, не чувствуем. Мы должны построить Его, выстроить Его в наших чувствах. Во всём, что мы чувствуем, определяем – это в наших чувствах. Так как же я строю Творца в своем ощущении? И тогда я учу, что всё, что я могу чувствовать, я чувствую по совпадению по свойствам между моими келим, которые полностью являются моим желанием получать, и тем, что, может быть, происходит снаружи, когда что-то снаружи происходит.
И тогда я должен прийти к тому, что внутри моего желания получать будут келим в свойствах отдачи, в свойствах бины. И тогда в них, в этих келим, я начну чувствовать – по развитию келим отдачи – начну чувствовать Творца. И так я исправляю свое желание получать, чтобы кроме того, что оно может определить явления в желании получать, оно бы смогло почувствовать явления в желании отдавать.
И тогда мои келим, келим малхут получают силы бины, и малхут вместе с биной строят новую основу, в которой я чувствую Высший мир, мир отдачи и высшую силу отдачи, которая называется Творцом. Поэтому вся наша работа – это как обрести силы отдачи.
И поэтому мы понимаем, что Творец разбил кли Адама Ришона для того, чтобы мы с помощью объединения между нами (когда захотим объединиться, чтобы отдавать Ему, иначе мы не объединимся) ради отдачи Творцу, если мы так объединимся, то в объединении между нами мы создаем правильную связь между разбитой малхут с помощью сил бины, которая помогает нам склеить разбитые части малхут, – чтобы это было что-то единое, бина и малхут вместе.
И тогда это место будет пригодно для ощущения силы отдачи внутри желания получать, и это место будет называться Шхиной. И в нем мы раскроем Творца, который будет называться Шохэн –присутствующий внутри Шхины. Так мы должны работать.
Ученик: Правильно ли практически смотреть на это так, что мы – это малхут, а группа – как бина?
М. Лайтман: Можно пока представить себе это так, а потом будут разные добавки. (39:45)
Вопрос (USA Northeast): РАБАШ как-то описывал владельца ресторана, который, с одной стороны, наслаждал своих посетителей, а с другой стороны, получал деньги и славу за это. Так вот мы сейчас находимся в славе и деньгах, и мир остается таким же, но мы начнем видеть мир с точки зрения отдачи, с точки зрения любви, заботы?
М. Лайтман: Нет. Нам нужно проделать упражнение, которое называется «вера выше знания», где я должен представить себе действие отдачи вместо действия получения. Всё. Я должен проделывать такие упражнения, как дети, когда учатся ходить – они не знают как, но стараются. Мы их подталкиваем, показываем им примеры, устанавливаем ножку ребенка раз за разом. И постепенно он начинает понимать, что делать, и так он начинает ходить.
То же самое и мы. На любое действие, любое состояние, в котором мы находимся, мы должны спросить: это на благо мне или на благо группы и Творца? И если я спрашиваю себя, то у меня уже здесь есть возможность сделать выяснения: или для себя или группе и Творцу.
Если это для группы и для Творца – это означает, что я иду силой отдачи, силой веры. Если это в противоположность тому, чем являюсь «я» – это называется «вера выше знания», сила получения выше силы отдачи, бина выше малхут. Постепенно мы должны думать о таких вещах, и они прояснятся. Они выяснятся. (42:05)
Вопрос (МАК-6): Сейчас кажется, что смирение и вера выше знания – это одно и то же. Так ли это и в чем разница?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, в какой форме я прихожу к действию веры выше знания. Действие относительно простое: я нахожусь в каком-то состоянии, и мне нужно проверить, делаю ли я это на благо себе или на благо группы. И если я вижу, что это для моей пользы, для моего блага, то я должен постараться внутри себя изменить направление своего намерения на благо группы. И тогда это будет означать, что я делаю действия в вере, в силе отдачи (вера – это отдача), выше знания, выше получения. Что если я вначале думал, как мне заработать, сейчас я думаю, как группа заработает или как Творец заработает. И так я от себя передаю это группе и Творцу.
Как мне это сделать? – Как написано: «Сделай твое желание Его желанием», и тогда ты увидишь, что Творец делает Свое желание твоим желанием. То есть действительно Он приходит к тебе и помогает, и ты вдруг чувствуешь, что у тебя есть какая-то связь, сближение с Ним. (44:04)
Вопрос (Франция): Вопрос товарища из Африки. Что означает «любить Творца», и как доказать Ему, что я люблю Его, когда я нахожусь в таком низком состоянии, и не впасть в любовь к себе?
М. Лайтман: Это как я сейчас говорил, что мне нужно видеть в любом состоянии, на что я направляю результат того, в чем я нахожусь в каждый момент: хочу ли я, чтобы от этого было лучше группе и через нее Творцу. Творец в конечном счете не существует, но общность группы должна проявиться по отношению ко мне как Творец, потому что через нее я получаю реакцию Творца.
Отдачу группы в общем я должен определить, как отдачу Творца мне. Группа – это как экран, на котором мы сейчас что-то видим, поэтому в ней я вижу отдачу Творца. Насколько мы можем установить группу вместе с Творцом, – не бойтесь, что группа может вас запутать, если это произойдет, то это тоже Творец – «за товарищами стоит Творец».
Смотрите, что пишет РАБАШ, снова в тех самых статьях. Нам нужно так работать, и мы практически раскроем, без различных предисловий и учебы, без всякой схоластики, мы раскроем это практически, что Творец стоит за группой и раскрывается через группу. В Зоаре об этом написано везде.
Та самая группа рабби Шимона раскрыла эту методику. До них не было ясно, что происходит, потому что они уже существовали позднее всех каббалистических групп, которые возникли после Авраама в древнем Вавилоне, а затем в Ханаанской земле, в Египте, затем – по возвращении в землю Израиля, при Первом, Втором Храме, во всех этих разрушениях. После всего этого возникла группа рабби Шимона во втором веке нашей эры, и выходит, что они уже чувствовали после всех этих разбиений силу группы, раскрывали это. Поэтому Зоар говорит о том, как мы через группу раскрываем Творца. И в этом вся методика каббалы.
И поэтому за всеми каббалистами, начиная от книги Зоар и до наших дней мы видим, как они всё больше и больше усиливают эту методику, и в основном в наши дни, и вы вскоре увидите, что уже весь мир – добром или злом – но будет вынужден войти в объединение между всеми. (48:20)
Вопрос (KabU 4): Если человек понимает в таком общем виде, что он должен отменить свое желание, но его сердце сопротивляется этому, то как человек может от логического понимания прийти к ощущению в сердце?
М. Лайтман: Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Если он понимает, что сердце его не согласно, но в разуме он понимает, что так это должно быть, то он стоит перед дилеммой, с чем идти: с разумом или с сердцем? Если с сердцем, то он остается сам собой, он не может поступить иначе. Если с разумом, то он может запутать себя и думать иначе, потому что много мыслей протекает в человеке. Поэтому говорят, что ты должен слушать, что говорят каббалисты и стараться, пытаться.
Ты ничего здесь не теряешь – это такие попытки, которые дает нам Творец, и мы должны из этих попыток получить опыт. Как я сейчас думаю: что может быть мне на благо, и что бы я делал в соответствии с моим желанием получать? А как я бы действовал, если бы я хотел из текущего состояния доставить наслаждение Творцу, через десятку? Как бы я устанавливал себя, десятку, Творца в единой линии – то, что называется «Исраэль, Тора и Творец – это единое целое», и как бы я установил это в таком виде и раскрыл, что я нахожусь в силе отдачи, что я нахожусь в отдаче, в объединении?
И всё это строится с помощью того, что вместо того, чтобы хотеть делать хорошо себе, вместо этого я действую через группу на благо Творцу, и где проявляется Творец в группе, потому что у Творца нет потребности, нет хисарона. Если я так действую, то я вижу разницу между собой и группой. И тогда – как мне толкать себя в группу, пока мы не станем единым целым, единым телом. И тогда из этого единого тела, я начну в нем уже чувствовать, что там я объединяюсь с Творцом.
Действия не очень сложные. Постарайтесь и вы увидите, что можно подняться из малхут в бину. И тогда вся наука каббала будет выглядеть для вас простой в конечном счете. Что там есть? Кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут – 5 стадий, 5 понятий. И мы будем гулять между ними и соединим их вместе. И вы увидите, что это. (52:04)
Вопрос (Тель-Авив-4): Скажем, я делаю действия на благо группы, десятки, но я также приобретаю что-то от этого. И всё равно я должен делать это, да? Или я должен себя убрать вообще полностью из всего этого удовольствия, действия и просто так делать это?
М. Лайтман: Ты проделывай упражнения: туда и сюда, на благо тебе, на благо группе, на благо Творцу; насколько я с группой могу быть вместе, и с Творцом тоже – или нет; группа – это то же самое что Творец, а я пока что нет; что значит действовать им на благо или себе на благо. Поиграй в это, играй и ты увидишь, насколько ты вдруг начнешь чувствовать, что ты можешь быть в этом.
Меня часто спрашивают: что такое вера выше знания? Товарищи, это очень просто: если я хочу сделать что-то для себя, но я думаю, как сделать хорошо товарищу, и, хотя я не направлен на это, но я постараюсь сделать ему хорошо вместо того, чтобы сделать хорошо себе, – тогда я меняю свое желание на его желание, как цель своего действия, и делаю свое действие. Это означает, что я произвожу действие отдачи.
И тогда мое действие называется «верой выше знания», отдачей выше силы получения, выше моего желания получать. Здесь есть еще всякие толкования, ступени, так построена вся духовная лестница до Конца Исправления. Но все-таки таким образом мы можем начать приучать себя к духовным действиям, к действиям бины, к действиям веры. (55:24)
Вопрос (Армения): Мы учим, что, по мере продвижения по духовному пути, мы чувствуем в точности наоборот. Мы не чувствуем этого, а мы чувствуем отторжение и всё, что приходит от этого.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Вопрос: до каких пор это продолжается и когда это изменится?
М. Лайтман: Мы как раз сейчас об этом говорили: как производить наши действия от получения для себя, в которых мы чувствуем отторжение от духовного, от отдачи. Духовное – это свойство отдачи, действие отдачи, мысли отдачи. Духовное находится полностью в отдаче, это природа Творца. И мы сейчас как раз учим, как можно перейти от силы получения к силе отдачи. И так нужно работать.
Сейчас силы отдачи у меня нет. Я, как и вы, полностью состою из желания получать для себя, желания насладиться, и всё. Как нам из себя сделать силу отдачи? Мы говорим, что не можем. Сила отдачи на самом деле – это Творец, а мы – только сила получения. Но если я меняю свое намерение, когда я проделываю действия ради кого-то – это может выглядеть как сила отдачи. Что это значит?
Если я сейчас произвожу какое-то действие ради группы, и этим я оставляю свое желание получать, я проверяю, что хочет группа, и я таким образом перевожу свое намерение к ним – как им помочь, ответить им, заботиться о них, объединять их, – то этим я меняю свое желание получать на их желание получать. И тогда это для меня означает, что я иду с силой отдачи.
Теперь, – по моей природе это означает, что я поднимаю силу отдачи выше силы получения, то есть я уже строю в себе две ступени: нижняя ступень – это мое желание получать, высшая ступень – это желание получать группы. И я действую для желания получать группы.
Это означает, что я устанавливал в себе два уровня в своем разуме и сердце, где я нахожусь на ступени веры, которая сейчас для меня важна – ступень отдачи, ступень бины выше ступени малхут, ступени получения. И тогда это называется «вера выше знания», когда я в себе выстроил эти две ступени.
Если я так начинаю между ними работать по отношению к группе, из моего желания получать, малхут и бина – то так я строю в себе парцуф из двух этих уровней: силы получения и силы отдачи. И тогда из этой разницы, из этого расстояния между малхут и биной я начинаю чувствовать духовный мир, чувствовать Творца. В моем желании получать, в малхут, я чувствую только этот мир, и тоже, на самом низком, простом уровне. Эта система, структура, форма, с помощью которой мы начинаем входить в духовный мир.
Постарайтесь подумать об этом всё больше и больше, как дети, которые начинают что-то чувствовать: они вначале ничего не видят, не слышат, ничего не чувствуют, не ощущают, во всех этих пяти органах чувств ничего не действует. Но постепенно они начинают реагировать, делать что-то, и всё время находятся в действиях, всё время хотят что-то делать и таким образом развиваются.
Я очень надеюсь, что из действий между нами мы придем к этому. Я этого очень жду, и нас ждут действия и работы великие в духовном пространстве между биной и малхут. Там нам действительно нужно будет обрести это пространство, и оно между двумя нашими желаниями, получением и отдачей, и нужно начинать работать в нем. В нем мы чувствуем весь духовный мир, всё, о чем написано во всех каббалистических книгах.
И тогда вы всё увидите «от края мира и до края». Разумеется, вы не сможете это объяснить другим, потому что у них нет тех келим, ощущений, которые есть у вас, не будет общего языка. Но между нами у нас будет общий язык. (01:01:50)
Вопрос (Haver 2): Почему Высший мир раскрывается между малхут и биной? Почему это не сама бина, почему это не уровень отдачи? Что есть между малхут и биной, в промежутке между ними?
М. Лайтман: Хороший вопрос, потому что в самой бине нет ощущений, если малхут не включается в нее. Мы не можем обратиться к какому-то свойству отдачи, свойство отдачи – это Творец, мы Его не чувствуем, не видим, не раскрываем. Если мы включим в свойство Творца, в свойство отдачи нашу силу, силу получения, то в разнице между двумя этими силами, между силой получения и силой отдачи мы сможем различить, сравнить и раскрыть всё, что есть.
Потому что мы как творения не можем быть в одном свойстве, мы тогда ничего не почувствуем. Если тебя погрузят в какое-то свойство, то ты не сможешь его раскрыть. Мы всегда находимся между несколькими понятиями – скажем, черное и белое. И тогда в контрасте, в разнице между ними мы чувствуем себя. И так во всех чувствах, во всех понятиях, во всем.
Это не одно свойство, а есть ноль и есть что-то отличное от нуля. И с этого мы начинаем все расчеты, все числа, всё – когда одно отличается от другого. В этом существует творение.
Ученик: Значит творение, которое смотрит с объективной точки зрения на свойство отдачи и свойство получения, там оно раскрывает новые ощущения, которые являются духовными?
М. Лайтман: Да-да-да, достаточно, да.
Вопрос (Тель-Авив-3): Почти на каждом уроке хотя бы один раз Вы говорите слово «путаница». Иногда Вы говорите: «Путайтесь, как маленькие дети», а иногда Вы говорите: «Я боюсь, что вы запутаетесь». Иногда Вы говорите «путайтесь», иногда Вы говорите, что Вы боитесь, что мы запутаемся, – что за дуальность такая? Так нам путаться или нет?
М. Лайтман: Я объясню тебе. Написано: «Противоречия старцев – это строительство, а строительство молодых – это путаница». Поэтому не может быть, чтобы мы перешли из состояния в состояние, со ступени на ступень, если не будет путаницы. Потому что немного разбиения – и ты путаешься, и ты начинаешь по-новому смотреть на действительность.
Поэтому ты должен стереть всё, что было у тебя до этого, «замутить» это, и тогда ты приходишь к связи между всеми составляющими новой картины заново, и можешь раскрыть что-то новое. И то же самое мы видим в нашей жизни: хотим мы или нет, но у нас есть день и ночь, есть время для войны и время для мира, время сближения и отдаления.
И это нужно: и в семье, и в работе, и в личной жизни. Человеку нужно находиться в изменении состояний. Это следует из разбиения состояний, потому что без разбиения, без ощущения разницы между всеми состояниями мы не смогли бы почувствовать и исследовать, и постичь сами состояния. (01:07:13)
Вопрос (Голландия-1): Вы сейчас говорили с товарищем по поводу того, что малхут должна включиться в бину, потому что в бине нет ощущения. Когда десятка отменяется и включается как одно целое – как мы должны направить себя, чтобы ощущать вкус в работе?
М. Лайтман: Насколько мы можем от малхут, которой мы являемся, уподобиться бине, включиться в бину, направить себя на бину, соединить себя с биной, соединить нас в свойстве бины, в свойстве отдачи – этим мы начинаем чувствовать разницу между нами и биной. И так мы изучаем, кто такая бина.
Бина – это ЭЛОКИМ, Творец (бог). Бина – это Творец. Кетэр и хохма, мы их не постигаем, мы постигаем всё в бине. И тогда, если мы стараемся включиться в нее, то в ней мы изучаем, что такое высшая сила – в себе, мы входим в совершенство, в вечность. Уровень бины – это всё, это против малхут. И так мы стараемся.
И когда мы находимся на ступенях бины, то там мы кроме силы отдачи начинаем работать с желанием получать ради отдачи. И мы как бы поднимаем малхут на уровень бины. Мы начинаем с уровня бины переходить на уровень кетэр – это уже получение ради отдачи, это очень высокая работа.
Ученик: Возможно, это не ясно, что означает включить малхут в бину и одновременно быть в состоянии отмены и смирения?
М. Лайтман: Если мы отменяем малхут, мы включаемся в бину, у нас нет другого способа. В этом понятие сокращения, отмены, это значит перевести саму малхут на уровень бины как бы. Это уже включение в свойство бины, когда тьма начинает светить как свет, когда мы с желанием получать, с авиютом хотим работать ради отдачи. (01:10:13)
Вопрос (Киев-1): Такая работа тяжелая, когда ты пытаешься над собой подняться, включиться в товарищей, в их желания, принять их на себя. А когда всё-таки получается это сделать, то там ты в отмененном состоянии, какая там работа? Что делать, когда ты включился в желание товарищей и там находишься?
М. Лайтман: Пытайся соединить всех вместе, согласно своим силам, не согласно физическим действиям. Физических действий нужно очень остерегаться, чтобы ты не начал эгоистически организовывать их между собой, как какая-то воспитательница в детском саду, а постарайся включиться в них. Если ты входишь в них и хочешь ощутить их внутри, жить в них – там ты находишь Творца, который находится внутри них, потому что Творец находится внутри творения, Он удерживает творение, оживляет его, оживляет всех. И поэтому там ты начнешь ощущать, что у тебя уже есть возможность в чем-то соединиться с Творцом – внутри товарищей.
Ученик: А что значит «соединиться с Творцом внутри товарищей»?
М. Лайтман: То, что ты хочешь идти в вере выше знания, то есть в силе отдачи против силы получения. Твоя сила получения – это малхут, сила отдачи – это бина. И ты хочешь поставить желание отдавать выше по важности, по ощущению, по качеству, чем твоя сила получения. Это называется «в вере выше знания», то есть в оценке отдачи больше, чем получения. Так ты направляешь себя на какое-то действие.
Допустим, ты сейчас хочешь что-то сделать. Вдруг ты останавливаешь себя и говоришь: «Секунду, это ради меня или ради группы и ради Творца?» Если тебе понятно, что это ради Творца, ты сделал что-то другое, чем то, что делаешь сейчас – это называется, что ты делаешь действие отдачи выше действия получения. Ты предпочитаешь желание Творца – обычно это выражается в отдаче, в объединении, в разных таких вещах – относительно твоей силы получения.
Допустим, ты должен сейчас встать на урок и быть со всеми вместе, либо продолжать получать удовольствие, спать. Что ты предпочитаешь? Допустим, ты предпочитаешь это действие – ты хочешь продолжать спать, но ты всё-таки встаешь, потому что ты делаешь расчет, что ты делаешь это в вере выше знания, ради Творца. (01:14:10)
Ученик: Ну вот я предпочел уже желание товарищей и встал, и включился, и все свои мысли сократил и чувствую одно желание группы нашей, десятки, товарищей. Что значит здесь, что я Творцу отдаю в этом желании?
М. Лайтман: Ты не можешь дать Творцу ничего. У Него нет силы получения. Если ты хочешь отменить себя, отдавать Творцу – ты выражаешь и делаешь это внутри группы. Поэтому Творец разбил кли, общее кли, и тем, что ты собираешь это кли, отдаешь этому кли, преподносишь это кли Творцу, чтобы Он наполнил его – этим ты доставляешь Ему наслаждение. Ты делаешь Ему одолжение, радуешь Его.
У нас нет возможности выразить себя относительно Творца, кроме как через то, что мы отдаем ближнему. Поэтому написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Насколько ты любишь творения, насколько ты отдаешь им, продвигаешь их к исправлению и к объединению – этим ты приводишь их к Творцу, чтобы Он исправил их, объединил их, наполнил их.
И этим ты делаешь Ему одолжение: Он любит отдавать, а ты даешь Ему возможность отдавать, и делаешь это в подобии свойств с Ним, потому что ты тоже даешь им, этим творениям, и этим же ты отдаешь Творцу. То есть в итоге всё равно наша общая работа с Творцом – она в людях, в группе. Сначала – десятка, потом всё человечество.
Вопрос (USA Northeast): У желания получать для себя есть только желание своровать для себя, и настолько притягивает это сделать. Вопрос такой: как упражнения, о которых Вы сказали, могут выстроить возможность своровать у эгоизма, вместо того чтобы эгоизм воровал у моего намерения?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Ребенок, новорожденный – даже тем, что он существует, он уже наслаждает мать, она наслаждается тем, что он существует. Но затем она проверяет, здоров ли он, делает ли он что-то, развивается, говорит что-то, обращается к ней, улыбается ей, реагирует и так далее.
То есть она уже требует от него какой-то реакции, затем всё больше и больше, пока он растет и в соответствии с этим она требует от него всё больше и больше, пока не начинает его наказывать, если он недостаточно правильно и хорошо продвигается. Из этого примера мы должны понять, что мы должны делать с собой в духовном: мы должны знать, что Творец должен с нами делать и как мы в соответствии с этим правильно на Него реагируем. (01:18:19)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вчера у нас было два случая в десятке, когда товарищи получили неприятное состояние в семье. Это привело к тому, что вся десятка собралась вокруг них и сплотилась сильнее, потому что было ощущение необходимости. Как мы в десятке создаем такую необходимость в объединении, без того чтобы проходить такие состояния?
М. Лайтман: Попробуйте делать это без таких происшествий, которые огорчают нас. Но все-таки, если это происходит, то мы должны принимать это, как исходящее от Творца. И мы действительно нуждаемся во всех этих случаях, чтобы продвигаться во всё большем и большем сплочении и единстве между нами. И прилагать усилия всё больше и больше в объединении, но во всём процессе объединения, когда мы объединяемся вместе.
И это очень хорошо, что сейчас мы не можем быть физически вместе, потому что физически это лишь путает нас, если мы находимся в одном помещении. Но мы должны всё больше и больше соединять наши мысли и желания, разум и сердце, что называется. Если мы это соединяем все вместе между нами, то в этом есть возможность приблизить раскрытие Творца: силу получения, силу отдачи, причины того, что происходит с нами. И тогда мы всё больше и интенсивнее будем продвигаться.
Ученик: Как правильно относиться к этому? Потому что Творец давит на нас, чтобы мы продвигались…
М. Лайтман: Конечно, всё, что происходит с нами, это от Творца, и мы должны воспринимать всё происходящее как призыв, что Он призывает нас к Себе. Но к Себе – это значит к объединению.
Вопрос (Фокус-группа): Я хотел бы попытаться выяснить, – прежде всего, огромное спасибо за прекрасные уроки, – на каждом уроке Вы говорите о действиях отдачи против действий получения, и это не понятно в отношении действий. Вы сказали, что Вы буквально надеетесь, что вследствие наших действий мы придем к этому и что Вы этого ждете. Вы сейчас дали пример утреннего урока, когда человек встает на урок, – это физические действия.
М. Лайтман: Ну так что?
Ученик: Так в этом случае всё понятно. А как привыкнуть к действиям отдачи, когда тебе нечего делать сейчас в физическом виде? Ты в течение дня находишься в каком-то месте, ты работаешь, – как это делать?
М. Лайтман: Слушай урок, снова и снова в одно ухо слушай урок. И ты увидишь, даже если ты занимаешься чем-то другим, насколько это работает.
Ученик: Это упражнение, которое Вы рекомендуете делать?
М. Лайтман: Да.
Песня (01:22:22-01:25:27)
Набор: Э. Малер, Т. Курнаева, И. Николаева, О. Щукина, Л. Фридман, Т. Нужных, Л. Панкова
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: