Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 мая 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание. Глава 6, пункт 26
Чтец: Мы с вами читаем Учение десяти сфирот, 1-ый том, 1-ая часть, 23-я страница, «Внутреннее созерцание», 6-ую главу, 26-й пункт.
М. Лайтман: И как обычно, мы продолжаем нашу учебу. Важно, чтобы мы чувствовали каждый день, как сказано: «чтобы было в его глазах как новое». То есть каждый день наше кли опустошается, и начинается всё заново. И несмотря на то, что мы чувствуем пустоту, и как бы ничего не остается из того, что было, и думаем о том, как мы сейчас будем учиться, если не чувствуем вообще, на чем основываемся, – но именно это ощущение, оно самое полезное в духовном продвижении. Так и сказано, что «всё должно быть как новое в твоих глазах» – то есть каждый день начинай заново, каждый день человек – это новое творение.
И поэтому нам не нужно наблюдать за тем, что мы опустошены каждый день, а необходимо выстраивать себя день ото дня – тем, что освобождаемся от предыдущего, и всё переходит из наших разума и чувств в наши свойства. То есть мы работаем с нашими разумом и чувствами, чтобы они наполнились новыми впечатлениями от объединения в связи между нами, и из этого объединения – с учебными материалами.
Поэтому это хорошо – перед уроком, или когда человек с утра пробуждается ото сна, почувствовать себя пустым. Действительно это хорошая подготовка, которая дается свыше, для того чтобы быть готовым и достойным принять новую порцию в пути.
Давайте почитаем.
Чтец: Мы находимся в 26-м пункте, «Внутреннее созерцание». Заголовок:
Совокупность всех содержащихся в замысле творения миров называется светом Бесконечности, а общность имеющихся там получающих называется малхут Бесконечности
26) По поводу выражения «окончание действия изначально находится в замысле» было уже выяснено, что говорится о замысле творения, распространившемся из Ацмуто: «чтобы насладить творения». И выяснилось, что у Творца замысел и свет, в сущности, то же самое. Отсюда понятно, что свет Бесконечности, распространяющийся от Ацмуто, содержит всю находящуюся перед нами действительность вплоть до предстоящего конца исправления, который является окончанием действия. Ибо у Творца уже завершены все создания во всем их совершенстве и наслаждении, которыми Он пожелал их наполнить. И вот эта полная всего необходимого действительность называется светом Бесконечности, а общность всех созданий называется малхут Бесконечности. (04:30)
М. Лайтман: Об этом мы и говорим, что «конец действия – в начальном замысле», о том, что творение существует в окончательном, завершенном виде, и света существуют в совершенном виде, и вместе сочетаются келим и света, и нечего добавить. Это и есть мир Бесконечности (Эйн Соф).
Вопрос (Киев-1): Тут интересно, формулировка такая, что свет содержит в себе всю действительность. А как вообще это можно понять, что такое свет?
М. Лайтман: Свет, если ты пойдешь к определениям, которые дал нам Бааль Сулам в этой части (в первой части тоже есть пояснение слов, мы когда пойдем, посмотрим), то свет – это включающий в себя всё, всё, что существует в реальности. Воздействие свыше или отдача свыше со стороны Творца по отношению к нам, называется светом. И это то, что несет в себе, включает в себе все хисароны, все келим, всю подготовку, для того чтобы раскрыть высший свет, для того чтобы раскрыть отношение Творца к творениям.
Ученик: А еще здесь он пишет, что «общность всех созданий называется малхут Бесконечности», как будто это какое-то собрание кого-то?
М. Лайтман: Верно, так и есть. Все желания, все разные хисароны до мельчайших деталей, всё, что только можно себе представить – все эти хисароны вместе называются малхут дэ-Эйн Соф (малхут Бесконечности). И высший свет создал эту малхут Бесконечности, и создал ее таким образом, что все раскрывающиеся хисароны в малхут Бесконечности, они, разумеется, в точности находятся в подобии высшему свету. И после разбиения нужно их исправить и наполнить.
Ученик: А как вообще представить себе все существующие хисароны, что они как бы собраны, объединены в одном месте? Ну как вообще такое возможно?
М. Лайтман: Вот как раз это и можно представить. Если мы говорим о хисароне, который всё еще не поделился на части в творениях, то такой общий хисарон, это хисарон Творца – насладить творения, создания, и поэтому оно простое, единое. В то время, когда хисарон начинает делиться в творениях, тогда он уже делится по их возможностям вытерпеть эти хисароны, уподобить себя под них и так далее. И вот тогда уже начинаются сложности в восприятии, в постижении, в объединении, как эти хисароны (эти потребности) могут быть такими. Но в общем-то хисарон один – хисарон почувствовать Творца. Это общий хисарон в созданиях, в творениях. (08:36)
Ученик: Так в этом общем хисароне уже есть ответ на все вопросы? То есть там уже в этой малхут Бесконечности заложена вся реальность до конца творения?
М. Лайтман: Да, но это не значит, что находится там. Это находится там в хисароне к этому, но не в наполнении. Ещё вопросы? Нет. Хорошо. Продолжим тогда.
Чтец: Мы находимся в седьмой главе, в 27-м пункте. Заголовок:
Хотя сократила себя только на четвертую стадию, удалился свет также из трех первых стадий
М. Лайтман: Речь идет о малхут Бесконечности. Несмотря на то, что малхут сократила себя, свет удалился также из первых трех стадий. Малхут Бесконечности содержит в себе четыре этапа, четыре бхины (стадии). И несмотря на то, что свет не может оставаться в бхине далет (четвертой стадии малхут Бесконечности), есть закон: нет частичного, неполного в духовном. И если есть какое-то решение, какой-то изъян, какой-то расчет, он должен быть на всё желание – всё то желание, которое сейчас в работе, в этом действии.
И из-за того, что малхут Бесконечности не может удержать свет бесконечности в своей бхине далет, свет удалился также из трех первых стадий, кроме бхины далет. Об этом он и говорит: «Хотя и сократила себя малхут Бесконечности только на четвертую стадию (там она почувствовала свое желание получать, что оно противоположно Творцу, и оно отделяет ее от Творца), удалился свет также из трех первых стадий». Прошу. (10:52)
Чтец: 27) И мы уже выяснили, что центральная точка, то есть итоговая точка замысла творения, а именно – желание насладиться в нем, украсило себя для уподобления своей формы Создателю в большей степени. И несмотря на то, что со стороны Создателя в этом желании наслаждаться нет никакого отличия формы, в силу Его всемогущества, однако точка желания почувствовала в этом как бы непрямое получение от сущности Творца, как в вышеприведенном примере с богачом. И поэтому уменьшила свое желание на последнюю стадию, представляющую собой предельную величину желания наслаждаться, чтобы прибавить в слиянии прямым получением от сущности Творца, как выяснилось выше.
И тогда ушел свет из всех стадий места, то есть из всех четырех ступеней, имеющихся в месте. И хотя она уменьшила свое желание только на четвертую стадию, но духовное по природе своей не делится на части. (12:30)
М. Лайтман: То есть, как только малхут Бесконечности (это самое большое желание, которое раскрылось сейчас, которое так выстроено высшим светом) принимает, получает высший свет, – она наполняется высшим светом, она наслаждается высшим светом и начинает чувствовать внутри себя, как высший свет наполняет ее: наполняет еще и еще. И вместе с этим она начинает чувствовать, что она не может вынести его в ее последней стадии – там, где желание получать самое развитое. И вот тогда чувствуется, насколько высший свет противоположен желанию по своей природе: природа света – абсолютно дающая, природа желания – полностью получающая.
И тогда обе они, разумеется, они могут быть вместе в том, что наслаждение наполняет желание, и тогда чувствуется, что наслаждение в бесконечном виде, поэтому и называется малхут бесконечности – это с одной стороны. Но, с другой стороны, из-за того, что малхут Бесконечности чувствует, насколько она противоположна тому, что ее наполняет, когда ее природа и природа света – это две абсолютно противоположные формы – вот тогда и получается, что малхут Бесконечности страдает, она не может вытерпеть нечто настолько противоположное ей самой. И все наслаждения – оттого, что находятся в отождествлении, а все страдания – оттого, что находятся в противостоянии друг другу. И поэтому малхут Бесконечности, несмотря на то что она получает и как бы и наслаждается высшим светом, который ее наполняет (потому что это то, что она хочет), но вместе с этим она чувствует, насколько они противоположны. То есть мало того, что каждый добавляет друг другу, тут раскрывается, что каждый по своей природе противоположен другому. (15:01)
То есть тут раскрывается новое явление: несмотря на то, что я могу наслаждаться тобой, но вместе с этим я раскрываю, что я противоположен тебе, и с этой противоположностью я не знаю, что делать. Это то, что проявляется в малхут Бесконечности. Поэтому у нее нет никакого выбора, никаких шансов вообще, она ничего не может сделать, кроме того, чтобы выйти из такого состояния, изгнать высший свет, который её наполняет, и остаться опустошенной. В нынешнем состоянии она не знает, что еще можно сделать. И это решение – это единственное действие, которое она в состоянии выполнить. И это из-за того, что она чувствует, насколько они противоположные.
И мы тоже иногда чувствуем, в каких-то случаях в нашей жизни, что мы не можем что-то вытерпеть – не из-за какой-то боли физической, а поскольку мы находимся в состоянии, что мы противоположны тому, что находится перед нами. И поэтому необходимо удалиться, нужно прекратить эту связь с тем, что находится перед нами. И это то, что малхут Бесконечности чувствует.
Каждый должен представить себе всё это внутри себя, буквально искать. И неважно, сколько мы ошибаемся или не ошибаемся в этих действиях и в этих ощущениях, главное – это двигаться внутри, может быть, подкрутить себя, вертеть себя, почувствовать эти состояния, когда мы как бы находимся в контакте с высшим светом. И с одной стороны – раскрываем, насколько мы его хотим, мы хотим наполниться им. А затем мы в конечном итоге раскрываем стыд: что то, что мы получаем, несет нам ощущение стыда, и это отбрасывает нас вниз. И вместе с тем, что может быть, мы можем и наслаждаться тем, что получаем, но вместе с этим раскрывается в нас ощущение стыда такого сильного, что это и называется «лучше смерть, чем такая жизнь», я готов умереть, только чтобы этого не чувствовать. И поэтому малхут Бесконечности удаляется от получения высшего света и предпочитает остаться опустошенной. (18:12)
Вопрос (Алматы-1): Что значит развитое желание? Вот почему на третьей стадии она не чувствовала противоположность, а на четвертой у нее уже появляется чувство стыда от противоположности?
М. Лайтман: Потому что высший свет, который приходит к желанию получать и начинает наполнять желание получать, этот высший свет развивает желание получать, и желание получать начинает чувствовать то, что оно получает (и это приятно) и что это ему добавляет, и как это его организует изнутри. Оно уподобляет себя высшему свету, для того чтобы почувствовать его еще больше, настолько, что начинает чувствовать не только то, что получает наслаждение от высшего света, но и начинает чувствовать природу высшего света – что он дающий. И соответственно, начинает чувствовать, что ее собственная природа – это только желание получать, и оно противоположно дающему.
И несмотря на то, что, с одной стороны – они восполняют друг друга (тут наслаждение, а тут желание получать, и они входят друг в друга и тогда наслаждение присутствует в желании), но с другой стороны – параллельно этому начинает чувствовать, что они противоположны друг другу (один хочет дать, другой хочет получить). И эта противоположность, она и вызывает, пробуждает в желании получать стыд, ощущение низости. И тогда ничего не может поделать, чувствует себя униженным, и настолько, что это ощущение его аннулирует, ее «я» исчезает настолько, что лучше смерть, чем такая жизнь. Лучше умереть, чем чувствовать такой стыд.
Мы тоже иногда в нашей жизни ухватываем такие ощущения стыда, и видим, насколько они сильные, нестерпимые. К чему они могут подвести нас? Ну мы видим, какие случаи бывают в мире: люди кончают с собой, только бы не чувствовать стыд. Только из стыда (!) они готовы покончить со своей жизнью, с получением любого наслаждения, – неважно. Человек может быть миллиардером, или он может быть очень успешен в чем-то, но есть нечто, что пробуждает в нем стыд такой сильный, что избавиться от стыда можно только прекратив свое существование. (21:59)
Ученик: Рав, а все-таки, что меняется? Вот на первой стадии она получает, на второй получает, на третьей получает, а вот на четвертой все-таки у нее возникает стыд. Вот в чем причина?
М. Лайтман: Осознание. Осознание своего состояния – это то, что раскрывается в бхине далет. То, что я получаю в первой стадии, второй, третьей – в них я получаю и как бы наполняю себя. А бхина далет… Ведь это же четыре стадии развития желания. Высший свет не развивается, в любом месте он один и тот же. Развитие желания в творении подводит творение к состоянию, когда оно начинает чувствовать, Кто его наполняет, как наполняет, какой целью наполняет, и начинает чувствовать суть Дающего, относительно сути самого себя.
И тогда в соотношении между дающим и получающим раскрывается в нем сейчас… Это не как отличие между матерью и ребенком, где каждый наслаждается от своей роли, и тогда вообще никаких проблем. А тут есть различие в уровне: уровня одного по отношению к другому. Потому что Дающий – Он дающий, а получающий – получающий. И отличие между ними очень большое – бесконечное по сути. И это то, что Творец нарочно раскрывает в творении, для того чтобы подвести творение к необходимости вырасти до уровня Творца.
Ученик: А вот как мне прийти к ощущению противоположности?
М. Лайтман: Стыдись того, что ты получаешь от всего мира и ничего не даешь в ответ. Попробуй это с товарищами. Стыд, по сути, – это рычаг, это самое сильное и самое важное средство, для того чтобы себя исправить. Мы всегда хотим убежать от стыда. Подсознательно мы тут же хотим его подсластить, уменьшить, и это – проблема. Непросто так пишется: что ощущение стыда раскрывается у высоких душ.
Речь не идет о нашем мире. В нашем мире тоже, даже у нас. Но у простых людей на уровне неживого-растительного и животного вообще нет стыда, всё как бы соответствует природе. Мы же действуем выше природы, выше уровней неживого-растительного и животного, на уровне медабэр (говорящий), и там раскрывается стыд. Только человек в нашем мире, те кто достигают уровня Адам (человек) немножечко, даже в материальной жизни они стыдятся, они краснеют. Тут много чего есть. Это и понятие правды-лжи и… в общем, раскрытие получения для себя – это причина того, что раскрывается стыд. (26:18)
Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, что из-за стыда малхут отдаляется от света. Вот где это место, куда она отдаляется? Где это место, где нет света? Куда ты можешь убежать, где его найти?
М. Лайтман: В результате у нас есть два варианта. Первое – это убежать от стыда, и это возможно, только когда мы смотрим на других, и говорим, что они такие же и вообще во всех есть то же самое. И тогда «страдания большинства – половина утешения», и тогда он вроде стыдится не так уж и сильно. Мы видим, что в нашем мире то же самое: люди делают всякие преступления, крадут или что-то еще, и даже гордятся этим, гордятся. И есть люди, которые не могут этого вытерпеть. Это уровни, понятие уровней. Но на самом деле стыд раскрывается на очень высоких духовных уровнях, там, где на самом деле есть ощущение осознания – того, насколько человек получает и насколько он дает.
И это не только относительно его окружения, а относительно Творца. Вот там, по сути, настоящий расчет со стыдом. И мы пробуждаем стыд, мы хотим, чтобы он раскрылся и правильно нас направил на то, чтобы убрать это отличие, этот расчет с Творцом.
Ученик: Вот этот стыд, он приводит к просьбе, к требованию? Как малхут находит то место, где нет света?
М. Лайтман: В группе, внутри группы. Если ты на секунду выходишь из мысли о товарищах, отбрасывая их, то ты должен почувствовать стыд, неприятные ощущения, потому что ты оставил, ты бросил лодку в середине моря, ты бросил товарищей и позволяешь всей этой лодке утонуть в глубине моря. В общем, ты можешь представлять себе разные такие формы. (29:39)
Вопрос (Москва-1): Я забыл убрать вопрос. Вы почти ответили. То есть стыд от нас скрыт, и вместо стыда мы чувствуем отторжение от объединения, желание заниматься всякой ерундой, отвлекаться, чувствуем тяжесть. Но в основе лежит стыд, да?
М. Лайтман: Верно, правильно, да. Стыд раскрывается в том, кто на самом деле хочет достичь отдачи, духовного, объединения и разных таких категорий. Вот тогда раскрывается в нем осознание того, что он совсем не в этом, и он от этого чувствует стыд, это ощущение.
Ученик: Можно еще вопрос? Мы еще не высокие души, а что нам даст… Ну хорошо, мы теперь теоретически знаем о том, что в основе этого нежелания нашего и отторжения лежит стыд, и если стыд переворачиваем, то раскрываем любовь. Но мы еще не высокие души, – так что нам даст просто знание об этом?
М. Лайтман: Нет, с какой стати? Почему ты говоришь, что мы не высокие души? Мы души высокие, и мы должны прийти к истинной духовной реализации себя. И нет тут особо много состояний между нашим состоянием и духовным (отдачей). Мы должны сделать шаг вперед и войти в расчет отдачи, стыда, объединения, и это буквально то, что нам предстоит, это перед нами. Почему вдруг ты говоришь, что это еще не для нас? Никому не говори это. Ты этим ослабляешь всех. (31:40)
Ученик: Рав, это вы сказали, что это для очень высоких душ. Ну, допустим, ладно…
М. Лайтман: Но я не сказал, что это не для нас. Истинный стыд на самом деле раскрывается перед Окончательным Исправлением, но начинается уже в нашем состоянии, и нельзя его отталкивать.
Ученик: Хорошо, а что дальше нам делать? Штурмовать вот этот стыд, это нежелание? Знаем мы теперь, что нас отделяет от свойства отдачи вот этот стыд. Что дальше?
М. Лайтман: Подвести себя к состоянию, чтобы ощущение стыда направило нас на отдачу.
Вопрос (French): Как сохранить это средство, которым является стыд, внутри десятки? Стыд является пожертвованием Малхут Бесконечности?
М. Лайтман: Стыд естественным образом заложен в нас. Вопрос в том, насколько мы даем оценку этому ощущению. Сам стыд – это ощущение отличия между мной и чем-то или кем-то. Отличие, разница между уровнями, называется стыдом. И то, что мы должны сделать – это обратить внимание на то, насколько я хочу отдавать товарищам, насколько я хочу поддержать их, хочу уподобиться им, ну и так далее. То, что мы здесь изучаем, это по сути дела принципы, которые потом Бааль Сулам и РАБАШ объясняют во множестве статей. (34:18)
Вопрос (KabU 3): Мне кажется, что Вы уже почти ответили на вопрос, но тем не менее, хочу задать. Что делать, если не чувствуем стыд? Мне кажется, что это какой-то очень большой хисарон и недостаток в развитии.
М. Лайтман: Посмотри на товарищей. Если ты раскрываешь стыд относительно них, ты уже находишься на правильной связи с ними. И тогда ощущение стыда по отношению к каждому товарищу в чем-то, – это в целом, поставить тебя в правильной форме по отношению к десятке.
Вопрос (Италия-4): У нас есть такая тенденция – покрывать стыд в любом случае. Мы как бы не любим чувствовать, что наша плоть горит. Как работать со стыдом? Насколько можно позволить себе как бы сгорать на огне?
М. Лайтман: Если я ищу возможности продвигаться к Творцу, к высшему свету, тогда я ищу, в чем разница между мной и свойством отдачи. И поэтому я якобы ищу ощущение стыда, потому что оно (ощущение стыда) является показателем того, насколько я противоположен и в чем я противоположен высшему свету или Творцу (что то же самое). То есть стыд – это разница между мной и Творцом по сути. И это очень важно. Без этого ощущения человек не может продвигаться к слиянию.
Поэтому, когда я спросил РАБАШа в начале своего пути, что со стыдом, когда стыд и где этот стыд, – он сказал, что стыд – это творение само по себе. То есть, что есть много особенностей может быть там всяких, но ощущение различия между Дающим и получающим, Творцом и творением, ощущение этого различия, которое называется стыдом – это творение. То есть Творец создал эту возможность почувствовать, насколько мы обратны Ему. Это буквально… (37:42)
Ученик: Вы говорите, что мы должны покрыть зло любовью. Стыд – это не то, что нужно покрывать любовью, это не то, что считается чем-то плохим?
М. Лайтман: Стыд – это то, что продвигает нас, как и всё, что мы чувствуем. Нет чего-то, что раскрылось бы без необходимости исправления. И поэтому стыд – это очень важное средство, принципиальное я бы сказал, центральное, с помощью которого мы продвигаемся.
Ладно. Давайте продвинемся к завершению. Интернет, что там есть?
Реплика (Интернет): Несколько вопросов.
Вопрос (Ашкелон): Малхут получающая является корнем всем будущим исправлениям?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-7): Малхут Бесконечности сделала сокращение по эгоистическим мотивам, чтобы не чувствовать стыд, или из-за наслаждения?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (KabU 2): Когда появляется стыд, приводит ли это к молитве?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Ашкелон-2): Какое впечатление света на малхут? Что остается, что сокращается?
М. Лайтман: Это мы будем изучать потом, это уже относится к построению парцуфа. (39:29)
Вопрос (Интернет, USA Northeast): Бааль Сулам описывает творение. Какое правило, которое позволяет осуществиться связи Бесконечности и нас?
М. Лайтман: Мы находимся в малхут Бесконечности, есть всего лишь десять сфирот, нет больше. Мы находимся в малхут Бесконечности, и мы должны исправить ее в связи с ее девяти первыми сфирот.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Как не убегать, как не затушевывать ощущение стыда в десятке?
М. Лайтман: Если человек хочет знать правду, и готовит себя к этому, так, даже если есть ощущение стыда, насколько бы оно было неприятным – он готов его ощущать, терпеть его и превращать этот стыд из тьмы в свет. (40:45)
Ученик: Что поддерживает его?
М. Лайтман: То, что это жгучее ощущение раскрывает ему рану, ту болезнь, которую ему необходимо вылечить.
Вопрос (Чехословакия-3): Усиливает ли стыд поручительство между нами?
М. Лайтман: Да, если мы можем сочетать наши недостатки, для того чтобы представлять их Творцу, тогда это помогает.
Вопрос (Беларусь): Получается, что стыд – это результат того, что мы ощущаем себя получающими? То есть надо, может быть, акцентироваться больше на том, что мы – получающие?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хайфа-1): Противоположность стыду – это гордость, гордыня?
М. Лайтман: Тоже верно.
Вопрос (Петах-Тиква-33): До сокращения «Он и Имя Его были едины». Так кто тот, кто чувствует?
М. Лайтман: Малхут Бесконечности. Хотя она находится в связи со светом, который наполняет ее, вместе с этим ощущение стыда, которое раскрывается там, приводит её к сокращению.
Ученик: Но ведь «Он и Имя Его едины»?
М. Лайтман: Ну и что? Вместе с этим раскрывается такое явление внутреннее – малхут Бесконечности (малхут Бесконечности).
Ученик: То есть уже есть некое внутреннее качество?
Вопрос (Петах-Тиква-30): Относительно малхут Бесконечности. Есть ли связь малхут Бесконечности с точкой в сердце?
М. Лайтман: Это еще не для нас. Ну, скажем, что да.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Я записал, Вы сказали: «Если человек хочет знать истину и готовит себя к этому, тогда он готов вытерпеть ощущение стыда и превратить его из тьмы в свет». Как подготовить себя к стыду?
М. Лайтман: Насколько ощущение стыда приводит тебя к истине. А истина важнее всего.
Ученик: Есть дополнительная подготовка?
М. Лайтман: Ну, потому что это в разуме, а это в чувстве. С помощью усиления разума, мы можем терпеть. (44:19)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы говорите, что с одной стороны, стыд нас продвигает, с другой стороны, вы говорите вообще… Какая роль стыда, как избавиться от него? Надо ли вообще избавляться от стыда, или есть какая-то роль в этом?
М. Лайтман: Роль стыда – это дать нам различие между Дающим и получающим.
Ученик: Надо избавляться от стыда, – в этом моя роль?
М. Лайтман: Исправить его.
Ученик: Что значит исправить?
М. Лайтман: Чтобы стыд стал почетным.
Ученик: И что делать нужно для этого?
М. Лайтман: Это с помощью того, что всю жизнь мы пытаемся исправить себя.
Ученик: Но каким образом?
М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику, который мы привлекаем к центру группы.
Ученик: Работа с товарищами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Чтец): Вдобавок к стыду. Есть ощущение того, что свет это делает?
М. Лайтман: Это уже результат, это уже приведение к действию. Но сам стыд – это то, что мы должны беспокоиться не потерять, и чувствовать, насколько это возможно больше. И посмотри, насколько каббалисты говорят, во всех особенностях, которые они хотят объяснить нам в своих статьях – это всего лишь, как мы находим различие между нами, между нами и Творцом, то есть всё приходит к стыду, к различию между ступенями, состояниями. (46:21)
Ученик: Но вместе со стыдом есть то, что свет это делает, что он приводит к такому ощущению?
М. Лайтман: Да. Но это не уменьшает в этом ощущение стыда.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Почему? Потому что это в природе уже, что разницу между ступенями я чувствую, как личную ущербность моего эгоизма. И пока я не исправляю свой эгоизм до конца, чтобы весь он был ради отдачи, ощущение стыда вызывается во мне.
Ученик: А что делать с тем, что мы говорим – соединить всё с «нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Что это исходит от Него. Ну и что? Но это не уменьшает с моей стороны то, что я должен исправить.
Ученик: Это не против, а наоборот, это усиливает отличие одного от другого?
М. Лайтман: Верно. В этом я с тобой согласен.
Вопрос (Казахстан): Наш товарищ спрашивает: какое отличие стыда от самоедства?
М. Лайтман: Это одно к другому не относится. То, что я чувствую, насколько я ничтожнее товарищей или Творца – это приходит для того, чтобы подтолкнуть меня к продвижению, к отдаче, к любви, к объединению. И как ты говоришь, что занимаешься самоедством – так написано, что «глупец сидит, сложа руки, и поедает сам себя». Всё. То есть, что мы приходим к состоянию, что всё относим к себе. Это половина всего. После того, как я чувствую, что нахожусь в принижении, я перестаю заниматься самоедством, потому что понимаю, что это исходит от Творца. А всё, что исходит от Творца – это приходит, чтобы я продвигался. И тогда я не сижу сложа руки, поедая сам себя, но я встаю и иду вперед к дополнительному соединению. И так я исправляю эти изъяны стыда, которые раскрываются во мне. Исправление стыда – это объединение, практически это объединение. (49:55)
Вопрос (Тель-Авив-4): Может как раз в продолжение этого вопроса. Действие, как он пишет «украшение» – это еще добавка к объединению, это как бы активное действие?
М. Лайтман: Да, это активное действие. Под «украшением» имеется в виду: сокращение, экран, отраженный свет. Всё, что мы называем исправлениями, можно назвать «украшением».
Ученик: Но это слышится, как будто это противоположное действие сокращению, это как бы, как бы что-то такое…?
М. Лайтман: Я исправляю свое желание получить, когда вместо стыда это приносит мне уважение, красоту и так далее. Это мы будем изучать, в особенности в «украшениях невесты». (51:02)
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему именно из сокращений четвертой стадии, из всех остальных стадий тоже выходят света?
М. Лайтман: Потому что четвертая стадия определяет всё. Она ниже всех и поэтому она определяет всё, что происходит на всех ступенях до нее. Дает отраженный свет.
Ученик: А исходит только из четвертой стадии её, или из всех остальных?
М. Лайтман: Из всех девяти первых сфирот. Четвертая стадия определяет все девять первых сфирот.
Вопрос (МАК-3): А когда хохма превышает хасадим – это и вызывает стыд?
М. Лайтман: Нет, это глубже. Скажем, отсутствие света хасадим со стороны творения – это то, что приводит к ощущению стыда. Немного в примитивном виде, но так это.
Вопрос (Италия-1): Из описания Бесконечности пришло ощущение, что желание получать бесконечно, но и желание отдавать бесконечно. Являются ли два эти бесконечные свойства… (они меня пугают), как можно соединить эти два чувства? Я чувствую себя потерянным между ними, они пугают.
М. Лайтман: Я не понимаю, откуда ты берешь эти вещи? Желание получать приходит к нам свыше. Откуда ты берешь желание отдавать, – этого я не понимаю. Понятно?
Вопрос (МАК-6): Как сосуществует величие Творца и стыд, когда творение начинает себя уже сравнивать с Творцом?
М. Лайтман: Это только в отраженном свете, когда творение может сформировать себя перед Творцом. (53:39)
Ладно, продолжим читать.
Чтец: 28-й пункт. Заголовок:
Затем снова протянулась линия света от первых трех стадий, а стадия 4 осталась свободным пространством.
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Затем снова протянулась линия света от первых трех стадий, а стадия 4 осталась свободным пространством.
28) И после этого протянулся снова свет Бесконечности к месту, которое опустошилось, однако не наполнил это место во всех его четырех стадиях, а лишь на три, каковым было желание точки сокращения. Таким образом, сократившаяся центральная точка осталась полой и опустошенной, потому что свет дошел только до стадии 4, не включая ее саму, и прервался там свет Бесконечности.
И далее будет выяснено понятие взаимного включения всех стадий, происходящего в высших мирах. Разобравшись в этом, ты поймешь, что четыре стадии состоят друг из друга, так что и в самой четвертой стадии имеются также все четыре стадии. Мы видим, что также и в стадии 4 пришел свет Бесконечности в три первые стадии в ней самой. И лишь последняя стадия четвертой стадии в ней осталась пустой без света. И запомни это. (55:55)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Повторное чтение отрывка. (55:59-57:45)
Вопрос (Киев-1): А что это за сила такая появляется в желании в четвертой стадии, которая может заставить свет пройти только три стадии первые и не заходить внутрь?
М. Лайтман: Потому что в четвертой стадии, которая в четвертой (далет дэ-далет) раскрывается, насколько свет и желание, которые в четвертой стадии, они противоположны. И эта противоположность, она разделяет их и не дает свету войти в четвертую стадию, что в четвертой (далет дэ-далет).
Ученик: А когда мы пытаемся построить вот это соединение между собой и с Творцом (ведь Вы же нас всё время направляете на это) то, когда мы какую-то долю слияния с Творцом раскрываем – мы тоже начинаем чувствовать вот этот стыд, эту противоположность Ему, или уже нет?
М. Лайтман: Мы всё время в духовном работаем на границе (на границе). Постижение границы является, по сути дела, всей нашей работой: где заканчивается желание получать ради отдачи и так далее. А там мы всё время находимся в контроле и в построении подобия свойств. (59:18)
Вопрос (Тель-Авив-1): Бхина далет – она четвертая, бхина бэт – отдающая, а третья – получающая ради отдачи. Как можно определить бхину далет? Каково ее определение?
М. Лайтман: Желание получать, – в зависимости, где мы говорим о ней. Четвертая стадия – это желание получать.
Ученик: А все предыдущие бхинот – это не желание получать?
М. Лайтман: Это не желание получать в окончательном, завершенном виде. Это желание получать, которое только находится в желании получать его, когда понимает, что он – получающий, и это его природа, это суть его.
Вопрос (Ашкелон-2): Какая разница в ощущении стыда в бхине далет и в далет дэ-далет (внутри четвертой стадии)?
М. Лайтман: Четвертая стадия (далет) является общим понятием, в котором есть тоже четыре уровня. И четвертая в четвертой (далет дэ-далет) – это последняя стадия в четвертой стадии, где чувствуется настоящая разница между светом и желанием, и поэтому сокращение произошло именно там. (01:01:00)
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Ну, поскорее.
Ученик: Я просто не понимаю. Если четвертая стадия сократила себя, то как может быть, чтобы потом в первые три стадии внутри четвертой вошел свет?
М. Лайтман: Это мы будем изучать потом. Я сейчас не собираюсь это объяснять, это только добавит еще много вопросов, для которых нет здесь места.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Чтобы пояснить то, что мы прочитали. Первые три стадии: алеф-бэт-гимэл. В каждой из этих стадий тоже есть четыре стадии. Так четвертая стадия в каждой из этих бхинот, она остается пустой?
М. Лайтман: Нет, она работает в своем желании получать, для того чтобы сформировать желание получать в первой стадии, второй, третьей. Желание получать обязано находиться, иначе это не будет творением. Даже в корневой стадии должно быть желание получать, иначе это не выйдет из Создателя и не придет к созданию.
Ученик: Есть четыре полные стадии в бхине шорэш-алеф-бэт и в гимэль и в далет. И только в бхине далет есть четвертая стадия – опустошенная. Так?
М. Лайтман: Которая совершает сокращение. До этого она не пустая, до этого она тоже наполнена светом. А затем именно она приходит к состоянию, что она – получающая, и поэтому совершает сокращение. И сразу же из этой четвертой стадии, когда она совершает сокращение, свет уходит из всех стадий (которые до нее) – до Создателя. (01:03:14)
Ученик: Так далет дэ-далет – это единственная стадия, которая уникальна?
М. Лайтман: Потому что там раскрывается желание получать в истинном своем виде. Это развитие желания получать, которое не может развиться сразу до четвертой стадии, что в четвертой (до далет дэ-далет), но есть шорэш-алеф-бэт-гимель и далет, которая в стадии шорэш (далет дэ-шорэш), из этого развивается шорэш-алеф-бэт-гимель-далет, которая в стадии алеф, и так далее до далет, что в далет; и там ощущение стыда, разницы между ней и Создателем настолько велика, что заставляет ее уйти от получения. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-4): Мы говорили о том, что после сокращения свет выходит из всех бхинот?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А сейчас Вы нам говорите, что протянулась линия света из трех предыдущих стадий. Какая разница с тем, что сейчас есть линия (кав) света? (01:04:31)
М. Лайтман: Что получают в другом виде: не в четвертую стадию, не в желание получать, а в желании отдавать, когда желание получать работает сейчас в трех стадиях, когда четвертая стадия перемешана с тремя стадиями отдачи и работает в том, что поддерживает отдачу. Поэтому будем потом изучать. Здесь он пишет в общем виде, потому что он должен как-то описать. Понятно?
Вопрос (H10): Какая цель ощущения стыда?
М. Лайтман: Без стыда творение не чувствовало бы, что есть разница между ним и Творцом. Оно было бы подобно младенцу, который наслаждается только тем, что мать заботится о нем, и никогда бы не вырос, а продолжал бы быть получающим. Понятно?
Вопрос (Италия-4): Что означает, что стыд – это творение само по себе? Можете объяснить?
М. Лайтман: Творец мог дать творению то, что хочет, и выстроить в творении то, что хочет, но не давать творению ощущения разницы между ним и Творцом, что и называется «стыдом». Это ощущение разницы между Дающим и получающим существенно – оно пробуждает творение в нетерпимости и неприятии настолько, что оно готово сделать всё, только бы не чувствовать эту разницу.
Посмотри, что мы делаем в нашем мире. Мы всего лишь совершаем все действия, только бы не стыдиться: войны, соперничество, борьба, – всё, что ни возьми, неважно что. Всё, что человек делает, он выполняет только по причине стыда. (01:07:11)
Ученик: Так от нас зависит, как мы пользуемся стыдом – чтобы мы пользовались для того, чтобы изменить наше желание получать, превратив в отдачу, а иначе мы всё портим?
М. Лайтман: Верно, поэтому мы изучаем, как правильно пользоваться стыдом, для того чтобы прийти к уровню Творца. К уровню Творца! Чтобы я стыдился оттого, что я не такой, как Он, но не как Он в отдаче, не потому что я хочу получить все от Него. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит здесь что-то непонятное: «И только последняя стадия в бхине далет остается пустой. И запомни это». Есть у нас здесь какая-то роль? Наполнить светом эту опустошенную стадию, – что это значит?
М. Лайтман: Это значит, что мы должны быть как можно более чувствительными к окружению, впечатляться от окружения, ценить окружение, не затушевывать своим эгоизмом. Я не затушевываю окружение, но наоборот, хочу возвеличить, больше раскрыть глаза на то, что есть в окружении. И всё, что я раскрываю в разнице между мной и окружением, будет служить мне рычагом, как ускорителем, для того чтобы прийти к состоянию, чтобы каждый раз я поднимался с малого уровня отдачи на больший.
Ученик: Что такое последняя стадия в бхине далет, в чем последняя?
М. Лайтман: Последняя стадия, когда она хочет только получать, только получать.
Ученик: Есть может быть опция, чтобы Вы начать рисовать, чтобы было понятно?
М. Лайтман: Я не собираюсь чертить. Ты это начерти в своих желаниях, как написано: «Напиши на скрижалях своего сердца». (01:09:55)
Вопрос (Москва-1): Можно еще вопрос тоже?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какое отличие между стыдом и завистью?
М. Лайтман: Стыдом и завистью? Об этом поговорим. Можно различить между ними, но это трудно, это не сейчас.
Стыд является более общим. Зависть, она против чего-то конкретного: с помощью чего я прихожу к стыду, чему я именно завидую? – это уже говорится по отношению к тому человеку, скажем, который вызывает во мне это явление, которое я чувствую, как исходящее от него. Есть здесь много вещей. Ого! Если ты войдешь в психологию, ты видишь, что там это без конца, – это сотни характеристик стыда. Это только направляет нас.
Если мы возьмем уровни неживой-растительный-животный, ты проводишь такую линию над животным, и хочешь изучать уровень говорящий, – там только стыд. Нет разницы между уровнями «неживой-растительный-животный» и уровнем «говорящий», уровнем «человек», кроме стыда, который раскрывается в человеке на всех уровнях. И только в соответствии с этим, мы можем измерять и сравнивать между людьми: и в каких видах, и в каких проявлениях, – это наша жизнь.
Вся наша жизнь – это стоять на страже, чтобы наш эгоизм ни в коем случае не был затронут. Это понятие «стыда», когда вместо того, чтобы исправить, мы оберегаем его, чтобы не коснуться. Поэтому нужно совершить сокращение и сокращение включает это эгоистическое отношение к нашему эгоизму, когда мы больше не хотим наполнять его и работать для него, и тогда начинаем с помощью эгоизма (это уже называется «помощью против него») уже исправлять себя. (01:12:41)
Вопрос (Москва-5): В 27-м пункте написано, что «духовное по природе своей не делится на части», а вот в 28-м написано, что «четвертая стадия остается пустой без света». То есть вроде как бы происходит деление, ну противоречие получается между 28-ым и 27-ым.
М. Лайтман: Не страшно. Есть здесь много вещей, которые непонятны, это постепенно выяснится. Запиши эти вопросы в стороне, а затем ты найдешь, что ты уже их понимаешь и нашел ответ.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Стыд по отношению к товарищам должен раскрыться и стыдом по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Мы переходим к женщинам, или мы продолжаем? Где мы?
Чтец: 29-й.
М. Лайтман: Хорошо, споем песню, потом перейдем к женщинам, и продолжим.
Песня (01:14:20-01:18:46)
М. Лайтман: Мы переходим к женщинам. И приглашаем их задавать вопросы.
Вопрос (Ж Интернет, Латинская Америка-1): Где наша работа, если «конец действия в начальном замысле»?
М. Лайтман: Это во всём: «конец действия в изначальном замысле». Мы ничего не делаем, если не подразумеваем окончательного действия. Мы всегда смотрим, чего мы хотим достичь. В нашем мире это тоже есть, только в духовном это намного критичнее, это должно быть намного более правильно направленно. (01:19:47)
Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): После полного отключения от света, что позволяет малхут Бесконечности снова быть в связи со светом?
М. Лайтман: Малхут прекращает получать свет согласно предыдущему образу её желания получать, и переходит на новый стиль: получать только согласно подобию по форме. Это нечто совершенно иное: я хочу получать, но я прекращаю (я не хочу работать согласно этому), я готова получать свет только потому, что этим я доставляю наслаждение Дающему. Это огромная разница в отношении.
Малхут не может получать, как прежде, согласно своему желанию получать, которое создано светом, когда она полностью использовала всё свое желание получать и весь свет, чтобы наполнить себя. Сейчас она может получать свет только при условии, что она подразумевает этим доставить наслаждение Дающему. Здесь уже возникают проблема. У нее нет достаточно сил работать против своего эго, против своего желания получать, и поэтому она получает только при условии, и только в той мере, в которой она способна получать таким образом, чтобы доставить наслаждение Творцу – это очень малая мера, которая называется «линия» (кав), очень тонкая линия.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): Малхут Бесконечности выбирает быть пустой, не принимает свет. Как ощущается в ней эта пустота, что она чувствует внутри этой пустоты?
М. Лайтман: Малхут мира Бесконечности находится в пустоте, потому что она ощущает себя в полной противоположности Творцу, который готов дать ей Бесконечность. И она ощущает стыд. Это ощущение стыда дает ей возможность сделать сокращение: что она с этого момента и далее не получает ничего и никогда для себя, а только для Дающего. Сейчас она желает достичь сил ради отдачи, то есть получать и ощущать наслаждение –только чтобы наслаждать Дающего.
То есть она должна ощутить Дающего, она должна ощутить, насколько она наслаждает Его, и тогда она готова принять наслаждение от Него. И только таким образом она получает. И этим они достигают состояния, когда один хочет давать другому. И есть здесь, конечно, огромная работа со стороны Дающего и со стороны получающего, и оба они реализуют новый стиль получения, который малхут мира Бесконечности хочет сейчас осуществить. (01:23:44)
Вопрос (Ж Интернет, Киев): Может ли окружение повлиять, если создается стыд между товарищами?
М. Лайтман: Конечно, окружение делает всё. Окружение предоставляет каждому товарищу в группе всё: чего стыдиться, чего не стыдиться, что ценить, и степень важности – это всё в группе реализуется, это в группе постигается.
Вопрос (Ж Интернет, WH): После того, как раскрывается стыд, каково правильное отношение к этому? Как правильно использовать стыд?
М. Лайтман: Как правильно использовать стыд? Если стыд правильный, то он ставит творение таким образом, что оно вынуждено действовать, чтобы избавиться от стыда. Но он изгоняет стыд не потому, что ему стыдно (это начальный уровень, и очень мелкий в действиях по отдаче). А творение работает уже над стыдом – то есть мне не важен стыд, я использую его, чтобы отдавать, чтобы стыд помогал мне стать дающим. И я проверяю с помощью стыда, нахожусь ли я в желании получать – и поэтому хочу избавиться от стыда (ведь тогда я чувствую себя неприятно). Либо я работаю над тем, чтобы прийти к «ради отдачи», и тогда мне уже неважно, что со мной: мне стыдно-не стыдно, приятно-неприятно – я могу наступить на себя и быть выше этого. Но есть в этом много ступеней, много уровней. Мы придем к этому, но хорошо, что есть такие вопросы.
Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Как развить ощущение стыда в работе с десяткой?
М. Лайтман: Мы должны работать над этим. Это известные вещи, и каждый может в чем-то это почувствовать. Мы люди, и поэтому относительно животных мы испытываем стыд, нам есть чего стыдится. Потому что у животных все действия находятся только лишь в желаниях, а у нас в намерении. Поэтому мы должны стараться использовать стыд: не уменьшать его, не уничтожать его, и не затушевывать, – а наоборот, чем больше я работаю со своим стыдом, я могу распознать в себе больше точек трения, противостояния между мной и Творцом.
Вопрос (Ж Интернет, ПТ-6): Нужно ли пробуждать ощущение стыда в десятке, или каждый должен пробуждать ощущение стыда по отношению к самому себе?
М. Лайтман: Нет, мы должны также и в десятке пробуждать ощущение стыда, и взращивать его, чтобы каждый видел, насколько ему стыдно, отчего ему стыдно. То есть чтобы все его действия в получении или в отдаче, в получении ради отдачи или в отдаче ради отдачи, получали бы градацию: насколько он работает со стыдом и над стыдом, и несмотря на стыд. Это мы должны делать. То есть наша работа, она со стыдом. И в этом различие между уровнем животным и «говорящий» (человек). Неживое-растительное-животное не чувствует никакого стыда, а человек, чем больше поднимается над животным уровнем, больше стыдится. И согласно этому мы говорим о личности человека, о величине его личности. (01:29:00)
Вопрос (Ж Интернет, Алматы-1): Что позволяет творению сохранять своё существование в сокращении, ведь мы можем существовать только при получении?
М. Лайтман: Мы должны как можно больше подниматься над желанием получать, прекращать гордиться тем, что мы можем делать что-то силой, а чтобы все наши действия были только через Творца, что мы обращаемся и просим, а Творец выполняет. Это, конечно же, не сразу, но постепенно нужно к этому продвинуться. И так мы достигнем правильной реализации. Еще научимся этому.
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-5): Почему мы должны стыдиться, если осознание несовпадения по свойствам позволяет мне осознать величие Творца?
М. Лайтман: Но тем, что я начинаю работать выше стыда, я не убираю различия между мной и Творцом, а наоборот – я в этом выстраиваю себя в подобии Творцу. Подход: я не просто уничтожаю стыд, желание получать – нет, я использую его, чтобы подняться выше над животным уровнем к уровню «человек». (01:30:52)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как стыд делает экран и превращается в свет?
М. Лайтман: Я молюсь Творцу, прошу у него силу преодоления на всё, в чем я неспособен действовать, и как следствие этого я начинаю ощущать, что я обретаю такие силы – может быть, не явно активно, но это происходит. И так мы начинаем работать с Творцом вместе в содружестве, в содействии: я поднимаю хисароны (хисронот), а Он – выполняет.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Я слышала, что исправление стыда – это объединение. Почему и как объединение исправляет эту разницу между Творцом и творениями?
М. Лайтман: В объединении раскрывается всё и исправляется всё, и даже вещи, которые остаются противоположными, обратными, но в объединении они поддерживают друг друга. И поэтому объединение – это конечный и желательный результат, и оно завершает все исправления. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет, Кавказ-1): Является ли стыд видом желания?
М. Лайтман: Стыд – это не разновидность желания, это результат ощущения разницы между желаниями Творца и творения.
Вопрос (Ж Интернет): В чем я должна пробуждать стыд искусственным образом?
М. Лайтман: Мы должны искать разницу между собой в десятке и стараться видеть каждый себя относительно удачного примера, успешного примера, который мы можем представить в десятке. И каждый, чтобы приближался к этому образу, и согласно этому мы ощутим стыд и потребуем исправления.
Вопрос (Ж Интернет, Германия): Правильно ли чувствовать стыд, когда ты не молился за товарищей?
М. Лайтман: Конечно, конечно. Наша работа главным образом – это молитва за других. И вот эти просьбы (эти хисронот) мы можем поднять к Творцу. И это то, что Он слышит, это называется «молитва многих» (молитва за многих).
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк): Какова разница между ощущением стыда и ощущением вины?
М. Лайтман: Я не знаю. Ощущение вины может быть относительно всего, даже самым эгоистичным образом, когда я чувствую, что упустил что-то: хотел украсть, и не получилось – ну, я виноват. Но стыд – обычно правильным образом. А недостатки, которые я пока еще не компенсировал отдачей – это вызывает во мне чувство стыда. Хорошо? Прекрасно. (01:35:42)
Чтец: Восьмая глава.
Хохма называется светом, а хасадим – водой. Бина называется высшими водами, а малхут – нижними
29) А теперь мы выясним суть четырех стадий причины и следствия, необходимых для приведения в действие завершенной формы желания получать. Что, как мы уже выяснили, выражается фразой: «Воды зачали и породили тьму».
Потому что в созданном есть два вида света. Один вид называется «свет», и это хохма, а второй – «вода», и это хасадим. Потому что первый вид простирается сверху вниз без содействия со стороны нижнего, а второй вид простирается при содействии со стороны нижнего, поэтому называется водой – ибо природа света такова, что его основа вверху, и природа воды такова, что ее основа внизу. И вдумайся.
И в самой воде тоже есть два вида, а именно: высшие воды, соответствующие второй из четырех стадий, и нижние воды, соответствующие четвертой стадии из четырех. (01:37:35)
М. Лайтман: Что он объясняет нам здесь? Что есть развитие желания получать, и есть развитие воздействия Творца, которое называется свет. И желание получать проходит четыре этапа. И в этих четырех этапах свет, который выходит из Творца, изменяется, и изменение не в самом свете, который выходит от Творца, а в том, как он доходит до творения. Свет, который исходит от Творца (отдача, которая исходит от Творца) проходит этапы один-два-три-четыре или алеф-бэт-гимэл-далет, как мы их называем. И на этих ступенях мы видим, что есть каждый раз иное воздействие, иная отдача. Это не то, что свет каждый раз другой исходит от Творца, а поскольку он проходит четыре вида желания получать в творении, поэтому он изменяется.
То есть чудесное средство желания получать в творении на стадиях: первая-вторая-третья-четвертая, может подействовать на свет, который исходит от Творца, и этот свет тогда приобретает четыре формы отдачи: алеф-бэт-гимель-далет. Две верхние стадии называются еще «светом» – первая стадия и вторая, а третья стадия и четвертая называются «воды». Почему? Увидим.
Здесь только определения, поэтому мы продолжим дальше и посмотрим. (01:40:02)
Чтец: 30-й пункт. Заголовок:
Выяснение распространения света Бесконечности по четырем стадиям для раскрытия кли, которым является желание получить
30) И поэтому в любом распространении света Бесконечности имеются десять сфирот. Так как Бесконечность, то есть корень и создатель, называется кетер, а сам свет распространения называется хохма, и это – вся мера распространения света сверху, из Бесконечности. И в любом распространении света сверху, как мы знаем, содержится желание получить, но форма желания получить не проявляется в действии, пока создание не пробудится желать и притягивать свет больший, чем мера его распространения. В таком случае, поскольку в потенциале желание получить сразу же содержится в распространяющемся свете, свет обязан привести этот потенциал в действие. И поэтому пробуждается свет к притяжению дополнительного наполнения, больше меры, содержащейся в его распространении со стороны Бесконечности. Благодаря этому раскрывается в этом свете желание получить в действии и приобретает форму обновления посредством небольшого изменения формы, потому что тем самым становится темнее света, так как получило авиют (огрубилось) вследствие вышеупомянутого обновления формы, и часть эта, получившая авиют, называется «бина». И это внутренний смысл фразы «Ани бина ли гвура» (я – разум, у меня – сила), так как, на самом деле, бина – это часть хохмы, то есть сущности света распространения Бесконечности. Но поскольку она усилилась в желании и притянула наполнение больше имеющейся в ней меры распространения из Бесконечности, то вследствие этого приобрела отличие формы и стала немного грубее света и вышла под своим собственным именем «сфира бина».
И вот сущность этого дополнительного наполнения, которое притянула сфира бина из Бесконечности вследствие усиления ее желания, называется светом хасадим или высшими водами, так как свет этот не простирается напрямую от Бесконечности, как свет хохма, а при содействии создания, усилившегося в желании, и поэтому она поднимается в собственном имени, называясь «светом хасадим» или «водой».
Итак, ты видишь теперь, что в сфире бина содержится три разновидности светов. Первая – свет сущности бины, и это часть от света хохма. Вторая – это увеличение авиюта и изменение формы в ней самой, которое она приобрела благодаря усилению желания. И третья – свет хасадим, пришедший к ней вследствие собственного притяжения из Бесконечности.
Однако не завершилось еще на этом получающее кли во всей его полноте, став биной из очень возвышенной сущности света хохма, являющегося прямым распространением из света Бесконечности. Поэтому раскрывается в бине лишь только корневая стадия получающего кли и стадия реализации действия кли, ибо затем тот самый свет хасадим, который притянула она благодаря своему усилению, вновь распространился от нее, и добавилось небольшое свечение от света хохма. Распространение этого света хасадим называется зеир анпин, или ХаГаТ, что будет далее рассмотрено на своем месте. И вот, этот свет распространения тоже усилился в своем желании притянуть новое наполнение, большее, чем мера свечения хохмы, содержащаяся в его распространении из бины. Поэтому подразделяется это распространение в свою очередь на два этапа: сам распространяющийся свет называется зеир анпин, или ВаК, а стадия происходящего в нем усиления называется малхут.
И это внутренний смысл десяти сфирот.
Кетер означает Бесконечность.
Хохма – это свет распространения из Бесконечности.
Бина означает свет хохма, который усилился, чтобы получить дополнительное наполнение, вследствие чего он огрубился.
Зеир анпин, включающий ХаГаТ НэХИ, означает свет хасадим со свечением хохма, который распространяется из бины.
Малхут означает второе усиление для получения дополнительного свечения хохма, большего, чем имеется в зеир анпине. (01:46:34)
М. Лайтман: Понятно, что здесь есть такие вещи, которые нам трудно уловить. Мы будем это постепенно изучать на протяжении еще следующих частей. Он дает нам здесь только обзор того, что происходит с получением света, который исходит от Творца к желанию получать творения. Нужно прочитать это несколько раз, чтобы у нас этот порядок был в голове, хотя понимание затем постепенно мы добавим к этому.
Вопрос (Киев-1): Вот интересно, уже вроде столько раз проходили эти четыре стадии, а всё равно столько нового здесь читаешь. Вот, к примеру, интересно описание светов в бине. Вот он пишет, что три света здесь есть – это хохма, хасадим и еще третий какой-то? Это свет, в сущности, Бины как бы. Что это, как это понять?
М. Лайтман: Понять – это проблема, потому что мы не ощущаем этого. Но можно понять это согласно тому, что он пишет, так – поверхностно, что есть свет хохма, который распространяется от Творца в желание получать. И если желание получать не желает получать, а желает подобия свойств, то в нем распространяется свыше другое наполнение, которое называется «свет хасадим».
И есть сочетание между светом хохма и светом хасадим в творении. То есть здесь есть возможность (как мы учим) у творения получить три вида света: свет хохма – прямым образом от Творца; свет хасадим, который исходит из пробуждения творения по сути; либо их сочетание – свет хасадим в свечении хохма. И творение находится в этих состояниях, и согласно этому мы и проверяем, где он находится, какая сила у него есть – сила экрана, сила сокращения, сила желания. Это мы будем изучать, в сущности, вся наука каббала находится здесь. (01:49:27)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит: «…так как свет этот не простирается напрямую от Бесконечности, как свет хохма, а при содействии создания, усилившегося в желании, и поэтому она поднимается в собственном имени, называясь «светом хасадим» или «водой».
И мой вопрос: свет хасадим, он исходит от Творца или я (творение) должен что-то сделать?
М. Лайтман: Свет, о котором написано, что «свет приходит с помощью пробуждения творения».
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Творение пробуждается само в ответ на Творца и тем самым пробуждает особый свет, который называется «свет хасадим».
Ученик: Он говорит о том, что это усилилось в этом желании. Мы должны притягивать свет хасадим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что такое «усилилось»?
М. Лайтман: Усиливается, потому что использует не своё желание получать, а хочет уподобиться Творцу в отдаче.
Ученик: То есть «приподняться над моим желанием получать»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как это делаем? Между нами? Как вообще это можно сделать? – «Притянуть свет хасадим».
М. Лайтман: Да, возможно притянуть свет хасадим.
Ученик: Как?
М. Лайтман: С помощью того, что творение желает быть в отдаче и поэтому принимает это наполнение, которое соответствует отдаче, и называется «свет хасадим».
Ученик: Мы это делаем в совместной работе, или каждый сам?
М. Лайтман: Об этом мы потом поговорим. Но я еще раз тебя предупреждаю: я не дам тебе больше спрашивать, пока ты не исправишь стиль своего вопроса и свой микрофон.
Ученик: Какой стиль?
М. Лайтман: Ты не на заседании правительства.
Ученик: Что Вам не нравится в моем стиле?
М. Лайтман: Чтобы мне было понятно. У меня проблема с ухом. Все говорят нормально, я всех слышу, кроме тебя.
Ученик: Интересно то, что Вы говорите.
М. Лайтман: Я говорю тебе, что меня это не интересует. Это твоя проблема. Я хочу тебе дать возможность спросить, но я думаю, что нужно прекращать это.
Ученик: Я хочу исправить, только я не знаю, о чем Вы говорите.
М. Лайтман: Я не знаю, поговори со своими товарищами и оставь меня в покое. (01:52:24)
Вопрос (Москва-7): У меня такой вопрос: я вдруг понял, что здесь же нет пока еще того, кто бы мог ощущать. Как желание само по себе может что-то ощущать, еще делать какие-то выводы, отношения? У меня сложилось впечатление, что это сам Творец внутри себя какую-то программу строит, говорит: «Тут Я сделаю так, тогда это будет так, а потом будет так». Выходит, пока не будет человека, который будет это постигать, – это просто как какая-то программа что ли? Верно ли это?
М. Лайтман: Я понимаю, что ты говоришь и есть здесь правильный подход. Имеется в виду естественные свойства, которые так приходят и распространяются от Творца, пока они не приходят к творению и в творении есть работа: из постижения, понимания и ощущения, – когда мы уже можем говорить об источнике ином, чужом, когда всё, что приходит, приходит при распространении от Творца к будущему творению. Пока еще творения нет и то, что происходит здесь, происходит силой Творца, где свет, который так распространяется из него, – Он это реализует.
Вопрос (Киев-2): Сказано о свете Бина, что он огрубился. Вот написано прямо, что Бина, означает свет хохма, который усилился, чтобы получить дополнительное наполнение, вследствие чего он огрубился. «Но поскольку она усилилась в желании и притянула наполнение больше имеющейся в ней меры распространения из Бесконечности, то вследствие этого приобрела отличие формы и стала немного грубее света и вышла под своим собственным именем «сфира бина»»
Почему огрубился, если он становится в подобии как бы с Творцом, с отдачей? – вот тут непонятно.
М. Лайтман: Ну это потому, что творение желает, чтобы в этом участвовало его желание получать. И поэтому свет, который сейчас распространяется внутри творения, будет намного грубее, потому что этот свет исходит из изменения, которое творение производит в творении. Понятно?
Ну, у нас нет больше вопросов. Что будем делать? Давайте продолжим.
Я знаю, что это не очень понятно, есть много путаницы. Мы сначала почитаем, чтобы у нас было в чем запутаться, а потом еще раз перечитаем – так будет лучше. Все-таки не ждите, что это сразу будет понятно, что это будет легко. Материал не легкий, материал основной, базовый.
Чтец: Рав, вчера Вы рекомендовали перечитывать этот материал в десятках. Я должен сказать, что это было замечательно – еще раз читать это вместе с десяткой – это совершенно иначе.
М. Лайтман: Ну разумеется, это то, что мы должны делать в течение дня, да. В течение дня до завтра будет хорошо пройти еще раз тот материал, который мы учили утром. Я очень рекомендую. Это наверняка. И когда все вместе перечитывают материал, а не каждый выбирает то, что ему хочется. Это нам очень полезно. Вперед! (01:52:24)
Чтец: 31-й пункт.
Четыре стадии, имеющиеся в желании, – это внутренний смысл четырех букв АВАЯ, и они представляют собой КаХаБ ТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут)
31) И вот внутренний смысл 4 букв четырехбуквенного имени. Кончик буквы йуд означает Бесконечность, или действующую силу, содержащуюся в замысле творения: «чтобы доставить наслаждение Его творениям». И это – кли кетер. Йуд – хохма, или стадия 1, представляющая собой силу в действующем, сразу же включенную в свет распространения Бесконечности. Первая хей означает бину, или стадию 2, то есть этап выхода этой силы в стадию действия. Иными словами, это свет, приобретший авиют больший, чем у хохмы. Вав – зеир анпин, или ХаГаТ НеХИ, то есть распространение света хасадим, вышедшего при посредстве бины, и это стадия 3, или потенциал для проявления действия. Нижняя хей в АВАЯ означает малхут, то есть стадию 4 – стадию проявления действия в завершении кли получения, которое усилилось, чтобы привлечь дополнительное наполнение, больше меры его распространения из бины. И тем самым установилась форма желания получать в окончательном виде, и свет облачается в свое кли – желание получить, заканчивающееся только лишь в этой четвертой стадии, и не раньше.
Из этого пойми просто, что нет у тебя в высших и нижних мирах света, который бы не был выстроен в порядке четырехбуквенного имени, обозначающего четыре вышеуказанных стадии, поскольку без этого не устанавливается желание получать, обязанное присутствовать в любом свете. Так как желание это является местом и мерой света. (01:59:22)
М. Лайтман: Объясняет нам тут, как свет распространяется из Творца и проходит по четырем стадиям, и меняется. И также, если свет меняется, то меняется желание получать. И в конечном счете из высшей стадии, исходящей из Творца до последней, четвертой стадии (есть четыре стадии распространения света) желание получать меняется и свет в нем меняется, пока они не доходят до последней стадии, и на этом всё завершается. И кли (желание получать) приходит в своем развитии… и в соответствии с этим и свет меняется. И в этой последней стадии у нас есть последнее распространение творения. И всё зависит от желания получать, которое исходит от Творца как желание Творца и проходит при нисхождении до нижнего желания творения. (02:00:47)
Вопрос (Latin 2): Рав, я хотел спросить по поводу упражнения читать ТЭС вместе в десятке. Какие чувства мы должны передавать товарищам, когда мы чувствуем, что учить ТЭС тяжело: свет не проникает через слова, которые они читают?
М. Лайтман: Я вас понимаю, и это не должно нас останавливать. Мы это читаем, мы это учим в виде сгулы (особого свойства, особого исправляющего свойства). То есть, как пишет нам Бааль Сулам в Предисловии к Учению десяти сфирот в 125-м пункте: «Чем больше мы хотим знать то, что мы учим, хотя и не понимаем, то из двух этих явлений (когда я очень хочу знать то, что я учу, и вместе с тем, не понимаю этого, не понимаю), – я прихожу к состоянию, когда мне раскрывается новое желание: я начинаю чувствовать новые явления, поскольку я страстно желаю «поглотить» эти вещи».
Как мне их понять? Как мне их почувствовать, в особенности, как я почувствую их в себе? С помощью чего я почувствую? Где желания, мысли, свойства мои, в которых я мог бы почувствовать воздействие света на меня? Именно с помощью этого мы развиваемся. Именно с помощью этого.
То, что не понимаем – это помощь свыше, это Творец делает, чтобы мы почувствовали, что мы не понимаем, и чтобы из-за этого стремились постичь. Не понять в разуме, а постичь, быть в этом, войти в это. Это огромная разница. Я даже не знаю, чему это уподобить. Это как астрономы смотрят в телескоп на какую-то звезду, или человек сам прибывает на эту звезду и чувствует, и видит, что там происходит. Это огромная разница: или постигают это в их келим, или только немного в разуме чем-то наполняют клетки мозга. Понятно?
Вопрос (Queens): Из четырех стадий прямого света он называет кли малхут «завершенной стадией». У меня принципиальный вопрос: если на секунду представить, что нет четвертой стадии, то необходимость первых трех автоматически аннулируется, или нет?
М. Лайтман: Понятно, что мы не можем говорить о какой-то части желания получать, а только о желании полностью. Об этом сказано: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». Желание получать обязано полностью быть выстроенным по ступеням десяти сфирот.
Вопрос (Хадера-1): Рав, когда мы собираемся и читаем материал, понятно, что мы не понимаем, хотя иногда даже кажется, что понимаем, и всё равно не понимаем. И наши усилия проникнуть в материал… Стоит ли останавливаться и задавать вопросы, и обсуждать, или только читать?
М. Лайтман: Нет, можно поговорить, можно задавать вопросы, обсудить, разумеется. Разумеется, вы занимаетесь наукой, и вместе с тем, вы стремитесь к постижению, но и к науке тоже – нужно знать, что написано, поверхностным образом. (02:06:26)
Вопрос (Петах-Тиква-7): Рав, вопрос по поводу нижней хэй: как может быть, что малхут, которая делает действия, отличные от бины, у неё есть та же буква как у бины – хэй?
М. Лайтман: Об этом мы потом поговорим. Вопрос правильный, но не сейчас.
Вопрос (Киев-1): В последнем абзаце он пишет, что «нет у тебя в высших и нижних мирах света, который бы не был выстроен в порядке четырехбуквенного имени, обозначающего четыре вышеуказанных стадии, поскольку без этого не устанавливается желание получать, обязанное присутствовать в любом свете. Так как желание это является местом и мерой света.
Вот если мы говорим уже про наш мир (то есть как мы ощущаем), то любое желание, которые мы ощущаем, оно тоже является результатом предыдущих всех этих этапов, стадий?
М. Лайтман: Разумеется, мы находимся в той же системе, только в ее завершении. Она еще не начала реагировать (эта система) на воздействие Творца, но, разумеется, мы в этом находимся. А где еще мы можем быть? Вся реальность включается в эти четыре стадии, четыре стадии АВАЯ, которые исходят от Творца и спускаются, и развиваются в этом: вся реальность, все миры, включая нас, вся наша Вселенная. Разумеется.
Ученик: То есть, прежде чем я что-либо почувствую или подумаю, перед этим есть там набор каких-то действий, которые я не чувствую еще, да?
М. Лайтман: Разумеется, пока это приходит к нам и мы пробуждаемся и у нас есть какое-то ощущение, понимание, что это мы существуем в чем-то, и что это происходит в нас, –до того есть множество действий: от Бесконечности и до нас, да. Только мы в самом конце цепочки.
Ученик: А мы можем получается как-то в обратную сторону, ну, то есть как бы по этим действиям…?
М. Лайтман: Именно в этом наша работа, именно в этом наша работа: начать с нашего состояния, в котором мы находимся, и постепенно подниматься-подниматься-подниматься по лестнице ступеней до Бесконечности.
Ученик: И эта лестница ступеней до Бесконечности, она тоже строится по этим четырем АВАЯ, – да?
М. Лайтман: Она называется Бесконечностью, но в конечном счете в ней 125 ступеней: пять миров, пять парцуфов, пять сфирот – пять умножить на пять, умножить на пять – 125 ступеней, пока не приходим полностью к взаимовключению с Творцом.
Ученик: Мы говорим о том, что каждая наша мысль и желание – результат. Перед ней были там эти четыре стадии. И получается, что в каждой мысли и в каждом желании я могу как бы также и вернуться обратно?
М. Лайтман: Ты можешь двигаться по всей этой лестнице сверху-вниз и снизу-вверх, если у тебя есть экран. Экран это как лифт, – ты можешь делать все действия, даже взять с собой в эту кабину лифта еще других людей, своих товарищей и вместе с ними проделать это путешествие.
Ученик: А как нам это практически можно сделать в десятке?
М. Лайтман: Мы будем учить, как это делать с помощью поручительства, когда каждый дополняет остальных. Вы строите общество, десятку, в которой вы поднимаетесь наверх, насколько только способны. Всё зависит от вас. Понятно? (02:10:50)
Вопрос (Хадера-2): В продолжение этого вопроса. Есть система и есть Творец. Система, которую мы изучаем… Когда мы обращаемся к Творцу, мы обращаемся всегда через систему?
М. Лайтман: Всегда! У нас нет выбора, мы связаны с Творцом на всех 125-и ступенях. А как может быть иначе? Нет ничего, кроме этого: сверху-вниз, снизу-вверх – все связи только через лестницу.
Ученик: Как мы должны относиться к системе? Когда мы относимся к системе… ведь это не Творец, это что-то, что передает нашу просьбу Творцу, или это одно и то же?
М. Лайтман: Мы это будем учить, об этом мы уже говорили – это называется подъемом МАН, спуском МАД (подъемом молитвы и ответом на молитву). Мы читали об этом. Можно почитать, но это будет за счет того материала, который мы сейчас читаем...
Ученик: Это важно то, что Вы сказали, что все проходит через систему.
М. Лайтман: Если ты спросишь, где у нас в архиве есть материал об этом? Есть практически на всех языках: о подъеме молитвы, ответе на молитву, – это две части Зоар, которые объясняют тебе подъемы и спуски. (02:12:39)
Вопрос (Тель-Авив-4): Если в свете Бесконечности нет изменений и всё заложено в Замысел творения, почему же не в каждом свечении, которое приходит к творению, он уже не находится в Полном Исправлении, он не постигает Полное Исправление, весь Замысел творения?
М. Лайтман: Как такое может быть, если ты не проделал все исправления на кли? Как может быть, что ты приходишь к Концу Исправления? Я не понимаю твой вопрос.
Ученик: В свете ведь нет изменения, верно?
М. Лайтман: В свете нет изменения, но насколько ты получаешь – зависит от твоего кли. Я не могу получить больше, чем этот стаканчик. Всё. Меньше – да, но не больше этого.
Ученик: Но это количество.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А качество?
М. Лайтман: Ну какая разница? Количество и качество связаны вместе.
Ученик: Качество света, это когда мы постигаем качество света Бесконечности?
М. Лайтман: Ну, так мы постигаем НАРАНХАЙ.
Ученик: Постигаем этим весь НАРАНХАЙ, весь Замысел творения?
М. Лайтман: Я не знаю, в Конца Исправления, видимо, да – так написано. Я еще не пришел к этому.
Ученик: Какое изменение кли делает в свете?
М. Лайтман: В свете, собственно, мы не можем никакого изменения сделать. Но когда мы его принимаем, наполняемся им, там всё зависит от меры совпадения по свойствам кли и света. Мне нужно из кли создать свойство, подобное тому, что есть в свете. Свет – это тотальная отдача. Насколько мое желание получать после сокращения на желание получать, после экрана и отраженного света, способно создать свойство отдачи, чтобы оно было подобно свету, так будет совпадение по свойствам между светом и моим кли. И тогда кли почувствует себя как свет, подобным свету. И об этом мы говорим – это называется «постижением», «тьма будет светить как свет».
Ученик: В этом соответствии есть две ступени?
М. Лайтман: В этом соответствии есть 125 ступеней, да. (02:15:58)
Вопрос (Петах-Тиква-33): Технический вопрос: первая стадия называется «свет», вторая стадия – «высшие воды», четвертая стадия – «низшие воды». У третьей стадии есть название?
М. Лайтман: Третья стадия – это подготовка для четвертой. Там желание получать и желание отдавать перемешиваются вместе, для того чтобы построить четвертую стадию. Имя есть: или третья стадия, или Зэир Анпин. Это очень важная стадия, но она не формирует нечто новое. Можно сказать, что да, потому что она готовит желание и свет к четвертой стадии. На самом деле она очень важная, но мы только потом приходим к этому. Зэир Анпин для нас превращается в «зэир анпин – малый лик», это как кетэр, только на маленькой стадии, уменьшенной – но как кэтэр. Но пока что мы не говорим об этих понятиях.
Всё? Можно перейти к женщинам или нет?
Чтец: Надо проверить. Неслышно.
Можно прочитать 32-й пункт, там говорится про Зэир Анпин.
М. Лайтман: Я не хочу добавлять, потому что потом трудно будет ответить им.
Чтец: Споем пока песню.
Песня (02:18:50-02:23:34)
Чтец: Да, если можно, покажите вопросы женские. Попробуем еще раз.
М. Лайтман: Нет, не получается. Ну, по крайней мере женщины видят, что мы хотели их послушать, хотели быть в связи с ними, только не получается. Связь разорвана почему-то. Ну ладно, помашем им, и пусть поймут, что в сердце мы всегда с ними. Они получат ответы все-таки – «от сердца к сердцу», не через воздушные волны, а в ощущении сердца. Ладно. Что у нас есть еще?
Объявление (02:24:43-02:25:07)
М. Лайтман: Секунду. А вход на трапезу свободен для всех?
Чтец: Да, на этот раз бесплатный вход.
М. Лайтман: Для мужчин и женщин?
Чтец: Нет, только мужчины.
М. Лайтман: Только мужчины? Ну, как обычно на уроке, да?
Чтец: Да, все приходят на урок, а после урока могут остаться на трапезу.
М. Лайтман: Хорошо. Урок здесь, в учебном зале, а потом спускаются.
Чтец: Да, там в столовую спускаются и там будет трапеза, которая будет транслироваться.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: На этом мы закончили. Рав, Вы может быть хотели бы сказать в заключение несколько слов?
М. Лайтман: Я очень рад, что вы начали в течение дня читать то, что мы учим утром, повторять тот самый материал. Действительно, этот материал написан не очень понятным образом, но нечего делать, вот так написал Бааль Сулам. Там есть многие вещи скрытые, непонятные, но принимаем это как принимаем. Принимаем в качестве «сгулы» (особого средства, исправляющего). Это действуют на нас, исправляет нас, продвигает нас.
И даже если мы изучаем, тут, как говорится «плата за учебу в Его руках» – этот вклад не проходит впустую. И мы это в ближайшем будущем почувствуем. Это то, что я хочу сказать. Надеюсь, что до завтра они исправят систему для женских вопросов и продолжим, как всегда. Итак – всего хорошего!
Песня (02:27:37-02:30:38)
Набор: Г.Утебаева, Э.Малер, А.Нужных, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, Элиор Ларош
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/2jxB9jiE