Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 38. Его богатство – трепет перед Творцом, 26. Будущее человека зависит от его благодарности за прошлое
Чтец: Мы с вами читаем труды Бааль Сулама, статья 38 Шамати, «Его богатство – трепет перед Творцом».
М. Лайтман: Да, тема очень интересная, как мы можем с помощью трепета проверить, изучить, измерить Творца, Его отношение к нам, сколько света мы получаем, как мы относимся к Нему – всё это идет через трепет. Так, что такое трепет? Мы не можем почувствовать сам свет, мы не можем измерить свет, а можем почувствовать только в соответствии с кли.
Мы видим, что в нашем мире тоже, мы не можем измерить электричество, но если у нас есть инструмент, сосуд, мы можем измерить. То есть мы измеряем электричество или взвешиваем что-то на весах, согласно впечатлению кли, насколько оно впечатляется: двигается стрелка, опускаются чаши весов и так далее. То есть мы измеряем не само явление, а его воздействие на наш прибор. Так и у меня тоже, у тебя, у каждого. Творец воздействует на что-то, а мы измеряем уже изменения в нас и согласно этому говорим: «О, это я получил от Творца». Я чувствую хорошие вещи, или, не дай бог, может быть, наоборот. Все зависит от человека, как он воспринимает, хотя всегда принимает хорошее, но может быть у него это воспринимается иначе. То есть согласно келим мы проверяем, что мы получили и сколько получили. И это кли называется «трепет».
Мы сейчас должны измерить, посмотреть, познать, понять, что такое трепет. И тогда согласно трепету, мы почувствуем, – получаем мы что-то от Творца или нет, и что получаем. Так поэтому он говорит: «Трепет перед Творцом – это богатство его». То есть насколько есть в нас трепет, согласно этому, мы можем измерить Творца. Давайте почитаем.
Чтец: Шамати 38, «Трепет перед Творцом – это богатство его».
Богатством называется сосуд 'кли', в который помещают имущество. Например, зерно кладут в амбар, а ценные вещи кладут в более сохранное место. Другими словами, любая вещь, которую мы получаем, называется по ее отношению к свету. А сосуд обязан быть таким, чтобы он мог принимать эти вещи – как мы учим, что «нет света без кли». Это применимо даже и к материальному.
Однако, что в духовном является таким сосудом 'кли', в который мы сможем получать то духовное благо, что Творец желает дать [нам], так чтобы это кли соответствовало свету? Т.е. – как в материальном, где сосуд, соответствующий тому, что в него помещают, нуждается в общем отношении. Подобно тому, как мы не можем сказать, что у нас есть запасы вина, сохраняемые так, чтобы оно не испортилось, и мы налили их в мешки. И мы держим запасы муки в бочках. А, как это принято, сосуды для вина – это бочки и кувшины, а для муки сосудами являются мешки, а не бочки. И тому подобное.
И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы накопить большой запас высшего блага? (05:42)
М. Лайтман: Что у нас тут получается? Мы говорим, что Творец наполняет всё, Он находится всюду. Мы находимся в океане высшей силы, высшего света, Он Добрый и Творящий Добро, Он наполняет всё, но почувствовать Его мы можем только в той степени, в которой у нас есть кли соответствующее этому. А тут он приводит нам пример: если ты пришел с сосудом, который является мешком, то это хорошо для муки, но нехорошо для воды. Так что является кли (сосудом), соответствующим для Творца, чтобы мы смогли почувствовать Его, даже измерить Его?
Это кли, как он говорит, трепет. И его мы должны установить, мы должны понять, что это за кли, как мы формируем его, как мы приводим его к наполнению, как это кли наполняется, и как мы ощущаем его, как мы измеряем его, и как мы продвигаемся, то есть увеличиваем его. Но понятно из этого, что нам нужно кли, соответствующее раскрытию Творца. И может быть мы приносим кли, которое совершенно не связано с раскрытием Творца, поэтому мы находимся во тьме. Да. Так наша проблема в кли, потому что Творец наполняет всё мироздание. Кроме Творца не существует ничего – это общая сила природы, которая наполняет всё.
Чтец: Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить. Ведь желание Творца – насладить Свои творения, а причиной сокращения, как мы должны верить, является то, что это идет нам во благо. И причина, безусловно, состоит в том, что у нас нет соответствующих келим, в которых могло бы находиться высшее благо, подобно материальным сосудам, которые должны соответствовать тому, что в них помещают. И потому мы должны сказать, что если мы добавим келим, [у нас] будет, в чем держать добавку высшего блага.
И на это дается ответ: «В сокровищнице Творца нет ничего, кроме богатства трепета перед небесами».
Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»». (09:43)
М. Лайтман: Это как будто человек скрывает себя от Творца, а не то, что Творец скрыт от нас, а мы скрываем. Что такое человек? Это эго, желание получать. Насколько человек скрывает свое желание получать от Творца, в этом он приходит к состоянию, когда чувствует, что он наполняется высшей силой.
Чтец: И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое есть там, и он не сможет получить его ради отдачи. Вознаграждение за то, что у него был трепет, состоит в том, что он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо. (10:31)
Вопрос (Киев-1): Что значит страшиться высшего блага, которое есть у Творца и бояться его получить?
М. Лайтман: Что я не смогу удержать себя и получу высшее благо (свет) ради получения и из-за этого я превращусь в клипу, Ситру Ахру. То есть вместо того, чтобы работать ради отдачи и быть в подобии по форме с Творцом и согласно этому в слиянии с Творцом, – я буду противоположен Ему, и тогда согласно этому я отдалюсь от Него вплоть до разделения по-настоящему.
Ученик: Тут как бы получается, что из-за этого, благодаря этому я боюсь потерять связь с Творцом или как?
М. Лайтман: Нет-нет, мы продолжим читать, и ты увидишь. То, что я боюсь потерять связь с Творцом – это одно, а быть противоположным Ему – это другое. Есть ещё много свойств, много нюансов. Продолжим.
Чтец: И в этом состоит работа человека, а кроме этого, всё остальное мы относим к Творцу. Иначе с трепетом, поскольку смысл трепета в том, чтобы не получать. А то, что Творец дает, Он дает только, чтобы мы получали, и это называется: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами».
И в этом кли мы и нуждаемся, ибо иначе мы будем называться глупцом, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают». Это означает, что Ситра Ахра забирает у нас высшее благо, если мы не можем построить намерение ради отдачи, и тогда это уходит в получающее кли, т.е. Ситру Ахру и скверну.
И это называется: «И берегите пресные хлебы». Потому что «беречь» означает трепет. И хотя природа света такова, что он оберегает себя, что означает, что до того, как человек захотел получить этот свет в получающие келим, свет уходит, – тем не менее, сам человек должен делать это, насколько возможно, как сказали наши мудрецы: «Оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше много».
А то, что мы связываем трепет с людьми, как объяснили наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами», вызвано тем, что Он может дать всё, кроме трепета. Ведь всё, что Творец дает – Он добавляет любовь, а не трепет.
А обрести трепет можно с помощью особой силы 'сгула' Торы и заповедей. Т.е., когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться доставить наслаждение своему Создателю, это намерение, опирающееся на исполнение заповедей и изучение Торы, приводит человека к тому, чтобы он удостоился этого. Иначе человек может остаться, несмотря на то что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, он, всё же останется лишь на уровне святого неживого.
И отсюда получается, что человек должен всегда помнить причину, обязывающую его заниматься Торой и заповедями. И потому объяснили наши мудрецы: «Чтобы святость ваша была ради Имени моего», что означает, что Я буду вашей причиной. И это называется, что вся ваша работа состоит в том, что вы хотите насладить Меня, т.е. чтобы все ваши действия были бы ради отдачи.
Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто включен в соблюдение 'шмира', включен в «воспоминание» 'зхира'». Это означает, все те, кто занят соблюдением Торы и заповедей с намерением прийти к «воспоминанию», что называется: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». Получается, что главное соблюдение производится, чтобы удостоиться «воспоминания».
Иными словами, то, что он хочет помнить о Творце, приводит к соблюдению Торы и заповедей. Согласно этому, основание и причина того, что нужно соблюдать Тору и заповеди, – это Творец. Ведь без этого человек не может прилепиться к Творцу, так как, как известно, «не можем Я и он пребывать в одном месте» из-за различия по форме.
А причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыты, и нужно только верить в вознаграждение и наказание, связана с тем, что Творец желает, чтобы все работали ради Него, а не ради собственной выгоды, что является отличием по форме по отношению к Творцу. А если бы вознаграждение и наказание были явными, человек работал бы из эгоистической любви. Т.е. чтобы Творец любил его. Или из ненависти к самому себе, т.е. он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Получается, что всей причиной работы является лишь человек, а не Творец. А Творец хочет, чтобы Он был причиной, которая обязывает его.
И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость и говорит, что то, что он служит Царю, т.е. что он хочет отдавать Ему, считается для него великой честью. И он не может правильно оценить, чтобы сказать, насколько это служение важно для него. Согласно правилу, что, как известно, в отношении важного человека то, что ему дают, считается, что как будто тот получил от него. И, безусловно, согласно низости человека, насколько он ощущает себя, – в этой мере он может начать ценить величие Творца и у него пробудится желание служить Ему. Тогда как, если человек высокомерен, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте».
И потому глупец, и грешник, и наглец упоминаются вместе. И причина этого в том, что у него нет трепета, т.е. он не может унизить себя перед Творцом и сказать, что для него будет считаться великой честью, что он может служить Ему без всякого вознаграждения. И тогда он не может получить свойство мудрости 'хохма' от Творца. И тогда он остается глупцом. А глупец является грешником, как объяснили наши мудрецы: «Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости». (19:42)
М. Лайтман: Да, я вижу, что немножко тяжело, эта статья может быть путает нас. Так, мы пойдем постепенно. Но она важна, как все статьи Шамати.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Есть известное предложение, которое мы читали. Он говорит: «Оберегайте себя снизу немного, и Я буду оберегать вас свыше много». Это «оберегайте» – это трепет? Что значит «оберегайте»? От чего нужно оберегать себя?
М. Лайтман: Для чего нужно оберегать себя? От пренебрежения к Творцу, иначе ты отдалишься от Него. В той мере, в которой это дорого – ты приближаешься к Нему, в той мере, в которой это неважно – ты отдаляешься от Него.
Ученик: Вот это «оберегайте», от чего я должен оберегать себя? Что здесь оберегать, от кого, от чего?
М. Лайтман: Ты все время должен оберегать свои намерения, свои желания, правильные ли они, остерегаться, правильно ли они направлены, прежде всего на Творца, а не на что-то другое. В тот момент, когда ты не думаешь о Творце, а думаешь о чем-то другом, обо всём, ты опускаешься с уровня человека на уровень животного. То есть прежде всего остерегаться, чтобы все твои намерения и желания были направлены на Него, на Творца – это первое. А второе, каково качество этих желаний и намерений.
Ученик: И в этом есть то, что меня оберегает свыше, как он говорит?
М. Лайтман: Да, конечно. Потому что ты работаешь в этом вместе с Творцом. И ты можешь просить у Него, чтобы Он помог тебе быть направленным на Него, и в определенных желаниях и намерениях, чтобы ты все время приближался к Нему, согласно подобию по форме – это называется «я – Возлюбленному Моему, Возлюбленный Мой – мне».
Ученик: То, на что я обращаю внимание, он говорит, что не «оберегай», а «оберегайте», то есть нужно делать вместе?
М. Лайтман: Кроме этого, – да, это еще дополнительная вещь.
Вопрос (USA Northeast): В статье он пишет, что Ситра Ахра возьмет от нас высшее благо. Например, когда мы видим, что нас что-то волнует, и это ощущается в желании получать, то эта свобода отменяется и нужно быть в намерении ради отдачи, или это будет автоматически?
М. Лайтман: Никогда не будет автоматически, всегда мы должны будем прилагать силы, усилия, чтобы соединяться между нами, направляться на Творца, и проверять, в каком качестве, как мы направлены на Него, – всегда это будет работа, для того, чтобы нам построить кли, соответствующее его раскрытию. Потому что для Творца Его раскрытие по отношению к творениям – это всё наслаждения, этим Он дает. А вся работа, которую Он делает до этого в скрытии от творений, когда они не наслаждаются Им – это не приносит Ему наслаждение. Его наслаждение – это раскрываться в нижних, наполнять их, и чтобы они наслаждались от Его наполнения, то есть согласно мере слияния с Ним.
А когда нижние получают, принимают Творца, хотят получить Его, хотят наполниться Им, потому что этим они могут насладить Его обратно, то их намерение не получить высший свет внутрь себя, а для того, чтобы дать Творцу возможность наполнить их, выразить любовь со стороны творений Творцу, чтобы Творец смог выразить Свою любовь творениям. И это все происходит в силе взаимной отдачи: в отраженном свете, со стороны творений и в прямом свете со стороны Творца, потому что Он изначально – «ради отдачи», Он – целиком желание отдавать, а они работают выше своего желания. (24:59)
Короче говоря, что мы можем сделать? – Мы должны построить кли для раскрытия Творца, и это кли называется «трепет перед Творцом» – трепет. Почему трепет? – Потому что мы находимся в страхе, что не сможем отдавать Творцу, что является условием, чтобы Он наполнил нас. То есть, мы приносим себя к Творцу, чтобы Он наполнил нас, чтобы Он наслаждался нами, чтобы сделал из нас то, что Он хочет. То есть вначале мы делаем сокращение на наше эго, на желание получать для себя, а потом мы даем Ему себя. Просто даем Ему, выше знания. И в этой мере Творец сможет исправить наше кли и наполнить его. Он знает, как и насколько Он должен давать, чтобы сделать из нас кли. И здесь вопрос нашего слияния, нашей отмены перед Творцом, меры нашей готовности получить от Него всё, что Он хочет, потому что Он хочет только одного – построить из нас кли, соответствующее Его свету.
И, кстати говоря, кли, соответствующее свету – это не просто. В светах есть много нюансов, много качеств. И тогда получается что-то такое, как вода и мука, зерно и еще разные вещи. То есть для всего есть сосуд, соответствующий ему. И это Творец делает, мы не умеем это делать, Он делает это, но делает в соответствии с тем, насколько мы способны отменить себя. Вот и всё.
Вопрос (Киев-3): В статье написано: «В сокровищнице Творца нет ничего, кроме богатства трепета перед небесами». А ниже написано: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами». То есть сначала будто у него есть только трепет, а дальше, – всё, кроме трепета. Как это понимать?
М. Лайтман: То, что мы должны сделать из себя – этого нет у Творца. Это трепет. То есть мы должны прийти к состоянию, когда наше эгоистическое желание станет трепетом, страхом, состоянием, когда мы понимаем, что, если Творец не построит кли, мы не придем ни к чему, не способны прийти к форме отдачи, если мы вообще находимся в понимании, что нужно прийти к отдаче. То есть наша работа целиком отменить себя относительно Творца, чтобы Он сделал из нас все действия в правильном порядке, в правильной силе, то, что Он должен сделать для того, чтобы построить из нас кли.
Вопрос (Нетания): В статье он пишет, что трепет – это как раз в то время, когда человек знает свою низость. Что значит, что трепет – это время, когда человек знает свою низость?
М. Лайтман: Да. Если человек осознал, что сам не может развить кли, и это находится в руках Творца, то он начинает видеть, насколько он находится в руках Высшего и согласно этому приходит к отмене. Это занимает годы, пока человек не начинает познавать, насколько он находится в руках Творца. Он думает, что он может поставить себя в какое-то состояние, может требовать, и Творец будет делать, что он будет плакать, а Творец будет делать, – нет. Тут за всё можно заплатить только усилием. Пока человек не наполнит меру усилий, Творец не поможет ему. Он помогает, но не в окончательном виде, а только для того, чтобы построить кли. (30:36)
Вопрос (Тель-Авив-1): Согласно статье мы понимаем, что самое важное – находиться в трепете пред небесами. Как нам прилепиться к тому, чтобы быть в трепете перед небесами, а не убегать от этого? Потому что сейчас я понимаю важность этого, но я верю, что в тот момент, когда я выйду с урока, выйду из объединения в группе, – это убежит от меня в другие вещи. Как быть слитым с этим трепетом перед небесами?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Мой сосед по дому, где я живу, боится банка, потому что у него есть большой минус, и банк может прекратить платить выплаты, которые требуют от этого человека. У моего соседа есть трепет по отношению к банку. Сосед слева боится полиции, потому что уже несколько раз напивался, допустим, или курил там, где нельзя курить, и еще разные такие мелкие вещи. Он боится, что полиция может приехать и, даже обратиться на его работу, и у него будут разные проблемы.
То есть мы находимся в том, что скажут о нас люди, наши дети, – все считаются с этим. Мы находимся в какой-то сети, которая формирует нас в нашей жизни, и так мы существуем, даже если в каждое мгновение не осознаем это по-настоящему. Я бы сказал больше того, в этой сети я чувствую по отношению к неживому-растительному-животному-людям, как я веду себя, как они ведут себя по отношению ко мне, – я чувствую, что я живу. Если бы я не получал от них реакции, то я бы не чувствовал этот мир. То есть, с одной стороны, насколько на меня давят те, кто находятся в моем окружении, то есть неживое-растительное-животное-люди, а с другой стороны, без того, чтобы они давили на меня, я бы не чувствовал свое существование в каком-то месте. То есть тут есть взаимность, взаимные отношения. Мы хотим почувствовать Творца, мы хотим почувствовать, насколько Он давит на нас, и насколько мы обратно можем давить на Него, как будто бы мы находимся с Ним в такой взаимной связи.
Всё дело здесь в этом. Как и мои соседи боятся всего, чего угодно, и я боюсь школы, где мой ребенок учится, и полиции, и органов социального страхования, и больничной кассы, и, конечно, своей работы. На работе я боюсь начальников, боюсь, что произойдет завтра с этим вирусом, и еще тысяча и одна вещь, которая может упасть мне на голову, – всего боюсь.
Страх, этот трепет… Мы не осознаем, насколько мы, желание получать, наслаждаться, что мы – это только маленькие жуки, которые хотят лишь наслаждаться, ничего, кроме этого, – только наслаждаться. И мы на себе чувствуем, как окружение все время давит на нас, и формирует нас этим так, что мы ощущаем – мы находимся в мире.
Теперь, если мы хотим быть в другом мире, более высоком, мы должны стараться развить из себя келим по отношению к Нему. То есть в нашем мире я боюсь неживого-растительного-животного и людей. Так? Неживое – это силы природы, климат, разные вещи, ураганы, и так далее. Растительное – это то, что происходит у нас с урожаем, с разными вещами, среди которых мы живем. Животное – это все, что угодно, от малого до большого. А говорящий – это люди. То есть я, в конечном счете, живу в страхе от давления всех этих вещей неживого-растительного-животного-говорящего мира, которые находятся вокруг меня, я даже не осознаю этого.
Но давайте мы прочувствуем, насколько это формирует нам картину жизни, форму мира, как мы существуем. Если это исчезнет, и я не буду чувствовать, что я хочу их, нуждаюсь в них, боюсь их, и они давят на меня, то я не буду чувствовать реальность, как мы не чувствуем и Творца.
Бааль Сулам в статье «Его богатство – трепет перед Творцом» спрашивает: «Как мы боимся, и развиваем наши чувства по отношению к Творцу?» И наше чувство по отношению к этому миру – это тоже страх. Мы все время находимся в критическом отношении, в выяснении, в измерении: что происходит у меня с этим миром, как он давит на меня, как я давлю на него? Это наши взаимные соединения, наши интеракции, такое взаимодействие с этим миром. То есть если мы хотим почувствовать… И мы – желание получать, и остаемся желанием получать, каждый из нас. Так если я хочу почувствовать другое окружение, которое называется Высший мир: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, мир Адам Кадмон, мир Бесконечности (как мы учим, что есть такие миры), то я всякий раз должен изменять себя. Я всякий раз должен все время спрашивать, в каких желаниях, в каких мыслях, в каких страхах и тревогах, в каких проверках я должен быть относительно этого внешнего воздействия.
И тут пришли каббалисты и говорят: «Не волнуйся, не волнуйся, Творец Добрый и Творящий добро. Это не как ты думаешь сейчас, что ты находишься в скрытии, и когда ты находишься в скрытии, то ты находишься просто в проблеме. Ты не находишься в проблеме. Тебе нужно только одно – насколько ты хочешь почувствовать, что Он делает тебе добро, в соответствии с этим построй кли, что ты хочешь доставить добро Ему, сделать хорошо Творцу. И тогда в соответствии с этим, согласно подобию между вами, ты почувствуешь Его, и увидишь, что нет состояния лучше этого. Это даст тебе уверенность и наслаждение, и наполнение – всё. Только относись к Нему хорошо». Вот и всё.
Об этом по сути дела он говорит, потому что в чем тут дело, что такое богатство? –Богатство – это то, где мы хотим получить ощущение Высшего мира – Творца. Что это за богатство? – Он говорит, что богатство – это трепет перед Творцом. Что такое трепет перед Творцом? – Мне нечего бояться Его, Он не сделает мне ничего плохого. А только я сам вызываю на себя разных вредителей, у меня есть злое начало и может быть доброе начало, и в этом я выбираю. Тогда свет, который приходит от Творца может быть для меня как свет, а может быть для меня как тьма, и тогда всё зависит от меня. Это то, что сейчас мы учим.
Так как нам войти в сокровищницу Творца, сокровищницу Царя и получить в наше кли, которое будет соответствовать получению? – Когда я беру кли (сосуд), и иду в сокровищницу Творца, и получаю там часть света, и приношу, а потом это выливается и исчезает. Как и всё в нашем мире, всё это идет по кругу. В вечность это переходит только в конце. Снова я вхожу и получаю оттуда свет, возвращаюсь к себе, и снова это выливается. Но каждый раз я поднимаюсь к большему свету, всякий раз я приношу большее количество и качество. И так мы начинаем осознавать эту работу. Творец хочет, чтобы мы пришли к состоянию, когда мы переводим всё Его богатство, всю Бесконечность – передаем это себе. Другими словами, мы поднимаемся по ступеням лестницы до Бесконечности. Это то, что предстоит нам, вот и всё.
Так давайте мы будем продвигаться, ответим на несколько вопросов, но все-таки должны будем пройти статью. (42:36)
Вопрос (Турция-4): В статье написано, что трепет перед небесами – это особое свойство, которое приходит от занятий Торой и заповедями – сгула. Но в таком случае, практически, как мы можем вобрать это особое свойство, чтобы у нас был трепет перед Творцом во время учебы и в распространении, и так далее?
М. Лайтман: Это вещь простая, если ты будешь думать все время – какое благо, какое наслаждение ты можешь доставить Творцу? Вот и все. Это выражение трепета перед небесами, это называется «быть в вере выше знания», ради отдачи, – все это то же самое. То есть как я даю Творцу наслаждение, как Он с самого начала хочет дать нам. (43:55)
Вопрос (Днепр): Правильно ли понимать этот трепет, эту возможность ответить дающему тем же: насколько я могу Ему отдать, сколько я могу принять от Него? И это я могу сделать только с помощью заповеди и Торы? Правильно это так понимать или нет?
М. Лайтман: Торой и заповедями называются всевозможные действия, которые мы выполняем для того, чтобы сделать что-то хорошее силе Творца, когда с помощью этого Он может помочь нам и дать нам в ответ. Торой называется высший свет, который влияет на наши действия, если мы хотим исправить себя. Заповедями называется любое действие ради отдачи, когда я это делаю через всех: через группу, через мир, в конечном счете по отношению к Творцу, для того, чтобы приблизить всех к Творцу. Это называется «Торой и заповедями», когда с помощью всевозможных действий, когда я делаю сам, в десятке или во всем кли Бней Барух, или вообще во всем мире. Когда мы, насколько это возможно, распространяем, говоря о себе, – это называется «выполнением Торы и заповедей». Нужно привести к тому, чтобы было как можно больше келим, направленных на получение высшего света. Это называется, что любое индивидуальное кли должно понять, что ему нужно делать, и чтобы были готовы объединиться между собой в любви ради отдачи и «возлюби ближнего как самого себя». Так они смогут сделать из себя большое кли для получения высшего света. Это называется «выполнением Торы и заповедей». (46:24)
Вопрос (Латинская Америка-2): Согласно тому, что сказано в тексте, что человек не может получить мудрость (хохму) от Творца – как Вы можете объяснить нам...
М. Лайтман: Повтори еще раз.
Чтец: Я повторяю: Как можно объяснить, что человек не может получить свойство мудрости (хохма) от Творца и остается глупцом.
М. Лайтман: Когда он остается глупцом, это значит что остается во тьме. Глупцом называется, что «он остается во тьме не чувствуя Творца», это как следствие его неправильных действий.
Вопрос (Бразилия-2): Я достаточно молодой ещё, я всё ещё в трепете перед Творцом, это правильно? Правильно ли, чтобы я чувствовал трепет, если я недостаточно хорош для работы? Я уже чувствую, получаю уже трепет – это называется…?
М. Лайтман: Трепетом называется, когда ты ищешь, в каком виде ты можешь доставить наслаждение Творцу. Это называется «трепетом». Не то, чтобы Он требовал от тебя этого, но ты хочешь быть в этом. Если ты не хочешь быть в этом, так чтобы был у тебя трепет от того, что ты ещё не находишься в этом. Потому что только согласно этому ощущению трепета, как мать по отношению к младенцу, которая все время заботится о том, как сделать ему хорошо, – так в таком виде мы должны все время относиться через товарищей, если это возможно, к Творцу. Это гораздо труднее – через товарищей, с одной стороны, а с другой стороны – это самое надежное.
Вопрос (Фокус-группа): Так реальность давит, и я достаточно включился в десятку, чтобы связать это с Творцом, чтобы понять, что это призыв изменить отношение к Нему, изменить себя, чтобы я почувствовал, что Он Добрый, Творящий добро. И вместе с этим, все еще есть требование, чтобы реальность изменилась. Если она изменится в хорошую сторону, – я в этот момент забыл о Творце, а если не изменяется в хорошую сторону – я обвиняю.
М. Лайтман: Ну, что ты рассказываешь нам о своих состояниях.
Ученик: Рассказываю о работе. Есть как бы место, где мы не можем разбить какое-то изменение, которое должно быть изменено, должно быть во мне.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Как, на самом деле, прийти к такому требованию, чтобы это не зависело от реальности на самом деле, а было бы последовательным? Не важно, что происходит в смысле состояния, требование-то остается.
М. Лайтман: Это только при условии, когда ты на самом деле желаешь отдавать. Но как ты можешь желать отдавать, если пока еще нет у тебя силы отдачи? Так то, что ты включаешься в еще других товарищей, помогает тебе найти плечо товарища. И в общей силе, которую вы развиваете, вы можете прийти к состоянию, когда у вас есть уверенность изнутри (даже если это эгоистическая уверенность), но уже есть у вас десятка, которая объединена и хочет прийти к отдаче. Это является общей целью, вашим общим действием. И так вы тогда продвигаетесь. (52:01)
Ученик: Это требование когда-то действительно станет оторванным от состояния?
М. Лайтман: Пробуйте это сделать хотя бы один раз, не когда-нибудь.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Почему кли для раскрытия Творца – это трепет перед Творцом, а не любовь к Творцу? Если говорится о подобии по форме, то это должна быть любовь к Творцу?
М. Лайтман: Нет, мы не можем прийти к любви к Творцу, но только через трепет перед Творцом. Без трепета нет любви, без трепета есть эгоистическая любовь, то что есть у нас в этом мире. И тогда эта любовь может с сегодня на завтра уйти, потому что она зависит только от того, насколько я чувствую наслаждение от чего-то извне, – в соответствии с этим я люблю его. Это согласно примитивной природе, прямой, которая есть у нас, эгоистической.
Если мы говорим о любви, которая не из-за того, что приходит у меня наслаждение от Источника, но когда я раскрываю свое отношение в особенности к Источнику... Хотя несмотря на то, что это нехорошо мне, с одной стороны, но с другой стороны, я очень ценю это. Так вследствие этого я строю кли, которое в основе своей – желание получать с сокращением, с экраном, с отраженным светом. И тогда я буду соответствовать тому наполнению. Так я строю свой мешок, чтобы получать в него богатство Творца, когда Он сам наполняет его, Сам раскрывается. А если это будет только в желании получать, нет у этого никакой ценности. Это как мы в нашем мире: как младенец, как маленький ребенок – все время переходит с места на место, с одного наслаждения в другое, не зная, что выбрать.
Только при условии, когда есть у нас две эти вещи: первое – это против методики наполнения, потому что это желание получать, которое не хочет быть ради отдачи, а второе – это то, что я действительно хочу в таком виде получить наполнение. Так этим я готовлю свой мешок, это кли для того, чтобы в нем почувствовать высшую ценность, высшую силу, эту божественность, иначе я не могу раскрыть этой божественности. Я раскрою какое-то наслаждение, когда с сегодня на завтра оно может уйти, и всё зависит от моего желания получать. Так я развиваю по отношению к Нему желание отдавать, любовь: не себя, я ценю Его, а не наслаждение, которое Он дает мне, – Его. И тогда в соответствии с этим, я отрываюсь от клипы, от эгоистического желания, и отношу себя к Творцу. Не очень-то здесь хватает слов, это понятно, потому что это такое место, которое трудно выразить.
Вопрос (Италия-1): Как я могу осознать свою низость и важность Творца, когда я не вижу Его, мне не удается увидеть Его и услышать Его? Я должен молиться, чтобы Творец раскрылся?
М. Лайтман: Ты не должен молиться, чтобы Творец раскрылся. Это не поможет тебе. Многие люди так пытаются, и это им ничем не помогает. Ты должен просить у Творца, чтобы помог тебе построить правильное отношение к Нему, ценить Его, уважать Его. И тогда, вследствие этого, ты выстроишь правильное кли для раскрытия Творца. Это называется «трепетом перед Творцом». Трепет состоит из нескольких особенностей. С одной стороны, я не хочу получать Его напрямую, чтобы наполнил меня. Это как младенец, как маленький ребенок: когда ты даешь ему игрушку, – всё, кончено, он наполнен до конца, выше головы и играется этим, и доволен этим, и смеется, и рад.
Я не хочу быть в таком виде по отношению к Творцу. Не хочу! Я хочу быть в этом деле с Ним на равных. На равных – я Ему, а Он мне. На равных! А иначе я потеряю форму «человек», образ человека. Я хочу расти в таком виде, когда я понимаю, как дать Ему, как я взращиваю свои келим и как получаю от Него, и как Он дает мне. И в таком взаимном виде, чтобы мы существовали. Именно эта взаимность, это слияние, которое я хочу построить с Ним.
Поэтому работа, она не столь понятна, потому что мы здесь находимся в связи между человеком и высшей силой, с Творцом. Человек – это нижняя сила, а Творец – это высшая сила. Между двумя этими силами мы хотим, чтобы выстроилась взаимная связь, правильная, таким образом, чтобы каждый раскрыл другого и раскрылся в полном виде – это называется «полным слиянием Творца с человеком». И тогда все, что есть кроме человека и кроме Творца, не будет существовать, а только войдет в эту связь. (59:38)
Вопрос (Волга): В работе я вижу, что есть две энергии: моя собственная энергия и есть энергия, которую мы называем «величие Творца». Как я с помощью трепета могу всегда переключать, чтобы не пользоваться собственными силами, а пользоваться только величием Творца?
М. Лайтман: Это всё зависит от тебя, насколько ты с помощью окружения, с помощью учебы, с помощью всевозможных средств, которые есть у тебя, сосредотачиваешь своё внимание на Нём, на Творце. То, что Он будет находиться перед тобой в самом важном, что определяет всё в твоей жизни: всё, что против Него и всё, что за Него, также то, что ты сейчас не хочешь быть связанным с Ним и думать об этом. И также когда ты да, хочешь, и так же во всех состояниях. Если ты в любом случае формируешь, что всё, что ты чувствуешь в сердце и думаешь в разуме, – это всё исходит от Него. И тогда, после того, как ты понимаешь, что это исходит от Него, как ты строишь своё отношение к Нему? Что ты делаешь в ответ, что является твоей реакцией? Ты хочешь говорить с Ним или хочешь стереть Его из своего поля зрения, из поля ощущения, то есть из разума и сердца? Если ты хочешь попросить у Него, то что ты хочешь попросить? То есть что ты хочешь от этого?
Но прежде всего, чтобы тебе было понятно, что то, что ты чувствуешь, то, что ты вообще чувствуешь себя как существующий: в каком-то окружении ты существуешь, в каком мире, что есть у тебя в разуме и сердце, – это все формируется Высшей силой. И если бы Он тебе не формировал этого, ты бы не существовал, вообще бы не существовал. И мир не существовал бы и вообще ничего. Это всё формируется Творцом. Так, что ты хочешь от этого? Что ты хочешь от того, что ты сейчас так чувствуешь? Подумай об этом и начни говорить с Ним. Потому что Он вызвал в тебе это ощущение мира, Он привел тебя к состоянию, когда ты сейчас слышишь, что это Он делает тебе – Творец. Так вследствие этого есть у тебя только одно – обращайся к Нему. Если Он источник всего происходящего с тобой в ощущении и в понимании, так обращайся к Нему.
Вопрос (Hebrew 10): На странице 558-й, в последнем абзаце, он пишет: «из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость». А дальше он говорит, что «чем больше человек чувствует эту низость, так он ценит величие Творца». Что это за «низость», которую человек должен почувствовать?
М. Лайтман: Это не низость, как мы думаем в этом мире. Низость, которую человек чувствует в духовном, – это его постижение того, что все, что есть в нем: в разуме, в сердце, все, что происходит с ним – всё-всё-всё, что он может себе только представить и сказать, почувствовать – всё это исходит от Творца, что Творец – Он, по сути дела, это весь мир. Весь мир. И тогда человек должен установить, каким должно быть его отношение к этому миру? Согласно тому, как он чувствует в своем желании получать, или в соответствии с тем, как он должен идти выше своего желания получать? И требовать от всего, насколько это возможно, – от Творца, по сути дела, потому что «нет никого кроме Него», – чтобы Творец выставил его в другом виде. Чтобы он не был настолько слаб, чтобы мог отреагировать, чтобы мог сделать сокращение на эти получения, к которым он тянется, которые настолько кажутся ему пока еще сладкими.
А он хочет быть выше этого, оторваться и прийти к состоянию, когда он станет самостоятельным: как в отношении зла, так и в отношении добра. И мог бы в результате хорошего независимого решения установить, что он хочет быть только слит с высшей силой, когда, на самом деле, «нет никого кроме Него». Но для того, чтобы быть слитым с высшей силой, он должен отменить себя. Как он может? Так он начинает постигать, насколько он ноль, тряпка, без сил, без всякой возможности сделать что-то. Так в этом и есть у него еще раз, с чем обратиться к Творцу. Еще раз попросить сил и понимания, и как можно больше ощущения, но не для того, чтобы чувствовать себя лучше, а для того, чтобы приблизиться к истине, то есть к «ради отдачи», где и есть выход из всего этого мира.
Мы должны находиться в этих мыслях как можно больше, но любая мысль совершает действие и любое действие присоединяется к большому счету, пока не наполняется мера и человек не выходит в свет. (01:06:45)
Вопрос (Zafon 1): Иногда, когда я думаю о духовном, у меня есть страх от этого: что я вхожу в какое-то незнакомое, темное место и буду там один. Как справиться с таким состоянием?
М. Лайтман: Группа, товарищи. И всё.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Вы описали состояние, что человек боится разных вещей в этом мире: полиции, соседей, банка. Мы в десятках тоже должны так давить друг на друга, чтобы почувствовать это давление, потому что без этого нет жизни?
М. Лайтман: Нет, мы должны помогать товарищам развиваться: что всё, что они боятся и даже не осознают этого, – все эти страхи ушли, исчезли и все в конечном счете направили нас на трепет перед Творцом – что это Творец подстраивает нам все эти вещи, только мы не решаем этих проблем. Как говорят религиозные люди, что «с божьей помощью всё уладится». Но у нас «с божьей помощью» – это иная суть, когда мы должны выше всех помех обращаться к Творцу, чтобы помог нам находиться выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Что нужно раскрыть, почувствовать каждый раз, чтобы бояться Его, остерегаться?
М. Лайтман: Что нужно раскрыть? Нужно раскрыть, что «нет никого кроме Него», и что Он делает нам все эти вещи для того, чтобы мы обратились к Нему и раскрыли, что это только Он, – как в том, чтобы создавать тьму, так и в том, чтобы формировать свет.
Вопрос: Что мы раскрыли? Вкус чего мы почувствовали, что этого мы должны сейчас остерегаться, чтобы у нас был трепет?
М. Лайтман: Трепет – насколько я могу или не могу доставить наслаждение Творцу. Это трепет, который должен быть. Не от полиции, и не от врача и не от кого другого. Мой трепет должен быть: могу ли я доставить наслаждение Творцу. Запиши это перед собой и все время находись в этом состоянии, и тогда ты будешь продвигаться быстро. (01:10:06)
Вопрос (Петах-Тиква-24): Из всех действий, которые мы производим сегодня, что действительно доставляет Творцу наслаждение?
М. Лайтман: Что мы ищем. Ошибаемся, не хотим или хотим, потому что это Он всё делает нам, Он путает нас. Нет другой силы, которая мешает нам – сам Творец. Он не дает нам перейти к духовному состоянию. Почему? Потому что мы прежде всего находимся в конце келим, перед Полным Исправлением. И эти действия очень важные, они касаются самого большого авиюта в главном, основном кли Адама Ришона.
И поэтому наша работа очень важная, и чем больше мы стараемся все-таки соединить всех вместе – это эффективно, это действует. Этого не было ни у одного поколения, которое было. Посмотрите, что было. Творец дал нашей группе, привел в нашу группу людей со всего мира. Это признак того, что мы находимся в Последнем поколении, мы приближаемся к Полному Исправлению. Так еще немножко, и мы почувствуем, что мы действительно делаем самую важную работу.
Ученик: Вы часто вспоминаете отношение матери к ребенку, что ребенок всегда доставляет наслаждение маме тем, что он кричит и просит что-то у неё, может быть, еду. Но он не осознает, что доставляет наслаждение своей матери. Это хорошее отношение, если мы так будем относиться к Творцу, не осознавая, что мы доставляем Ему наслаждение?
М. Лайтман: Если мы делаем то, что каббалисты советуют нам делать, то мы доставляем наслаждение Творцу наверняка. Хотя пока мы не можем этого знать и не можем измерить это. Придет время, когда мы действительно сможем справиться с этим и тогда увидим и в прошлом, насколько во тьме мы доставляли наслаждение Творцу очень большое. И сможем измерить это согласно тому, что будем делать. У нас будет цимцум, масах, ор хозэр, и мы сможем удерживать себя от того, чтобы не наслаждается от того, что мы доставляем наслаждение Творцу, чтобы это было не ради нашего наслаждения. Это проблема: с гордыней и с разными вещами. Перед нами еще такие большие преграды, и главное среди них – это гордыня. «Возгордится сердце его на путях Творца» – это с одной стороны, а с другой стороны – «не можем я и Он находиться в одном месте».
Мы будем еще изучать это. Здесь это есть и в этих статьях.
Ученик: Из-за гордыни скрыто для нас, что мы доставляем наслаждение Творцу, в этом причина?
М. Лайтман: Да-да, верно. Ты понимаешь правильно.
Вопрос (Голландия-1): То, что касается этого трепета, написано в статье, что «Моше закрыл лицо свое, потому что он боялся посмотреть на Творца». Что это означает, в общем-то, что «он закрыл лицо и боялся смотреть»? И есть ли здесь связь со стыдом или ощущением того, что ты недостоин? Вы можете объяснить?
М. Лайтман: В общем – боится раскрыть свои получающие келим, чтобы, не дай Б-г, не получить там ради получения. И поэтому находится в скрытии, закрывает себя, и в соответствии с этим он получает позволение войти в святость. То есть Творец раскрывается ему, это называется, что «Моше входит в святость», Творец раскрывается. И тогда с еще большей осторожностью, еще с большей защитой он сможет начинать раскрывать свои глаза, когда смотрит уже в отраженном свете, уже над сокращением. И тогда есть у него взаимная связь с Творцом. (01:15:22)
Вопрос (Ж Интернет Латинская Америка): Какие условия, чтобы прийти к трепету?
М. Лайтман: Условия, чтобы достичь трепета, – то что я объединяюсь с товарищами. Я скажу вам – это проверка. Это проверка. Это кли. То, что сейчас мы говорили в этой статье: что такое кли, в котором мы обретаем раскрытие Творца? Десятка, группа! Что если мы соединяемся, то мы достигаем такого состояния, когда мы можем почувствовать Творца. Мы можем предоставить Ему кли, и Он изольет себя в него, насколько нужно, согласно величине этого кли. Другими словами, трепет перед Творцом выражается в том, что я отменяю себя перед товарищами, и этим в итоге мы отменяем себя перед Творцом, и таким образом образуется кли, подходящее для раскрытия Творца.
Вопрос (Ж Интернет): Трепет является мыслью? Это то же самое?
М. Лайтман: Трепет – это страх. Трепет – это страх: смогу ли я доставить наслаждение Творцу. Пока что для меня это чужеродная сила. Я вспоминаю о Нем, может быть несколько раз в день, а обычно забываю. Потому что впечатление от мира намного больше, чем впечатления от Творца. Как я могу сделать, чтобы Творец больше выделялся, был важнее, больше влиял на меня, чем мир. Иногда мы достигаем таких состояний, что Творец влияет, Творец выделяется. Но обычно – нет, обычно мне важно, что скажут подруги, что скажет мир, и так далее. И поэтому есть тут проблема. Мы должны соединить себя в десять сфирот, в духовный парцуф, и тогда Творец может раскрыться в нем. Это называется «кли для раскрытия Творца». И если нет между нами связи, то Творец не раскроется.
Вопроса (Ж Интернет МАК 21): Можно ли просить трепет перед товарищами? Это поможет прийти к трепету перед Творцом?
М. Лайтман: Это должно быть практически одно и то же, потому что все мы должны быть направлены на Творца. Если мы уже в группе, в десятке, мы хотим быть направлены на Творца. И чтобы быть направленными на Него, мы должны быть объединенными между собой. Так насколько мы соединимся между собой с намерением быть кли для Его наполнения, так и пойдет. Это как вязание, когда вяжут нитки и делают из них мешочек. И в этот мешочек мы можем получить раскрытие Творца. Поэтому мы все должны быть сплетены, соединены. (01:20:00)
Вопроса (Ж Интернет МАК 25): Как мы можем помочь друг другу не путаться, не путать трепет с материальным страхом?
М. Лайтман: Я думаю, что это зависит тоже уже от группы, от десятки. Потому что здесь мы должны помогать друг другу, насколько мы готовы к этому, находимся в этом, да или нет – это должно быть обсуждение в группе. Я прошу всех, мужчин и женщин, перестаньте смотреть друг на друга материальным образом, перестаньте видеть, вообще, что вы находитесь в теле, и также на то, что относится к людям, к нашим этим животным вещам, которые облачены в эгоизм. Начинайте смотреть друг на друга, что вы партнеры в раскрытии Творца, и нет выбора – вы обязаны так быть соединены.
Мы находимся в Последнем поколении. Мы отсутствием связи между нами вызываем страдания, проблемы всех разновидностей. Посмотрите сколько есть всего: и воды с небес, и с воздуха, и холод, и тепло и всё, что угодно, землетрясения, вулканы – всё, что угодно. Вы хотите, чтобы это было с большей силой? Никто в этом не заинтересован. Давайте-ка мы остановим всё это распространение тем, что мы объединяемся. Чем больше мы объединяемся, соединяемся друг с другом, переплетаемся друг с другом, тем больше мы вызываем добрые силы природы, силу Творца, «Добрый и Творящий добро». Так давайте сделаем это, и вы увидите, насколько все успокоится – это все зависит от нас.
Вопроса (Ж Интернет МАК 21): Как может быть такое, что «всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»?
М. Лайтман: Я как раз-таки не понимаю этого вопроса. У меня это аксиома, что Творец – это Единая сила и Он «Добрый, Творящий добро», и создал творения, чтобы творения достигли Его ступени, Его величия, слияния с Ним. Если так, чего недостает еще творениям, чтобы они достигли ступени Творца? Как сказано: «Вернитесь сыны Исраэля до Творца Вашего». То есть сыны Исраэля, те кто направлены на яшар Эль, на Исраэль (прямо к Творцу) – до Творца Твоего – это то, что нам нужно. И поэтому Творец не создал ничего, кроме желания получать, которое обратно Ему, и дает нам ощущение, состояние, что такое Он, и что такое желание получать, между желанием получать и желанием отдавать. Между этими двумя мы находимся. Мы в конце концов должны решить – как мы продвигаемся? Так давайте продвинемся. Это то, что у нас есть – выбрать то, что Творец, это сила отдачи, добро, высшая сила. Давайте будем немного похожи на Него.
Вопроса (Ж Интернет North West): Я строю кли, которое отдельно от меня, или я становлюсь кли?
М. Лайтман: Нет, я из себя формирую кли. Но я сам состою из чувства и разума, из эгоистического желания получать, из возможности совершить на него сокращение, экран, отраженный свет, и выстроить обратное кли, кли отдачи и кли любви, кли единства. И это то, что мы стараемся сделать. (01:25:16)
Вопроса (Ж Интернет): Как не пренебрегать Творцом?
М. Лайтман: Это всё зависит от окружения, во-первых, и, во-вторых, это все зависит... Есть такая статья. Мы будем изучать это, я не помню, какая это статья? «Якир вэ якар» – насколько Он дорог, настолько ты можешь познать Его. Мы ее будем изучать, может быть завтра, если захотите. Они приготовят нам.
Вопрос (Ж Интернет Тель-Авив-1): Написано в конце статьи: «Если у него нет трепета, то он тогда не может получить свет Творца».
М. Лайтман: У него нет кли. Трепет – это кли для раскрытия Творца. Только мы должны создать этот трепет, сформировать его с помощью товарищей, пока мы не выстроим кли – десять сфирот. Тот, кто не хочет, мужчины или женщины, и особенно я говорю женщинам, объединяться с другими, – ничего не поделаешь, вы просто останетесь на том же месте и даже будете спускаться все ниже и ниже.
Вопроса (Ж Интернет West 2): Написано, что причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыто, но нужно верить в вознаграждение и наказание. Что значит, что «они не раскрыты»?
М. Лайтман: Не раскрытые вознаграждение и наказание – это то, что человек находится в этом мире, и строит для себя сам, что такое наслаждение, что такое наказание. Еда, секс, богатство, власть, знание и так далее – это вознаграждения. Наказание – обратно этому.
Вопроса (Ж Интернет): Как относиться в нашей работе к этому?
М. Лайтман: Мы должны как можно быстрее выйти из этого. Прийти к объединению между нами, чтобы с помощью объединения между нами и объединением с Творцом мы определяли духовные состояния.
Вопроса (Ж Интернет Франция-1): Должен быть трепет у всех товарищей в десятке, чтобы могли выстроить кли?
М. Лайтман: Нам нужно постараться как можно более объединиться между нами и постараться реализовать статью в течение дня. Допустим, мы прочитали, хотя это не называется прочтением. Сегодня у нас не получилось, потому что эта тема – очень глубокая, очень обширная. И очень хорошо, что мы увидели, что мы не можем сразу заскочить на ее. Но в течение дня давайте почитаем эту статью несколько раз, произведем там разные поправки.
Почитайте это с бумаги, не с компьютера, сделайте поправки карандашиком. Напишите что-то рядом, поработайте с этим – как нужно поступать с текстом. Так работают с текстом. И в соответствии с этим вы почувствуете, вы поймете, вы раскроете, что есть в этих словах. И таким образом приблизитесь к Творцу, увидите, как это работает.
Вопрос (Ж Интернет MAK-35): Написано, что если мы добавим келим, тогда мы сможем сохранять дополнительную шефу, благо. Так, что это за дополнительные келим и дополнительные блага?
М. Лайтман: Дополнительные келим – это то, что мы поднимаемся над получающими келим и каждый раз относимся с трепетом к тому, что раскрывается нам. И таким образом мы начинаем раскрывать высшую силу, которая действует на нас. Она буквально воздействует на нас, и мы должны почувствовать, что мы находимся с ней в диалоге, в очень интимной связи, в прямой связи. К этому мы должны стремиться.
Я очень рад видеть сегодня группу Women USA West 4 из Сан-Франциско. Очень хорошо! Спасибо! (01:30:41)
Вопрос (Ж Интернет МАК-Исраэль-1): Мой страх, что я не смогу отдавать Творцу – это выражение моего эгоизма?
М. Лайтман: Да. Но это хорошо. Мы должны понимать, что без страха, без эгоизма, как мы продвинемся? Как мы узнаем, куда мы должны идти, что делать. Эгоизм, который создал Творец, – это необходимое. Я без него бы не ощущал свет, потому что относительно света нет тьмы, ничего. Эго содержит все обратные вещи Творцу, которые, как всегда дают мне ощущение, измерение, оценку. Без этого как я могу? Допустим, у меня не будет эгоизма. Я бы порхал в воздухе таким образом, в таком ощущении. Не смогу проверить себя, измерить себя относительно кого, относительно чего – ничего.
Наше эго, если мы только используем его правильно, дает нам возможность еще и еще продвигаться и относиться к Творцу, и раскрывать и «за» и «против», и выстраивать желание получать относительно желания отдавать. Желание не исчезает, оно только обретает форму ради отдачи, но внутри оно остается тем же самым. То есть это не отменяется и исчезает – нет, ни в коем случае. Наоборот, оно все больше и больше растет, насколько мы способны работать с ним и подниматься по этой лестнице. Поэтому мы должны относиться к нему конкретно и по-деловому.
Вопрос (Ж Интернет Латинская Америка-4): Нехватка способности быть в отдаче Творцу – это на уровне десятки или вообще на всех уровнях природы?
М. Лайтман: На всех уровнях природы. Я не знаю, что ты имеешь в виду: не на уровнях неживой-растительный-животный и человек. Мы говорим только на уровне человек. Мы не занимаемся ни животными, ни растениями, это не имеет отношения. Мы занимаемся человеком, тем самым занимаемся неживым-растительным-животным – то, что находится внутри человека, потому что человек содержит все эти формы внутри себя.
Вопрос (Ж Интернет Москва-5): Настоящий трепет – это ощущение существования Творца?
М. Лайтман: Нет, трепет – это не ощущение. В результате этого мы приходим к ощущению Творца, в результате трепета.
Вопрос (Ж Интернет МАК-3): Качество намерения в каком-то действии определяет то, что я результат отношу к Творцу?
М. Лайтман: Да, прежде всего все связывать с Ним – нет никого кроме Него. И после того, теоретически, это приходит от Творца. Теперь, что из этого я должен извлечь – какой вывод, итог? Что сделать, чтобы это связать с моей жизнью, с группой и моей связью с Творцом. Это то, что я должен постараться реализовать.
Вопрос (Ж Интернет): И это я делаю после действия или до действия?
М. Лайтман: Если я это делаю перед действием, то я, как сумасшедший, я делаю что-то бездумно.
Вопрос (Ж Интернет): Подготовка келим производится один раз или все время?
М. Лайтман: Все келим находятся в подготовке. И все они изменяются в соответствии с тем, что я сейчас делаю: я готовлю свои келим на будущее. И также то, что я делаю в следующий момент, я снова готовлю свои келим на будущее. Я все время работаю над всеми своими келим и на прошлое (но об этом мы сейчас не говорим), а только о будущем. Мы еще будем изучать, как мы исправляем прошлое и то, как мы достигаем состояния, когда все келим исправлены и наполнены.
И не было, как написано: «Нет жестокого во дворце Царя». Никогда не было злого начала – всё это лишь казалось нам, на что мы должны были работать. Как мы говорим ребенку: «Ну-ну-ну! Берегись! Там есть то-то и то-то...», – мы пугаем его, чтобы он был осторожным. Но если мы вместо всех этих предостережений обретаем трепет перед Творцом, мы не должны ничего бояться кроме этого – насколько я смогу доставить Ему наслаждение. (01:36:26)
Вопроса (Ж Интернет Торонто-1): Как я проверяю, что я действую на пользу, на благо товарищам в десятке, а не из любви к себе?
М. Лайтман: Это тяжелый вопрос: как я обращаюсь ради товарищей, а не ради себя? Прежде всего я должен действовать, насколько я понимаю, на благо товарищей. И так постепенно, постепенно я прихожу к состоянию, когда я действительно начинаю ощущать, насколько в каждом моем действии есть мысль о себе или о них, или о Творце. Это придет из множества действий. Поэтому то, что я прошу, делайте! Как можно больше взаимодействуйте друг с другом в десятке. Соединяйте, как можно больше, этих действий вместе и эти результаты вместе, и вы увидите, насколько это поднимает вас.
У нас есть особенная женская группа, такая сильная, но находится все-таки в относительном разъединении. Если они обратят на это внимание и соединятся между собой, это будет колоссальная сила. Действительно, это будет та сила, которая возьмет, увлечет, приведет нас, всех мужчин, в духовное. Как и написано: благодаря праведным женщинам выходят из Египта. То есть как выходят из Египта (из нашего эгоизма) в желание отдавать, в духовный мир? «Благодаря праведным женщинам», когда женщины стремятся к объединению, к исправлению, когда они видят, что нет выбора и обязаны это реализовать. А мужчины в чем-то ленивы или в чем-то заигрались, не совсем серьезны. И поэтому женщины берут на себя эту миссию. И они именно те, кто помогают нам всем, включая мужчин, выйти из Египта, выйти из нашего эго.
Пожалуйста, я не случайно даю вам каждый день во время урока задавать вопросы, организовываться и участвовать с нами, насколько возможно, потому что у вас есть очень большая сила. И желательно, чтобы мы направили ее правильно. Удачи вам, женщины! (01:39:50)
Чтец: Есть статья из Шамати, которую вы искали, – 26-я.
М. Лайтман: Да, я помню, но мы ее не изучали.
Чтец: Мне кажется, что изучали.
М. Лайтман: Да, мы изучали, но, мы можем еще раз прочитать. Хорошо. Это небольшая статья. Давайте почитаем прямо сейчас.
Чтец: Так мы перейдем к статье 26-й из Шамати. «Будущее человека зависит от благодарности за прошлое».
М. Лайтман: И завтра утром мы снова перейдем к статье «Трепет перед Творцом».
Чтец: Сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит», то есть только низкий может увидеть Его величие. Буквы слова «дорогой» 'якар' те же, что в слове «призна́ет» 'якир', что означает, что насколько ему дорог этот предмет, настолько он признае́т его величие, ведь именно в мере его важности он воодушевляется. А воодушевление приводит его к ощущению в сердце. А в мере, в которой он признает эту важность, у него рождается радость.
Поэтому, если он признает свою ничтожность – что у него нет никаких привилегий по сравнению со всеми его ровесниками, то есть он видит, что есть много людей в мире, которым не дана сила исполнять святую работу, даже и в самом простом виде, даже и без намерения и в «ло лишма», даже и в «ло лишма» от «ло лишма», даже в подготовке к подготовке к облачению святости – а он всё же удостоился, то есть ему даны желание и мысль, чтобы он, всё же, иногда исполнял святую работу, даже в самом простом виде, какой может быть. А если он может оценить важность этого, и в мере важности, которую он придает святой работе, в той же мере он должен воздать хвалу и благодарность за это.
Ибо такова истина – то есть что мы не в состоянии оценить важность того, что иногда мы можем исполнять заповеди Творца даже без всякого намерения. И тогда он приходит к ощущению величия и радости сердца. И благодаря хвале и благодарности, которые он воздает за это, расширяются чувства, и он впечатляется каждым моментом святой работы и узнает, чью работу он исполняет. И благодаря этому он поднимается всё выше и выше.
И в этом смысл слов: «Благодарю я Тебя за ту милость, которую Ты совершил со мной», то есть за прошлое. И благодаря этому он тотчас же может с уверенностью сказать, и он говорит: «И за то, что Ты сделаешь со мной в будущем». [Бааль Сулам, Шамати, статья 26, Будущее человека зависит и связано с благодарностью за прошлое] (01:43:53)
М. Лайтман: Хорошо, спасибо. И давайте мы перейдем к песне и ко второй части урока. Но я прошу, предыдущую 38-ю статью «Трепет перед Творцом – это богатство его» из Шамати, пожалуйста, попытайтесь почитать в течение дня каждый и все вместе, если вы можете, и мы продвинемся в её понимании больше. Приблизить эту статью к нам, чтобы текст был понятным – это то, что нам нужно. Немного, частично, – неважно, по крайней мере, чтобы было понятно на простом уровне, что там написано.
Песня (01:44:52-01:47:56)
Набор: Т.Курнаева, И.Николаева, Л. Саакова, Н. Рошанская, Э Малер, А.Нужных, Л.Панкова, А.Модель, И. Воронина, М.Мартынова
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: