Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок 30 августа 2019 года.

Подготовка к конгрессу в Молдове

Чтец: Тема сегодняшнего урока – второй урок конгресса, который состоится в Молдавии: «Отдаю себя под воздействие окружения». Рав Лайтман даёт урок из Праги.

М. Лайтман: Я рад быть здесь, в пражской группе. Группа сильная, очень хорошая, сплоченная. Она выросла и развивается, и сейчас ей предстоят ещё этапы развития. У них есть, кроме того, новая серия обучающих курсов для новичков – очень хорошие перспективы на будущее! И сама группа сильная, хорошая, люди понимают, чувствуют, близки друг к другу; просто большое удовольствие их так ощущать! Как раз второй урок конгресса в Молдове занимается этим. Насколько всё построение кли Адама Ришон из разбитых состояний, которые мы ощущаем, что Творец специально разбил кли, чтобы мы построили его заново. И тогда, из этого занятия – построения кли – мы смогли бы понять, какова природа Творца и какова природа творения, и как происходит исправление. (02:31)

Чтец: Первый отрывок из статьи РАБАШа «Еника и ибур» («Вскармливание и зарождение»).

Начало вхождения в духовную работу подобно зарождению, то есть отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери»... То есть он отменяет любовь к себе, называемую «Малхут», которая в своём исконном свойстве называется желанием получать ради получения, и входит в келим отдачи, называемые свойством «Бина». И человек должен верить, что до рождения, то есть прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино, это называется «ибур», то есть что полностью отменяет себя. [РАБАШ, «По поводу вскармливания и зарождения»] (03:30)

М. Лайтман: Мы должны не забывать о том, что приходим в этот мир и к этой работе в конце подготовки, которая развивается сверху вниз: из мира Бесконечности, по четырём стадиям прямого света, через все нисхождения миров, ступеней, парцуфов, сфирот, пока не начинаем учить, что это кли, которое Творец создал, разбивается. Вначале было разбиение в мире Некудим, и из этого возникает система, которая целиком построена из разбиения келим в мире Некудим, поэтому она может быть готова потом для исправления человека. (04:40) 

А затем возникает более внутренняя структура, которая называется «душа». И эта структура тоже разбилась, и мы должны исправить её. Мы – части этой разбитой структуры. И поэтому всё наше исправление заключается не в том, что каждый отдельно исправит себя, а в том, как он исправит себя в связи с другими; иначе исправление не реализуется. (05:09) 

И, конечно, это – работа, которой мы совершенно не хотим заниматься, потому что она – против нашей природы, против наших эгоистических привычек. Мы начинаем заниматься наукой каббала. Мы – люди взрослые, большие, мы понимаем и чувствуем этот мир, привыкли жить в нём согласно принципам нашего эгоизма – такова наша природа. А когда мы приходим к науке каббала, то видим, что из нашего эгоизма у нас нет ответа на вопрос, в чём смысл жизни, цель жизни… Из этого мы и приходим к необходимости познать Высшую силу, высшую систему, которая управляет нами. (06:12) 

И тут мы сталкиваемся с очень большой проблемой: мы должны изменить свою природу от «ради получения» на «ради отдачи». И, несмотря на то, что это исправление происходит не через нас, а благодаря Высшей силе – то, что называется «свет, возвращающий к источнику» – оно происходит только благодаря нашему требованию, когда мы действительно просим, требуем, умоляем, ожидаем исправления. И поэтому вся наша работа, в конечном счёте, это – подъём МАНа. Когда мы должны подготовить хисарон, поднять этот хисарон в состояние, когда он будет по силе и по характеру таким, чтобы смог пробудить хисарон Высшего исправить нас. (07:29). 

У Творца есть очень большое желание исправить нас, но Он не может привести его в действие по своему решению, когда хочет нас вырастить. Поэтому для того, чтобы Он вырастил нас, мы требуем, просим, умоляем Его о том, чтобы Он произвёл в нас исправление. Если наше желание исправиться в точности совпадает с Его желанием исправить нас, тогда два этих желания соединяются вместе (и это называется «мэй нуквин»), когда мы пробуждаем Высшего исправить нас. И таким образом мы производим все исправления. (08:25)

Конечно, тут есть большая подготовка, большая работа, но в нашем мире это выражается в нашем состоянии, когда мы включаемся вместе в наши желания в группе, в десятке. И благодаря совместной просьбе – когда каждый отменяет своё эго относительно других, относительно десятки, группы – мы производим работу. Каждый – относительно десятки, как каждый – относительно Творца, согласно принципу: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Творец пока что скрыт, мы не можем делать в чётком виде какие-то действия относительно Него. Но если мы выполняем такие действия по отношению к товарищам, это подобно тому, как если бы мы выполняли их относительно Творца. Поэтому наше объединение с товарищами соответствует объединению человека с Творцом. И наша любовь к товарищам, наше отношение к ним соответствует любви и нашему отношению к Творцу. И это мы должны как следует понять, продумать и не забывать. (10:00)

Как мы определяем, что человек находится на первом этапе своего духовного развития, как «ибур» (убар – зародыш во чреве матери)? Если мы готовы быть внутри группы (группа – как мать, наша мама высшая), если хотим в неё войти, то каждый должен сделать из себя ноль, отменив себя перед десяткой. И тогда он включается в десятку, как капля семени – в матку, во чрево Высшего – и начинает там развиваться. Поэтому важность группы, от которой он абсолютно зависим; важность его отмены перед группой, как у капли семени относительно матки; принятие господства группы над собой –  без этого он не получит от группы или через группу никакой силы развития от Творца, от матери, которая соединена с Аба, с кетэром – все эти вещи должны быть ясны нам. И, действительно, если мы включаемся так в десятку, мы действительно приходим ко всем этим условиям «отдачи ради отдачи», которые называются «ибур», когда абсолютно теряем своё «я» относительно окружения, тем самым освобождая место для Высшего, чтобы Высший подействовал на нас и исправил нас. (12:10)

Вопрос: Что значит «изменить мой эгоизм и включиться в группу»?

М. Лайтман: Мы устроены так, что не хотим включаться ни в кого. Я не хочу принижать себя ни перед кем! Моё эго, моя природа эгоистична на 100% – так нас создал Творец. В разбиении мы получили полное желание получать, то есть только «ради получения». У нас нет никакой возможности изменить его самостоятельно, потому что мы целиком состоим из одного этого желания – получать ради получения. Мы можем сделать лишь одно – попросить помощи свыше, принизив себя, через десятку. То есть там, куда мы хотим включиться, мы хотим принизить себя, наше желание получать, исправить его, чтобы оно было соединено с другими желаниями. (15:09) И этим мы исполняем условие, которое приходит к нам свыше – мы просим у Творца, мы это хотим сделать. Не то, что мы способны – я не способен принизить, смирить себя, я не способен включиться в окружение, я не способен сделать ничего в отдаче относительно группы или кого-то другого. Тут нет никаких шансов, но я должен стараться это исполнить. (15:50)

Много-много раз, когда я стараюсь это исполнить, даже когда не хочу или ненавижу, но от безвыходности я себя постепенно принижаю. От безвыходности вижу, что это не работает. И постепенно высший свет всё-таки действует на меня и объясняет мне. И я начинаю понимать и чувствовать, что, видимо, это – правильно, что я должен включиться. Я не знаю пока ещё, что такое «включение», но когда я отменяю себя перед другими, этим я чувствую Творца, духовность. И тогда я поднимаюсь над своим эгоизмом. (16:40) 

Это наш первый этап. Тут есть момент смирения, преодоления. И так мы приближаемся к молитве, к просьбе, когда мы молимся, просим у Творца, чтобы Он исправил нас. Не то, что Ему нужны наши просьбы, но наша правильная просьба – это признак того, что желание получать готово получить исправление на «ради отдачи». Почему нам нужно быть в желании получать и над ним быть «ради отдачи»? Потому что творение не может состоять только из желания отдавать, как Творец. Желание отдавать – это Творец. Творение – это желание получать. Так уподобиться Творцу, быть на уровне Творца, в возможностях Творца, что является целью со стороны Творца, который создал нас в таком виде, чтобы мы достигли слияния с Ним, подобия по форме с Ним, быть подобными Ему. «Вернитесь, сыны Исраэля, до Творца Всесильного вашего», – это может получиться, если творение, желание получать, примет на себя облачение – такую форму, как будто оно находится в отдаче. И хотя внутри оно – желание получать, снаружи это будет, как дающий. Это называется «принять форму, как у Творца». (18:20)

И поэтому мы должны пройти долгий путь. Нам нужен этот долгий путь, чтобы прийти к смирению, когда мы согласны с этим путём. И это тоже – результат воздействия света, возвращающего к источнику, а не то, что мы через разум и науку приходим к этому. Разум тут не поможет, а только скрупулёзная работа в течение многих лет, когда человек начинает понимать, что иначе это не идёт. Он должен смирить себя, принизить себя – на практике. А на практике – это значит перед группой. Он не может делать это самостоятельно, ему нужна «матка». А «матку» он строит из себя – это десять товарищей, которых он должен видеть, как место, куда он включается, где отменяется, где исчезает. И тут есть вопрос: если это – десятка слабая, допустим, как раби Йоси бен Кисма и его ученики? Это не важно, слабая она или сильная, большая или маленькая! Если человек способен принизить себя, это – то, что ему нужно. Ему не надо смотреть на десятку, насколько она особая, а – как в примере с раби Йоси бен Кисмой: если он смиряет себя, принижает, если он делает это с собой, тогда он видит, что и десятка тоже не такая, какой она виделась ему раньше, что она – маленькая, состоит из слабых и ничего не понимающих людей. Как можно перед такой десяткой пригнуть себя?! Как можно во включении в неё прийти к какому-то духовному уровню? Он начинает видеть, что это – десятка, находящаяся, может быть, в Гмар Тикуне! А то, что видится ему – это называется, что «каждый отвергающий отвергает в своих недостатках». То есть всё зависит от того, как человек выстраивает для себя окружение. Главное, чтобы они были товарищами, которые, в общем, принимают путь и делают с ним упражнения. (21:08) 

И тогда получается, что он делает из себя зародыша (убар), а из них делает матку – как Малхут, которая включается в девять первых и получает от них исправление, получает от них их свойства. И эти свойства, которые она получает, присоединяются к Малхут, и тогда Малхут вместе с этими девятью первыми свойствами отдачи становится парцуфом. Так из капли семени начинает развиваться уже духовный убар (зародыш). Это – то, что у нас есть в нашей работе. (22:00)

Вопрос: Какие условия нужны для того, чтобы получить воздействие товарищей?

М. Лайтман: Условие, необходимое для получения воздействия товарищей – это принижение себя перед товарищами. Я могу получить от них воздействие только при условии, что я принижаю себя, смиряю, когда хочу их услышать, когда соединяю своё желание получать с Биной (отдачей). Как это проверить? Как я прихожу к тому, что действительно слышу товарищей? Через то, что я даю им, делаю для них всё только для того, чтобы моя Малхут смогла включиться в их келим. Келим десятки – это всегда девять первых, а моё кли – это Малхут. И тогда – при условии, что я принижаю себя перед десяткой, перед девятью первыми! – я начинаю получать оттуда отдающие келим. В отдающих келим я начинаю слышать. Что значит «слышать»? Получать знания с более высокого уровня, с уровня отдачи. И так мы продвигаемся. (23:40) 

Вопрос: Вы сказали, что не важно, какая у тебя десятка – сильная или слабая. Самое главное, чтобы в твоей десятке были товарищи. А что значит – «чтобы в твоей десятке были товарищи»? Кто такие «товарищи»? 

М. Лайтман: Правильная десятка, которую я хочу, чтобы была у меня, – это десять человек, включая меня (это – в идеале, лучше всего!), которые даже не понимают, допустим, и не знают, и не чувствуют – но они хотят прийти к цели своей жизни. Откуда у них есть такое желание? Из решимо, в которое они включены, в это общее решимо. У каждого есть своё частное решимо, так называемая «искра». И есть общее решимо десятки. И есть решимо десяти десяток или ста десяток, или тысячи десяток, или десяти тысяч. И всегда это – в десять раз больше, от одного уровня – к другому. Так всё устроено. И мы учим также, как высший свет нисходит сверху вниз, и подъём снизу вверх – все это согласно АВАЯ, которое умножает себя. Поэтому если есть десять товарищей (или мужчин – в мужской группе, или женщин – в женской, но не в смешанных десятках!), тогда получается, что если эти мужчины – допустим, в моей группе готовы и понимают, что должны отменить себя, и что благодаря этой отмене мы все вместе придём к раскрытию Творца, то мы делаем все эти действия взаимообратно – «Человек да поможет ближнему». (26:23) 

То есть вся группа относительно каждого должна представлять себя такой, что она уже находится в совершенном состоянии: в отдаче, в любви и в объединении; что она уже исправлена. Они должны играть в это, представлять себе это состояние, хотя внутри себя у них нет к этому никакого стремления. Не то, что они находят внутри себя любовь и единство, какое-то особое отношение, даже желание к этому – всё это не важно! Они должны выполнять действия. Мы находимся в мире действий, и даже когда мы делаем действия без намерений, за действиями тянутся сердца. Так мы должны исполнять. Поэтому у нас есть, чем заниматься. То есть каждый должен пробуждать других с помощью зависти, страсти, тщеславия, с помощью объединения, взаимных работ, с помощью нашего большого мирового кли, которое действует на каждого и пробуждает всех нас. Поэтому и не важно нам – группа значительная, понимающая, чувствующая или нет. А каждый, даже если он на уровне раби Йоси бен Кисмы, но если он принижает себя перед группой, может продвигаться. Быть «раби Йоси плюс один», «раби Йоси плюс два» – то есть подниматься по уровню. Но если ты не сделаешь этого, тебе ничего не поможет и ты не сможешь подняться. (28:29)

Вопрос: Откуда тогда берутся эти оценочные понятия – у нас сильная десятка или слабая? Если не важно, какая десятка, то как я могу её оценивать, на основании чего? (28:51)

М. Лайтман: Хороший вопрос. Если всё зависит от того, насколько я отменяю себя перед группой, перед десяткой. Она может быть даже самой слабой, как у раби Йоси бен Кисмы, но если я принижаю себя, то согласно мере моего принижения я могу получить через десятку (не от неё, а через неё!) от Творца всё, что мне нужно. Поэтому всё зависит от моего принижения и смирения. Есть у меня возможность взаимодействовать с Творцом даже через самую слабую десятку, которая может быть в самом начале своего пути. Сильная десятка или слабая – мы не измеряем относительно самой десятки. Мне должно быть важно, насколько она способна пробудить меня, возбудить и зажечь относительно цели. И как через неё, через объединение между ними, я буду получать от Творца направленность, силу отдачи, наставление, инструкцию – это называется «сильная десятка». То есть мне важно, насколько она сплочена – с одной стороны, а с другой – сама по себе её сплоченность мне не очень важна. Мне важно, чтобы они были готовы к этому. То есть даже если они находятся в начале своего пути, если они готовы быть как-то соединены между собой для того, чтобы помогать каждому через них получать связь с Творцом – это называется «сильная десятка». (32:01)

Вопрос: Что я сейчас должен сделать для того, чтобы пробудить Творца, для того, чтобы аккумулировать все наши усилия и прийти к первому контакту с Творцом? Какая-то особая глубина должна быть у этого нашего усилия или концентрация, или продолжительность? Каким должно быть усилие, чтобы мы построили первое состояние? (32:54)

М. Лайтман: Я приезжаю на конгресс, сажусь в десятку, которую мне определили другие люди. Я не знаю, допустим, никого из тех, кто сидит передо мною. И это – не десять, а, допустим, восемь. И я включаюсь в них. Тот, кто приехал на конгресс, у него наверняка есть цель в жизни. И он уже слышал о том, что есть десятки, и он понимает, что нужно включаться в них. Кроме того, мы учим в течение самого конгресса, как это делать. И я привожу в действие всю свою силу, чтобы сейчас, в месте, в котором я нахожусь, реализовать свою духовную работу. И здесь, в этом месте, прийти через включение в десятку, к раскрытию Творца. Я не ухожу, я не думаю, что будет потом. А здесь и сейчас, в этой случайной десятке, при этих условиях, которые у меня есть, я обязан понять, что всё это исходит свыше. Я получил возможность и включаюсь в эту десятку, потому что в десяти полных сфирот – полная АВАЯ, для того, чтобы раскрыть в ней Творца. (34:41)

Ученик: Хочу уточнить. Вы говорите: «Я включаюсь в десятку». Вот как я в неё включаюсь? Я прошу за этих товарищей, я пытаюсь их почувствовать? (35:08)

М. Лайтман: Через то, что я отменяю себя и понимаю, что если я не включусь в неё, то не преуспею ни в чём в жизни, и это – моя жизнь! Я обязан просто раствориться в них, исчезнуть там, как капля семени, которая входит в матку, прилепляется к стенке матки, оттуда получает питание, наполнение – вся её жизнь зависит от этого! Мы должны это сделать. У меня есть шанс: сделаю – будет, не сделаю – не будет. На конгрессе вместе со мной находятся ещё сотни, если не тысячи, десяток по всему миру. И поэтому насколько мы стараемся исполнить действие по объединению, это – то, что есть. Главное – нельзя искать какие-то оправдания: «Мне не сделать этого сейчас… Я это сделаю потом, при более удобных, хороших условиях, в своей десятке, когда вернусь домой… » – нет такого! Здесь, на месте, во время конгресса, это – самое-самое лучшее состояние, которого не было у меня никогда! И я обязан это исполнить – как возможность, которая дана мне одноразово свыше. (36:55)

Вопрос: У Творца есть желание нас объединить. Как я могу это почувствовать, как могу это узнать?

М. Лайтман: Согласно тому, что Он даёт тебе вопрос, проблему – ты должен соединиться. Согласно этому ты понимаешь, что Его желание – чтобы ты соединился. Как в школе – тебе задавали вопросы, когда ты учился? И как ты поступал? Ты понимал – учитель хочет, чтобы ты ответил на его вопрос. Здесь – то же самое. Творец хочет, чтобы ты ответил на вопрос. Какой вопрос? Как тебе соединиться при условиях, которые Я тебе дал? Вот и всё. И когда ты приходишь к решению, когда ты начинаешь соединяться, ты раскрываешь там Творца с этим вопросом, что Он хочет, чтобы ты соединился. И всё. Но почему ты должен спрашивать о Творце? Спрашивай о себе. Приходишь ты к этому или нет. (38:55)

Вопрос: Что значит – «отменить себя перед группой во время утреннего урока», когда я вообще не чувствую их во время урока?

М. Лайтман: Это проблема, в особенности, если ты – из Петах Тиквы. Ты сидишь дома и ждёшь, что всё само придёт? Так не делают, нужно искать десятку. Ищи людей, которые могут подействовать на тебя в течение дня, а ты – на них. С ними вы будете разговаривать об объединении, к которому надеетесь прийти, и всё время стремиться к нему, и строить себя, пока не раскроете между собой АВАЯ. АВАЯ –  это модель, в которой может раскрыться Творец. Где вы хотите увидеть свой успех? Где вы раскроете Высший мир, если не в связи между вами? Где вы раскроете всю реальность, которая раскрывается только из соединения в десятке? Кроме десятки нет никакого соединения, никакой реальности! Если кто-то этого не чувствует, это значит, что у него нет десятки. Каждый обязан прийти в десятку, включиться в неё и быть в ней.

Чтец: РАБАШ, «Цель группы – 2».

2. Без отмены любви к себе невозможно достичь слияния с Творцом, которое заключается в подобии по свойствам. И поскольку это противно нашей природе, нам необходимо общество, чтобы все стали большой силой и могли работать вместе для отмены желания получать, называемого «злом», ибо оно не даёт прийти к цели, ради которой был создан человек. Поэтому общество должно состоять из отдельных людей, единых во мнении, что необходимо прийти к этому. И тогда из всех этих отдельных людей создаётся одна большая сила, позволяющая бороться с собой, ибо каждый включает в себя всех. Получается, что каждый основывается на большом желании достичь цели. А чтобы было взаимное включение, каждый должен отменять себя перед другим. И это достигается тем, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что немного выше товарищей, уже не может объединиться с ними. [РАБАШ, статья 1, часть 2 (1984) «Цель группы-2»] (42:38)

М. Лайтман: Как человек может проверить себя, приближается он к духовному или нет? Насколько он понимает, что у него нет ничего, кроме недостатков (хисаронов). Но хисароны, которые у него есть, именно ими он может гордиться, и это хорошо! Я горжусь тем, что Творец дал мне большой и хороший хисарон, хисарон к цели, который помогает мне продвигаться, помогает мне принизить себя перед всеми, потому что я должен достичь наполнения для своего хисарона, для цели жизни, для цели творения. И это наполнение – это свойство отдачи, которое я могу принести к товарищам, к Творцу – через товарищей. То есть тут я должен проверить себя: как я отношусь к хисарону других, насколько вижу их совершенными? И проверить собственный хисарон – насколько я понимаю, что на самом деле нуждаюсь в исправлении? В той мере, в которой я через других требую у Творца, чтобы Он помог мне включиться в них, погрузиться в них, чтобы как-то отдавать Творцу, принизить себя. Получается, что этим я все время строю себя всё больше и больше. И здесь каждый должен показать другим пример: насколько он принижает себя, каждый – по отношению к другому. И стараться силой видеть достоинства товарищей, а не их недостатки. (44:26)

В тот момент, когда я начинаю критиковать товарищей, для меня должна зажигаться красная лампочка: «Что происходит со мной?! Почему вдруг я начинаю так думать о них?!». Здесь должна быть реакция с моей стороны. С одной стороны, я благодарю Творца за то, что Он поднял во мне эгоистическое желание получать, и поэтому в отношении к товарищам я нахожусь в эгоизме, и поэтому сержусь на них и критикую. И это очень хорошо! Это – верный признак того, что я получил добавку эгоизма, желания получать. С другой стороны, я должен раскрыть, что моё эго – это помощник, и оно помогает мне сейчас. И что мне тогда делать? (45:46)

Так я прихожу к молитве. То есть я принижаю себя перед Творцом, чтобы Он помог мне принизить себя перед товарищами, и благодаря этому я прихожу к взаимовключению, когда я включаю в себя всех. Взаимовключение во всех может быть только тогда, когда я принижаю себя, когда я – меньше всех. Только в таком виде я могу включиться. И это взаимовключение на самом деле помогает мне – в моей отмене, которую я произвёл до этого, и сейчас делаю то же – развиваться всё больше и больше. (46:27)

Как развивается зародыш? Творец добавляет к капле семени всё больше и больше материи. Но это – эгоистическая материя. А человек хочет дать этой материи форму Творца. Форма эта называется «Адам» – человек, подобный Творцу. И этот процесс происходит во время постоянного принижения перед группой. Тогда в той мере, в которой я принижаю себя перед группой, но – с новым желанием получать, новой «плотью»! – Творец светит на эту «плоть» и придаёт ей форму Себя. И так мы растём. (47:09)

Это называется уже «период ибура» (зарождения), когда я принижаю себя, но получаю при этом всё больше и больше форму Творца. И, как мы учим в материальном, когда зародыш развивается во чреве матери – есть разные формы животных, которые он при этом проходит. Всё это мы проходим на уровнях «неживом-растительном-животном-говорящем». А когда мы приходим к уровню «говорящий», то заканчиваем период «ибур» и переходим к рождению. Там особым образом происходит у нас переворот. (48:16) 

Вопрос: Мы говорили о красной лампочке, когда я начинаю сердиться на товарищей. Как позаботиться о том, чтобы этот сигнал тревоги у меня был таким острым, чтобы я не смог находиться в этом состоянии слишком долго, а сразу начал выстраивать своё отношение через десятку к исправлению?

М. Лайтман: Это зависит от окружения, насколько оно поддерживает человека. Видеть в преодолении эгоизма его добрый знак – знак преодоления: ещё день, ещё день, ещё… Когда к капле семени добавляется плоть, зародыш растёт. Поэтому мы и радуемся тому, что каждую секунду есть у нас больший эгоизм, большее желание получать. Тогда я критикую и хочу быть большим, не хочу соглашаться с другими…  Это – с одной стороны. С другой стороны, то, что я вижу это в себе, это – лишь условие для того, чтобы я отменил себя перед товарищами. И тогда, с помощью самоотмены, я обретаю свет, возвращающий к источнику, который из кусочка мяса вылепливает форму человека. 

Ученик: Какая должна быть подготовка до того, как загорится красная лампочка? (50:02)

М. Лайтман: До этого подготовка должна быть такая, что я готов отменить себя перед группой, потому что только в таком случае, при таком условии, я получу свет, возвращающий к источнику, который из моего эго формирует свойство отдачи – то есть свойство Творца, форму Адама.

Вопрос: Мы все знаем, что и как должны делать. Почему мы не хотим или боимся это сделать? Нет важности?

М. Лайтман: Тебе не хватает воздействия группы, чтобы она влияла на тебя так, чтобы ты захотел быть отдающим: из зависти, тщеславия, из страсти. Если бы ты видел своих товарищей, что они уже находятся в отдаче, что они уже находятся в продвинутых исправлениях, а ты – нет, ты бы ел себя поедом, делал бы всё возможное и невозможное, чтобы, по крайней мере, достичь того же уровня, что у них, или даже больше. Но ты не делаешь этого – ты думаешь, что ты выше них. Но пойми, что как раби Йоси бен Кисма принижал себя перед учениками и считал себя меньше них, так и ты можешь делать. (51:49)

Вопрос: Мы говорили о том, что если я вижу недостатки в товарищах, это – определённый рост. Но есть такие случаи, когда несколько товарищей видят недостатки в ком-то одном. Как быть в этом случае? Что это такое?

М. Лайтман: Пример, зависть, честолюбие, страсть – я ничего не могу предложить вам, кроме этого. Почитайте статьи и посмотрите, там всё написано. Я не знаю тайн. Всё уже написано, нет тайн… «Тайной» называется то, что ты скрываешь от себя, и то, что можешь уже постичь и не постигаешь из-за своей небрежности – это, пока что, называется «тайна». Если это – не согласно твоей ступени, которую ты можешь достичь, это не называется «тайной», это скрыто. И тогда я не переживаю. Но если я должен постичь и не постигаю, тогда я ощущаю это, как «тайну», потому что – скрыто от меня. Поэтому, пожалуйста, работайте над этим. Это – всего лишь организация внутри десятки. (53:31)

Вопрос: Как нам перейти от периода ибура к периоду рождения?

М. Лайтман: Прежде всего, нужно пройти ибур (зарождение). Когда проходят ибур, тогда начинают понимать, что такое «рождение». Это – всего лишь работа в преодолении эго в десятке. Объединение на более высоком уровне, более существенном – это называется «рождение». (54:22)

Чтец: РАБАШ, «По поводу правды и веры».

Сказано: «Плод во чреве матери ест то, чем питается его мать». Как сказано: «Плод является частью матери». То есть всё, что плод получает, он получает через келим матери. Поэтому если у плода ещё нет келим, в которые можно было бы получить гадлут, он всё же может получить его через келим высшего, то есть своей матери, так как плод полностью отменяется перед матерью и нет у него собственной власти. И это называется свойством «ибур», когда он абсолютно отменяет себя перед высшим. [РАБАШ, статья 3 (1985) «По поводу правды и веры»] (55:04)

М. Лайтман: То, что характерно для первого периода нашего развития – быть в полной отмене себя. Это – то, что мы должны сделать. Перед кем отменяться? Перед десяткой, не перед внешним миром! И тогда десятка становится маткой, а я, как капля семени, нахожусь внутри неё. И так я развиваюсь. Но когда плод развивается, он также развивает и матку, в которой находится. Поэтому группа развивается – в моих глазах! – потому что всё это – относительно человека постигающего. И так все развиваются – в полной отмене перед Высшим. (56:00)

Вопрос: Согласно тому, что я слышу, «отмена» – это когда, с одной стороны, есть у человека критика, а с другой стороны, он всё время просит, чтобы ему исправили его критическое восприятие. И так он входит в «ибур». Где тогда найти ощущение «матки», когда есть критическое отношение, и человек постоянно находится в борьбе, чтобы оправдать и превратить свою десятку в «матку»? (56:37)

М. Лайтман: «Маткой» называется, когда я ценю своих товарищей настолько, что вижу их выше относительно себя. Тогда я могу включиться в них и, отменяя себя полностью, отдать себя им. То есть посодействовать им в их развитии в том, что я включаюсь в них, примыкаю к ним, и в этом я участвую с ними. И поэтому данный период развития называется «пассивным», когда я только отменяю себя, хотя это непросто и требует огромного усилия. Но относительно следующих этапов он называется «пассивным». Это период «ибура», внутриутробного состояния, и я – как зародыш в утробе матери: «Ест то, что она ест, и видит мир от края до края», – то, что мать позволяет ему видеть. И всё это – под заботой высшего. Но при условии абсолютной самоотмены. (58:00)

Ученик: Что происходит с критикой, когда человек отменяется абсолютно? У него тогда есть критика?

М. Лайтман: Есть критика – и отменяется. А что называется «отмениться»? Всё время человек принимает новые состояния: что группа – неправильная, что каждый из товарищей – неправильный, плохой, и формы их не такие, всё не такое! И это, в сущности, всё – о Творце, потому что группа и Творец – это одно и то же, за всеми стоит Творец. Если он отменяет себя относительно этого проявления, то он, тем самым, растёт. Что значит «отменяет»? Ему дают разные желания, и в них он находится в несогласии с Творцом, в противоречии. Если он отменяет свое «я» из всех этих претензий, то освобождает место для высшего света, и благодаря этому растёт. В этой части он растёт. Высший свет наполняет его претензии, то есть желание получать, и тем самым он растёт и добавляет себе плоти, как убар, как зародыш.

Ученик: Так в чём разница в работе с критикой: до того, как человек – с критикой в матке, и – после того, как он находится в этом понятии, которое называется «маткой»? В чём разница в работе с критикой в двух состояниях?

М. Лайтман: Очевидно, до этого он не делал этого практически. Ему ещё не дали возможности этого делать. Ещё не был способен полностью отменить себя перед группой в тех условиях, которые раскрываются, поэтому ещё не вошел в ибур. (01:12)

Вопрос: Согласно каким изменениям я могу понять, что я влияю на десятку, а десятка влияет на меня? (01:01:01)

М. Лайтман: Ты можешь влиять на десятку только в том, что добавляешь своё желание получать, на которое ты производишь сокращение. «Сокращением» называется, когда ты желаешь отменить своё желание получать, и даёшь его десятке, чтобы она работала. И тогда на это желание получать, в котором ты отменил своё «я», влияет высший свет, и из этого желания получать уже выстраивается свойство отдачи. И таким образом ты становишься убаром, или ты уже был убаром в чём-то, тогда ты добавляешь ещё один день ибура, этого состояния внутриутробного, потом – ещё один день, пока не наберёшь все дни ибура и не пройдёшь все девять месяцев внутриутробного состояния. Мы будем учить весь этот расчёт, почему есть дни, месяцы и столько-то недель в этот период ибура, какие там есть разделы, силы, с помощью которых расширяется «матка» и растёт «плод». (01:02:29)

Чтец: Четвёртый отрывок, «Маор вэ-Шэмеш».

4. Главное, чтобы каждый ни в коем случае не думал о себе, что он считается праведником или чем-то ещё внутри святого сообщества и совершенно отменил себя. И известно, что в десяти людях пребывает Шхина, ибо это – целая ступень, а у целой ступени есть голова (рош) и руки, и ноги, и пятки, как известно. Получается, что если каждый будет считать себя в группе ничем, он будет считать себя по отношению к группе пяткой, тогда как они представляют собой голову и тело, и высшие органы… и когда каждый так считает себя, они действуют так, чтобы Он раскрыл им врата высшего изобилия и всего блага в мире. И главное привлекается человеком, который может привести себя в состояние «ничто», и пятка – больше всех. [ Маор вэ-Шемэш (Свет и солнце), глава Экев ] (01:03:38)

М. Лайтман: Тот, кто больше отменяет себя, своё «я» в группе, притягивает больше света, возвращающего к источнику, и через группу это приходит к нему, и получается, что он становится рош. Почему? У кетэра, с одной стороны, есть всё, с другой стороны, – авиют шорэш. Что за авиют шорэш есть у кетэра, как может быть кетэр в авиюте шорэш? У него есть самый большой авиют, но он может отменить себя больше, и поэтому он называется «кетэром». Потом будем изучать, что за авиют во всех стадиях, насколько всё это зависит от того, как каждая стадия работает с этим авиютом. Главное, кто – больше, а результат должен быть очень простой. Кто самый большой в группе? Тот, кто может отменять себя больше других. (01:04:54)

Моше, что он хотел? Хотел в Египте служить всему народу Израиля. (Египет, группа, Фараон – это злое начало, но можно и по-материальному объяснить). Несмотря на то, что Моше вырос в доме Фараона, он готов оставить всё, не быть принцем, а служить народу и бежать с ним из Египта через пустыню, через все страдания и испытания, которые ожидали его. И как он жизнь свою закончил? Даже не знают, где его могила… (01:05:48)

Отмена перед группой. Тот, кто может больше отменить себя, тот становится кетэром. Это не так, как в эгоизме: кто более сильный, тот управляет другими и становится главой группы. В каббалистической группе – наоборот: тот, кто больше других умеет отменить себя перед другими, принимается всеми, как глава группы. (01:06:31)

М. Лайтман: Я обращаюсь к пражской группе. Что вы делаете, когда засыпаете на уроке? Сейчас жарко, нет воздуха, тяжело, – сидим, не говорим, молчим – конечно, засыпаем. Какое есть у вас средство, чтобы не спать? (01:07:38)

Пусть каждый другому даст оплеуху, пусть каждый даст затрещину своему товарищу. Я не шучу, хорошенько похлопать так!

Вопрос: Когда я определяю, что вышел из намерения быть в состоянии «ничто» и «пятка», что я должен делать в первую очередь?

М. Лайтман: Почему нужно выходить из этого? Как раз наоборот: чем больше я «ничто» и «пятка», тем больше я продвигаюсь. На примере убара нам понятно, что я должен быть во всё большей самоотмене. (01:08:53)

Ты думаешь, что после того, как я заканчиваю период самоотмены, период ибура, я рождаюсь, и когда я рождаюсь, то начинаю использовать своё эго? Я ещё больше отменяю себя на следующей ступени после отмены, после ибура – уже на ступени вскармливания (еника). 

Ты знаешь, что такое «еника»? Все противные, даже гадкие для желания получать вещи – я должен выбирать именно их и принимать их все ради отдачи. Как, к примеру, дают ребёнку молоко, а он не хочет молока. Он не хочет сосать (согласно своему желанию получать!) молоко из материнской груди. Почему? Потому что это – сила отдачи. Я не хочу силу отдачи – я хочу силу получения, я должен наполнить своё желание получать! Нужно преодолеть самому своё желание получать и самому захотеть получать от матери, от её хазе (груди), из её отдающих келим, свет отдачи, чтобы он наполнял моё желание получать. Но свет отдачи обратен моему желанию получать! Как такое может быть, чтобы свет отдачи наполнял моё желание получать?! Я могу получить свет отдачи в отражённом от меня свете, когда хочу обратить свои келим уже на «ради отдачи». Это вещи большие, подожди пока. Но будем надеяться, что мы быстро дойдём до этого. Ещё хочу сказать вам, что всегда это – ещё большее и большее преодоление относительно отдачи, относительно того, что мы работаем над желанием получать на более высоком уровне и всегда – против.

Вопрос: Если в десятке есть товарищ, у которого есть критика относительно рава, но он не принимает активного участия в жизни группы. Кроме того, он злословит по отношению к методике. Как вести себя в такой ситуации, как мы можем помочь ему? (01:12:14)

М. Лайтман: Если он мешает нам тем, что он говорит об этом в группе, то ему нет места в группе, и всё! Прежде всего, откуда он берёт, что он – против методики? Кто знает методику? И что значит, что он – против неё? Кто он такой, этот щенок? Это – как щенок, он лает больше всех. На каком основании? На основании того, что у него нет никакого мнения, что он ничего не понимает? Пусть говорит всё, что хочет, пожалуйста! Я готов услышать и принять его претензии, но что он хочет? Он хочет сказать, что его желание получать, которое Творец сотворил в нём, страдает? Верно, страдает. Хочет наполнить его чем-то? Верно, хочет наполнить. Дальше что? Каждый судит, исходя из своих изъянов. Из чего он может быть против? Из своего эгоизма, из желания получать. Ну, пусть будет против. Но если он мешает нам, мы не обязаны никого удерживать, не обязаны. Вы избавляетесь от таких людей, пусть они растут снаружи, потом пусть приходят. Вот и всё. (01:13:49)

Вопрос: Правильно ли создать молитву в десятке и организоваться так в группе, чтобы группа включала всех товарищей, кроме того, за кого они молятся? И тогда молитва – не за меня, а за моих товарищей. А каждый, кто молится за товарищей, получает ответ первым? 

М. Лайтман: Ну, хорошо. Ты слишком умный, что я могу сделать, я уже это видел. Ну, пусть будет так. 

Ученик: Я спрашиваю, правильно ли это? Разве я должен о себе молиться, об исправлении себя?

М. Лайтман: Что значит – о себе?

Ученик: Я спрашиваю исправления не для себя, я спрашиваю для товарищей, я прошу за товарищей.

М. Лайтман: Просьба об исправлении должна быть только для того, чтобы включиться в окружение, вот и всё.

Ученик: Я прошу не за себя, а чтобы я включился в группу.

М. Лайтман: Чтобы я включился в окружение – всё! Почему я включаюсь в окружение? Чтобы сделать им лучше. Для чего делать им лучше? Чтобы через них я смог отдавать Творцу. (1:15:13)

Ученик: Два вопроса о том, как правильно принять участие в конгрессе. Первый: я приехал на конгресс, сел в десятку. Вокруг меня люди, которых либо я не знаю, либо иногда вижу на экранах. Они пока для меня – не большие и не маленькие, у меня к ним вообще нет никакого отношения. Как быстро отменить себя перед ними, и как должна быть выражена эта отмена?

М. Лайтман: Я должен принимать их таким образом, что так представляет их Творец. Творец сейчас даёт мне возможность продвигаться, продвинуться к Нему при условии, что я взаимовключусь с этими товарищами. И не важно мне, что кто-то так установил, что они будут моими товарищами именно на этом уроке. Я понимаю, что все эти вещи приходят свыше, от Творца. Я принимаю этих товарищей в десятке, как то, что мне положено. Я просто принимаю это. Я просто отменяю себя и принимаю их. Теперь вопрос: как я отменяю себя перед ними? (01:17:04)

Тут нет места для какой-то вежливости или каким-то хорошим традициям. Это – не встреча у английской королевы или какая-нибудь церемония. Но мы должны, насколько возможно, раскрывать сердца. Нет у меня много времени с этими товарищами – только один урок. Я должен привыкнуть к тому, чтобы каждую секунду своей жизни я видел, как неповторимый шанс. Потом таким же будет и следующий момент, следующая секунда. И так определять наши уроки на конгрессе, чтобы сказать себе: «Я хватаю это, я буквально набрасываюсь на этот шанс, чтобы с этой десяткой сейчас выстроить АВАЯ – единое кли!». Вот и всё.

Ученик: Второй вопрос: когда на конгрессе мы будем менять десятки, как сохранить отношение к новой десятке, как к матке, ведь матка – это постоянное, надёжное место?

М. Лайтман: Не постоянное. Каждый раз это – другая матка, другой я, другой Творец. Всё изменяется каждую секунду! Что значит «каждую секунду»? У меня есть новое решимо. Решимо определяет всё. Оно включает всю картину и выстраивает её для меня. (01:19:04)

Чтец: Пятый отрывок, Бааль Сулам, «Не время собирать стадо». 

Одиночке нельзя выходить из общества и просить за себя, даже чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а можно только – за всё общество. Ибо выходящий из общества, чтобы просить за свою частную душу, не созидает, а наоборот, приводит к разрушению своей души. Как сказано: «Всякий гордец». Ибо невозможно представить себе вышедшего из общества без облачения гордыни. И горе тому, кто причиняет разрушение своей душе. И должен каждый человек собраться всеми своими силами в общности Исраэля во всех своих обращениях к Творцу, в молитве и внутренней работе, и пусть включится в корень всего Исраэля. (первоисточник набран со слов переводчика) [Бааль Сулам, «Не время собирать стадо»] (01:19:55)

М. Лайтман: Да, здесь мы, может быть, должны давать примеры друг другу в десятке, как мы отменяем себя. Как каждый ощущает себя, что он гордится. Как каждый работает со своим эгоизмом, своей гордыней, понимая, что этим он отделяется от Творца, и как он для того, чтобы не отделяться от Творца, работает со своим эго в группе для того, чтобы отменить его. И благодаря этому – включиться в Творца, для того, чтобы взаимовключиться с Ним. Вот и всё. (1:20:36)

Поэтому десятка должна этим заниматься, чтобы каждый посоветовал другому, как ему кажется, что мы должны отменить себя, что такое «гордыня», наше эго, которое формирует нам форму мира. Когда я сейчас чувствую мир, я чувствую мир перед собой. Есть я и есть мир передо мной – моё эго так показывает мне, в противоположном мне виде, чтобы я включился в десятку. И тогда я начну обретать форму мира через десятку и получу не то, что мир находится передо мной, а он находится внутри меня. Тогда я действительно почувствую, что мир и я – это одно и то же, это – десять сфирот. Это восприятие реальности – иное, новое, другое. Поэтому Творец говорит о каждом гордеце: «Не можем Я и он быть в одном месте». Что значит – «в одном месте»? В одном желании. Я – в желании отдавать, а он – в желании получать, поэтому максимум, что он может себе представить, этот гордец, что он находится передо мной, что я как бы нахожусь вне его. В тот момент, когда он отменяет себя перед десяткой, он включается в десятку, тогда он раскрывает, что находится внутри меня, и что мы находимся внутри Творца. (01:22:42)

Чтец: Шестой отрывок, статья РАБАШа «О вере выше знания».

6. Только от силы соединения с группой, при помощи зависти к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него, это даёт ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он завидует им. И таким образом человек выигрывает новые качества, приобретённые им у группы. Он видит, что члены её находятся выше него, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы. [РАБАШ, статья 21 (1986) «О вере выше знания»] ) (1:24:54)

М. Лайтман: Мы не ценим то, что Творец привёл нас в группу, и то, что Он готовит нам такую группу, которая даёт нам примеры, и что мы можем завидовать им. Мы пренебрегаем ими. Мы равнодушны к группе. Нет ничего хуже равнодушия. Есть такие люди, которые приходят в группу, как… в университет: «Я пришёл, поучился, ушёл домой. И нет у меня никакой связи с тем, что есть там. Главное, чтобы я получил диплом – и всё!». Здесь – немножко иначе: Творец пробуждает наше столкновение с окружением. Насколько мы отличаемся, насколько окружение не такое, которое я ожидал бы в своём желании получать, в своём эгоизме. (01:26:01)

И поэтому тут есть место для работы, но мы этого не ценим. То, что я не согласен с окружением, то, что я не люблю их, то, что мне некомфортно с ними – мы должны говорить об этом, чтобы не забывать, что всё это пробуждает в нас Творец специально, чтобы мы работали над собой. Именно для того, чтобы мы принизили себя и включились бы в группу. Это называется «Глаза у них, да не увидят» – когда я не вижу их большими, не вижу их хорошими. Но потому что мне свыше дали эту десятку, особенно – во время конгресса (это – только на один урок есть определенная десятка!), я включаюсь в них до конца, несмотря на то, что они кажутся мне такими, что – не с кем соединяться, не с кем объединяться! Вот так. (01:27:08)

Вопрос: Что значит – «включается в них до конца»? Начинается урок, вы начинаете говорить, мы слышим первоисточники, вопросы семинара… Что значит – «включается в них до конца»? (1:27:20)

М. Лайтман: Перед каждым уроком у нас есть 15 минут для того, чтобы включиться. Эта подготовка предназначена для того, чтобы мы взаимовключились друг в друга, каждый – внутри своей десятки. И тогда то, что мы учим во время урока это проявляется, как этапы продвижения. Это – не в отмене себя перед десяткой в разных формах работы в десятке – а, как будто бы я сделал подготовку, а теперь то, что мы изучаем во время урока, мы всё время реализуем в усиливающейся связи между нами – так должно быть. (01:28:14)

Вопрос: Что больше мешает соединиться с товарищами?

М. Лайтман: Только гордыня, только гордыня – и всё. (01:28:42)

Вопрос: Как мы обретаем величие товарищей?

М. Лайтман: С помощью того, что говорим об этом. Каждый обязан говорить об этом с другими, даже если никто этого величия не видит. Я говорю с товарищами о величии всех. Я выбираю какого-то товарища и говорю с ним о величии группы. Даже когда мы делаем это искусственно, когда мы играем в это, мы увеличиваем величие группы в каждом из нас. (01:29:45) 

Допустим, я сейчас сижу в группе Праги или Чехии. Если я начинаю считать эту группу, как абсолютно исправленную, в которой раскрывается Творец, и она находится в Гмар Тикун (окончательном исправлении), с их помощью я приобретаю Гмар Тикун. (1:30:15) 

Но вы можете сказать: «Да кто они такие?!» – (со всем уважением к группе Чехии!) – «Они хорошие, приятные, добрые люди, мы все их знаем. Но где же тут Гмар Тикун?!». Не важно, через них я прихожу к Гмар Тикун! И Раби Йоси бэн Кисма не просто так отменил себя перед своими учениками – это единственное средство приходить к исправлениям, самым большим. А что было с Моше, со всеми великими, величайшими каббалистами? У всех них были маленькие ученики. Это не важно, главное – насколько человек отменяет себя перед группой, в которой находится. (01:31:17)

Реплика: Какой пример отмены десятке я могу дать?

М. Лайтман: Отмени себя перед десяткой. Как будто ты себя отменяешь, как будто тебя не существует, ты абсолютно аннулировался, и покажи это всем. Делай это в таком виде. Дай пример, очень явный. Покажи, что ты делаешь это даже без желания. И что делаешь это для того, чтобы показать всем. Даже, быть может, из своей гордости, что – вот, я хочу показать всем, как я это делаю! Так ты просто вызываешь в них это, и это будет уже на твой счёт записано, это всё будет записано на твой счёт. И все парцуфим, которые они сделают из этого подобия, тоже будут записаны на твой счёт. (01:32:54)

Вопрос: Мы уже полтора часа на уроке, и не было ещё семинара. Что значит тогда – «включиться в десятку»? Тем более, если я их ещё не знаю, и нет никакого взаимодействия, как можно включиться в них?

М. Лайтман: Так давайте сделаем семинар, ты прав. Я просто хотел как можно больше дать информации, успеть многое за короткий промежуток времени. Я знаю, что товарищи любят семинары, это для них – привычное состояние. Очень хорошая группа.

Ученик: И всё-таки, как я могу включиться в товарища, если нет у меня с ним сейчас интеракции? Сидим оба на уроке перед вами – в чём я включаюсь? (1:23:52)

М. Лайтман: Ты даёшь пример товарищу в том, что ты включаешься в то, что говорит рав. Есть уже причина, есть уже цель, вы должны уже делать какое-то усилие. Покажи пример, как ты делаешь усилие, хорошо? Поверь, сегодня, несмотря на то, что вчера был последний день рабочей недели, тебе тяжело, накопилась усталость, ты всё равно приходишь на утренний урок и даёшь этим пример другим. (01:34:28)

Ученик: Это называется, что я «включаюсь»?

М. Лайтман: Ты хочешь с помощью этого включиться в группу, да. Почему нет? Ты пробуждаешь их также к смирению, отмене, взаимовключению. Взаимовключение может быть только с помощью смирения, самоотмены. (1:34:50)

Ученик: Я понимаю, что значит «включиться через смирение», если я слушаю товарища или вижу его. Я должен как-то принять, сделать из этого что-то своё. А как, если я его не знаю? (1:35:11) 

М. Лайтман: «Взаимовключение» – это когда я себя полностью отключаю, отменяю, чтобы включиться в него. Я не вижу в нём ничего – только принимаю его, как великого, и это всё. Я себя полность отменяю, как будто бросаюсь в глубь моря. (01:35:32)

Ученик: Так я фантазирую, что он – великий? Я же не знаю, что он – великий?

М. Лайтман: У тебя нет возможности измерить, ты принимаешь его великим – и всё! Потому что кроме человека, всё это – святая Шхина, всё это – явления Творца, что нет никого, кроме Него – так это проявляется по отношению к человеку. Даже если человек отменяет себя по отношению к каждому товарищу, он этим приходит к контакту с Творцом. Иногда Творец раскрывается нам через таких людей, от которых мы должны избавиться, отдалиться от них, это тоже есть. Но всё равно, это тоже называется «отменить себя перед Творцом и группой», потому что я не делаю это из моего желания получать, а потому, что мне так диктуют. (01:36:27)

Ученик: Получается, что он передо мной ничем не обязан, только я делаю это действие по отношению к нему?

М. Лайтман: Да, а потом ты увидишь, что они вообще не существуют, как минимум – в той форме, в которой ты сейчас видишь их. (01: 36:48)

Чтец: Седьмой отрывок из Шамати, 99. Бааль Сулам говорит: 

7. Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами. Несмотря на то, что согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа, но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые силы. [Бааль Сулам, Шамати, 99 «Грешник или праведник – не сказано»]) (01:37:34)

М. Лайтман: Здесь говорится о взаимовключении вследствие взаимоотключения – если он включается в них и ставит их выше себя, то он получает от них. Что значит – от них? Через них – от Творца. В том, насколько он принижает себя, смиряется перед ними, тем больше он получает силу от Творца – смирением и отдачей. И чем больше себя отменяет, тем больше ему показывают, что его товарищи все – с изъянами: такие все грубые, такие преступники – все эти отрицательные вещи. И если он всё равно отменяет себя перед ними, он тогда получает от Творца ещё большую силу отдачи. То есть чем больше мы продвигаемся, тем больше группа будет казаться нам менее хорошей. Все товарищи будут казаться нам хуже, они будут казаться даже противоположными Творцу и идущими против Него. И я должен буду производить очень сильную фильтрацию всех своих мыслей и чувств, и своего восприятия. Это – огромная работа, и такие выяснения мы должны будем делать. (01:39:04)

Вопрос: Отмена начинается с того, что я прихожу в десятку и стараюсь видеть всех товарищей в ней, как самых великих. А что именно я в товарищах возвеличиваю? Я же не говорю о физическом теле? (01:39:25)

М. Лайтман: Когда я прихожу в десятку и смотрю на каждого товарища, что это проявление Творца по отношению ко мне, а я по отношению к ним сейчас должен себя так сформировать, своё отношение: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод – все эти сфирот. И так же – кетэр, хохма, бина. Может быть, десять, может быть, семь – это не важно, но я чувствую, что мне дали шанс отменить себя и приобрести свойство Творца. (01:40:30)

Я не вижу их – я вижу, что Творец так хочет, через них, говорить со мной. К примеру, я прихожу на конгресс… в конце следующей недели он придёт к нам, на благо нам…. Мы все приходим на конгресс готовыми раствориться во всех, отменить себя, смириться, полностью почувствовать себя, как ноль, по отношению к ним; аннулироваться, несмотря на то, что в своих эгоистических глазах я буду видеть, что я – лучше них, я – выше них, а они – такие и сякие, у них даже лица неприятные. Я не вижу, что они там все – скромные и умные, и понимают что-то, и так далее. Я не сравниваю никого ни с кем – я хочу принять их так, что это Творец показывает мне. Ведь я же не знаю, о чём говорится, вообще! ((01:41:28)

Что такое «конгресс»? Что значит – «я прихожу на конгресс»? Я прихожу к форме, которую мне показывают, как условие, чтобы соединиться с Ним. И всё! Я должен платить за это деньгами, временем, усилиями – всем! Почему? Потому что это – условие, чтобы соединиться с Творцом. Поэтому, пожалуйста, начинайте ценить эту возможность. Дело даже не в том, что мы организовываем, вкладываем, это всё – ерунда. Конечно же, мы бы этого не делали, если бы в нас Творец не пробуждал такого желания. (01:42:27)

Чтец: Отрывок восьмой. РАБАШ говорит:

8. В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется «зародышем». Плод, зародыш (определение из ТЭС): «Ступень Малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется «ибур», зародыш, и это означает «гнев и суды», как сказано: «Разгневался Творец на меня за вас». И нужно объяснить понятия «гнев и суды». Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это – очень тяжелая работа: идти, преодолевая, отменять себя перед Высшим, чтобы Высший сделал из него то, что Он хочет. Это называется «зарождением» – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [РАБАШ, статья 38 (1990) «Что значит «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»]) (01:43:35)

М. Лайтман: Мы должны очень хорошо постараться сделать то, о чём здесь написано. В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания, то есть против того, что он думает и понять верой в мудрецов то, что они написали, идти до конца – это называется «ибур», то есть ступень Малхут, которая представляет собой самое маленькое и ограниченное в своих возможностях состояние. Это называется «ибур», и это означает «гнев и суды». И нужно объяснить понятия «гнев и суды». Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, идти так, когда его тело сопротивляется этой работе полностью во всём – в желании, во вкусе, в разуме – во всём. И если человек готов идти, преодолевая гнев, ярость и страдания, то он чувствует это, как тяжёлую работу. Ведь это тяжелая работа – идти, всегда преодолевая, отменяя себя перед Высшим. (01:44:59)

Вы можете спросить: «Так а где же тут духовное? Что, всё духовное такое, что мы должны работать постоянно в таком стеснённом, неприятном состоянии, когда мы сокращаем себя, когда нам плохо?». Нет! Тем, что мы преодолеваем это – это первая часть действия, а вторая часть действия – когда мы получаем результат нашего преодоления и чувствуем, что мы поднялись, что мы преодолели. Не в нашем желании получать – в нашем желании отдавать, которое мы получили. Но пока мы не получим желание отдавать и впечатления внутри желания отдавать, мы ничего хорошего не чувствуем. То есть вся наша работа нужна для того, чтобы приобрести келим отдачи, и тогда мы сможем увидеть наше продвижение положительным образом. (01:45:59)

Вопрос: На конгрессе можно отменить себя – зайти и просто раствориться. Но при подготовке к конгрессу!? Когда мы выходим на распространение, скажем, то видим, что всегда есть товарищи, которые первыми начинают действовать, потом к ним подключаются другие. Мы видим, что эти люди готовы включить, к примеру, распространение, в свою повседневную жизнь. А есть такая часть людей, которые вообще не в этом, как будто мимо их ушей всё пролетает, а ты всё-равно должен одинаково ко всем относиться. Как действительно можно видеть всех великими в той же степени? (1:46:50)

М. Лайтман: Здесь – большая проблема. Когда вы реализуете какое-то общее действие в распространении, и не все присоединяются, тут уже есть предательство группы. Есть те, кто не согласен с тем, что делает группа, – значит, они пренебрегают группой. Тот, кто выходит действовать, даже формально, но присоединяется к общему действию, даже если не хочет – это ещё лучше, это ещё больше пользы приносит. Но тот, кто не выходит со всеми – это проблема, большая проблема, и я не считаю его учеником, потому что я уже тысячу раз говорил о том, насколько важны действия распространения. (1:47:39)

Если это – группа Бней Барух израильская, если она не делает этого – я не понимаю, что она делает вообще?! Я не считаю таких людей своими учениками. Я делаю всё время только действие по распространению. Если бы не распространение, я бы сидел в своей квартире, где-то там – и всё; я бы уже был на пенсии… Поэтому мне нечего сказать… Я очень сожалею, что должен слышать такие вещи… И прошу составить список тех, кто приходит каждый день на действие по распространению. Но, в любом случае, человек, который не принимает участия в распространении, он ничего не получит, потому что это – условие свыше, но я хочу, чтобы эти условия были в нашем мире тоже зафиксированы. Поэтому, пожалуйста, я прошу: подготовьте списки тех, кто не находится в распространении в рамках группы. (01:49:05)

Вопрос: А что значит – «с закрытыми глазами»? Это – разве не ниже знания? Если я чего-то не вижу, то как идти против того, что я понимаю своим сердцем? (1:49:33)

М. Лайтман: Ты идёшь против потому, что тогда твоё сердце работает. Тогда работает твоё сердце эгоистическое, и ты против него идёшь. Это очень верно, здорово, правильно! Именно тогда, когда твои глаза тебя обманывают. Но есть и другое объяснение того, что такое – «с закрытыми глазами». Это – то, что я вижу, и не согласен с этим; я понимаю, что это эго моё так рисует мне картину мира, и поэтому я иду с «закрытыми глазами». Такое двоякое понятие. (1:50:14)

Ученик: Но как это?! Сначала я должен идти с «открытыми глазами» – для того, чтобы что-то вообще получить внутрь своего эгоизма? А иначе – как?

М. Лайтман: Да, правильно, правильно!

Вопрос: Когда чувствуешь, что всё твоё сопротивление физически по телу проходит… 

М. Лайтман: Так прекрасно, прекрасно! Это Творец таким образом «протекает», находится в тебе.

Ученик: Это – естественное выражение, или оно просто неправильно действует? (1:53:58)

М. Лайтман: Тело правильно действует. Творец пробуждает всё! Какие силы у тебя ещё могут быть, кроме одной-единой силы? Ты должен радоваться тому, что Творец действует в тебе, а в какой форме – «против» или «за» – не важно! Главное, чтобы не было равнодушия. Если Он тебя оставляет – нет хуже этого! (01:54:31) 

Вопрос: Мы – перед очень особым конгрессом, и уже долгое время товарищи готовятся к этому событию. Мы видим и отмену, и склонение, и ибур. Каким образом наш вклад в распространение позволяет нам реализовать все эти высокие понятия? И где именно «Нет никого, кроме Него» из простого понятия становится реальностью? (01:55:09)

М. Лайтман: То, что я иду давать всему миру знание того, что «Нет никого, кроме Него», это даёт мне возможность связаться с «Нет никого, кроме Него». И если они желают, даже хотя бы один грамм желания у них есть познать Творца – у меня уже есть причина соединиться с Творцом и удостоиться того, что Он будет со мной в контакте, в связи, что хоть как-то, хоть в чём-то обратит ко мне своё лицо. (1:55:52)

Если нет в келим желания получать АХАПа, Гальгальта вэ-Эйнаим не может связаться с более высокой ступенью, с Творцом, потому что сама по себе она не достойна получить никакого света. И только в мере, когда есть келим, которые хоть как-то просят, требуют чего-то, тогда я уже достоин получить связь с Творцом и прийти к Нему, и получить от Него. (01:56:37) 

Поэтому – не оставляйте распространение! Я очень-очень надеюсь, что вы, под руководством Гилада Шадмона и других товарищей, выходите на это большое распространение сейчас, перед конгрессом, а также – и во время конгресса, и будем продолжать после конгресса. Но главное, конечно же, – это большое распространение, которое мы делаем во время конгресса, то есть на конгрессе уже будет хорошая подготовка, уже существует хорошая подготовка, и мы придём к успеху. Всего доброго вам! 

Я открыт для всех имейлов, всех сообщений. Пожалуйста звоните, связывайтесь! Мы сегодня оставляем Прагу и едем в Нюрнберг, а потом из Нюрнберга мы едем в Кишинев. И есть у нас ещё возможность встретиться со многими группами по пути, и я очень надеюсь, что в конце недели у нас будет потрясающий конгресс и мы там реализуем всё, что мы прочитали. Всего доброго вам, до свидания! (01:58:06)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/2gjGSdbe?language=ru