Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки.

Ежедневный утренний урок 17 марта 2019

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пп.1-2

Пункт 1 (01:52)

Пункт 2 (01:55:02)

Чтец: Читаем труды Бааль Сулама «Введение в науку каббала», страница 161-я.

М. Лайтман: «Введение в науку каббала» – Птиха – это статья очень важная. Когда к РАБАШу приходили ученики, они начинали с этого, и я тоже начал с этого. Приблизительно после полугода изучения Птихи, я перешел непосредственно к РАБАШу. Там изучали «Талмуд Десяти Сфирот», разные другие вещи, но Птиха – обязательная для начинающих. Это первая статья, первый материал, через который входим в науку каббала, и действительно, так называется статья – «Птиха» – введение в науку каббала. Можно изучать любой материал по науке каббала в глубину, и поэтому она и для начинающих, и для старичков; и для постигающих и тех, кто еще не коснулся этого. Всегда есть основа, на которой можно построить несколько уровней – столько, насколько человек способен. Начнем.

Чтец: (01:52) «Введение в науку каббала», первый пункт.

1. Раби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Он дал им Тору и Заповеди”, где сказано, что Творец возвеличивает Тору”

М. Лайтман: (02:17) Для того чтобы удостоить созданные творения, Творец добавил им авиют (глубину желания), и теперь нужно удостоить их или очистить. И есть средство, чтобы прийти к чистоте – это Тора и заповеди – средство, через которое творение приходит от авиюта к закуту (чистоте). По-видимому в этом процессе, когда творения очищают себя, они кроме того что достигают чистоты, постигают сам процесс и понимают, что это такое – само средство, которое называется «Тора и заповеди». Постигают, почему Творец создал их в виде авиюта, почему они должны произвести здесь какую-то работу, чтобы благодаря Торе и Заповедям, прийти к чистоте (закуту).

(03:31) (Читает и комментирует первоисточник)

Поэтому он продолжает: «... И известно, что закут (чистота) от слова издохэхут (очищение) – это, как сказали наши мудрецы, «Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими Исраэль». То есть заповеди – это средство, чтобы сделать очищение. Очистить того, кто называется «Исраэль». «И следует понять чистоту, которую мы постигаем с помощью Торы и заповедей, а также что такое авиют в нас, который мы должны очистить с помощью Торы и заповедей». То есть есть необходимость очистить себя от авиюта. Что такое авиют? Что такое закут (чистота), которую нужно достичь? Что такое Тора и Заповеди, как они действуют, чтобы очистить нас? Чего мы достигаем через то, что будем уже чистыми? «И мы уже говорили об этом в моей книге «Паним Меирот» и «Талмуд Десяти Сфирот», повторим сейчас вкратце». Почему он пишет, что мы уже говорили? «Введение в науку каббала» – это одно из четырех предисловий к книге Зоар. Он написал их. И книгу Зоар написал уже после того, как написал все свои книги, предыдущие. «И повторим это здесь вкратце. Потому что Замысел творения был, чтобы насладить свои творения. Как захотел Творец насладить их своей щедрой рукой…» То есть замысел Творения – насладить, прежде всего, свои создания. Мы должны это знать наверняка – что в природе это постулат.

(05:20) «И отсюда заложено в душах…» в этот Замысел творения, что они должны получить все благо, которое Творец решил дать им. Кому им? Душам, – не людям, и не называть это никак иначе, а душа – нэшама. Душой называется «кли», которого мы должны достичь с помощью Торы и заповедей. Через то, что мы очищаем определенный авиют в нас, и тогда то, что мы постигаем, будет называться душой. И душа эта способна принять всё благо, которое Творец уготовил. «Для этого Он создал в душах огромное желание получить это удовольствие, содержащееся в изобилии (шефа, изобилие – то, чем Творец хочет нас насладить)». Это уже находится в душах – желание и стремление. «Желание получить как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключенного в шефа. Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд». Величина кли определяет величину наполнения. Сила кли со всеми свойствами в нем, определяет силу и свойства в наполнении.

«Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к шефа (т.е. к Творцу), а желание получить относится к творению». У нас есть очень четкое разделение на две части: Творец – творение. Наслаждение приходит от Творца. Желание получать должно развиться в творении – оно должно получить определенные формы, определенные ощущения, и тогда согласно его величине и очищению, оно всякий раз будет получать все более и более возвышенные наполнения. «Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя и включены в Замысел творения, но если шефа напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое тоже заключено в шефа, является корнем, источником творений». Оно включено туда, но как корень.

(08:04) «Желание получать – это принципиально новое, то, чего раньше не существовало. Потому что у Творца нет даже намека на желание получать». А это обновилось в выходе из этого источника и стало творением. «Выходит, что это желание является сутью творения, от начала и до конца, единственным «материалом», из которого оно состоит». Только желание получать. «Все многочисленные разновидности творения – это лишь разные «порции» желания получать, а все события, происходящие с ними, – это изменения, происходящие с этим желанием. Все что есть у творений, все что наполняет и удовлетворяет их желание получать, исходит напрямую из Творца. Итак, все, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя, либо напрямую, как шефа, либо опосредованно, как, например, желание получать, которое у самого Творца отсутствует, но было создано Им для наслаждения творений».

Что мы видим здесь? Что есть один корень для всего, который называется Творцом. От Него исходят два свойства: одно – это желание получать, которое развивается от корня. Кроме того, в этом желании получать, которое развивается, появляется какое-то новое свойство, которое называется «самостоятельность» желания, то есть в чем-то оно может определить пути изменений в себе. И эти обновления, которые появляются  в желании получать, они называются творением. И эти обновления, которые проявляются в желании получать от самого творения, для того, чтобы очистить себя, приблизить себя к Творцу, они называются – душа (нешама) – общим именем.

Цель творения – привести желание получать к развитию, чтобы оно развилось до такой степени, чтобы смогло уподобить себя всему высшему благу, приходящему к нему от Творца. У нас есть три вещи в таком случае. Первое – это желание получать, которое развивается. Второе – это высшее благо, предназначенное для желания получать, чтобы наполнить его. И третье – это средство, которое творение получает от Творца, чтобы развить себя желаемым образом. И это средство называется «Тора и Заповеди». Вопросы?

Вопрос: (11:53) Я хотел спросить о том самом обновлении в желании получения.

М. Лайтман: Что здесь не написано, мы об этом не спрашиваем.

Ученик: Это то, что сейчас привело желание получения к конечному состоянию – это тоже в Замысле творения?

М. Лайтман: Да, всё в Замысле творения. Прочтите ещё раз.

Чтец: (12:18) 1-й пункт.

«Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Захотел Творец очистить Израиль, для этого умножил им Тору и Заповеди”, где сказано, что Творец желает твоей праведности и возвеличивает Тору».

М. Лайтман: Он хочет очистить Исраэль – чтобы привести их к этому состоянию. Показать им –  из-за праведности своей увеличить Тору и усилить.

Чтец: (12:51) «И, известно, что чистота от слова «издохэхут», то есть ослабление. И об этом сказали наши мудрецы, что Заповеди даны для того, чтобы очистить ими Исраэль.

М. Лайтман: Есть средство, которое называется «Тора и Заповеди». И благодаря ему, мы приходим к какой-то чистоте (закут). Творец создал нас с авиютом, а мы с помощью Торы и Заповедей, должны очистить себя.

Чтец: (13:22) «И, необходимо понять это понятие чистоты, которого мы достигаем с помощью Торы и Заповедей, и что это за авиют в нас, который нам необходимо очистить с помощью Торы и Заповедей. И мы уже говорили…»

М. Лайтман: Все эти вещи мы должны понять, постичь, определить их и знать, что с ними мы работаем. У нас нет ничего, кроме авиюта. С помощью Торы и Заповедей мы должны очистить этот авиют, и прийти к чистоте (закут). И это является целью. По-видимому, из чистого кли то, что мы получаем, – это называется уже целью творения.

Чтец: (14:13) «И мы уже говорили об этом в моих книгах «Паним у Масбирот» и «Учении Десяти Сфирот». И сейчас повторим это вкратце. Поскольку Замысел творения был в том, чтобы насладить творения щедрой рукой Творца – поэтому было создано в душах огромное желание, для того чтобы получить это высшее наслаждение».

М. Лайтман: Цель творения – насладить свои создания, но для того чтобы насладить создания, они должны быть чистыми. Творец создал их грубыми, дал им особое средство, которое называется Торой и Заповедями, благодаря которым они могут очистить себя. И в мере очищения они получают то, что Он приготовил им.

Чтец: (15:16) «Желание получать как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключенного в шефа. Чем больше желание получать, тем больше удовольствия входит в сосуд».

М. Лайтман: Кли определяет, в какой величине, в какой силе, в каких качествах, будет наполнение – всё определяется кли. Творец, когда сделал кли грубым и дал ему возможность, средство очистить себя – дал кли возможность определить, к какой форме наполнения это кли (творение) хочет прийти. Пусть придет, пусть выберет и сделает. Тогда оно должно будет выбрать меру Торы и Заповедей, то есть меру средства (больше или меньше), для того чтобы привести себя к определенному уровню очищения и наполниться. А наполнение, которое оно получит, тоже будет как доказательство, что достигло правильного очищения, исправления.

Чтец: (16:44) «Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к шефа (т.е. к Творцу), а желание получать относится к творению».

М. Лайтман: Они настолько связаны, настолько зависят друг от друга (мера очищения в кли и мера, форма наполнения в кли), что невозможно разделить их, кроме как в их корне. Но когда они находятся в кли, невозможно вообще разделить их. Потому что свет, который наполняет кли, и кли, которое принимает свет – они становятся, как одно целое – это называется двекут – слияние, уподобление. Тогда их можно разделить только благодаря тому, что одно относится к корню творения, а другое к корню Творца. И всё. Но когда они соединены вместе, нисходят вместе – пребывают вместе настолько, что их невозможно разделить, а только по источнику каждого из них.

Чтец: (18:13) «Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя…»

М. Лайтман: Несмотря на то, что мы связываем одно с Творцом, другое с творением, изначально есть первичный корень всего – и это Творец, и из Него – даже кли.

Чтец: (18:34) «... и включены в Замысел творения, но, если шефа напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое тоже заключено в шефа, является корнем, источником творений».

М. Лайтман: Творец этим по сути дела наполняет кли собой, не наслаждением, которое исходит от Него, или исходящим от Него каким-то отношением, как может кли ощущать в разных состояниях. По сути, высшее благо, которое раскрывается в кли, – это Творец собственной персоной.

Чтец: (19:16) «Желание получать – это принципиально новое – то, чего раньше не существовало».

М. Лайтман: Поэтому мы называем ту часть, которая раскрывается – Творец, (Бо-рэ – приди и увидь). Мы внутри нашего кли постигаем, и согласно нашим мерам видим, а не то, что это Он сам. Самого Его мы называем – Ацмуто. Но то, что мы постигаем, называется Творец, Борэ.

Чтец: (19:56) «Потому что в сути Творца – в Ацмуто, – там нет желания получения. И поэтому считается, что желание получения, вышеупомянутое – это весь материал творения от начало и до конца, от рош до соф. Так что все многочисленные творения и их проявления, которым нет числа; и пути управления, которые уже раскрылись и в будущем раскроются – это только мера изменения желания получения. И всё, что есть в этих самых творениях, то есть всё, что получено в желании получения, погруженного  в него, все это исходит из сути Творца, как сущее из существующего. И нет в нем ничего как от обновленного творения как сделанного из ничего, и оно исходит из вечности Творца, как сущее из сущего».

Вопрос: (21:11) Относительно того, что высшее наполнение исходит, как сущее из сущего, Творец сам по себе – это высшее наполнение?

М. Лайтман: Мы говорим, что происходит как сущее из сущего – каждая вещь отдельно. Сущее из сущего – это значит, что в этом нет обновления. То есть  это происходит от того, что уже предшествовало, и всё. Теперь, что ты говоришь?

Ученик: Творец сам по себе – это наслаждение? Что значит, что Он сам по себе – наслаждение?

М. Лайтман: Нет, следует различать. Высшее благо, которое мы ощущаем в кли – это Творец, это корень, который мы раскрываем, а Ацмуто – Его суть, которую мы не раскрываем. Все эти различия мы еще будем изучать, но каждое слово говорит о чем-то.

Ученик: Он говорит также о наслаждении, которое мы ощущаем в этом мире?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «этот мир».

Ученик: Ну, допустим, человек пьет чай и получает удовольствие от чая, –  говорится и об этом?

М. Лайтман: Да, это наслаждение, конечно, тоже он получает от Творца.

Ученик:  Как же может быть, что в том же самом носителе есть что-то, что Творец и что не Творец?

М. Лайтман: Творец – это источник, от которого раскрывается наслаждение. Высшее благо, которое раскрывается, называется «свет». Есть очень маленький свет, который предназначен для желания получать, находящегося на уровне, называемом «этот мир», чтобы дать творениям какую-то жизненную силу, чтобы существовать, и от этого мы существуем. Маленькая одна искра, которая раскрывается на уровне этого мира и так оживляет все келим.

Вопрос: (23:43) Какова связь между кли и светом?

М. Лайтман: Кли – это желание получать. Согласно желанию получать, которое раскрывается, свет наполняет это кли – желание получать. А если не будет желания получать, не будет также и света, который раскроется, потому что желание раскрывает наполнение. Кто раскроет наслаждение, если нет хисарона? Желание – это хисарон. А когда оно проявляется – есть наслаждение; наслаждение проявляется внутри желания. Желание может быть без наслаждения и тогда оно страдает. В той мере, в которой наполнение наполняет желание – желание наслаждается. Желание – это хисарон. Еще? Вы должны спрашивать, может быть, не только для себя, но и для людей, которые будут учиться, или изучают Птиху.

Вопрос: (25:11) Да, именно об этом, о правильном отношении к изучению Птихи. Потому что он начинает с желания Творца и так выстраивает это сверху-вниз. Как нам, как ученикам, отнестись к этой учебе?

М. Лайтман: Я бы задал тут 50 вопросов, об этом отрывке.

Вопрос: (25:53) Каббалисты различают Тору и заповеди. Потому что человек, когда слышит – заповеди, это ведь как бы уже включает в себя Тору?

М. Лайтман: Нет, совершенно не так. Торой называется свет, который возвращает к источнику, то есть свет. Свет вообще есть один – сила отдачи. Эта сила отдачи, которая проявляется, она делает разные действия. Если ты хочешь изменить свое желание определенным образом, в направлении от получения – к отдаче, ты в этом высшем свете делаешь это действие. У тебя есть хисарон, потребность измениться – от желания получать, – немножко в направлении желания отдавать: изменить характер желания на отдачу. Я хотел наслаждаться чем-то, а теперь я хочу, чтобы наслаждение этим чем-то было в связи с тем, чтобы «наслаждать кого-то», и я должен здесь изменить свое желание, чтобы оно не оставалось точно в том же виде, как было до этого, а чтобы было в направлении отдачи.

Направление отдачи – это Творец, Он – дающий. Я в таком случае должен получить воздействие на мое желание получать, чтобы в нем было некоторое изменение в направлении Творца. Я вызываю определенным образом изменение в себе, как будто я пишу приглашение – вместо того, чтобы получить для себя десять килограмм наслаждения, – я хочу получить для себя пять килограмм наслаждения, а пять килограмм наслаждения хочу дать тебе. Я решаю так и обращаюсь к Творцу, к источнику света, и прошу, чтобы Он сделал во мне изменение. Он создал во мне желание насладиться на десять килограмм, а я сейчас прошу, чтобы Он сделал мне из этого – пять килограмм «насладить тебя».

Свет делает это действие. Он приходит и делает во мне это действие. Есть свет, который называется Тора. Тора – Свет, Ор. И есть заповедь – то есть указание, которое Творец дал изначально, чтобы мы пришли к очищению, чтобы всё наше желание получать было, в конечном счете, на отдачу. И тогда свет делает во мне это действие, и это называется совершением заповеди. Есть «Тора» и есть «заповедь». Тора – высшая сила, которая может произвести изменение в желании. Заповедь – это изменение в самом желании, когда оно изменилось. Это не просто две вещи, а они по своим источникам разные: Тора приходит свыше, заповедь совершается внизу, в творении. Еще? Можете тут выяснять всё что угодно, потому что по Птихе можно научиться всему.

Вопрос: (29:47) Написано здесь, что в мере величины желания получать, ощущается и наслаждение. Когда он говорит о размере желания, – он говорит уже о намерении исправленном, намерении ради отдачи?

М. Лайтман: Нет, даже в нашем мире есть такой ребенок: ленивый, не двигается – ему и так хорошо, ничего не хочет. Мы заботимся, волнуемся, что с таким маленьким желанием он не сможет достичь ничего в жизни. Чего мы хотим, чтобы он достиг?  – Пусть живет так, как ему хорошо! Нет, мы говорим, что он должен хотеть большего, он должен научиться у других, он должен быть… Почему? «Умножающий знания, – умножает страдания». Пусть желает большего и увидит, что ему не хватает того и этого. Что хорошего в этом? Мы видим все-таки, что цель творения – насладиться от Творца в истинном виде, не как у нас, но это – цель творения. Поэтому мы заботимся, чтобы дети хотели больше, чтобы не удовлетворялись малым.

Даже если он ломает что-то, ищет, хочет что-то – это путь развития желания. Есть развитие желания, которое приходит от природы, только от природы – это животное развитие, инстинктивное. Есть развитие желания, которое приходит от окружения. Это развитие, которого мы достигаем в этом мире – общественное развитие. Здесь мы очень заботимся: разные кружки, разные вещи, все средства массовой информации – всё, чтобы продвигать поколение. Но есть развитие благодаря свету, когда мы уже вызываем его и он развивает нас. Но он развивает нас уже не по нашему желанию, а по Его желанию. Его желание отдавать, и Он строит в нас то же самое желание отдавать.

Ученик: (32:19) То, о чем мы читали сейчас в первом пункте –  здесь не говорится о духовном мире пока что? Потому что между духовным и материальным есть разница. Есть разница в том, что желание получать уже не может участвовать в духовном?

М. Лайтман: В любом случае желание получать – то же желание получать, исходит из того же источника, только мы не исправляем его, не увеличиваем его для наслаждений, которые приходят напрямую от Творца. Разница между материальным и духовным в том, что в духовном ты наслаждаешься Творцом, а в материальном ты наслаждаешься своим животным.

Ученик: Ладно, я постараюсь заново. Он здесь начинает говорить о том, что после того, как он говорил в «Паним Меирот у Масбирот» и в ТЭС –  здесь он повторяет слова. И там очень подробно разъясняется, насколько я помню, что желание получения уже не пригодно для получения наслаждения для себя, уже не может и поэтому тут самое первое сокращение…

М. Лайтман: Духовное начинается с того, что желание получать не годится в своей естественной форме, и мы начинаем работать с ним в исправленной форме. В начале исправления Торой происходит изменение в желании получать, которое называется «заповедь», и тогда в этом исправленном желании –  ради отдачи, мы начинаем исследовать Творца, входить с Ним в контакт.

Ученик: И это желание, о котором он говорит здесь, в этом пункте, –  не иное желание? Желание, исправленное намерением ради отдачи? Ведь здесь говорится о хисароне, насколько я понял?

М. Лайтман: Да, да. Все-таки прочти несколько раз и увидишь, что он говорит и об этом, и о том.

Вопрос: (34:30) Когда он пишет, что желание получения включено. Во что? Что он имеет в виду?

М. Лайтман: Включено в высшее благо, которое распространяется от Творца. В этом высшем благе находится желание получать, которое начинает развиваться с помощью высшего блага, в котором он находится. И постепенно начинает показывать, показывать себя всё больше и больше, как по четырем стадиям прямого света. Ведь свет не меняется. Он всегда тот же свет. Он наполняет всё. И он бесконечный. Я АВАЯ не менял. Творец не меняется. А желание получать всякий раз меняется. И мы говорим только об изменениях в нем. Это нам важно.

Ученик: Да. Но вслед за этим он говорит, что в сути Творца, разумеется, нет желания получать.

М. Лайтман: Да. Но мы должны различать. Есть Ацмуто – суть Творца. Это общий источник всего. И Он выше творений, выше всего. И от Него распространяется высшее благо. А в высшем благе, которое распространяется, есть желание. И высшее благо и желание вышли из Ацмуто. И желание каждый раз развивается из того, что находится внутри высшего блага. Высшее благо – свет, исходящий от Творца, не меняется. Тогда как желание – это черная точка, маленькая точка внутри высшего блага. И так они выходят из Ацмуто, и желание начинает развиваться, и мы тогда говорим о четырех стадиях прямого света.

Ученик: (36:26) В распространении высшего блага и желания из сути Творца, где проявляется Творец?

М. Лайтман: Как правило, здесь пользуются разными названиями, пока что не очень определенными, может быть. Творец – Бо-рэ –  называется «приди и увидь». То есть желание получать, которое уже получает с помощью Торы и Заповедей изменения, и уподобляет себя высшему благу, начинает ощущать высшее благо в себе. Начинает познавать Его, каковы Его свойства, чего Он хочет, и как я отношусь к Нему, и как Он относится ко мне. Все эти взаимные действия между желанием и светом, дают желанию ощущение света, который называется «Творец –  Бо-рэ». Он создал меня. Он сделал меня. Он привел меня в это состояние, чтобы я почувствовал Его так-то и так-то. И все эти понятия вместе у меня называются «Творец». Как мать. Что такое мать? Это – всё для меня. Вот я родился от нее. Она вырастила меня, воспитала. Как я сейчас нахожусь на ее руках, разговариваю с ней. Да. И это мой Творец. Так я раскрываю.

Ученик: Так сочетание между желанием получения и высшим благом – это называется Творец? Всё отношение желания получения к высшему благу?

М. Лайтман: Нет. Отношение – это отношение. Творец – это понятие, которое образуется в желании получать, относительно его Источника – приди и увидь.

Ученик: Но какой Его источник здесь? Потому что нет постижения в сути Творца.

М. Лайтман: В самом Творце никогда нет постижения.

Ученик: Так о чем он говорит?

М. Лайтман: Насколько мы постигаем из самого Творца – это называется Творец – Борэ – то, что постигается внутри кли, внутри желания, согласно свойствам желания. Это называется Борэ –  Творец. Поэтому называется –  «приди и увидь».

Ученик: (38:53) И это высшее благо? Что это?

М. Лайтман: Высшее благо – это свет, который оно получает. Но есть высшее благо и есть Творец. Две вещи. Есть еще несколько. Потому что то, что он постигает, он может разделить на наполнение, которое его наполняет и дает ему наслаждение, источник наполнения, откуда он получает, в каком виде получает, в какой мере подобия по форме получает. То есть прямой свет, отраженный свет, окружающий, все эти вещи, которые мы потом будем учить. По пяти уровням прямого света, пяти уровням отраженного света. Но, в конечном счете, Творец – это то, что я постигаю. Есть разница. Говорится, как правило, о мере наслаждения. Творец, о котором мы говорим, это говорится об отношении Высшего к нижнему, который нижний постигает. Из текста ты поймешь больше эти определения, кроме того, есть много определений в книге Ор Баир – ясный свет. Можете там прочесть, хотя, эти определения, они очень широкие, очень широкие. Только об «алеф» он написал 800 страниц. В каббале так не проходит, сколько бы каббалисты не хотели, а они очень хотят дать нам четкие, короткие определения, чтобы это было точно, но это невозможно. Невозможно. Потому что они хотят, как бы поместить нас в механическое понимание, чтобы передать через это духовное ощущение. Это не проходит. Каждый хочет, но как это возможно?

Вопрос: (41:16) Что значит, что Творец желает своей праведности?

М. Лайтман: Желает – это хочет. Только Он хочет привести творения, все создания в состояние, которое Он определил заранее, это будущая форма, которая уже существует в нем.

Ученик: А это ради Него или ради кого? Он желает ради своей праведности?

М. Лайтман: Праведность. Что такое праведность? То есть, чтобы творение пришло к уровню Творца, потому что нет более возвышенного состояния.

Ученик: Еще вопрос. Что это за авиют в нас?

М. Лайтман: Авиют в нас – это желание получать, которое отделяет нас от Творца. Всякий раз раскрывается в мере, в которой творение может очистить его и привести к объединению. И именно тогда авиют становится местом объединения.

Вопрос: (42:27) Если я правильно слышал в начале вашего объяснения, вы говорили немного о душе?

М. Лайтман: Душа (нэшама). Этому есть много определений. Поэтому будьте немного более понимающими, о чем мы говорим. Невозможно просто словами нашего мира передать всё. Душой (нэшама) называется желание получать, у которого есть сокращение, экран, зивуг дэ-акаа, и он получает меру высшего света согласно своим свойствам, когда свет и кли становятся одним целым. И то кли, которое получает внутрь себя свет, соединяется со светом, становится с ним одним целым, называется – душа. Следует различать кли души, свет души, и оба они как душа. Почему называется «душа» в общем виде? Потому что до гмар тикуна, больше чем свет нэшама, мы постичь не можем, и только нэфеш, руах, нэшама. Хая, Йехида – два этих света мы постигаем только в гмар тикуне. То есть в гмар тикуне это не будет называться нэшама – а будет называться – Йехида.

Вопрос: (43:52) Он начинает с того, что Творец хотел очистить Исраэль, и тогда Он умножил Тору и Заповеди.

М. Лайтман: У кого есть желание прийти к отождествлению с Творцом и получать от Него, чтобы обратно отдавать Ему –  это называется «отождествить себя» – как Он, так и я, – называется – «яшар Эль – прямо к Творцу», согласно своему устремлению. У Творца есть желание привести творение к его окончательной форме, а у творения есть понимание, что оно тоже хочет прийти к этому, и тогда они отождествляются, становятся партнерами. Тот, кто хочет в таком виде работать с Творцом, становится «яшар Эль», Исраэль.

Ученик: А других Он не хотел очистить? Они не хотят?

М. Лайтман: Не к кому обратиться, если нет желания получать, в котором пробуждается намерение прийти к отождествлению с Творцом, –  он не называется Исраэль. Он пока еще находится на уровне «животное», у которого есть только желание обслуживать себя согласно желанию в этом творении.

Вопрос: (45:22) Что развивает желание получать, что развивает материю, и как оба они могут развиваться вместе?

М. Лайтман: Материя и желание получения – для нас это одно и то же. А что его развивает? Только свет. Свет действует, кроме света некому действовать. То, что происходит –  это то, что мы в желании получать можем подействовать на свой хисарон, и тогда мы вызываем свет, и он действует. У нас нет никакой возможности иной подействовать на что-то, кроме как поднять МАН, когда мы хотим уподобиться Дающему, – это называется «Мэй нуквин». Нашу малхут –  желание получать, мы хотим поднять на уровень бины – желания отдавать. Поэтому это называется МАН –  Мэй Нуквин.

Это единственное действие, которое творение в состоянии сделать. Вы можете сказать: «Да, но мы должны здесь объединиться, делать всякие вещи…» Ложь. Если мы действительно хотим что-то сделать, то только через Творца. Чтобы Он создал между нами связь, чтобы Он произвел те или иные действия. Никакое действие, которое мы думаем, что делаем сами, если мы это не проводим через Творца – оно просто ложное действие, не приводящее ни к чему хорошему. Только мы видим, что у нас ничего не получилось. Проходит 10 лет и еще 10 лет, пока мы не начинаем слышать, что любое действие может быть только через Творца, потому что у Него есть сила изменить, а у нас только одна вещь – сила просить.

И просить вместе с остальными, через десятку, правильным образом. Тогда я пробуждаю свет, ведь, чтобы прийти к свету, я должен прийти к кетэру. А я –  малхут. Поэтому я должен связаться со всеми своими товарищами, то есть это единый парцуф, и вызвать свыше, то есть от кетэра, силу, которая подействует. И неважно в чем – действовать надо только таким образом. И не забывать об этом. Понятно? Спрашивайте также, как будто бы вы обучаете, –  о чем могут спросить ваши ученики.

Вопрос: (48:03) “Сущее из ничего” вытекает из “сущего из сущего”. Пишет Бааль Сулам в первой колонке внизу: «Все это происходит от Ацмуто как “сущее из сущего”, и никак не относится к обновленному творению». Что такое обновленное творение?

М. Лайтман: Желание получать. В сути Творца нет желания получать, мы вообще не знаем, что это такое, суть Творца. Но мы говорим, что из сути Творца исходит к нам всё. Высший сам по себе называется сутью, без всякой связи с творениями. Затем из сути (Ацмуто) исходит какая-то ветвь, которая относится к творениям, и эта ветвь начинает творить, развивать творение.

Ученик: Он пишет, что, по сути дела, желание получать идет с высшим благом, которое дает Творец, из высшего света вытекает желание получать. Вопрос еще раз: что такое обновленное творение, какое творение было до этого? Было творение?

М. Лайтман: Желание получать с необходимостью находится в высшем благе, которое распространяется из сути Творца. Нисходит к нам высшее благо, и в этом благе присутствует желание получать. Если бы не было желания получать, то это высшее благо не вышло бы из сути Творца.

Вопрос: (50:15) Получается, что заповеди, которые человек может сделать, он не может сделать сам, а только через Творца?

М. Лайтман: Любое исправление приходит к нам только в предварении подъема МАН, и тогда есть спуск МАД, где свет, который приходит, производит изменения. Это называется «свет, возвращающий к источнику». И в той мере, в которой он возвращает нас к источнику, делает нас подобными Творцу, доброму, творящему добро – это называется, что он выполнил Заповедь. Заповедь с моей стороны – это только попросить об исправлении, Заповедь со стороны Творца – что Он производит исправления. Да, разумеется, все Он делает. Мы всегда так говорим: «Все делает Творец».

Ученик: Что такое 613 заповедей?

М. Лайтман: 613 действий, которые производит свет. Свет приходит на желание получать, чтобы привести его постепенно, маленькими порциями по ступеням к намерению «ради отдачи». У тебя есть 125 ступеней, уровней, и на каждой ступени есть желание получать, которое каждый раз получает больший авиют – большее исправление. И всё. Это как у маленького ребенка есть килограмм плоти, исправленной каким-то образом, потом 2 килограмма, потом 100 килограмм исправленной. Это то, что происходит. Но и в маленьком, и в большом есть 10 сфирот, или 613 частей. И они должны пройти исправления.

Разница – в уровне авиюта. Насколько раскрывается разница между тем самым желанием и Творцом. На 20-м уровне раскрывается, что он подобен Творцу на 20%, на 50-м уровне – 50%, на 100-м уровне – 100%. Все. И в той мере, в которой он растет, проявляется, что он противоположен, обратен Творцу, как сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, у него злое начало больше». Так он растет и больше требует света, чтобы его исправил. И в соответствии с этим, когда он постигает совпадения по свойствам с помощью света, возвращающего к источнику, он становится более праведным, когда он оправдывает Творца.

Ученик: (53:15) Если я правильно понимаю, то человек – это 613 просьб, когда человек просит каждый раз с разным авиютом?

М. Лайтман: Это мы будем учить потом. Это не совсем точно, потому что свет знает, как он производит действия, а человек только поднимает МАН. В состоянии, в котором он находится, он не знает, какие именно действия свет должен сделать. Свет, который приходит к нему и производит исправляющие действия, он уже делает – Творец за меня завершает.

Ученик: Раскрывается авиют…

М. Лайтман: Раскрывается авиют. Что значит «авиют»? Разница между мной и Творцом, насколько я нахожусь между желаемым и имеющимся. И тогда я прошу возможности преодолеть эту разницу, я желаю слияния, то есть прийти к совпадению по свойствам с Творцом. Поэтому я прошу. На мою просьбу –  через группу, через объединение, о котором я прошу, чтобы оно было, (потому что все это проявляется только в объединении в группе) я прошу. Свет приходит. Он тоже приходит через группу и восполняет меня в группе. И тогда группа приходит к совершенству.

Ученик: Действие, которое называется просьбой, – это называется заповедью, а свет, который приходит, называется Торой. Правильно так сказать?

М. Лайтман: Да. И всегда я это делаю в группе, потому что все исправления происходят в десятке. Не может быть иначе. Это раскрывается только в таком виде. Это душа. Десятка – это душа.

Вопрос: (55:03) Что такое «сущее из ничего»?

М. Лайтман: «Сущее из сущего» и «сущее из ничего». «Сущее из сущего» – это из Ацмуто, из сути Творца. Из Ацмуто исходит свет, а «сущее из ничего» – из ничего, из того, чего не было. То есть желание, которое проявилось только, когда Творец пожелал сотворить творение, привести к слиянию с Ним.

Ученик: Откуда творение определяет это отношение «сущее из ничего», «сущее из сущего»?

М. Лайтман: Это то, что постигли каббалисты, что есть корень вечный, совершенный, суть Творца – Ацмуто. Оно существует как «сущее из сущего», и к Нему мы не приходим, и ничего не можем определить о Его существованиии. И есть корень, который возник, что мы оттуда, и это «сущее из ничего». Допустим, если бы ты раскрыл только то, что ты родился от матери, но кроме этого ничего не знал, – то мать – это «сущее из сущего», это предшествующий твой корень, и ты родился у нее, и ты – «сущее из ничего», существующее из ничего – из того, чего не было раньше, и сейчас сформировалось, появилось.

Ученик: А что это, с нашей точки зрения, в работе?

М. Лайтман: То, что то мы относимся только к тому, что мы называем «сущее из сущего», это мы не можем изменить. А то, что мы называем «сущее из ничего» – оттуда мы получаем силы, программу, изменения.

Ученик: Можно спросить, например, что в десятке тут «сущее из сущего», «сущее из ничего»?

М. Лайтман: Отношение к десятке, где десятка по отношению ко мне – это «сущее из сущего», это данность, это свет, который вышел из Ацмуто, он сотворил желание получения по десяти таким этапам. И поэтому мы должны отнестись к этим этапам, что они предшествуют нам, мы – их результат. Если бы не было этих этапов, то не было и творения. Последний этап – это малхут, и все мы из этой малхут. То есть перед нами девять определений, мы десятое, и мы должны заставить всю эту систему, чтобы она приняла совпадение по свойствам со светом, то есть с Творцом.

Ученик: (58:03) Что такое «сущее из ничего» в этом отношении?

М. Лайтман: «Сущее из ничего» – это значит, что данные исходят из решения Творца. Что если бы Творец решил иначе что-то сделать, то Он бы сделал иначе. Но Он с самого начала сотворил, создал такой закон, что свет и желание, где свет творит желание, формирует его по пяти этапам.

Ученик: Но он говорит, что нет обновления, а «сущее из ничего» – это обновление...

М. Лайтман: Затем нет никакого обновления, после того как это было решено в Ацмуто, там выше нашего корня, в кетэр, в четырех стадиях прямого света, мы не знаем, что это такое. Вот оттуда и далее происходят обновления.

Ученик: Когда мы просим за десятку, когда мы хотим, чтобы товарищи продвинулись, –  это не считается обновлением, это тоже «сущее из ничего»?

М. Лайтман: Нет нового, мы только раскрываем, насколько есть разница между желаемым и тем, что есть, и просим совпадения по свойствам.

Вопрос: (59:17) Слышится, что Ацмуто создал творение и свет, параллельно как бы?

М. Лайтман: Нет, Ацмуто – суть Творца, свет был в нем, а творение – это обновленный корень, как он здесь говорит. Где это написано? Что хотя они оба и исходят...

Чтец: (59:50) В строчке дэайну, в первой колонке:

Всё, что принимается в желании получать, заложено в нем, всё это происходит от Ацмуто, как «сущее из ничего», и никак с точки зрения обновленного творения «сущего из ничего».

М. Лайтман: Всё, что принимается желанием, исходит как «сущее из сущего», а само желание – оно «сущее из ничего», то есть две части творения.

Ученик: То есть мы начинаем от Ацмуто, «сущее из сущего» – это свет, и тогда «сущее из ничего» – это творение?

М. Лайтман: Да, но если бы не было «сущего из ничего», то свет не вышел бы из Ацмуто. В соответствии с желанием получать, которое включено в свет, свет выходит из Ацмуто и начинает существовать вне его, то есть уже по отношению к творению, и это уже называется «творением». Творение с самого начала состоит из света, из «высшего блага» и желания.

Вопрос: (01:00:56) Он пишет, что: «… от желания получать исходит корень творений и корень обновления...», что это значит?

М. Лайтман: Корень творений и корень обновления – это желание получения, но внутри желания получения потом раскрываются еще особые корни: ради отдачи, уподобление Творцу. Желание получения, когда оно постигает свой корень, то по пути снизу-вверх постигает все этапы, которые его сотворили. И тогда он хочет им уподобиться, получает добавку к своему желанию получения. Это так творение, желание получения, меняется с помощью «высшего блага» – это особая вещь, это творение само по себе.

Почему бы просто не насладился и всё, –  как неживое, растительное, животное? – Наслаждается.  Почему ему нужно реагировать, почему нужно требовать еще что-то в добавку? Хисарон, потребность, когда желание получения хочет – Он его развивает. Что здесь происходит? Желание, хисарон – это может быть хисарон, когда его чем-то наполняют, то наполняют; а не наполняют, то не наполняют. Но дело в том, что свет развивает желание, и тогда желание становится зависимым от света. Насколько свет его развивает, и оно ощущает наслаждение, – так оно чувствует и себя.

Насколько будет во мне большее желание – будет больше наслаждения, меньше желание – меньше наслаждения. Эта разница, и это уже по четырем стадиям прямого света,  это учеба. Я должен в каком-то виде постараться, может быть увеличить себя. Мне хорошо с большим желанием, но при условии, что свет напрямую придет. Но между тем оно развивается, всё зависит от его развития.

Ученик: (01:03:26) Что такое «творение»?

М. Лайтман: Зависит от того, где написано. Творение – творение. Невозможно взять одно слово. Только поймите, что наука каббала – это просто что-то, что напоминает нам о вещах, которые мы не понимаем. Поэтому, как вчера, все время хотели меня, поймать на каком-то слове. Мы употребляем одно и то же слово, но ты чувствуешь одно, а я в этом слове чувствую другое, это вопрос.

Ученик: Он пишет… Желание получать, которое находится в изобилии, это корень творений...

М. Лайтман: Потому что оно тоже пришло оттуда – из корня, но как корень творений, и развивается внутри света, где свет его развивает и вместе со светом, где они связаны вместе, – оно развивается. И тогда в силе его связи со светом оно развивается, это желание получения, и это корень будущего творения.

Ученик: И он добавляет, что это корень обновления.

М. Лайтман: Да, потому что это то, чего не было в свете. И вообще в свете нет никаких изменений. Мы говорим только об изменении в свете, которое раскрывает желание получения, так или иначе. Но не то, чтобы в свете были изменения. Желания, которые его чувствуют, чувствуют его в мере своего желания. Всякие желания, – и наполнение как будто разными светами. Но на самом деле есть ли разные виды света? Есть единый свет, а разные желания раскрывают разное наполнение в себе, в мере желания, в мере величины, вида желаний.

Ученик: (01:05:35) Что это за обновление, о котором он говорит тут?

М. Лайтман: Какое обновление? Прочитай всю фразу.

Ученик: Он пишет тут: «Корень обновления. Желание получать – это корень творения и корень обновления». Что такое обновление?

М. Лайтман: Да. Новое – это значит, что не было такого в творении. Желание получения, хисарон, – его не было. Потому что суть Творца сама по себе, она просто существует, там нет никакого хисарона. Свет, который выходит из Ацмуто, он тоже выходит, потому что появляется хисарон. И этот хисарон, он как бы втягивает свет в себя, вытягивает свет из Ацмуто. И свет, который таким образом определяется, обновляется для творения, – он начинает работать с желанием.

Творец построил точку хисарона, то есть Он сотворил что-то, противоположное себе, – точку желания вне Себя (бар – вне, снаружи). И затем эта точка желания начала развиваться с помощью света. И тогда желание развивается по первой стадии, второй, третьей, четвертой, первое сокращение, экран и так далее. Всё из точки желания, которое сформировалось в свете Эйн Соф.

Ученик: (01:07:06) Теперь – можно навести порядок между понятиями: «свет», «высшее благо» и «Творец»? В чем разница между ними?

М. Лайтман: Выше всего – Ацмуто, суть Творца. После решения Ацмуто (там это тоже по ступеням) – сотворить творение –  сформировалась черная точка. То есть это желание получения «сотворенное из ничего», то есть раньше ничего не было. Желание получения, которое начало развиваться – это уже относится к корню, это уже относится к кетэр четырех стадий прямого света, – высшая часть кетэр. Начала развиваться, – это уже вторая часть, нижняя часть в кетэр. И это нулевая стадия четырех стадий прямого света. И в этой степени высшее благо, свет Бесконечности начинает приобретать новую окраску, новую форму. Потому что этот хисарон по отношению к свету уже определяет его иначе. Каким образом определяет? Чего мне не хватает? Есть разница между светом и светом Бесконечности, – и эту разницу я хочу отменить.

Это хисарон, который есть, и тогда желание начинает развиваться. Как? Если я наполню себя всем светом Бесконечности. Мы сейчас говорим, как будто бы в творении есть хисарон, и как будто бы оно делает, но все делает свет. Свет развивает внутри этой черной точки желание, чтобы эта точка желала большего, хотела больше получить.  Первый этап – это хохма, первая стадия. Это начало творения, когда оно хочет… Оно хочет получить? Хочет. Оно хочет? Нет, не оно хочет. Свет ее сотворил в таком виде, верно. Но все-таки говорится уже о нем, как о зародыше, как о капле семени, о нем не говорят, но все-таки это корень, корень будущего творения. И так это развивается. Дальше все четыре стадии, мы будем их изучать.

Ученик: (01:09:50) Так что приходит в начале: желание или свет?

М. Лайтман: Свет – это «сущий из сущего». То есть он всегда был. Его корень был. И он не меняется. Но с помощью хисарона, которое сформировалось «из ничего», которое было раньше, свет выходит из Ацмуто и начинает наполнять творение.

Ученик: Так, где входит желание? Что создает желание? Это исходит от света?

М. Лайтман: Желание сформировано «из ничего». Творец решил, что Он хочет это желание, и тогда оно произошло. Поэтому оно называется «сущее из ничего». Из нуля. Раньше ничего не было из этого.

Ученик: Вдруг возникло желание?

М. Лайтман: Я не знаю. Я там не был.

Ученик: Ну, хорошо…

М. Лайтман: Я говорю тебе серьезно. Так написано. Так они постигают. И сверх этого они не постигают. Может быть, мы постигнем больше.

Ученик: Так с точки зрения нисхождения, что сказать? Что после Ацмуто выходит желание и свет?

М. Лайтман: Да. И желание, с одной стороны, сейчас оно сотворено, построено, сформировано светом. Но затем желание определяет. После первого сокращения желание как бы определяет, каково будет развитие. 

Вопрос: (01:11:43) Вот эта точка несколько путает. Кажется, что был Ацмуто. И Он создал черную точку, а после этого пришел свет, как «сущее из сущего».

М. Лайтман: Я не знаю, для чего вам это нужно –  Кто решает и кто исполняет. Есть разница. Ацмуто, о котором мы говорим, мы говорим, из которого всё выходит. Так из него выходит Замысел творения, в котором есть творение и желание дать ему, насладить его. И все еще ничего нет. И из этой программы возникает желание получения. То есть это будущее творение. И тогда его нужно развить, чтобы оно было пригодным для выполнения всех указаний и пришло к форме, желаемой Творцом. Поэтому есть замысел, а потом реализация. Так он объясняет нам. Человек, который хочет построить дом, и так далее … Не будьте такими… Все на одном месте.

Вопрос: (01:13:09) По поводу Торы и заповеди. Если я зачитываю этот отрывок кому-то, кто не знает нашу учебу, –  где первоисточник, который говорит о свете, который исправляет? Что заповедь – это исправление желания. Где это написано?

М. Лайтман: Да во многих местах, что я даже не знаю, что тебе сказать. Человек, который хочет исполнить заповедь, он исполняет ее с помощью Торы. Тора – это свет, написано. Тора – это свет. А заповедь – это то, что человек должен выполнить. Начинается с хисарона, который мы поднимаем, для того чтобы получить свет, силу, и с его помощью произвести действие ради отдачи. Это то, что требует от нас Творец – прийти к совпадению с Ним по свойствам. Поэтому мы получаем «свет, возвращающий к источнику», это называется светом Торы. Что значит –  к Источнику? Быть добрым, как Творец – «Добрый, Творящий добро». К кому? «От любви к творениям к любви к Творцу». От ближнего к Творцу. Так мы должны выполнять Тору и заповеди. То, что мы выполняем в этом мире – это хорошо. Я тебе скажу, почему. Потому что это дает тебе все время причину думать о Творце. Всё. Что во всех формах благословен Творец, который в этом присутствует, и тра-та-та, тра-та-та. Любая вещь – есть у тебя возможность сказать какое-то благословение, выполнить какую-то заповедь. Почему? Это тебя возвращает к внутреннему действию. Чтобы ты его сделал. Поэтому эти вещи мудрецы так определили, установили.

Ученик: Нужно объяснить им, что это правильно?

М. Лайтман: Нет, я не собираюсь объяснять, и советую тебе сначала себе объяснить. Тебе еще не хватает очень многого объяснения. Сначала для себя. Иначе ты все испортишь. Испортишь и нас в своем объяснении, и это будет тебе только во зло.

Вопрос: (01:16:00) Мы, по сути дела, читаем сейчас о себе, о нас?

М. Лайтман: Только о себе, но когда вы спрашиваете, вы можете вспоминать, что спрашивали там ученики в кампусах или где-то. И тогда мы пройдем эти вопросы тоже, и тоже их выясним.

Ученик: Мой вопрос – как мы можем, читая, просто реализовать это практически сейчас? Как мы обновляем тут?

М. Лайтман: Тут нечего реализовывать.

Ученик: Обновить желания...

М. Лайтман: Ты это делай, но не с того, что мы сейчас прочитали! Первый столбец в статье, здесь он ничего об этом не говорит. Но из этого ты начинаешь понимать, что есть Ацмуто, из него выходят две вещи: первая, напрямую из Ацмуто – это свет, а вторая – это обновленное творение, сделанное из «ничего» – это кли (желание). И оба они исходят, пока не доходят до нашего уровня. Всё!

Ученик: То есть все вопросы, которые мы задаем сейчас –  что это дает нам?

М. Лайтман: Общее понимание, откуда всё следует. И что тебе, в конечном счете, нужно прийти к совпадению по свойствам со светом, с отдачей.

Ученик: И благодаря чтению, как я прихожу к уподоблению по форме?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику, который называется Торой. Который производит в тебе изменения в направлении отдачи выше твоего эго. То, что называется «исполнением заповедей». Твое желание состоит из 613 частей, чтобы полностью его исправить –  это называется выполнить 613 заповедей, исправлений.

Ученик: Как нам прилепиться к тому, о чем вы говорите сейчас?

М. Лайтман: Как мы этому следуем? Через десятку.

Это «Предисловие» – это одно из предисловий к Книге Зоар. И в первой части Книги Зоар тоже написано, что такое 613 советов и 613 указаний. С помощью 613-и советов и 613-и указаний, которые мы получаем в Торе, и выполняем, мы приходим к совпадению по свойствам и слиянию с Творцом. Почему? Потому что мы в нашем парцуфе разделены, наше желание, наш духовный парцуф, мы делимся, мы состоим из 613-и частей. Гальгальта вэ-эйнаим – 248, и 365 – это АХАП. И мы приходим к полному намерению ради отдачи. И об этом Зоар говорит как об исправлении, выполнении Торы и заповедей. С помощью света, возвращающего к Источнику, мы производим исправления в желании получения.

Вопрос: (01:19:18) В кампусе сразу спросят: «Как Тора и заповеди здесь связаны с Торой и заповедями, которые есть в народе»?

М. Лайтман: Мы видим, что народ выполняет Тору и заповеди механическим образом. Где любое действие, которое он делает руками, ногами, а не в своем желании получения, к объединению –  это у него называется Торой и заповедями. Почему? Потому что это называется Торой и заповедями в изгнании – то есть вне исправления души. Это называется изгнанием. Когда мы не вызываем свет, у нас нет связи. Мы находимся вне этого, вне исправления, поэтому это называется изгнанием. И мы как бы находимся вне земли Израиля, вне желания, направленного на Творца. Мы не исправляем его намерением ради отдачи. И поэтому все наши исправления – это, собственно, внешние исправления, в действии внешнем: руками, ногами, ртом – это каждый ребенок может сделать.

Ученик: И тогда мы добавляем внутреннюю часть или заменяем внешнюю на внутреннюю?

М. Лайтман: Когда мы приходим к внутренней части, мы прекращаем или не прекращаем – это неважно, самое главное – это внутреннее, разумеется. Но одно не отменяет другое. Внешнее может напоминать о второй части, но обычно оно ослабляет. Люди, которые входят во внутренние действия, они настолько погружены в них, что им тяжело. Ну, если они только не получили религиозное воспитание, то им тяжело тогда выполнять внешнее, потому что они полностью как бы направлены на внутреннее. Это известное явление среди тех, кто изучает науку каббала.

Ученик: Без внешних Торы и заповедей можно достичь внутренней Торы и заповедей?

М. Лайтман: Да, как пишет Бааль Сулам. И у нас есть много высказываний на эту тему. И не только Бааль Сулама. В наших определениях, Тора – это свет, возвращающий к источнику. Заповеди – это исправление желания получения, совпадение по свойствам – это мера отдачи Творцу, которого мы постигаем, и так далее. Но нет никакой необходимости находиться в этом или в том: самое главное – мы изучаем, как выполнять Тору и заповеди внутренним образом, хотя, разумеется, у нас нет никакого сопротивления их исправлению во внешнем. И у нас есть все условия здесь, чтобы тот, кто соблюдает – пусть соблюдает. Нет только необходимости, в духовном нет принуждения. Как мы не принуждаем никого выполнять что-то в материальном, так и в духовном. Мы только учимся, и тогда из учебы каждый получает настолько и как он хочет. Это называется «воспитывай отрока по путям его». То есть к чему он стремится, самое главное, – к отдаче. Главное – быть близким к Торе, а к какой части Торы, какую часть Торы он получит, он примет – внешнюю, внутреннюю – такую и примет. Это зависит от корня его души, и мы в это не входим. Это не наша задача. Это человек решает сам, сам по себе. Ты должен только воспитывать его, и далее пусть он определяет. Потому что вместо человека никто не может определить его отношение к Творцу.

Вопрос: (01:23:42) Продолжая обсуждение, в Предисловии к «При Хахам» Бааль Сулам говорит, что Тора – простой свет, распространяющийся от сути Творца, а заповедь – это кли, в которое облачается свет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос также, который обычно возникает: что это такое? Когда, допустим, я учу статьи, я чувствую разную путаницу, иногда сопротивление, притяжение и так далее. А когда я начинаю учить Птиху, это как бы наводит у меня порядок: есть вдруг какое-то внутреннее спокойствие, всё укладывается, успокаивается. Что это за явление?

М. Лайтман: Потому что Птиха всё выстраивает таким механическим, методическим образом, в то время как статьи написаны в такой форме, что они должны запутать человека. Написано: «Человек должен благословлять зло, как и добро». Я бы добавил больше, –  больше, чем добро. Потому что любое зло, которое раскрывается, то это, разумеется – тьма, а затем придет свет исправления, новое раскрытие. Статьи написаны в такой форме, чтобы провести нас через минус, через плюс. И чтобы мы в этих двух силах, во внутреннем трении, во внутреннем выяснении, продвигались.

В то время как здесь он и спрашивает, и отвечает, он обучает нас путем своей логики. И Птиха – введение – это для начинающих. В ТЭС – там большая проблема. Нужно вам показать книгу РАБАШа, как он учился. Обо всем он писал: «Это по такой-то причине». Потом он зачеркивал, писал: «Неверно». Он не стеснялся. Ответ, потом: «Неверно». Снова через несколько строк еще что-то писал, опять стирал. И так всё время. Это пути постижения. И также и неважно, сколько я с ним раз учился часами один на один. Я спрашивал, а он отвечал: «Для чего тебе?»

То есть мы видим, что сама наука механическим образом, если ты ее не воспринимаешь изнутри, своими келим, она ничего не стоит. Ты даже молись, чтобы забыть. Понимаешь? Настолько это. А у нас это, как в университете: чем больше знаем, чем больше понимаем, с большей глубиной толкуем – это неверно! Подход к Торе должен быть такой, что «не умный учится». Только в направлении исправления келим, и насколько каждому дано. Каждый находится под управлением. Я думаю, что эта Птиха нам много даст. Еще вопросы.

Вопрос: (01:27:01) Желание получать самое большое или самое маленькое в начале творения?

М. Лайтман: Самое маленькое.

Ученик: Так как он написал, что Он поместил в души силу и величину желания получать?

М. Лайтман: Он должен развиваться. Он должен проявить себя. У тебя есть всё в капле семени, из которого потом разовьется, я не знаю, какой-то там человек –  два метра ростом и 150 кг весом. Но всё исходит из капли семени. Мы, может быть, не можем это исследовать! Но если мы это хорошенько исследуем, то ты можешь там увидеть всё! Вся информация находится там!

Ученик: Вот именно, если вся информация находится, – это не значит, что…

М. Лайтман: Не хватает только света. Свет, который бы развил. Как называется тесто, когда оно разбухает? Короче, это то, что делает свет. Так у тебя вместо десяти сфирот (десять сфирот есть у той точки), но и еще десять, десять, десять. Каждая сфира имеет еще 10 своих частных сфирот, и те из этих, и те из тех… И так это растет. Это уже – это как в природе – здесь  нет ничего нового! Самое главное – это решимо. И поэтому мы видим, что люди, которые приходят к нам – это в соответствии с решимо, которое пробуждается. А затем иногда он пробуждается таким внешним образом, иногда… ну потом продолжает. Ну, друзья, достаточно, у нас есть еще наши товарищи. И на самом деле я надеялся закончить хотя бы второй параграф.

Вопрос: (01:29:30) В кампусе одно из главных заданий для них – это понять то, что пишет здесь Бааль Сулам, что всё творение от начала до конца – это желание получения. И мы даем им очень много заданий в этом. Это не очень просто усвоить сразу.

М. Лайтман: О чем ты спрашиваешь?

Ученик: Как передать им это так, чтобы они это восприняли и смотрели на это глазами Бааль Сулама?

М. Лайтман: Я не знаю. Я бы не делал этого. Понятно, что нужно объяснить несколько раз, что всё творение – это желание получать: неживой, растительный, животный уровни, человек – то, что мы видим в нашем мире, во всех явлениях. И сейчас раскрывают, что всё это –  волны. Вся материя – это волны, и свет – всё, что хочешь, – всё волны. Ну, так что? Что есть одна основа, из которой развивается всё. Есть много этому примеров. Ну не более того. И я бы не стремился ко всем этим обсуждениям, нам это не нужно. И им тоже. Это не от ума. От головы, от рош, от эйн соф – всё желание получать. Что они понимают в этом? Главное – желание наслаждаться. Всё творение – это желание наслаждаться, потому что Творец – это желание наслаждать.

И это две части, которые есть. И мы наше желание наслаждаться должны облачить во внешнюю форму, которая обратит желание наслаждаться, оставшееся внутри, на форму – желания наслаждать. Чтобы творение своим облачением – это называется экран и отраженный свет, –  уподобилось бы Творцу. Чтобы в этой степени Творец раскрылся. И тогда гость и хозяин – скоро будет этот пример, так они ведут себя. Творение должно быть облачено, чтобы свое желание получать обратить на ради отдачи, поэтому он только использует свое желание получать иным образом.

Но он использует его потому, что это его силы, это его природа. И он получает от Творца лишь возможность использовать это иным образом, когда я использую желание хозяина и свое желание получать так, чтобы уподобить мое желание получать, желанию отдавать Хозяина. Так я работаю с двумя желаниями, и в этом я познаю больше хозяина – что он хочет мне дать, каким образом он наслаждается. Потому что я хочу тоже быть в такой же форме, относительно этого. И получается, что Его желание отдавать, и мое желание получать, и исправления, которые я получаю от Него, и отдачу, которую я произвожу в ответ, всё это – для того, чтобы прийти к слиянию. К слиянию. И это является целью. И есть Его, и мое, и «еш ми айн», и «еш ми еш» – то неважно, главное – двекут. То, что мы достигаем этого – это покрывает всё. Хорошо. Москва!

Вопрос: (01:33:11) Когда мы объясняем это в кампусах, задача, все-таки какая? Примеры какие-то привести, дать более понятно Птиху, или просто по Бааль Суламу идти, или может какой-то с точки зрения системы? Какая задача у нас стоит? Как вы думаете?

М. Лайтман: Наша задача в кампусах… Я не знаю, на каком курсе вы преподаете Птиху (Введение в науку Каббала), или сокращенную Птиху, или вы сами выстраиваете этот курс, на десять или сколько там встреч. Я не думаю, что мы можем рассказывать начинающим о духовной работе человека, потому что это будет большая путаница, и они не поймут ничего из устройства. Главное – передать это устройство, это строение, что у нас есть Ацмуто, мир Бесконечности, нисхождение, пять миров. Мы находимся здесь внизу. Как мы находимся? Так, что по дороге есть сотворение души, разбиение души. Наши части падают вниз, и мы должны их поднять наверх из мира Брия в Ацилут, из Ецира в Ацилут, из Асия в Ацилут. И на этом мы заканчиваем всё. Таким образом. То есть, Птиха в кратком виде. Так я думаю, что стоит делать. И чертежи Бааль Сулама, чтобы они были понятны так, хоть немного

Есть там много элементов, которые невозможно понять начинающему. Это понятно. Я думаю, что нужно делать так. Стараться давать сокращенную Птиху, потому что в полном объеме – это полгода или год, я даже не знаю – непросто. Я не рекомендую это начинать. Но строение миров, парцуфим, сфирот, где мы находимся относительно, так вот графически, где мы находимся относительно Эйн Соф. А Эйн Соф – это там, в Бесконечности, а здесь… Таким образом, чтобы они видели это на доске, так вот могли пальцем водить. Это хорошо, потому что когда это находится в таком виде перед человеком, он может ориентироваться. Для начинающего главное – хоть в чём-то разбираться, чтобы не потеряться в том месте, где он находится. Иначе он как маленький ребенок, который потерялся. Этого нельзя делать.

Вопрос: (01:36:34) Он здесь пишет: «Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому дал им Тору и Заповеди». Мы знаем, что желание Творца – насладить создания. Что же значит, что Он хотел удостоить Исраэль? У Него есть два желания? Что Он от них хочет?

М. Лайтман: Насладить. Их. И насладить можно только в той мере, в которой есть хисарон, потребность к тому наслаждению, которое Он хочет дать. Если Он даст им, людям, хисарон к тому, что Он хочет дать, это не будет их хисарон, и они не будут наслаждаться этим. Хисарон должен быть от самого творения, чтобы творение захотело его. Если сейчас мы возьмем тебя, и начнем давать тебе, ну не знаю, что… сейчас возьмем тебя в оперу, что-нибудь такое на 4 часа, там такое действо (!), все наслаждаются, и ты среди них. Я вижу по твоей физиономии, что ты понимаешь.

Невозможно наслаждаться без хисарона, который проявляется в самом творении, чтобы творение обладало этим хисароном. Что он выдает этот хисарон, сформировал его, он желает его наполнить и знает во всех формах внутренних этого хисарона, во всех... Этот хисарон у него есть, он очень сложный, и он хочет его наполнить до конца. Вот в той же опере ты увидишь, что люди наслаждаются и такими звуками, и этим, и этим. И столько разных тонкостей, чего там только нет. Там есть оркестр, двести инструментов, двести актеров. А ты сидишь, бедняга, и вдруг кто-то там – бам! – в тарелки – и ты думаешь: «Ой, что случилось-то, Господи...» Нет у тебя к этому хисарона. К этому должен быть хисарон, поэтому это и цель. Это, в общем, то, чего недостает Творцу. Чтобы было творение, которое захотело бы само. Сам бы захотел. О, теперь ты – дома. Подумай, как ты можешь сотворить творение, которое само бы захотело. Что захотело само? То, что Творец хочет, чтобы оно захотело. Но чтобы само захотело. Это то, что ты хочешь от своих детей.

Учение: Значит, сейчас проблема?

М. Лайтман: Значит, ты спрашиваешь: «Почему ты не хочешь это? Посмотри, какое это красивое». А ребенок тебе отвечает: «Я хочу футбол»! Ну? Как воспитать его, творение, чтобы оно захотело отдавать? Не что-то другое, а обратное желанию получать. Почему обратное? Потому что тогда желание получать, которое он обретает, как-то оно будет уже от него. От Творца приходит желание получать, а ради отдачи – это исходит от творения. Когда творение решает. Есть здесь разные начала, условия, которые он делает. Но это он делает.

Ученик: (01:40:35) Бааль Сулам добавляет здесь. Есть очень странная вещь. Говорит, что есть сочетание или очищение желаний. Что значит очистить желание?

М. Лайтман: Обычно это имеется в виду очищение.

Ученик: Имеется в виду, что нет здесь хисарона индивидуума? Есть какая-то структура «Исраэль»? Сочетание чего-то?

М. Лайтман: Нет. Мы говорим здесь о простом хисароне. Хисарон, когда он хочет наслаждаться, и он направлен на Творца – Исраэль (яшар эль) – «Прямо к Творцу». Я не думаю, что стоит здесь выходить и начинать объяснять то, как душа делится на части. Вы запутаете их изначально. Хороший учитель знает, какими порциями, точно, как младенцу: когда давать, и сколько давать. И если вы спрашиваете такие вещи, и так собираетесь преподавать Птиху, как я слышу, то вы не можете быть учителями. Не можете! Несчастные ученики. Нью-Йорк!

Вопрос: (01:42:03) У нас два вопроса. Первый. Если Замысел творения был «насладить создания», то почему недостаточно получить благо? Для чего нужно еще раскрыть источник блага?

М. Лайтман: Мы не получаем Источник света. Мы учим из действий Творца – о Нем: «Из действий Твоих познаю Тебя». Так мы можем учиться. Это проблема, что мы не получаем, как неживой-растительный-животный уровни, когда мы наслаждаемся от наполнения. А также, получая наполнение, мы хотим познать Дающего наполнение. Это важно для нас. И это называется уже «воспитанием человека». И у животных есть это тоже, когда они учатся от нас. Но у человека путь наполнения, форма этого наполнения, как оно приходит – это приносит нам постижение Творца. Мы не постигаем Его. Мы постигаем Его из «Бо у-рэ» – «Приди и увидь», как мы получаем наполнение от Него. Хайфа!

Вопрос: (01:43:36) Написано в первом пункте: «Удостоить и очистить». Почему мы говорим, что Творец – это Природа – в гематрии (в числовом значении) восемьдесят шесть. Почему, – это «примите»? И я привык идти выше знания.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Мы этого не учим, не спрашивай то, что мы не изучали. Я не знаю. Я не умею так умничать. Если вы такое слышите от меня, то я прошу прощения: у вас есть проблема. Мы говорим только о Творце (Борэ). «Бо у-рэ», потому что этим мы объясняем, что таким образом мы приходим к Нему, постигаем Его за счет очищения. Лишь в рамках тех слов, которые здесь написаны. Вот и всё. Если вы такие умники, то я не с вами. Жаль, что спросил вас. Киев!

Вопрос: (01:45:00) Что это все-таки за действие «создание желания получать в Творце»? Это какое-то фундаментальное в Нем изменение? Вот как действительно в таком, в отдающей такой Его энергии, могло появиться свойство какое-то, Ему противоположное? Не понятно вот до сих пор.

М. Лайтман: До сих пор мне нечего объяснять, потому что это не написано здесь. Я не хочу вдаваться в эти вещи. Вы можете здесь представлять всё, что угодно. Как это выходит, а как это входит. О чем мы говорим? Философии мы должны учиться? Тому, что написали каббалисты. Чтобы это помогло нам как можно быстрее достичь цели. И тогда мы поймем и познаем. А вы начинаете здесь умничать, вникать. Вы не понимаете ни одного слова, которое здесь написано. Мы говорим об источнике, где нет келим. Почему вы стремитесь к тому, чтобы умничать? Что? Потому, что здесь можно говорить обо всем?

Вопрос: (01:46:29) Если я хочу представить и прошу исправления. А от Ацмуто исходит только благо и Он выстроил систему, состоящую из добра и зла, для того чтобы нас обучить, как работать со светами, с подъемом МАН. Это система, с помощью которой мы достигаем свойство отдачи?

М. Лайтман: Верно, верно, 100%. Большое спасибо. Все очень хорошо. Питер.

Вопрос: (01:46:58) Там в первом пункте, в последнем предложении есть такая фраза, что «желание получать, которое у Творца отсутствует, но было создано для наслаждения творения». Такое ощущение складывается, что желание получать создано для творения, но это не то же самое. То есть, какая-то вещь, которой мы, в конце концов, пользуемся.

М. Лайтман: Я не понимаю этот поворот. Я вернусь к тому, что есть желание Творца, из всей Его природы, которая – благо абсолютное. Из того, что мы понимаем. Мы не говорим об Ацмуто. Он захотел насладить творение, поэтому создал творение. Поэтому создал творение в желании получать свет. Но этого не достаточно. Поэтому, чтобы насладить творения, нужно, чтобы творение захотело наслаждаться. И, кроме того, чем наслаждаться? Наслаждаться не тем, что получает, потому что всё, что получает, будет ограниченным, а творение должно наслаждаться неограниченным, совершенным. И это состояние – это статус самого Творца. Как привести творение к тому, чтобы оно стало, как Творец. Это привести его к слиянию, чтобы они были партнерами. Чтобы творение стало еще частью Творца.

Это как жена относительно мужа, когда они оба как один. Это то, что Творец решает и делает. И отсюда мы можем начинать говорить. Потому, что это уже относится к нам. Выше этого мы не знаем. В этом Творец должен создать желание получать, чтобы это желание получать использовало свое желание, чтобы быть в партнерстве с Творцом во всем. Чтобы они могли отдавать друг другу, чтобы они пришли к взаимной любви, к единству, к зивугу, к слиянию. Но для этого это творение должно быть в своем хисароне, относительно Творца, относительно объединения. В своем! А не от Творца, хотя это исходит от Творца, но это не то желание.

(01:49:53) Чтобы быть в соответствии с Творцом в желании, быть в слиянии с Творцом, должно произрасти, родиться желание из творения само. И тогда это то, что происходит, что ради отдачи это исходит от творения и творение развивает это против желания, которое исходит от Творца. Как и в нашей жизни. Что называется любовью? Любовь – это когда любят меня таким, как я есть. Я хороший, я плохой, я такой, я сякой – это неважно. Это как мать любит своего ребенка. Это пример любви. Если кто-то любит меня, потому что я добр к нему, – то это не любовь. Я просто покупаю его этим отношением, плачу ему этим хорошим отношением. Что мы хотим? Каждый хочет так думать.

Я хочу, чтобы меня любили, как я есть. Как мать любит своего ребенка. Всё. Это – любовь. Это – абсолютная любовь. Как достичь этого? Поэтому Творец делает эти вещи. С одной стороны, у нас есть желание получать, которое обратно Ему, с другой стороны, несмотря на это, мы развиваем желание отдавать, которое соответствует Ему, и тогда мы достигаем любви. Иерусалим!

Вопрос: (01:51:36) Как могут быть страдания на Земле, исходя из Замысла творения – «насладить создания»?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Замысел творения – «насладить творения», говорит мне о творениях, не об этих животных. Творением называется тот, кто желает достичь слияния с Творцом, связи с Ним. Но желание получать? Творец ненавидит желание получать! Он создал его, чтобы мы над ним выстроили желание отдавать. И если ты находишься в желании получать, и страдаешь, конечно, ты страдаешь. От кого ты страдаешь? От Творца ты страдаешь. Он не обещал тебе в желании получать никаких наслаждений, не обязан тебе. Наоборот, Он хочет, чтобы ты пришел к состоянию, когда бы ты сказал: «Большое спасибо, что Ты создал меня в желании получать, что я страдаю в желании получать, оно помогает мне прийти к желанию отдавать, и достичь любви к Тебе».

Вопрос: (01:52:45) Есть Замысел творения – я должен прийти к объединению с Творцом. Придет ли объединение с Творцом через мысль?

М. Лайтман: Объединение с Творцом приходит ли через мысль? Ну, конечно же, все проясняется в мысли, но затем должно быть действие. Когда человек через десятку, объединяется и соединяет свой хисарон с десяткой таким образом, что он приходит к единству, к слиянию. Любовь – это форма совершенного объединения, которое мы ощущаем в десятке. Иначе ты не можешь почувствовать духовное. Духовное ты не можешь почувствовать в одном желании, лишь в сочетании желаний, которые соединены, высший свет выстраивает их в парцуф. И тогда в парцуфе ты раскрываешь Творца, Его отношение к тебе, отношение десятки к Нему. Все раскрывается в парцуфе. Вне парцуфа нет ничего.

Ученик: Что такое «Замысел творения»? Творец думает, я думаю?

М. Лайтман: «Замысел творения» – это программа. Это замысел. В Замысле творения находятся все творения от начала до конца, весь процесс – как мы приходим к совершенному слиянию.

(01:55:02) (Читает и комментирует первоисточник)

Второй пункт. «Как было сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в Замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с шефа – с удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать – это сосуд, а шефа – это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд – это то, что составляет духовные миры. Они неразрывно связаны между собой». Свет и кли, или желание отдавать и хисарон – «Они вместе спускаются сверху-вниз со ступени на ступень». То есть спускаются они, расширяются, отдаляются. Здесь нужно понять, что это такое. Есть некое отдаление от Творца, от Его желания отдавать.

«Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать». И «Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца». То есть, чем больше они отдаляются, тем становятся более грубые, более темные, более далекие от Источника. И желание получать становится низким и более грубым. «И можно сказать и наоборот». Что значит  «наоборот»? Согласно мере огрубления, «...увеличивается, чем больше оно удаляется от Творца». То есть желание получать становится грубее, поэтому оно обязательно отдаляется от Творца. Либо Творец отдаляет его, и благодаря этому, оно становится более грубым. Понятно? На самом деле это неважно – так или этак. Он пишет это. Он знает, для чего. Чтобы мы поняли, что так это происходит. Мы делаем, и даем Творцу. Или Творец делает, чтобы мы отдавали Ему. Это тоже самое.

«Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низкого места, где желание получать достигает максимального размера». Максимального. Так, чтобы оно определило себя, как «… состояние является желательным и необходимым для начала подъема, т.е. исправления. Это место называется «мир Асия». В этом мире желание получать называется «телом человека». Так называется. Это не наше тело. Это просто название. Это желание. Не какие-то там ткани биологические. «… а шефа, свет, называется «жизнью человека». То есть у нас есть некое кли, и его желание самое низкое, самое огрубленное. И наполнено каким-то светом – таким темным.

И «Все различие между высшими мирами и этим миром», таким образом, что в высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света. И «В нашем же мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света». И называется, что находится в этом мире. То есть снова, вот это огрубление приводит к тому, что он спускается до этого мира. Или отдаление его приводит  к тому, что оно огрубляется и спускается в этот мир. Либо так, либо этак. Пока что мы не определяем, где причина, а где следствие. Либо Творец выталкивает его, и тогда оно огрубляется и материализуется. Либо оно материализуется, и поэтому отталкивается, отдаляется от Творца.

Вопрос: (01:59:16) В продолжение прошлого вопроса. Если желание получать отталкивается, становится все больше, он говорит, что мера блага – шефа – это кли, которое у него есть. То есть получает больше наслаждений по мере удаления?

М. Лайтман: Я не видел. Тут не написано, что оно стало больше.

Ученик: Нет, ну вы сказали, был вопрос о желании получать, самом маленьком в начале творения. И затем оно растет. То есть благо развивает желание получать. Если оно развивается…

М. Лайтман: Это только в четырех стадиях прямого света. Потом это иначе.

Ученик: А здесь он говорит после четырех стадий?

М. Лайтман: Он говорит в общем. Он говорит в общем, поймите его, что он ограничен. Что он может тебе рассказать здесь?

Ученик: Только чтобы понять, где здесь граница? Есть некое развитие желания получать…

М. Лайтман: До этого мира, когда желание получать развивается, оно развивается в том, что становится все более отдаленным от Творца. Что значит «отдаленным»? Становится, ты спрашиваешь, большим или меньшим? Относительно получения света становится меньше. Проходит на пути сокращения, экраны, разбиения, всякие скрытия, когда он находится в этом мире, находится за пятью мирами, сокрытиями. И, конечно же, уже в состоянии самом худшем, которое только может быть, называется: «этот мир». Меньше этого мира, то что он пишет здесь, это – «наш мир».

Ученик: Можно ли сказать, что после сокращения шкала меняется, и по мере развития может постигать?

М. Лайтман: Да. Ладно. Еще хочу сказать, вас наверняка спросят, что желание получать так развивается и приходит к состоянию, когда образуется материя без всякой связи… Послушайте! Без всякой связи с высшими мирами, и факт, что человек, который собирается постичь духовное, он может быть в таком же теле, как и мы, в животном теле, и можно ему отрезать или пришить там ногу или руку любого человека с улицы, и от этого его духовные постижения не повредятся. Ты же меняешь ему руку! – Но это же правая рука! Это же отдача, да? Левая рука – это получение. Нужно всегда двигаться больше «вправо», чем «влево». Как же так?

Наше тело – это животное, оно не имеет отношения к духовному постижению. Будем изучать потом, какую пользу мы извлекаем отсюда. Мы можем начать движение к Творцу от себя. Почему это важно? Вы помните, мы говорили о любви? Что я должен иметь свое желание любить. Иначе это не будет называться любовью, как будто бы подкуплен я, сотворено во мне желание любить Его. Поэтому мы должны прийти к отрыву от всей высшей системы, в этот мир, и с него начать путь. И тогда это будет называться, что действительно – издали мне покажется Творец.

Вопрос: (02:03:20) Как это все связано с тем, что мы изучаем здесь?

М. Лайтман: Ты сейчас живешь, как животное в этом мире, и у тебя нет никакой связи с духовным, со всеми мирами, начиная от Ацмуто и до нашего мира. Нет у тебя ничего. Ты находишься под этим миром, как он его определяет. Ты находишься в этом мире, месте, оторванном от всего. И отсюда ты должен развить свое желание любить Творца, также как Он любит тебя. Если у тебя есть точка в сердце, которая тебя к этому пробуждает, тогда ты можешь достичь начала пути, и ты начнешь чувствовать, что есть нечто, кто-то, кто тебя зовет. Вот так.

Ученик: Все, что мы читаем здесь, не связано с нашей жизнью? Как же, если есть отрыв от того, что мы читаем? Как то, что мы читаем, связано с моей жизнью? Связано с моей жизнью или нет?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Для чего же я тогда учу это?

М. Лайтман: Ты учишь это для того, чтобы прийти отсюда к истинному желанию. То, что ты хочешь начать любить Творца. По крайней мере, в этой точке чтобы ты был связан с Ним любовью. Это означает, что ты «находишься в ибуре». Мы говорим, что вся жизнь начинается с любви. Не с той любви, когда кто-то спит с кем-то. А с любви, как устремлению достичь Творца – с первой точки ибура. Исходит оттуда. Это истинное толкование, что «из любви исходит жизнь»

Ученик: (02:05:31) Так эта учеба развивает во мне эту любовь? Что во мне развивает эта учеба? Как она приводит меня к этой любви?

М. Лайтман: После всего нисхождения у тебя остается точка, несмотря на то, что она развилась, но сама по себе она остается, и она как бы падает под твое материальное желание получать, которое находится ниже всех желаний. Это материальные желания этого мира, как у животного. Какая разница между животным и человеком? То, что внутри этого желания пробуждается связь, точка, отношение к Творцу. Буквально от края до края. Когда Творец находится наверху, там, где линия (кав), а ты находишься внизу, под линией. Если пробуждается в тебе какое-то ощущение к Творцу, то это означает, что в тебе начинает просыпаться духовный ген. На что это похоже?

Допустим, как тебе когда-то было 10-12 лет, и вдруг ты почувствовал, что тебя тянет к какой-то девочке. Ты помнишь такое? И это было со всеми. Откуда это происходит? Не знаю. Но вдруг! Что произошло? Я играл со всеми мальчиками и девочками и вдруг обратил внимание на какую-то одну. Откуда? Почему? Не знаю. Вот так, внутри человека, живущего, уже не в детском возрасте, но по какой-то причине он вдруг начинает чувствовать – я хочу знать суть жизни, смысл жизни. И вдруг подворачивается возможность. Он вдруг где-то увидел, что Нив Навон дает вводную лекцию по каббале. О! И он думает: «Это для меня». Он так почувствовал и приходит.

Ученик: (02:08:03) Как правильно относиться к тому, что я читаю здесь, и как связывать это с моей жизнью? Все время вопрос этот возвращается.

М. Лайтман: С того момента, когда ты начал связываться с сутью жизни через эту точку, вся остальная жизнь уже не важна. Это неважно. Вплоть до состояния, когда перед тобой появляется выбор, когда ты должен укрепить связь с духовной жизнью над жизнью материальной. Когда вся материальная жизнь нужна для того, чтобы жить, пока ты не перейдешь махсом, пока ты не войдешь в духовную жизнь.  В этом цель

Ученик: Я говорю о не прекращающемся желании учеников связывать то, что они изучают, с их ежедневной жизнью.

М. Лайтман: С ежедневной жизнью. Я должен функционировать в жизни также, как все. И как раз специально вести себя точно, как все. Просто как робот. И вместе с этим я должен развивать свою духовную жизнь. Привыкать к двойной жизни.

Ученик: Как подход это понятно. Я спрашиваю – во время учебы. Сейчас я учу, допустим, мы читали сейчас: свет, творение. Здесь спрашивали: «Я чувствую что-то от света? А желание, творение – это что-то во мне пробуждается?»

М. Лайтман: Если в тебе пробудился вопрос о смысле жизни, и каббала тебе отвечает на него, то в тебе пробуждается решимот, высший свет, который тебе светит. Да, есть связь между Творцом и тобой через этот свет, который светит, а ты чувствуешь, что есть некая жизненная сила, и тебе хочется наполнить себя ею, постичь ее.

Ученик: Через эту жизнь, которая пробуждается во мне, я могу постичь то, о чем он говорит здесь?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Как? И какая связь между тем, что я изучаю, и этим пробуждением?

М. Лайтман: Пробуждение должно привести тебя к связи, если ты выполнишь все условия.

Вопрос: (02:11:09) Не понятно все-таки. Как человек может развить в себе это тонкое устремление чистой души, любовь к Творцу?

М. Лайтман: Постепенно, понемногу, через товарищей.

Вопрос: (02:11:23) Я хочу спросить, в общем. Чтобы сохранить последовательность учебы, мы можем сделать такой марафон в этой Птихе?

М. Лайтман: Я думаю сейчас о товарищах повсюду, чтобы они выдержали. Мне это неважно, если вы хотите, можно и сейчас, и вечером, и утром. Я что? Я на пенсии.

Ученик: Стоило бы, наверно, каждый день нам так, как следует, учить, потому что раз, два раза в неделю – происходит разрыв.

М. Лайтман: Хорошо. Пусть завтра будет тоже.

Ученик: Как продолжить это в течение дня? Как быть в этом в течение дня?

М. Лайтман: Я думаю, что вы должны прочесть несколько раз первый и второй пункты. Подготовить вопросы и на них найти ответы. Мы проверим вопросы, их верность, и ответы, насколько они верны. И хорошо, чтобы они были добавлены к тексту. Пока здесь еще нечего чертить, потому что мы говорим в общем. Потом, начиная с четырех стадий прямого света, будем рисовать. Хотя чертежи очень сильно ограничивают. Когда ты думаешь о чертеже, то для тебя «наверху» и «внизу», это «наверху» – это верх, пару сантиметров вниз – это «внизу», а не ценности, когда наверху более дающий, ниже – более получающий.

И поэтому для начинающих чертежи это хорошо, когда вы говорите о начале учебы. Но, если вы говорите о вас, то я не хотел бы вносить все в чертеж, потому что чертеж сильно ограничивает тему (носитель). Он низводит все до материального. Понимаешь? Когда я рисую круг – так это круг, у тебя в голове уже круг. И все это, хотя каббалисты пользовались этим, но сами они же не были ограничены этими формами. Для них внутри – это качества, ощущения, отношения. И поэтому здесь проблема. Я просмотрел чертежи Алекса Мизрахи, они сделали очень основательную работу, все подготовили. Я не знаю, стоит ли нам пользоваться этим. Подумаем, подумаем со временем. Просто поймите, о чем речь. Я хочу обо всем говорить с точки зрения духовных ценностей, а не так, как это выражено на чертеже. Понятно это?

Вопрос: (02:14:52) Я понял, что мы будем с вами изучать сейчас Птиху, потому что вы увидели, когда мы изучали «Древо жизни», что многие товарищи не ориентировались в Птихе.

М. Лайтман: Я был поражен этим.

Ученик: Действительно, цель − пройти эту Птиху так, чтобы все пришли к какому-то одному уровню. Но не все товарищи присутствуют каждый день. Может быть, товарищи сейчас прилагают усилия, чтобы прийти в воскресенье и в пятницу – и здесь, в мировом кли. А если мы будем делать это каждый день, дойдем до цимцум бет и так далее, − они просто потеряются.

М. Лайтман: Ну, Второе сокращение (ЦБ) – там мы уже, может быть, сможем изучать два раза в неделю. Но до ЦБ важно, чтобы мы прошли все, что происходит. Дух, да, может ускользнуть, если это будет два раза в неделю, если не будет продолжительности. Я понимаю, о чем Дуди говорит. Ну, посмотрим! Всё в наших руках! Давайте завтра будем продолжать. Кто не хочет или не может, то всегда есть в архиве. Я не знаю, но мне не кажется, какая проблема − взять в архиве урок, тетрадку, карандаш и серьезно пройтись по уроку с вопросами-ответами? Все это пропустить через чувства. Может, послушать еще разок. Мне кажется, что это хорошее средство.

Вопрос: (02:16:49) Есть четкое определение того, что мы должны знать? Скажем, вот это, в конце в учебе?

М. Лайтман: В конце изучения Птихи нужно знать всю Птиху. Нет там ничего написанного − ненужного. Там много, что можно добавить, и мы будем иногда добавлять. Но если пройдете этот курс, то в принципе, вы будете знать всю каббалу. И, может быть, к этому будем добавлять и духовную работу.

Ученик: Как я могу знать, что сейчас я узнаю это на уровне памяти?

М. Лайтман: Со стороны памяти ты будешь знать, что ты все будешь помнить или забывать, только если это перейдет в твои чувства.

Вопрос: (02:17:46) Мы собираемся здесь каждую пятницу, товарищи из «Точки в сердце». И я понимаю, что есть желание у всех действительно продвигаться. Можно ли предложить, чтобы мы обязались бывать по пятницам? Мы делаем уже некоторое время. И тогда мы будем подытоживать, скажем, то, что прошли все от воскресенья до пятницы. Я знаю, что это просьба эгоистическая, но я делаю это для товарищей, которые чувствуют, что они продвигаются, когда они приезжают сюда. Потому что сидеть и учиться дома – люди не учатся дома. Может быть, просто в пятницу в начале урока проходить то, что мы проходили за неделю?

М. Лайтман: А почему бы это не сделать? Я бы вернулся. Когда я возвращался из Бней-Брака в Реховот, я тут же садился и подписывал все слова на иврите. Как оно читается и какой его перевод. То есть я «перепахивал» весь материал. Вы знаете, для меня язык очень тяжело шел, просто не воспринимал его. Я все время этим занимался. Попробуйте, попробуйте помочь друг другу, чтобы все захотели. Птиха − это вещь, вокруг которой можно выстроить всю систему, все постижения и вообще, и общественную структуру, групповую структуру и продвигаться. Я не знаю, что делать, но мне кажется, что вам нужно пройтись по ней, подготовить вопросы и ответы. И так мы по отношению к каждому пункту будем двигаться. Чтобы они сопровождали. Также как Бааль Сулам, приготовил вопросы-ответы к ТЭС, так и мы приготовим вопросы-ответы к Птихе. Хорошо.

Вопрос: (02:20:10) Хотел бы уточнить. Желание получать, которое выходит из света в первой точке, относительно желания получать, которое огрубляется, о чем он пишет во втором пункте, в чем здесь разница, качественная?

М. Лайтман: Не знаю. Не имеет отношения. Это часть четырех стадий прямого света. Будьте осторожны. Не спрашивайте то, что еще не проходили.

Вопрос: (02:21:48) Он говорит о свете, который воздействует на келим, корень которых создан ничего (еш ми-аин). А свет еш ми-еш воздействует на келим. Есть некое расширение в этой Птихе, такое, что я буквально ищу слова. Я подыскиваю слова, прилагаю усилия. Мой вопрос…

М. Лайтман: Ты должен это поискать внутри. Здесь можно, знаешь, говорить месяц, не выходя отсюда. Но мы же этого не делаем. То есть все остальное человек должен восполнить своими внутренними выяснениями. И ничего не поделаешь. Я извиняюсь. Всегда и везде это так. Книга тебе не может заменить духовные действия.

Ученик: (02:23:29) Он говорит здесь о заповедях. А мы в группе говорим о том, что группа становится кли.

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, что это невыполнение заповедей? То, что десятка – это место для выполнения всех 613 заповедей?

Ученик: Да. Я говорю, что десятка становится самой заповедью. Десятка получает свет и я в своем включении с десяткой, выполняю свет заповеди…

М. Лайтман: О чем ты хотел спросить? Вопрос?

Ученик: Можно ли соблюдать заповедь с определением заповеди, что это десятка?

М. Лайтман: Да, конечно. Десятка – это структура реальности. Ты это еще не видишь, ты это еще не понимаешь. Это все равно, что показали бы тебе в микроскоп, что это клетка – это источник жизни. Ты говоришь: «Что это там, какой-то супчик, какая-то капля супа...» Ты не понимаешь – десятка, когда ты в нее начнешь проникать, ты раскроешь духовный мир. Таким образом, ты увидишь, что там, где ты находишься сейчас, это состояние воображаемое, только для того, чтобы войти в духовное самостоятельно. Когда ты сможешь развить себя и достичь слияния с Творцом самостоятельно. А вся эта твоя жизнь, она вообще не считается, это не жизнь. И никакого воспоминания о ней нет. Никакого воспоминания. Все, что ты делаешь руками, ногами, говоришь – неважно. Все, что ты делаешь, всего этого не существует. Мир воображаемый. И только из десятки и далее ты начинаешь жить. И это то, что остается у тебя навечно. Так принимай решение, ты это хочешь или нет. И всё. И об этом и говорим.

Ученик: Есть закон, который говорит, что есть две противоположности в одном человеке. Это вопрос заповеди и они находятся в двух людях…

М. Лайтман: Не понимаю, что ты хочешь сказать. Скажи уже, закончи…

Ученик: (02:26:11) Я хочу сказать есть некий подход, который абсолютно противоположен этому подходу, который я выбрал. Я выбрал этот подход, что десятка – это место восприятия реальности, выполнения реальности. Вопрос, когда будет мир между двумя подходами этими?

М. Лайтман: Я не знаю, не найду я сейчас. Ты тоже поищи в первом томе Зоар после «Введение в Зоар» …

Ученик: Да, это любимая моя книга…

М. Лайтман: Любимая книга, очень хорошо. Так там есть статья «613 эйтин, 613 пкудин». Знаком? Вот почитай, что такое – советы и вклады.

Ученик: То есть можно примирить эти два подхода?

М. Лайтман: Я не знаю, какой мир и какая война. У меня есть только один путь – я хочу исправить свое желание получать, чтобы оно целиком было ради отдачи наслаждения Творцу. И всё. И вся реальность существует только для этого.

Ученик: Да, я представляю, что это корень восприятия…

М. Лайтман: Я не знаю, о ком ты говоришь. И это меня не волнует. Понимаешь? Я говорю только о тех, кто пришли ко мне изучать науку каббала, и все. Понимаешь, почему я не даю тебе задавать вопросы? Сейчас ты два часа с половиной сидел, подняв руку. Ну, каждые пару минуту поднимал. Я не давал тебе задать вопрос. Почему? В конце уже, ладно, дал, уважил тебя. Почему я не хотел? Чтобы ты нас не путал в середине учебы с другим твоим восприятием.

Ученик: Я прошу прощения. Но когда Бааль Сулам пишет, что он не нашел кли, которое удерживает мудрость другого мира, я как идиот, я верю верой мудрецов. И к этому человек должен стремиться, если он изучает каббалу или Гмару, и Талмуд, и так далее. Я думаю, что это все-таки...

М. Лайтман: Дорогой мой, но я уже сказал тебе давно, но, может, тебе не подходит учиться у нас.

Ученик: Наоборот…

М. Лайтман: Есть очень много разных учителей…

Ученик: Нет, вот эта отмена, о которой вы учили нас, мне это открыло все горизонты...

М. Лайтман: Ладно, будь здоров. Нашел про Шрагу?  

Реплика: (02:29:06) То, что горит шрага в очищении – это свеча днем, которая не светит.

М. Лайтман: Ну, слышал? Послушай еще разок. Ну-ка, давай-давай.

Реплика: Это Трактат «Хулин», комментарий РАШИ. «Шрага – это свеча, которая в полдень не светит».

М. Лайтман: Ладно. Ну, так сказано в этом трактате. Ладно.

Вопрос: (02:29:49) Вы сказали нам читать первый и второй пункт и вопросы, и ответы собирать.

М. Лайтман: Также как в ТЭС есть раздел «Вопросы и ответы», мы сделаем – пункты «Вопросы и ответы» для первого и для второго пунктов.

Ученик: Вопрос – это делать лично или это задание на группу, десятку?

М. Лайтман: Я не знаю. Смотря, какая у вас есть связь, сколько у вас есть времени, не знаю. Но индивидуально, наверняка, да. Если можно вместе, тоже хорошо. Но чтобы не запутать друг друга. По крайней мере, изучить то, что написано здесь, и чтобы в вас что-то осталось. Не надо помнить, а надо чувствовать. Почувствовать. И все-таки поменьше чертежей, поменьше. Если уж некуда деваться – рисунок, но потом постараться перевести его, если это только можно, в чувства: верх-низ, низ-верх. Знаешь, вот сделай чертежик, и понятно тебе, когда что происходит, а потом переверни его, чтобы запутать геометрию свою и чтобы войти с чувствами.

Понимаешь, что я хочу, чтобы у вас было? Поэтому не пользуйтесь слишком чертежами. Я это делал, но тогда вы маленькие были, и тогда я все это рисовал. А сегодня другое состояние. Если хотите, есть тысячи самых разных чертежей в архиве – ребята отыскали. Но, посмотрим. Может быть, будем учиться и постепенно подойдем к состояниям, когда станем рисовать парцуфим и начнем объяснять их чувственно, что происходит. Может быть. Как музыканты – ты смотришь на их ноты, и тебе кажется, что это букашек нарисовали, а музыкант плакать начинает. Смотрит на ноты и говорит: «Ничего себе». Ладно, с этим все понятно.

Ссылка на урок в Медиа Архиве