Ежедневный урок3 июля 2024 г.(Утро)

Часть 2 Рабаш. Письмо 61

Рабаш. Письмо 61

3 июля 2024 г.
Ко всем урокам серии: Рабаш. Письма

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 июля 2024 года

Часть 2: Рабаш. Письмо 61

Чтец: Мы читаем 61-е письмо РАБАШа. Книга «Труды РАБАШа», 2 том, 1525 страница.

(00:12) Письмо 61

Дорогому другу...

Я опоздал с ответом тебе на письма, которые получил от товарищей, поскольку почта работает не регулярно, так как я переезжаю с места на место. Поэтому, когда эти письма доходят до меня, я уже нахожусь в другом месте, то есть в другой стране. И твоё письмо я получил только на прошлой неделе, а поскольку это было перед праздником Шавуот, у меня не было возможности тебе ответить. Так я получил письмо от… на прошлой неделе и ответил ему кратко.

В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) соответствует его мудрости (хохма) – это добрый знак для него» и так далее.

Надо понять, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек. Потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины.

Знание (даат), как его определяет каббала, представляет собой среднюю линию, и я бы не хотел сейчас объяснять это. А согласно системе нравоучения, знанием (даат) называется вера в Творца. Поскольку знанием во всех книгах называется слияние с Творцом, а слияние происходит именно посредством веры.

И это означает: «Каждый, чье знание соответствует его мудрости». То есть мудрость, которую он постиг, не уменьшает веру – это называется «знание его соответствует». Тогда как если мудрость, которую постиг, отменяет веру, то есть знание (даат), то «знание его не соответствует мудрости», поскольку его мудрость желает отменить «знание его». И это хороший знак, означающий, что он идет путем истины.

И об этом сказано мудрецами: «Тот, кто уравновешивается от вина, в том есть знание Создателя», а также «входит вино – выходит тайна».

Зоар, комментируя это выражение, говорит: «Ели друзья, и пили и опьянели дорогие друзья», и объясняет, что под выпивкой подразумевается хохма. И поэтому говорится, что «уравновешивающийся от вина», то есть тот, кто за счет постигнутой им мудрости (хохма), остается уравновешен верой – есть в нем знание (даат) Творца. То есть это указывает на то, что есть у него слияние с Творцом. Это называется – «есть в нем знание (даат) Творца».

В соответствии с этим, можно разъяснить сказанное: «Каждый, чье знание соответствует его [злому] началу – добрый знак ему, а тому, чье знание не соответствует [злому] началу – плохой знак ему». Так как назначение злого начала – мешать, поэтому человек не бывает им доволен. И только когда ослабляет силы злого начала, тогда он доволен. И получается, что может он работать на Творца только в то время, когда не чувствует большого наслаждения в материальном мире.

Это значит, что человек может заниматься Торой и заповедями именно тогда, когда не может получить больших наслаждений, и поэтому он готов уделить время и приложить усилия ради высших потребностей. Но в то время, когда злое начало дает ему понять, что можно получить большое наслаждение в материальном мире, человек не способен справиться со своим злым началом, поскольку человек способен работать, когда есть у него большая выгода, и малая выгода уступает большой. Получается, что работа похожа на торг.

(06:34) И об этом сказано, что если человек принял на себя работу за вознаграждение, то есть у его злого начала повод возражать, что в материальном мире он может заработать вознаграждение намного большее. Получается, что его знание (даат) не соответствует, поскольку находится под властью злого начала, а это для него плохой знак. То есть, это указывает на то, что он не идет путем истины.

Тогда как если причина его занятий Торой и заповедями «как бык в ярмо и как осел под поклажу», то есть на основе веры выше знания, так как «сказал и осуществилось Его желание» (я не продолжаю, так как уже разъяснял это высказывание много раз), в этом случае злому началу нечего возразить и не может потребовать, чтобы прекратил работу.

Так как на все жалобы злого начала человек отвечает ему: «Сейчас ты дало мне работать выше разума и знания». То есть если бы злое начало не выступало против, опираясь на разумные доводы, то человеку было бы незачем идти против разума. И таким образом «его знание соответствует его злому началу». И это добрый знак ему, указывающий на то, что идет он дорогой истины.

Да поможет нам Творец идти дорогой истины.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг

сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 61]

Прочитаем еще раз это письмо. 61 письмо.

Повторное чтение первоисточника (08:58)

М. Лайтман: Понятно то, что он хочет сказать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:55) Как раз непонятно. Он пишет здесь, что может он работать на Творца только в то время, когда не чувствует большого наслаждения в материальном мире. С другой стороны, мы говорим, что человек должен заниматься Торой и заповедями ло лишма. То есть, есть некая награда, как принципиальная вещь, которая позволяет начать работу?

М. Лайтман: Я не понимаю твоего вопроса.

Ученик: Работа в ло лишма, разве она не называется материальными наслаждениями?

М. Лайтман: Ло лишма? Нет. Человек, который хочет достичь лишма, но пока что не может подняться над своим желанием, находится в работе ло лишма. Тогда как ты хочешь сказать, что ло лишма, это то, что он не может пока направить себя на ради Творца?

Ученик: Есть награда, он работает ради награды.

М. Лайтман: Как приходят к лишма?

Ученик: Из ло лишма, мы об этом учили.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но с другой стороны, он пишет, что если работает в соответствии с наградой, то его знание не спокойно, то есть это нехороший признак. И я тут не понимаю.

М. Лайтман: Это клипа. Если работает... Я, может быть, тебя не понимаю.

Ученик: (18:44) Насколько я понимаю здесь у РАБАШа, что если он может работать не ради получения награды, или не ради вознаграждения, как он говорит в конце «как бык в ярмо и как осел под поклажу» выполняет его желание, то это значит, что он работает в правильном виде.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но когда он работает в ло лишма, то это ради награды?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так когда же он выполняет правильную работу?

М. Лайтман: Когда выбирает лишма.

Ученик: Это разве вопрос выбора? Лишма.

М. Лайтман: А как еще приходят к лишма? Когда он прикладывает усилия?

Ученик: Это поднятие усилия, молитвы и ответа свыше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так где тут выбор? Тут вообще нет возможности выйти из этого механизма, потому что он с самого начала не идет по пути истины. Человек должен работать в ло лишма, чтобы после этого прийти к лишма. Но он пишет, что это не хороший признак, что он не идет по пути истины. Так когда он выходит на путь правильной работы, что позволяет ему это делать?

М. Лайтман: Когда получает свыше помощь и поднимается к лишма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:26) Написано, что с помощью мудрости, которую он постиг, что она не уменьшает веру – это хороший, добрый признак. А что это за мудрость такая, хохма? Мне кажется, что если у меня есть хохма, постижение, мне не нужна вера, как бы у меня есть постижение Творца, и это отменяет веру. Что это может быть за мудрость, которая не уменьшает веру?

М. Лайтман: В этом все дело, что то, что постигает в лишма, это не отменяет веры, иначе он теряет «выше знания».

Ученик: Так что это за хохма, что это за мудрость? Что это за раскрытие Творца, что я пока Его не раскрываю, чтобы оставаться в вере?

М. Лайтман: Вера, она не отменяет знание. Вера не отменяет знание.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:53) Он говорит, что если он в состоянии отменить свое злое начало там, где есть большие материальные наслаждения, то он не идет путем истины, а если он справляется с утверждениями ума злого начала, то он идет по пути истины. Почему? Ведь с разумом проще справиться, чем с телом.

М. Лайтман: Верно. И?

Ученик: Так почему он говорит, что тот, который впадает в наслаждения, он не идет путем истины? Почему? Ведь это иногда невозможно справиться с наслаждениями тела.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он хочет, но он не в состоянии. Почему это не называется, что он идет путем истины?

М. Лайтман: Но если он не способен, то он не идет путем истины.

Ученик: А что значит идти путем истины?

М. Лайтман: Путь истины – это когда вера выше знания.

Ученик: Так он дал тут совет, что когда его разум удобен злому началу, то это как добрый знак. Что это значит?

М. Лайтман: Что он должен спустить себя ниже своего знания.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Что называется, когда мудрость превосходит его деяния?

Ученик: Мудрость больше, чем действия? Это когда он ищет больше наслаждений, чем усилий. То есть его внутреннее намерение больше к наслаждению, чем по отношению к усилию.

М. Лайтман: Все согласны? Нет. Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:31) Когда мы говорим, что нужно прийти к вере выше знания, насколько я понял, что Вы сейчас сказали, что вера не должна быть ниже знания. То есть, если человек видит, что он получает мудрость, то есть наполнение, то он теряет веру. Единственный способ удержаться в вере – это спуститься ниже знания. Это нехорошо. А если он в состоянии получить это наполнение хохмой и подняться над ним и быть в вере выше знания – это правильное состояние.

М. Лайтман: Да, хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:09) Выглядит так, что вера выше знания противоположна пути работы человека. А до веры выше знания ты хотел бы, чтобы Творец забрал у тебя злое начало, и чтобы тебе не надо было с ним справляться. А он говорит, что это плохой признак, и именно в вере выше знания это наоборот: ты используешь злое начало, которое раскрывается, для того, чтобы подняться еще выше в вере выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Правильно так смотреть?

М. Лайтман: Это и есть лестница.

Ученик: Это лестница. Так, собственно, дело в этом понятии «веры выше знания», надо все время быть там. Но это мой выбор – быть выше знания?

М. Лайтман: Да. Что ты хочешь каждый раз подниматься на более высокую ступень, чем та, на которой ты находишься.

Ученик: Мы в свое время сказали, что… Так Вы объяснили несколько недель назад… Я использую снова этот пример конверта с тысячей долларов. Когда человек получает конверт, где есть меньше, чем тысяча долларов, он просит Творца: дай мне увидеть, что там есть тысяча долларов. То есть увидеть выше знания, что то, что я получил – это тысяча долларов, а не то, что чего-то не хватает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это действие выше знания? Или надо быть в таком месте, где я все время стараюсь оправдать Творца и увидеть, что то, что я получил, это то, что должно быть? Это называется «выше знания»?

М. Лайтман: А почему я должен проверять?

Ученик: РАБАШ объясняет, что «выше знания» – он проверил три раза, увидел, что не хватает, и все-таки говорит, что есть тысяча долларов. РАБАШ говорит, что нужно проверить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что иначе, это не будет выше знания. Если я не проверял, то это – ниже знания. Это первый этап, о котором он говорит, что человек получает и говорит: ну, мой товарищ, он человек добрый, праведный, мне нечего проверять, там есть тысяча долларов. Но это называется ниже знания.

М. Лайтман: Ниже.

Ученик: (27:20) Но мы хотим подняться выше знания, так мы должны проверить?

М. Лайтман: Должны проверить.

Ученик: И тогда раскрываем эту разницу, это злое начало, о котором он говорит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда все-таки...

М. Лайтман: Все-таки ты согласен с тем, что там тысяча долларов?

Ученик: Об этом я спрашиваю, на самом деле, это – не согласие. Я вижу, что не хватает, и я тогда обращаюсь к Творцу и говорю, дай мне возможность увидеть, что есть тут тысяча долларов, потому что я не вижу, тут нет тысячи, может быть, вообще пустой конверт.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но я должен каким-то образом оправдать Творца. Это называется «выше знания»? Что такое «выше знания»? Это я ищу.

М. Лайтман: «Выше знания» – это когда ты смотришь на деньги и говоришь, что это тысяча долларов.

Ученик: Просчитал, ничего нет, пустой конверт. Открыл конверт, а он пустой.

М. Лайтман: Пустой. Прекрасно. И что дальше?

Ученик: И сейчас я должен сказать, что там есть тысяча долларов?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но там нет тысячи.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому что пустой, я проверил, пустой конверт.

М. Лайтман: Сказано: глаза у них, да не видят.

Ученик: Да, это то, что я ищу. Понятно, что я должен произвести какое-то действие, но какое?

М. Лайтман: Что значит «с твоей стороны»? Когда ты меняешь свои келим из знания на выше знания.

Ученик: Понял, то есть я получаю ноль, но я говорю, что это тысяча? Потому что так Творец хотел.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но я тут не убегаю от дела?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Я ничего не получил, но я говорю, что Творец это хочет, поэтому это хорошо.

М. Лайтман: Нет, это не то, что Творец хочет. Почему ты начинаешь Его оправдывать?

Ученик: А как же Его оправдать?

М. Лайтман: Нет, это тысяча долларов. Ну, скажем, ты попал на Луну, не знаю куда. И ты принимаешь то, что принято там. И Творец говорит тебе: это тысяча долларов.

Ученик: (29:37) Я получил конверт, я говорю, что это тысяча долларов, хотя своими неисправленными глазами я вижу, что там ноль. А какой следующий шаг?

М. Лайтман: Ничего. Ты принимаешь это как тысячу долларов.

Ученик: И тогда я живу в мире, в котором все хорошо, в мире, в котором я получил тысячу долларов?

М. Лайтман: Ты живешь – как тысяча долларов, да. Но это относительно тебя, не относительно других.

Ученик: Понятно, что это внутренняя работа человека.

М. Лайтман: То есть ты видишь в этом тысячу долларов.

Ученик: Это большая война в разуме человека – увидеть то, о чем Вы сказали сейчас. Я получил не то, что хотел – это мне разум мой говорит.

М. Лайтман: Нет, ты относишься к этому как к тысяче долларов. Для тебя нет никакой разницы, что ты получил тысячу долларов бумажками или получил согласно разуму.

Ученик: То есть человек развивает новый разум?

М. Лайтман: Да. Прекрасно.

Ученик: Теперь, этот новый разум – как мне его получить? Я желаю этого разума.

М. Лайтман: Получай.

Ученик: Как?

М. Лайтман: За счет того, что ты говоришь, что это – тысяча долларов.

Ученик: Последний момент. Как мне тут не упасть под знание, не идти ниже знания, когда я говорю, что то, что я получил, это хорошо? Мы видим таких людей, неважно, что происходит, они говорят: все слава богу.

М. Лайтман: Да, им так легко.

Ученик: Да. Так как, чтобы это «слава богу» не было бы вот этим «слава богу»?

М. Лайтман: Потому что ты должен относиться к этому, как будто ты на самом деле получил тысячу долларов.

Ученик: Я понял. То есть это не оправдание того, что Творец дал мне ноль, хотя я хотел тысячу, а видеть, что это – тысяча.

М. Лайтман: Да, тысяча.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:57) С этими тысячами он может пойти в магазин и купить?

М. Лайтман: То, что хочет.

Ученик: И что скажет хозяин магазина?

М. Лайтман: У продавца тоже есть проблема. У хозяина магазина есть проблема. Он приходит к хозяину магазина и говорит: у меня нет маленькой суммы наличными, у меня есть только банкнота в тысячу долларов. И хозяин магазина принимает это, говорит, что для него это как тысяча долларов. Что ты так смотришь на меня? Это тысяча долларов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:06) Что такое «тысяча долларов»? Это ощущение Творца?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Это тысяча долларов. Как все понимают, что такое тысяча долларов – банкнота.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:34) Он говорит о том, что знание человека должно быть спокойным, работая на уровне веры. Я слышал, что здесь есть борьба, как будто он говорит относительно более высокого уровня. Или там уже отменяется борьба. Ведь желание все время усиливается, и на каждом этапе есть все более сильная борьба, которая приводит человека к молитве. Поэтому непонятно, что значит «успокаиваются его знание и мнение»? Это не совсем понятно. Ну, тогда все прекрасно. И что, тут нет борьбы с желанием, это прекрасное состояние?

М. Лайтман: Нужно еще увидеть это.

Ученик: Как увидеть?

М. Лайтман: Поговорим немножко, почитаем. Еще придет время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:44) По поводу того, что говорил товарищ, когда мудрость превосходит его действия. Скажем, действия по отдаче. Мудрость – это прекрасно, это дает тебе уверенность, ты знаешь, где вкладывать в биржу. Это много всего дает, но тогда ты используешь это ради себя, и это прегрешение. Это имеется в виду, что мудрость превосходит его действия – действия относительно ближнего?

М. Лайтман: Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:20) Я получил конверт, посмотрел, там ничего нет. Я говорю: там есть тысяча долларов. То есть, мне нельзя отменять... Тут есть два восприятия реальности, старое и новое. Но ведь мне нельзя отбрасывать старое восприятие реальности, то есть, одно должно сидеть на другом.

М. Лайтман: Да. Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Как я проверю, что я вижу это как тысячу долларов, что я на самом деле вижу так, как я оцениваю это?

М. Лайтман: Твоя оценка, измерение в том, что ты видишь, что это тысяча долларов.

Ученик: В каком органе чувств я это вижу?

М. Лайтман: Во всех твоих органах чувств.

Ученик: Это зависит от моего отношения к товарищу?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Мое отношение к товарищу согласно нулю или согласно тысяче долларов, которые я вижу?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Товарищ положил один доллар в конверт. Я должен относиться к нему согласно доллару или согласно тысяче долларов?

М. Лайтман: Тысяче долларов.

Ученик: То есть, мое отношение к нему изменилось?

М. Лайтман: Как он говорит.

Ученик: Согласно тому, что он говорит или согласно тому, что я вижу?

М. Лайтман: Нет, согласно тому, что он говорит.

Ученик: Есть то, что я увидел, когда пересчитал, и есть то, что он говорит. И я изменяю свое мнение в сторону того, что он говорит, и остальное не имеет значения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я пересчитал, и у меня тысяча долларов, а он говорит, что он принес один доллар – тоже отношение меняется?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть брать мнение товарища – это важный момент?

М. Лайтман: Именно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:22) Он говорит: здесь нужно понять, что такое знаки. Известно, что человек должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, это прямой путь к цели, и для этого создан человек. Поэтому все эти признаки для того, чтобы мы могли держаться правды.

Какие признаки есть для человека, чтобы он мог проверять себя в течение дня? Он здесь говорит о том, что его знание так принимается другими. Сказано, что всякий брюзга сердится, то есть человек недоволен, в этом состоянии он находится в течение дня, это признак. Каждый раз, когда желание производит скачок, я начинаю сердиться, потому что неправильно его использую – это знак или есть другие знаки? Ведь мы живем в обществе, в десятке. Можно дать какое-то направление?

М. Лайтман: Нет. Все по законам природы.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что мы должны проверять себя, потому что у судьи есть только то, что видят его глаза.

Ученик: Что такое добрый знак?

М. Лайтман: Добрый знак – это то, что мы можем подняться к намерению ради отдачи.

Ученик: В ощущении в течение дня, что такое добрый знак?

М. Лайтман: Что я все время иду в слиянии с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:11) Если вернуться к конверту. Мы должны отыскать хисарон к Творцу, а не тысячу долларов.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что лучше? Когда человек смотрит в конверт и видит: «О, я получил сейчас возможность», то есть обратиться к Творцу, к вере в размере тысячи долларов, или то, что он видит действительно тысячу долларов, хотя их там нет?

М. Лайтман: Нет, он должен услышать, что в конверте есть тысяча долларов, получить конверт, открыть его, увидеть ноль и сказать «да, спасибо, что получил».

Ученик: Да. Сказать «да, спасибо, что получил». Но что я получил? Я получил сейчас то, что человек никогда не получает, он только хочет получить, и он стремится к этому всю жизнь. Обрести хисарон к вере в размере тысячи долларов.

М. Лайтман: Да, так он получил.

Ученик: Это то, что он хотел?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это огромная разница, если бы там была тысяча долларов, ему не над чем было бы работать, если бы на самом деле там было. А здесь намного больше, чем эта тысяча долларов.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Почему я спрашиваю это, потому что вся статья говорит о добром знаке и недобром знаке. Но на самом деле ему не важно, добрый или недобрый, потому что это два знака. Что мы ищем? Мы ищем направление, чтобы идти путем истины.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если знак недобрый, допустим, ты упал в наслаждение, или сейчас есть наслаждение, тебе удается приподняться над ним к вере. И то, и другое дает направление. А вопрос в том, как удержаться достаточно сильно, чтобы смочь оценить и хисарон, и удачу, и падение в равной мере?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.

Ученик: Он говорит так. Есть хороший знак, когда человек обнаруживает, что несмотря на то, что он получает наслаждение, обретает мудрость и так далее, несмотря на это, ему удается подняться к более высокой вере. А что такое недобрый знак? Что он видит, что наслаждение сваливает его, и у него ничего не получается. Мы идем по пути, и нам нужны какие-то знаки, так и то знак, и это знак. Какая основа нам нужна, чтобы оценить и то, и другое? И неудачу, и успех, потому что и то, и другое, это знаки.

М. Лайтман: Ну, кто может ему ответить? Ты можешь ему ответить? Ты можешь? Ну, отвечай.

Петах-Тиква-Центр: (42:43) Он берет знание в двух направлениях. Тут он говорит про среднюю линию, и он не хочет раскрывать это. А второе, когда он ведет знание в сторону религии и там можно производить работу, но то что происходит, происходит на нескольких уровнях, когда входит свет. Я думаю, что это начало ответа.

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Знание не работает только на одном уровне, на одном векторе. Работает в средней линии, но он там не продолжает. Но это работает, воздействует на человека с обеих сторон. Есть уровень этики, и есть другой уровень, и там мы прилагаем усилия.

М. Лайтман: Кто-то его понимает? Ты понимаешь и хочешь объяснить? Нет. Ты хочешь объяснить, то, что он сказал? Не то, что ты хочешь сказать.

Петах-Тиква-Центр: (44:02) Я хочу продолжить то, что говорил товарищ.

М. Лайтман: Нет, нет, нет, садись. Садись. Ты не отвечаешь на то, что я спросил. Так не делают.

Петах-Тиква-Центр: (44:25) РАБАШ написал, что этика объясняет, что знание – это вера. И тут как бы получается два знания: знание действия Творца и знание, которое получающее, материальное. Знание состояния и знание наполнения состояний.

М. Лайтман: Ну, допустим.

Петах-Тиква-Центр: (44:58) По поводу товарища. Это относится к тому, что написано здесь: нужно понять, что такое «знаки». А затем он говорит: «А знание относительно тайны – это средняя линия, и я сейчас не хочу вдаваться в это». Он говорит, что есть средняя линия – это даат, знание, и он сейчас не хочет в это вникать. А путь мусар (этика) – знание Творца. В книгах говорится о слиянии с Творцом, и это происходит с помощью веры. Товарищ спрашивал об этих словах. РАБАШ говорит, что знание – это средняя линия, и желает объяснить о знании со стороны этики, со стороны мусар или религии.

М. Лайтман: Хорошо. Что у нас еще?

Чтец: Есть еще две части. Следующая часть: это может быть Птиха или «Перуш а-Сулам» или «Пиркей Авот».

М. Лайтман: Кто за введение в «Объяснение Сулам»? И кто за «Пиркей Авот»? Прекрасно. «Пиркей Авот».

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве