Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 1 мая 2021 года
Подход к изучению науки каббала
Чтец: Мы продолжаем изучать подход к изучению науки каббала. Продолжаем с 28-го отрывка, подзаголовок «Подготовка к учебе».
М. Лайтман: Подготовка к учебе в науке каббала важнее, чем учеба, потому что всё зависит от намерения, всё зависит от подготовки. Поэтому мы должны обращать внимание, в каком виде мы приходим к учебе, чего мы хотим от учебы.
Сама учеба – только средство, но средство достичь то, что решено в намерении учебы, в подходе. Поэтому каббалисты всегда обращали внимание на то, что есть кроме того, что мы учим. Не просто так учиться по разным книгам, которые у вас есть. По науке каббала есть тысячи книг, их пишет каждый, кто хочет, и называют это «каббала». Начинающему можно запутаться в них и остаться, просто как будто ты попал в лес и там заблудился между деревьев. Так может быть в науке каббала с легкостью: здесь никто не знает, что такое наука каббала, чего надо достичь, в каком виде идти. Нет тропинок, нет дорог, чтобы это было понятно всем и занимались бы так, чтобы было понятно, что должно быть.
Поэтому каббалисты заботились только о направлении, намерении, как направить человека в правильном виде, насколько он понимает, согласно готовности своего сердца, согласно тому, насколько он находится во внутренней подготовке со стороны своей природы, готов раскрывать истину и ничего другого, кроме истины. Что он не впадает в какие-то верования, в какие-то действия, а желает только достичь высшей силы и всё.
А все остальные вещи: ни церемонии, ни внешние формы этого мира… Ничего, короче говоря: ни знания даже, сколько знать, насколько он продвигается в знании первоисточников, отрывков, знать наизусть, просто изучать данные, которые он не понимает, не постигает, и они остаются у него абстрактными, − это всё не принимается по-настоящему сердцем человека. Если это раскрывается человеку, он действительно требует постижения Творца. Поэтому всё зависит от намерения учебы, то есть от намерения сердца человека познать Творца, раскрыть Его.
Сегодня, по сути, мы завершаем эти отрывки по подготовке, правильной подготовке к науке каббала. Будем надеяться, что мы сможем выяснить это так, чтобы было понятно каждому. (04:21)
Чтец: 28-й отрывок. Пишет РАБАШ.
28. Поэтому, если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться, но он хочет благодаря этому достичь совершенной веры, то он этого может достичь с помощью света Торы, тем самым он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору. И который только и дает свет Торы, а никто иной. Получается, что он учит Тору, называемую облачениями Творца. И благодаря им он хочет достичь совершенной веры, прилепиться к облаченному, который дает Тору.
И здесь уже имеется объединение 3 вещей: 1) Тора, или облачения Творца; 2) Творец, облаченный в Тору; 3) Исраэль, человек изучающий Тору с вышеуказанным намерением.
И это – единство, означающее «Тора, Творец и Исраэль – одно» [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (05:37)
М. Лайтман: Что хочет объяснить нам здесь РАБАШ? Что человек должен понять, что перед ним есть цель – это высшая сила. Человек должен сделать из себя облачение, покрытие.
Что поделать, дадим такой пример, что есть «нечто», и мы хотим к этому «нечто» прилепить что-то, какую-то ткань или пластмассу. И мы прилепляем на него, приклеиваем. Это на самом деле то, что хочет человек: он хочет своим желанием сделать из своего желания такое нечто, чтобы можно было облечь, прилепить себя, «приклеить» на Творца. Средство, как он «приклеивает себя на Творца», называется Тора. Это света, которые приходят к человеку и помогают ему быть облачением на Творца.
Сам Творец – это то, что постигается в той мере, в которой мы облачаемся на Него. А человек – это желание, которое называется не просто человек, а Исраэль (прямо к Творцу). То есть он хочет с помощью этого облачения достичь формы, таких свойств, как у Творца. И в конечном счете, у нас получается так, что Творец и облачение, и света, которые помогают человеку быть как облачение на Творца, – это всё вместе становится «Исраэль, Тора и Творец едины».
К этому мы должны прийти. И в этом у нас будет знание Творца, свойства Творца, состояние Творца. Это цель нашего развития. (08:02)
Чтец: Повторное чтение отрывка 28-го отрывка (08:14-09:19)
М. Лайтман: В конечном счете, они должны быть как одно. Исраэль – человек, который стремится прийти к слиянию с Творцом, Тора – это те свойства, законы, условия с помощью которых человек, который хочет, уподобляет себя Творцу, а Творец – это тот корень, к которому человек стремится прилепиться, получить Его форму. Поэтому Исраэль, «прямо к Творцу», тот, кто стремится к этому, получает форму Творца. Это называется «И будет имя Творца на тебе».
Вопрос (Merkaz 1): Я не понял, что означает, что человек должен быть облачением Творцу?
М. Лайтман: Да, облачиться всеми своими свойствами на Творца на свойства Творца, уподобить себя. Это называется «вернитесь, сыновья Исраэля, до Творца вашего Всесильного».
Вопрос (MAK 6): Что значит прилепиться к Творцу, и как правильно это сделать?
М. Лайтман: Прилепиться к Творцу – это называется, что я хочу отменить себя, потому что я противоположен Творцу в разных видах. И тогда я должен отменить себя, это прежде всего, а потом постараться принять разные свойства Творца, и тогда я прилепляюсь к Нему.
Это, как я сказал, что у тебя есть, скажем, какая-то материальная форма, и ты берешь какой-то гибкий материал, такую тонкую пластмассу, тонкий пластик, и прилепляешь к этой форме. И тогда этот тонкий материал принимает такую-же форму, как то, на что ты приклеиваешь его.
Так и мы должны заменить наши свойства на свойства Творца. Это называется «прилепиться к Нему», хотя мы находимся в материале, противоположном Ему: мы – желание получать, Он – желание отдавать. Эта работа называется «слияние», приклеивание буквально. (12:18)
Вопрос (Италия-4): Как такие совершенные вещи, как Тора и Творец могут включать в себя и третий элемент, желание прилепиться к этой форме? И неважно, сколько мы прилагаем усилия, само условие остается утопией, почему так? Почему это воспринимается, как почти невозможное для достижения?
М. Лайтман: Это неправильно, что невозможно достичь этого. Это цель нашего развития, и там все мы уже существуем в исправленном совершенном окончательном состоянии.
Но мы должны пройти весь этот путь, для чтобы понять, почувствовать, изучить самого Творца. Без того, чтобы ты прошел все этапы слияния, пока ты не уподобляешь себя на 100% Творцу… Ты должен постепенно постигать это, разделяя свое желание получать и свое желание отдавать, уподобляя себя Ему в точности во всех тех формах, которые существуют в Творце, со своим желанием получать, которое противоположно Ему. С помощью этого ты постигаешь Его, ты изучаешь Его.
Это как маленький ребенок, который изучает жизнь из того, что прилагает усилия: ему трудно, и все-таки ты видишь, какая мощь, какая сила и какая потребность есть у ребенка почувствовать, постичь. Как он ползает по полу, как он хочет всего достичь, это природа обязывает его. Так же мы должны делать с постижением Творца: как нам прилепиться к Нему? Как эта «форма пластика», как все формы получения, противоположные Ему, которые отталкиваются от Него, могут прилепиться к Нему? Мы все-таки ищем, как сделать это.
Вы подумайте об этом процессе и увидите, что из этого процесса, из противоположностей (от Творца − желание отдавать, а обратно Ему – желание получать), именно когда мы учимся из двух этих противоположных форм, мы приходим к знанию Творца, к постижению Творца. К тому, что мы действительно становимся подобными Ему, несмотря на то, что мы − создания. И это то, что Он хочет сделать из творения.
И человек, который собирается быть слитым с Творцом, поднимает к этому слиянию все свои уровни авиюта: далет, гимэль, бэт, алеф, шорэш. Всё творение приходит вместе с ним, он этим освящает (от слова святость) всё творение с Творцом. (16:01)
Вопрос (Испания-2): Что означает обладать полной верой, и что это за желание, которое необходимо для того, чтобы прийти к полной вере?
М. Лайтман: Это мы будем учить. Мы должны, главным образом, стремиться прийти к состоянию, когда мы исполняем всё, что Творец раскрывает нам от Себя, и все эти законы, все эти свойства, которые Он раскрывает нам от Себя – это свойства отдачи и любви, всего лишь.
Вопрос (Турция-2): Какой вид хисарона мы должны ощутить для того, чтобы в нас пробудилось такое внутреннее желание?
М. Лайтман: Изначально хисарон есть у всех, иначе бы мы не пришли к такой организации, как Бней Барух, которая занимается только слиянием с Творцом. А кроме этого, исполнять то, что мы учим. Не просто учиться в простом виде, а исполнять эти действия на практике между нами: в ощущении, в укреплении, вместе делать эту работу, «человек да поможет ближнему». Так мы и приходим.
Вопрос (KabU 3): У нас есть так много книг для чтения и так мало времени на протяжении дня. Не было бы лучше, если бы мы следовали тому, что мы учим изо дня в день с Вами?
М. Лайтман: Именно это и есть ответ. Если вы повторяете утренний урок потом в течение дня – этого достаточно вам, чтобы каждый день еще чуть-чуть, еще чуть-чуть продвигаться в духовном. Я бы сказал, как можно меньше читать, и как можно больше учиться по уроку.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Как правильно изучать Тору и с каким намерением? И вообще, что такое «изучение Торы»?
М. Лайтман: Это именно то, что мы скоро должны начать изучать. Именно следующий заголовок у нас как раз «Намерение во время учебы».
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы должны облепить Творца как пластик или как ткань, но это же должно быть что-то твердое, чтобы мы это облепили. А пока что Творец – это не очень что-то твердое. Как действительно можно облепить?
М. Лайтман: Когда ты по-настоящему раскроешь Его, Его свойства, ты увидишь, что они как железо, как сталь и не меньше. Почему я дал такой пример? Потому что я все-таки должен дать что-то, что было бы общим для всех, понятным всем, наглядным. Поэтому я сказал тебе, что у тебя есть «нечто», на что мы хотим приклеить. Приклеить, то есть не важно всё, что есть в нем, а только принять форму того, к чему я хочу прилепиться, это важно для меня.
Поэтому со всеми моими желаниями, мыслями, которые обратны в каких-то формах, по корню моей души, я хочу прилепиться к Творцу, то есть я хочу раскрыть Его в том, что я прилепляюсь к Нему. Прилепляюсь к Нему – то есть я отменяю себя. Всякий раз может быть иначе, но я отменяю себя и принимаю Его форму, то есть Его свойство отдачи, на себя. И тогда называется, что я прихожу к слиянию с Ним. (21:23)
Ученик: Вы говорите, что Творец будет ощущаться тверже, чем сталь. Что это значит?
М. Лайтман: Что Он не изменяется. Творец не изменяется, а я должен изменяться всякий раз и уподоблять себя всякий раз Ему.
Как маленький ребенок прилепляется к матери. Она держит его на руках, а он все время хочет быть слитым, прилепленным к ней, как бы войти вовнутрь, принять ее форму. Так мы должны прилепляться к Творцу.
Ученик: Он здесь пишет, что первый пункт – Тора, или облачение Творца, а потом – Творец, облаченный в Тору. В чем разница между ними?
М. Лайтман: Тора – это те средства, с помощью которых мы прилепляемся к Творцу. Творец находится внутри этих облачений, которые мы постигаем, а мы – это те, кто хочет постичь.
Три вещи: с одной стороны – Творец, с другой стороны – я, а посередине − то, что называется Тора, то есть те света, которые приходят ко мне и изменяют меня, чтобы я мог быть ради отдачи и этим уподоблять себя Творцу.
Средство, середина между мною и Творцом, это Тора, то есть высший свет, который приходит ко мне в соответствии с моими действиями (это такие действия по отдаче как объединение с товарищами и учеба), и тогда я уподобляю себя Творцу.
Средства, как прийти к соответствию, слиянию с Творцом для человека, называются Тора. И неважно, какие средства, в общем, в них есть некий свет, возвращающий к Источнику. Это сила, которая делает из нас точно ту форму, когда мы уподобляем себя Творцу. То есть внутри мы находимся в том же желании получать, но наши действия снаружи представляются как отдача.
Вопрос (Тель-Авив-4): Можно ли без изначального намерения во время учебы приобрести намерение?
М. Лайтман: Конечно, от людей, которые приходят к науке каббала, невозможно ничего требовать. Это понятно, у них нет никакой предшествующей подготовки. Поэтому начинают с того, с чего начинают. Но постепенно, постепенно − от группы, от учителя, от учебы, в разных действиях − начинают получать какое-то впечатление, воздействие. И так они изменяются, начинают понимать. Но в любом случае стоит передавать им эту форму: что есть Творец и мы, противоположные друг другу, и уподобить себя Творцу – это с помощью светов, которые мы получаем от Творца, они делают из нас ту же форму, как у Творца. И тогда мы, как этот пластик, можем «приклеить» себя на форму, которая называется Творец.
Ученик: Вы прежде сказали: прилепить свои свойства к свойствам Творца. Что значит прилепить?
М. Лайтман: Это называется, что мы все – «ради получения», а должны прийти, чтобы все наши состояния были ради отдачи, чтобы я хотел «от себя» во всем, что есть у меня. Чтобы это было в таком виде, как Творец, чтобы я мог прилепиться от всех желаний, от всех мыслей, от всех действий, чтобы я сделал из них форму, которая соответствует тому, чтобы быть прилепленным к Творцу. (25:50)
Вопрос (UK 1): Мы начинаем объединяться, чувствовать друг друга, и нам недостает мощи объединения. Как нам воспользоваться недостатком силы для того, чтобы облачиться на Творца, и чтобы было у нас более сильное желание?
М. Лайтман: Вы должны напоминать друг другу в течение дня об этом стремлении, представлять себе эту картину, когда вы приходите к слиянию с Творцом, чтобы эта картина была всё время перед вашими глазами. Внутри, в моем внутреннем воодушевлении, впечатлении я хочу быть всё время слитым с Творцом, как маленький ребенок с матерью. Чтобы во всех свойствах, мыслях, желаниях, во всем, чем я занимаюсь, я видел мое устремление еще больше, и еще больше быть слитым с Ним.
Вопрос (Darom 1): Должен ли я выяснить воздействие Творца на себя, чтобы учиться у Него?
М. Лайтман: Ты можешь сделать это до того, как ты пришел к раскрытию. Ты должен с помощью всех действий, которые говорят тебе каббалисты, делать то, что мы изучаем: сделать из себя кого-то, кто хочет прилепиться к Творцу, присоединиться к Нему. Просто приклеиться, как можно больше, чтобы не было чего-то, что отделяет тебя от Него.
Вопрос (Петах-Тиква-1): Всё еще непонятно: если мы настолько противоположны, как два магнита, отталкивающие друг от друга, как все-таки прилепиться к Нему? Это какое-то чудо или все-таки какая-то причинная законность? Как ее понять?
М. Лайтман: Здесь есть закономерности, и с помощью учебы, действий, которые нам советуют делать каббалисты, мы приходим к соответствию. Внутри мы не изменяемся, мы остаемся противоположными Творцу. Но внешне, когда мы ставим на себя сокращение, экран, отраженный свет, мы превращаем наше желание получать как раз в желание отдавать, и тогда от этого у нас будет кли. И мы приходим к слиянию, к склеиванию с Творцом. Нужно смотреть слова, насколько они правильно описывают нам суть действий.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Какая разница между внутренней работой, которую мы должны выполнять на протяжении дня, и внутренней работой, которую мы должны делать на уроке?
М. Лайтман: Я не думаю, что есть разница во внутренней работе. Есть разница в выражении, исполнении – это правильно, но не во внутренней работе. Мы все время должны стараться представлять себе, что мы стали более соответствующими Творцу. Вот и всё. И никакая сила или случай в мире, что тоже, конечно, приходит только от Творца, «нет никого кроме Него», не разделяет нас, нас и Творца. И для того, чтобы прилепиться к Творцу больше, нам нужно больше прилепиться между собой. Это называется «от любви к творениях к любви к Творцу». (30:16)
Ученик: И не надо на протяжении дня думать обо всех действиях в качестве подготовки к уроку?
М. Лайтман: Это будет подготовка к уроку, то, что мы сейчас говорим. Активное действие по объединению между нами и от нас к Творцу – это и есть подготовка к уроку, а не входить в разные философии, оторванные от реальности. А над всей реальностью нужно быть соединенными между нами и с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Если Творец – это камень, то мой материал постоянно меняется, он как бы отпадает каждый день. Как сделать этот материал более стабильным? Или это так и должно быть?
М. Лайтман: Написано во многих местах, что всякий раз, когда мы достигаем какой-то формы слияния с Творцом, эта форма через какое-то время исчезает. И мы ощущаем вместо нее как раз обратную форму: что мы дальше, что мы слабее, что нет у нас никакой склонности и желания. Это всегда так будет до Окончательного Исправления.
Перед большими исправлениями будет такая слабость и ужасный отрыв. Так мы будем чувствовать в пути, потому что в нас раскрываются формы все более и более противоположные. Но у нас уже есть подготовка, чтобы изменить это влияние на нас. «Нет праведника на земле, который делал бы хорошо, не согрешив», так мы и идем. И всюду мы падаем и встаем, падаем и встаем. И всякий раз мы хотим представлять себе, что перед нами есть Творец, и мы хотим прилепиться к Нему. Просто прилепиться, как мы говорили о том нейлоне или полиэтилене, что прилепляется к какой-то форме.
Вопрос (Голландия-1): Вчера в нашей десятке было очень мощное впечатление от одного из вопросов. Товарищи делают всё, что они могут количественно, мы проводим молитвы несколько раз в день. И вчера было впечатление, что мы отстаем, что мы движемся назад, мы вообще не соответствуем темпу ускорения света, его программе. И это привело к ощущению страха.
Мы просто стараемся выяснить и проверить, что мы можем улучшить, что можем добавить качественно, потому что количественно мы уже делаем всё, что возможно. Как ускориться, на чем сфокусироваться?
М. Лайтман: Ищите. Ищите, мне нечего сказать. Есть об этом множество материала, ищите. Главное – это «человек да поможет ближнему». И кроме того, сейчас мы тоже будем учить намерение для учебы.
Вопрос (Италия-1): На что нужно смотреть, чтобы определить те свойства, к которым мы должны приклеиться?
М. Лайтман: Неважно, какими именно свойствами я должен прилепиться, приклеится. Называется, что я теряю свое «я» и принимаю форму Творца, то есть я хочу превратить мое желание получать в «ради отдачи». То есть, как я с моим характером хочу сейчас работать только над ради отдачи и изменить его. (35:12)
Вопрос (Турция-1): Что бы Вы порекомендовали нам, когда недостает нам веры?
М. Лайтман: Мы сейчас будем учить это, друзья. Вы только дайте мне закончить со всеми этими вопросами.
Вопрос (Турция-3): Что такое «слияние», и почему оно ощущается настолько далекое и противоположное?
М. Лайтман: Слияние – это называется, что я делаю из себя форму, как у Творца. Его форма – дающая, а я раскрываю себя, что я обратен Ему, получающий. И всякий раз, когда у меня всё больше и больше, еще и еще, раскрывается форма моего получения, с помощью того, что всё больше приходит высший свет и светит мне, я чувствую себя всё более и более противоположным Творцу: что у меня нет сил, нет желания, нет свойств, нет ничего от Него. И я нахожусь тогда в падении, в отчаянии, в разочаровании, и здесь вся наша работа. Несмотря на это ощущение мы должны сказать: «Неважно мне, что я чувствую, неважно мне, что раскрывается. Я хочу, тем не менее, быть подобным Творцу, всего лишь отменить себя, как будто меня не существует». Очень просто.
Потому что любая форма, которая начинает быть духовной, начинается с ибура (зарождения), а ибур − это абсолютная отмена себя перед высшим. Это не то что мы такие маленькие, как зародыш во чреве матери, который начинает развиваться, а это значит, что я делаю из себя ноль, как Творец, который создал меня.
Это называется решимо, точка, капля семени, это и есть у меня от Него. И всё, а больше этого нет. То есть всякий раз мы начинаем с той же формы, и тогда начинаем развиваться всё больше и больше. В чем? В том, что я хочу больше и больше, и больше быть слитым с Ним. И не важно мне, в каком состоянии и в какой форме, главное − быть слитым с Ним, как маленький ребенок, который держится за мать, это главное для него. И так пойдем дальше.
Поэтому все состояния, которые мы проходим, приходят, конечно, только от Творца, потому что «нет никого кроме Него», и мы должны над всеми этими состояниями ощущать себя в слиянии с Ним. (38:36)
Вопрос (Италия-3): Вы всё время просите нас, чтобы мы объединялись, но несмотря на все наши усилия кажется, что объединение между нами слабое. Чего нам не достает?
М. Лайтман: Вам недостает знания, ощущения, факта, какого-то впечатления, что без объединения вы не придете к уподоблению Творцу. Согласно чему ты уподобишься Ему, скажи мне? Согласно какому примеру, согласно какой форме, согласно какому закону, согласно чему? Как ты можешь сказать, что это форма, которая подобна Творцу? Поэтому Творец разбил кли и дал нам возможность прилепиться, и мы с помощью объединения между нами, которое всё больше усиливается, можем сказать: «О! Этим мы приходим к форме Творца, приходим к соответствию между нами на авиюте шореш, алеф, бет, гимел, далет – это уровни нашего соответствия Творцу». Поэтому это называется «от любви к творениям к любви к Творцу».
Десятка – это пример, в котором мы приходим к состоянию, что если мы соединяемся, то наверняка приходим к форме Творца. Может быть, пока еще не в такой силе, чтобы мы могли раскрыть Его, но на пути к этому нужно сделать несколько таких действий – слияние между товарищами, и тогда вы придете к состоянию, что вы раскрываете Творца из объединения между вами.
Вопрос (USA SF): Вы как раз объяснили, что Тора находится посередине между человеком и Творцом, и понятно, что десятка тоже находится на этой же линии, между человеком и Торой. Но где она находится более точно? Где место десятки между человеком, Торой и Творцом?
М. Лайтман: Десятка – это та форма, которой ты прилепляешься к Творцу, и в десятке ты должен раскрыть Творца и самого себя вместе. Это и есть средство. Если ты хочешь раскрыть Творца, – пожалуйста, приходи в десятку, сливайся, входи в нее, есть возможность прилепиться, связаться, принимать участие вместе с товарищами. Если ты принимаешь участие вместе, с теми силами, которые у тебя есть, то получается, что исходя из этого действия ты начинаешь раскрывать Творца. Потому что десятка превращается в десять сфирот, в которых ты и раскрываешь общую силу десяти сфирот, и это их кетэр. Тогда ты раскрываешь Творца, и это называется «от любви к творениям к любви к Творцу»: когда десятка превращается в кли, в котором раскрывается Творец.
Вопрос (Unity 3): Мы прилепляемся к Творцу через расплавление в десятке? Там, в центре, желания переплавляются в намерения?
М. Лайтман: Я не знаю твоих определений. Я как сказал, так сказал, а то, что ты говоришь, – я с этим не согласен. Согласись с тем, что я говорю, с теми словами, которые я произношу. (43:21)
Чтец: 29-й пункт.
29. Первые хасиды проводили час в молитве, чтобы направить сердце свое к Отцу своему в небесах. И «направить» – имеется в виду «прямота сердца» и «выправить сердце», чтобы не было оно рассеяно на страсти и вожделения этого мира, а было лишь выправлено и направлено на Отца нашего в небесах. [«Плоды праведника». Глава Ваешев, п.3] (43:55)
Повторное чтение отрывка (43:57-44:25)
М. Лайтман: То есть, главное для нас, это то, что мы постоянно направляем себя на продвижение, на сближение, слияние, облачение с Творцом. И всё это постигается через объединение между нами. Поэтому и все наши молитвы – это молитвы в десятке, в миньяне, то что называется.
Почитай еще раз.
Чтец: Первые хасиды проводили час в молитве, чтобы направить сердце свое к Отцу своему в небесах.
М. Лайтман: Это называется «до учебы», так они готовились.
Чтец: И «направить» – имеется в виду «прямота сердца» и «выправить сердце», чтобы не было оно рассеяно на страсти и вожделения этого мира, а было лишь выправлено и направлено на Отца нашего в небесах. [«Плоды праведника». Глава Ваешев, п.3] (45:43)
Вопрос (чтец): Если первые хасиды целый час были в молитве, мы должны гораздо больше?
М. Лайтман: Нам не на чем, мы не можем. Попробуй провести в этом пять минут и увидишь, насколько твои мысли разбегаются во все стороны.
Ученик: Именно это и есть. Что же делать?
М. Лайтман: Стараться. Всё зависит от намерения. Именно это мы и делаем– мы готовимся перед уроком, и я рад это видеть, и я тоже в этом участвую. Я прихожу задолго до урока. По крайней мере, в подготовке я вместе со всеми, минут 15-20 я тоже вместе с вами. Что делать? Постепенно всё поменяется.
Чтец: Мы переходим к следующему нашему заголовку. Тема «Намерение во время учебы».
М. Лайтман: И это основное.
Чтец: 30-й пункт. Пишет РАБАШ.
30. Человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. [РАБАШ. Статья 29 (1986). Лишма и ло-лишма] (47:10)
Повторное чтение отрывка (47:11-47:29)
М. Лайтман: Дальше.
Чтец: 31-й пункт. Пишет РАБАШ.
31. Во время занятий человек всегда должен иметь в виду, какую цель он преследует, изучая науку каббала – иными словами, чего требовать от этого. Здесь ему говорят, что сначала он должен просить о «сосудах» – чтобы у него были сосуды отдачи, означающие подобие свойств. Тем самым уходит сокращение и скрытие, наложенное на творения, и в той же мере человек начинает ощущать духовное, начинает чувствовать вкус в служении Творцу. И тогда он может радоваться, потому что духовное рождает радость – ведь там светит свет желания доставить благо Его творениям. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора – это одно чистое имя] (48:31)
Повторное чтение отрывка (48:38-49:28)
М. Лайтман: Так приходим к радости, являющейся результатом Торы, Тора радует.
Вопрос (Москва-3): Что означает «чувствовать вкус в служении Творцу»?
М. Лайтман: Не могу тебе объяснить какой вкус, что такое вкус. Об этом сказано: «Попробуйте и увидите, насколько прекрасен Творец». Все, кто приходит к какому-то контакту, слиянию, уподоблению с Творцом, чувствуют, будто ты прилепляешь себя к Творцу, и клей – это Тора. Когда ты уподобляешь свои свойства, свои желания, свои мысли Творцу, когда всё направлено на то, чтобы быть подобным Ему.
Это происходит через то, что ты отменяешь себя (действие сокращения), а затем ты уподобляешь себя Ему – это уже действие уподобления, «сделай свое желание как Его желание». И этим ты начинаешь ощущать свойства Творца в себе самом, в тебе. Это и называется постижением. То есть ты постигаешь свойства Творца, которые тебя наполняют, входят в тебя. Так, собственно, ты Его постигаешь. Тогда ты чувствуешь и видишь своими чувствами, насколько Он Добрый и Творящий добро. Ты постигаешь это чувство, это знание, весь мир, всё, что есть у Творца. В той мере, в какой ты связан с Ним, ты начинаешь чувствовать и себя на той же высоте, в тех же свойствах, как и Он.
Поэтому и сказано: «Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу». Все, кто устремляется к Творцу, называются «яшар Эль», «Исраэль». И вплоть до Творца, то есть они доходят до состояния, когда постигают то, что есть у Творца. Это называется полным слиянием.
Вопрос (Азия): Что такое хасадим?
М. Лайтман: Мы это сейчас не изучали.
Чтец: Может быть, он имеет в виду первых хасидов из прошлой цитаты?
М. Лайтман: А, первые хасиды! Люди, стремящиеся к отдаче, назывались хасидами. Потому что хасадим − это света́, которые находятся на уровне бины. А человек, выполняющий действия отдачи, называется «хасид», а само действие отдачи называется «хэсэд». Всё это относится к уровню бины, а бина называется «хафец хэсэд». Может быть, ты это имеешь в виду? Об этом вопрос?
Чтец: Рав, он спрашивает, кто такие хасиды?
М. Лайтман: Хасадим, как света́ или хасиды как люди?
Чтец: Хасиды как люди. Что такое хасадим?
М. Лайтман: Так я не понял, света́ или люди?
Чтец: Света́.
М. Лайтман: Света́. Свет, который распространяется в кли, которое хочет только отдавать, совершающее на себя сокращение, на свое желание получать. Потому что кли в своей основе – всегда желание получать и противоположно Творцу. Когда это кли делает сокращение на свое желание получать, а затем хочет еще и быть в отдаче, называется, что находится в хасадим.
И люди, которые желаю достичь уровня хасадим, тоже называются хасидим. Но здесь надо проверить, соответствуют ли они тому, как себя называют. Как правило, среди людей могут быть и такие, и сякие.
Мы говорим о самой учебе. В учебе так: есть желание получать – называется кли, творение. Когда оно принимает свойство отдачи, тогда называется хасадим, находящийся на уровне хасадим, уровне бины. И с уровня бины может расти вплоть до того, что может получать ради отдачи, а это уже уровни хохма и кетэр. Но это при условии, что выше уровня хасадим у него есть еще силы.
Те, кто доходит до уровня бины, уровня хэсэд, уже называется «хасид» и «праведник». Хотя праведник и неполный, несовершенный, но уже праведник. (55:19)
Вопрос (РТ 19): Он говорит, что в подобии по форме уходит сокращение и скрытие. Скрытие чего?
М. Лайтман: Скрытие того, что я чувствую тьму, и то, что я хочу прилепиться к Творцу, но я не чувствую Его свойств. Они для меня превращаются во тьму. А тьма – это уже помощь свыше, от Творца, когда Он мне светит тьмой. То есть тьма – это тоже свет, но только ахораим, обратная сторона света.
Есть множество людей в мире, которые не говорят, что есть тьма. Где эта тьма? Никакой тьмы, все нормально. Так человек, приближающийся к Творцу, но все еще не постигший света (он не постиг свойства Творца), называется, что он находится во тьме. Это то, что он чувствует.
Ученик: А что такое «уходит сокращение»?
М. Лайтман: Если он готов работать ради отдачи, в этой мере уходит и сокращение. Это потом, не сейчас.
Вопрос (Север-2): Как преодолеть помехи этого мира и быть правильно направленным?
М. Лайтман: Всё время не оставлять Творца и молиться. Мы изучали, что всё постигается только силой молитвы. Постоянно быть направленными на Творца и молиться, просить. И даже не просить, а всё время разговаривать с Ним. Постоянно разговаривай с Ним, даже если ты не слышишь и не понимаешь то, как Он тебе отвечает, каким образом. Ты всё время обращайся к Нему.
Ученик: Что просить у Творца?
М. Лайтман: А это уже ты должен выяснить, что нам просить у Творца. Только одно: чтобы мы захотели отдавать так же, как Он, быть, как Он, вырасти. Называется «стать, как Он».
Вопрос (Фокус группа): В чем разница между намерением до учебы и во время учебы?
М. Лайтман: Намерение перед учебой – это намерение того, что я хочу, цели учебы. Намерение во время учебы – это то, что конкретно я хочу быть слитым с товарищами и вообще между всеми, и Творцом, согласно той теме, которую мы изучаем.
Ученик: В чем разница между тем и этим, я не понял? Слышится, что это то же самое.
М. Лайтман: Нет, это не одно и тоже. Конечно, это в одном направлении, но это не одно и то же. До учебы я хочу в общем прийти к слиянию с товарищами и с Творцом. А во время учебы я хочу достичь слияния с Творцом, используя эту тему, отрывки, которые мы изучаем.
Вопрос (РТ 24): Говорить все время с Творцом – важно ли содержание, о чем я говорю с Ним?
М. Лайтман: Правильнее всего быть в постоянном диалоге с Творцом.
Ученик: Важен сам факт, что я в диалоге, в связи с Ним, и неважно содержание?
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: Слияние – это психологическая работа, что слит с чем-то?
М. Лайтман: Скажем, что это психология, хотя это превращается в истину. Да, когда ты все время обращаешься, и ты даже не знаешь точно, что ты говоришь, и даже не определяешь, что Он тебе отвечает, но ты все время находишься в устремлении к Нему. Что может быть важнее?
Вы поднимаете вопросы по второму, третьему разу, у нас нет времени ответить на все вопросы, у нас еще есть учебные материалы. Подождите и возьмите то, что вы хотите понять, из самой учебы, если нет – запишите вопросы. В конце учебы, если будет время, ответим на них, а иначе все, кто что-то захотел, тут же спрашивают, это нехорошо. Надо постараться продумать вопрос, поискать ответ, и если нет – то тогда уже ты задаешь вопрос. (01:01:14)
Чтец: 32-й, пишет РАБАШ.
32. Когда изучает Тору ради изучения Торы, так же надо определить, с каким намерением он учит, то есть, выполняет заповеди Творца, как сказано «и учит ее день и ночь». Либо учит её для того, чтобы получить свет, ведь ему нужен свет Торы, чтобы аннулировать свое зло. Как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу». Получается, что он учит Тору, чтобы постичь приправу, как сказано свет в ней возвращает к источнику. [РАБАШа. Статья 12 (1988) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (01:02:02)
Повторное чтение. (01:02:03-01:02:49)
М. Лайтман: То есть всё зависит от желания человека. Что он хочет? Если я прихожу на урок и, по сути, ничего не хочу − так хорошо, я сижу вместе со всеми, слушаю, получаю информацию, знания. Но если я прихожу на урок, и я понимаю, что я обязан, я должен получить помощь, лекарство, потому что иначе я нахожусь в плохом состоянии, во тьме, не постигаю того, чего хочу, жизнь пролетает бесполезно и всё такое (и даже мои эгоистические желания подсказывают мне: «Для чего ты живешь? Зачем ты учишься? Что у тебя есть? Выясни всё-таки»), – тогда я прихожу к состоянию, когда я должен постичь, должен добраться до ответов.
Поэтому здесь есть два момента. В то время, когда изучает Тору, чтобы знать (он хочет знать, хочет только знать), нужно понять, с каким намерением он учится. Он учится, мы читаем статьи, скоро будем изучать ТЭС… Для чего? Не просто так, «учеба знать, что написано». Я не смогу знать лучше, чем компьютер, который помнит всё.
А что? Выполнить заповедь Творца, как сказано: «И учит ее день и ночь». То есть, или я должен просто наполнить себя и изучать Тору день и ночь, − есть люди, которые только учат, и это называется, что неважно, что им учить, главное, выполняет эту заповедь обучения, и всё. Или для того, чтобы получить свет Торы, – это уже нечто совершенно другое.
Есть два состояния, два подхода к учебе. Или учиться, потому что так написано, и я читаю, и это называется, что я изучаю Тору и не требую от учебы ничего, кроме того, что я вложил в это какое-то определенное количество времени и надеюсь, что за это получу вознаграждение (как правило, в другом мире, мире следующем). Или для того, чтобы получить свет Торы, поскольку этот человек нуждается в свете Торы для того, чтобы отменить зло в себе, аннулировать свое зло, как сказали мудрецы: «Создал Я злое начало, и создал Тору в приправу». И получается − учить Тору, чтобы постичь приправу, свет, как сказано: «Свет в ней возвращает к Источнику».
Мы видим два подхода к изучению Торы. Есть такие, которые изучают, потому что так написано в книгах. Так написали мудрые люди, и я изучаю то, что они сказали, что они написали. А если так, то мне важно, что они написали. Я даже не изучаю для того, чтобы запомнить, что они написали. То есть − да, я изучаю, чтобы запомнить наизусть то, что они написали, становлюсь умным. Умным от чего? От того, что я знаю, что написано в книгах.
А есть такие люди, которые не помнят, что написано в книгах во время изучения, но они получают изменение своей природы. И в общем − это то, что они хотят, чтобы произошло. Когда неважно, что учат, а важен результат учебы. И поэтому учимся: страницу, еще страницу из книги и еще одну. Я не считаю этих страниц, я считаю изменения в себе, которые получил за счет того, что прошел эти страницы. Если я прошел эти страницы неправильно, то не получаю изменения. А какие изменения должны быть? Изменения в том, чтобы видеть, насколько больше я нахожусь в ради получения, насколько я всё-таки стремлюсь к ради отдачи и так далее.
В общем, я должен анализировать себя и проверять, к чему я стремлюсь. Каббалисты молятся не «знать», а «постичь» слияние с Творцом. И поэтому сказано: «Не мудрец учится». Мудрец (или умный) называется не тот, кто помнит, где и что написано в каком месте, как умные люди в нашем мире. Умным, или мудрецом, в каббале называется тот, кто постигает свет хохма (хахам). Это происходит через то, что он исправляет свое желание получать на ради отдачи. (01:08:27)
Вопрос (Италия-4): До этого Вы сказали, что послушать урок еще раз в течение дня гораздо важнее, чем читать отрывки. Это то, что я делаю давно. Я вижу, что когда я слушаю урок еще раз, это другой подход, что-то происходит, есть какое-то ускорение. Вы можете объяснить, что происходит, когда слушаешь урок второй раз? Получается какое-то очень большое ускорение.
М. Лайтман: Конечно, да. Если ты сделаешь еще несколько раз, каждый раз увидишь, что ты будешь находить новое и новое. Ты увидишь новое в самом тексте, ты увидишь и кроме текста − в понимании текста, когда вдруг в тексте ты увидишь новые нюансы, новые моменты. Попробуй, это всегда так. Более того, сказано: «Тот, кто повторяет 100 раз учебу, не похож на того, кто это сделает 101 раз». Повторяет 101 раз, понимаешь? То есть даже вот на таком уровне.
Вопрос (Балтия-1): Вы сказали, что приходим на урок получить лекарство. Кто выписывает рецепт? Откуда получить хисарон на уроке?
М. Лайтман: Свет, возвращающий к Источнику. Он должен передать тебе хисарон, и он же тебе дает наполнение. Всё зависит от него.
Ученик: Но это уже сами лекарства. Когда мы приходим, понимая, что нам надо вылечиться, сперва надо выписать рецепт, прежде чем мы приходим в аптеку. Откуда получить первый посыл?
М. Лайтман: Это тоже происходит с помощью учебы. И это тоже учеба, ничего другого у тебя нет. Ты должен прийти к состоянию, когда всё зависит от учебы в группе. Ты находишься в группе, и ты должен прийти к объединению с товарищами, соединению с текстом и, как правило, соединению с Творцом. И прилепить себя через товарищей и всех вместе к Творцу так, чтобы таким образом насладить Его. И так вы облачаетесь на Него.
Вопрос (Петах-Тиква-18): О том, что вы сейчас объяснили, сказано: «Зависть между мудрецами увеличивает мудрость», между теми, кто считает. То есть я считал исправления и недостаточно исправил?
М. Лайтман: Да, конечно, ты прав.
Ученик: Как на практике, в таком случае, продолжать исправление? Потому что я завидую себе, что я не успел. Что же мне делать, чтобы усилить желание исправлять?
М. Лайтман: Усиливать или ограничивать?
Ученик: Усиливать, добавлять исправление.
М. Лайтман: Так продолжай учиться и увидишь. Главное, как сказано, «быть слитыми с товарищами и с учебой», таким образом раскрываем Творца и приходим к слиянию с Ним и всё.
Всего лишь три момента: Исраэль, Тора и Творец, всё. Исраэль – это ты, стремящийся прийти к Творцу. Тора – это когда с помощью группы, ты постигаешь все условия, необходимые для слияния. А Творец – это то, что ты раскрываешь через слияние с товарищами и с Ним, с Творцом.
Ученик: В таком случае, как мне пробудить это больше в десятке, чтобы это происходило?
М. Лайтман: Я думаю, что все эти отрывки не так важны. Обсудите, и они дадут вам понимание, ощущение, воодушевление. Мне больше нечего сказать. Сколько бы я не говорил, всё здесь написано. (01:13:53)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Вчера Вы объяснили нам, что главная учеба должна быть в радости, без радости мы не продвигаемся. В течение дня мы провели семинары и поговорили об учебе ТЭС, и товарищи поделились, как они относятся к этому. И из беседы с товарищами возникло волнение, страх, может быть, трепет, чтобы эта учеба ТЭС, которая настолько важна, не принималась у нас в разуме, а принесла бы что-то новое, чего Вы ожидаете от нас.
М. Лайтман: Я тоже очень боюсь, что мы начнем изучать ТЭС так, что вдруг увидим, что мы изучаем разные вещи, как физику или как психологию. А не то что мы таким образом хотим быть слитыми с Творцом и изучаем, как нам всё больше и больше сливаться: хасадим, хохма, авиют такой − авиют другой, сокращение, экран и отраженный свет. Это всё нам необходимо представлять внутри всё больше и больше, обнаруживать это, развивать это. И надеюсь, что всё-таки мы как-то будем стараться. Начнем и посмотрим.
Другая учеба удалит нас от цели. Мы должны рассматривать учебу, как средство для постижения Творца, так, чтобы всякий раз увеличивалось наше желание отдавать, чтобы всякий раз мы хотели, желали быть больше «ради отдачи», чтобы всякий раз мы были всё более сконцентрированы и соединены в десятке для того, чтобы в конце концов Творец начал раскрываться между нами.
Ученик: Слышится, что эта учеба очень зависит от внутренних изменений, о которых мы вчера говорили с десяткой. Было такое ощущение, что мы чувствуем, что еще не там.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как прийти туда? Что может продвинуть нас туда?
М. Лайтман: Только мысль, мысль в сердце каждого: «Что я должен сделать для того, чтобы выполнить то, что требуется от меня?» И прийти к слиянию, к раскрытию Творца. Это всё. То есть свет, возвращающий к Источнику, который мы пробуждаем в учебе, должен пробуждаться всеми нами, десяткой. И мы из десятки требуем от Творца, чтобы Он раскрылся как свет, возвращающий к Источнику, соединили бы нас. Чтобы раскрылся так.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Я чувствую, что когда мы сейчас начнем ТЭС, мы будем продвигаться через мировое кли. Как нам позаботится о том, чтобы мировое кли вошло в ТЭС? Ведь, например, израильское кли как бы ближе из-за иврита?
М. Лайтман: Нам нужно будет помогать всем. Мы находимся в состоянии Последнего поколения, и весь мир придет к этим этапам. По крайней мере, первая часть ТЭС, может быть, немножко вторая часть, еще несколько таких частей, − нам нужно будет изучать их в таком виде, чтобы все поняли, чтобы эти уроки были доступны любому человеку в мире. Иначе для чего мы существуем? Мы не будем тем самым переходом между Творцом и всеми творениями. Это не будет означать, что мы учим в Последнем поколении. (01:19.11)
Ученик: Обычно мы учились, и все вопросы исходили из...
М. Лайтман: То, что было – было. Поняли тебя, до свидания.
Вопрос (Африка): Как выстроить общее намерение внутри десятки?
М. Лайтман: Поговорите об этом между собой и почитайте то, что относится к этому – к объединению намерений, как десять объединяются в единое. Почитайте статьи РАБАШа о десятке, как каждому отменить себя перед десятью. И так продвинетесь.
В мере вашей самоотмены между вами, у вас будет единое намерение, единый Творец, вы будете делать единые шаги. Потому что невозможно сделать шаг вперед, если вы не объединяетесь сильнее. Любой шаг вперед происходит с помощью того, что мы всё больше объединяемся внутри, в общем центре. Мы как бы самый внешний круг, и мы должны продвигаться, сближаться-сближаться между собой до самого внутреннего круга, до внутренней точки. И там мы слиты с Творцом.
Вопрос (Сантьяго): По моему мнению, анализ текста очень полезен для нашего продвижения. И мой вопрос: как вы используете эту методику для обучения нас ТЭС?
М. Лайтман: Я не знаю, давайте вместе это сделаем. Будем учить, постараемся каждое слово объяснять его внутренним смыслом, и тогда в соответствии с этим мы увидим, что написано в ТЭС. Тогда мы поймем и Предисловие к ТЭС.
Предисловие к ТЭС – оно очень-очень непростое. Бааль Сулам пишет там в таком виде (в скрытом, я бы сказал), как необходимо подходить к учебе ТЭС, как объяснять ТЭС, как через него сливаться с Творцом. Он описал эту учебу не для того, чтобы люди знали, что там написано, «не умный учится», а только по ступеням слияния постигают ТЭС.
Будем надеяться, что мы поймем этот принцип, реализуем его в течение всей нашей учебы. И не дадим нашим материальным разуму и чувствам утянуть нас к поверхностному изучению.
Будем надеяться, что вы поймете все эти вещи. Мы вместе их поймем и объясним всем, всему миру, чтобы вслед за нами к правильной учебе пришли еще и еще люди. Чтобы у них было намерение не сразу что-то делать, а использовать все элементы творения для того, чтобы постичь Творца в виде света, возвращающего к Источнику. И тогда высший свет наполнит действительность. (01:24:15)
Вопрос (МАК 3): Можем ли мы дополнительно на наших встречах в десятке проходить ТЭС или Предисловие к ТЭС из урока?
М. Лайтман: В то время, когда вы в десятке, – наверняка. В то время, когда вы находитесь в десятке, вы можете повторять все темы, которые мы изучали на утреннем уроке. Стоит ли делать то же самое с ТЭС, когда мы начнем изучать ТЭС? Я не знаю, подумаем, увидим. Посмотрим, как это пойдет.
Мне кажется, что это не просто – приступить к изучению ТЭС в правильной форме. И у меня здесь большие сомнения. Посмотрим, сделаем это вместе и посмотрим.
Вопрос (Турция-4): Что с теми келим, которые достигают подобия свойств?
М. Лайтман: Келим, которые находятся в подобии свойств, это келим, которые имеют намерение ради отдачи. Нет иных келим, только желание получать, которое сотворил Творец. И направить эти келим, это желание получать, чтобы оно было «ради отдачи вне себя» – к ближнему или к Творцу, это называется «исправление келим».
Вопрос (KabU 7): Вызывает ли свет соблюдение заповеди Творца?
М. Лайтман: Я не понимаю, о каком соблюдении заповеди ты говоришь. У нас есть одна заповедь, от Творца заповедано одно: находиться в намерении ради отдачи. Если ты знаешь, каково твое желание или желание ближнего, если ты действуешь на благо ближнего и это входит в противоречие с твоим желанием, то ты находишься в намерении ради отдачи. Ты этим становишься подобен Творцу. И тогда, если ты действуешь правильно, то ты начнешь чувствовать то, что Творец чувствует, и этим ты должен раскрыть Творца. (01:27:32)
Чтец: 33-й отрывок.
33. Когда учит, должен определиться, перед кем он учит, потому что иногда отдаляется в своей учебе от Творца, и поэтому должен выяснять это для себя каждое мгновение и каждый час. [Книга указаний Бааль Шем Това и праведных действий] (01:28:16)
Повторное чтение отрывка (01:28:16-01:28:35)
М. Лайтман: Человек должен направлять себя, чтобы его учеба именно приближала его к Творцу, а не отдаляла. Потому что, может быть, есть такой вид учебы, которая отдаляет человека от Творца.
Обычно это не в десятке, не в группе – это первое. А второе – это изучение не из правильных первоисточников. Поэтому написано, что «когда учится, должен определиться, перед кем он учит». Только перед Творцом, а не ради иной цели. Только, чтобы прийти к абсолютной отдаче.
Иногда, если он это делает неверно, возможно, что он отдаляется в своей учебе от Творца. Поэтому должен выяснять это для себя каждое мгновение, каждый час, чтобы быть направленным именно на намерение ради отдачи, что называется Творцом. (01:29:47)
Чтец: 34-й отрывок.
34. Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.
Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.18] (01:31:43)
Повторное чтение отрывка (01:31:49-01:33:12)
Вопрос (Киев-1): Что значит, что сейчас наше изучение истощает силы злого начала, чтобы его истребить?
М. Лайтман: Если мы стремимся к тому, чтобы получить свойства Творца как результат учебы, и учеба становится только средством. Потому что для меня главное – насколько я меняю мои намерения ради получения на намерения ради отдачи. Если у меня такое намерение, то тогда моя учеба правильная, и неважно мне, сколько знать, а насколько я хочу быть дающим. В этой мере я становлюсь ближе слитым с Творцом.
Ученик: В применении к «сейчас»: мы учимся в данный момент, и мы должны все наши мысли и желания поменять на заботу о товарищах, скажем?
М. Лайтман: Не очень, не настолько, но – да, как средство, благодаря которому я через заботу о товарищах хочу направить себя на заботу о Творце.
Ученик: А что значит «совершенно истребить злое начало»?
М. Лайтман: Намерения ради получения. Я не хочу, чтобы они были во мне, я не хочу, чтобы у меня было какое-либо намерение ради получения. Если оно пробуждается, то я рад: ведь оно уже было, а сейчас наконец-то раскрылось. И тогда я начинаю работать для того, чтобы преобразовать его в намерение ради отдачи. Это как Бааль Сулам пишет, что «я рад грешникам, которые раскрылись, потому что обращаешь на них взор, и они превращаются в груду костей».
Вопрос (Казахстан): Бааль Сулам обращает особое внимание на качество усилий, что нужно обратить сердце и разум на то, чтобы притянуть свет. Что это за действия такие, которые притягивают свет в сердце и в разуме?
М. Лайтман: Объединение между нами, ничего, кроме этого. Ты можешь делать всё, что ты хочешь, и не поможет это ничем, а ты только раскроешь, что не находишься в правильном направлении. Но если ты работаешь над объединением с товарищами для того, чтобы прийти к объединению с Творцом, то выходит, что ты вдруг чувствуешь, насколько ты меняешься: становишься хуже-лучше, хуже-лучше, подъемы-падения, любые состояния.
Ученик: Мы же занимаемся объединением в десятке каждый раз. Говорится ли здесь о силе желания из объединения, о соотношении количество-качество?
М. Лайтман: Да, верно. Качество объединения. Не сила объединения, мощь объединения, а качество объединения: для чего, почему, для какой цели? Это важнее.
Ученик: Качество усилий в объединении – имеется в виду, насколько я больше делаю, чтобы мои товарищи продвинулись, чтобы им стало хорошо, и как я в этом могу насладить Творца, да? И над тем, что мне Творец дает постоянно какие-то помехи, а я над ними поднимаюсь всё больше-больше, таким образом выясняю детали, тонкости, – это имеется в виду?
М. Лайтман: Верно-верно.
Вопрос (Балтия-1): Что значит «отвлекались во время учебы»?
М. Лайтман: Что значит, что мы отвлекаемся во время учебы? Отвлекаемся от того главного, что у нас есть в Торе: получить веру в силу отдачи в нашем сердце. «Сердцем» называется желание. Насколько наше желание наполняется намерением ради отдачи, это цель учебы. Если наше желание – наполниться намерением отдачи, то мы сможем работать с этими желаниями для того, чтобы объединиться с другими ради отдачи, и через них объединиться с Творцом. И этим мы поднимаем себя по всем ступеням лестницы до Конца Исправления. (01:39:01)
Ученик: Входы и выходы в духовное тоже можно назвать отвлечением?
М. Лайтман: Нет, то, что мы выходим и снова входим в духовное, – именно с помощью этого мы обретаем новые ступени, новые состояния, новые свойства. Поэтому невозможно делать подъем в духовном, кроме как с помощью старт-стопов, то есть − есть изменения состояний. Когда мы чувствуем желание получать – новое, тяжелое, что я снова нахожусь во тьме, в непонимании, в отдалении, это называется, что во мне раскрылась новое желание. Оно находится во мне, но раскрывается всё больше и больше, постепенно. Это признак того, что я могу одолеть его и прийти к пониманию, к связи с Творцом, к слиянию в новом виде, более высоком. Чем глубже падение, тем выше есть здесь подъем. И так мы продвигаемся.
Ученик: Можно еще? Если во время урока я, допустим, держу намерение, а потом я себя обнаруживаю совсем в другом месте, это значит, что я отвлекся?
М. Лайтман: Это означает, что ты отдалился от товарищей и поэтому потерял связь. (01:41:12)
Вопрос: (Турция-7) Что значит быть небрежным в объединении, в работе?
М. Лайтман: Быть небрежным означает, что я не ищу новые связи в любом состоянии с товарищами и через них − с Творцом, что я обычно забываю об этом посреднике между мной и Творцом, которым является группа, и думаю, что я сам могу быть с Творцом.
И это обычно причина неуспеха для всех тех, которые потом оставляют, уходят, отчаиваются, что у них не получается. Это потому, что они теряют правильную связь «Исраэль, Тора, Творец», три этих фактора. Исраэль − это человек, который стремится к Творцу. Тора − это та самая десятка, в которую облачается Тора, свет возвращающий к Источнику. А Творец − это внутренняя часть десятки, которая раскрывается, когда тот самый Исраэль соединяется с десяткой и притягивает свет, возвращающий к Источнику. Тогда он раскрывает нам Творца, и тогда есть эти три составляющие вместе, Исраэль, Тора и Творец, единое целое.
Вопрос: (Турция-2) Вопрос от моей десятки: почему усилия в количестве воспринимаются как более трудное, чем качественное усилие?
М. Лайтман: Не знаю. Поработайте над тем и над этим, и тогда увидите. Я не думаю, что это так. Нужно выяснить, выясните это. Работа по качеству обычно тяжелее.
Вопрос: (Италия-3) Вы ответили на вопрос, но я хотел бы уточнить его. Как мы сможем не отклоняться от намерения во время учебы? Потому что во время учебы приходят тысячи мыслей, которые всегда уводят меня.
М. Лайтман: Сейчас вы понимаете, почему мы потратили такое длительное время, прежде чем подошли сейчас к правильному намерению во время урока. Чтобы все эти предварительные вещи осели в нас, чтобы мы в конце концом пришли к состоянию, что мы понимаем, что именно намерение определяет, как мы будем продвигаться. Или просто будем знать, что написано в книге (как говорится, «будем отсчитывать страницы»), или будем учить, как прийти к Творцу, и придем, чтобы Он раскрылся в нашей учебе. В этом вся разница.
И поэтому есть разница между каббалистами и всеми остальными умниками, всем миром, верованиями, религиями, и в народе Израиля, не важно, что там учат. Каббалисты — особая группа, которая учится для того, чтобы из учебы постичь Творца и прийти к слиянию с Ним. Что Он раскрывается именно в той форме, в которой они приходят к слиянию. Они раскрывают, но раскрывают Его. (01:45:55)
Вопрос: (МАК-6) Как быть в состоянии радости и трепета? Как точно направлять себя на цель и быть в состоянии «не приложил усилия и нашел»?
М. Лайтман: Продолжай вместе с нами и всякий раз, когда будешь стараться направить себя всё более и более правильно на цель учебы, то увидишь, как это исправляется, исправляется, пока ты не придешь к состоянию «да, это произошло».
Вопрос: (KabU-5) Вы уделяете свое время, обучаете нас. И наш вопрос: говорит ли это о том, что всё, что мы должны исправить до конца исправления, уже находится во мне, и Творец раскрывает это раз за разом?
М. Лайтман: Да, и я хочу сказать вам, что все-таки главное − это объединение. Мы видим, что те, кто старается сблизиться с остальными, не отделяет себя от общего, от группы, от десятки — они продолжают. А те, кто отделяют себя от десятки в чем-то, что они больше, лучше понимают, больше знают, могут крутить десяткой, когда они там находятся, — они обычно падают, оставляют нас. И я особо не жалею о том, что они нас оставили, потому что они и так были не очень с нами, наводили критику, и не было в них стремления к объединению.
Вопрос: (Тель-Авив-3) Я хотел продолжить то, что вы сказали сейчас. Почему вы говорите, что главное в намерении, это «человек да поможет ближнему»?
М. Лайтман: Потому что с помощью этого мы приходим к тому телу, на которое Творец может влиять. То есть, когда мы объединяемся с намерением «хотеть помочь другому», это намерение связывает нас. И тогда в связи между нами, в центре связи между нами, Творец может отдавать, проявляться, там Он раскрывается.
Вопрос: Как я могу оставить себя в то время, когда я формирую намерение?
М. Лайтман: Прилежание, прилежание и прилежание. Это забирает много времени, но все эти усилия − это усилия, направленные на исправление. Это усилия по исправлению, и в подъемах и падениях все-таки должно также больше выясниться, что центр связи между всеми − это то самое место, в котором раскрывается Творец. И нет кого-то больше, кого-то меньше, все соединяются вместе и присоединяются к этому самому центру. Мы не можем сказать, что больше и что меньше, потому что каждый в соответствии со своими свойствами, может быть, и не выглядит особо участвующим, но по своим качествам он находится — Творец направляет всех в той форме, которая нужна. Главное, все-таки, прийти к состоянию, когда мы все стремимся к общему центру. (01:50:26)
Вопрос (Италия-1): Когда мы приступаем к тексту, мы должны все вместе удерживать в десятке желание объединиться между нами, и это помогает нам разбирать текст?
М. Лайтман: Тем, что мы направляем себя «один по направлению ко всем», мы строим в нас свойство, в котором раскрывается Творец. Пока я не выйду из себя, я не смогу почувствовать Творца, потому что я чувствую свое эго, свое желание получать.
Когда я хочу выйти из себя, соединиться с товарищами в общем центре между нами, этим я строю место, в котором я раскрываю Творца. Он не раскрывается во мне, Он раскрывается в нашем общем сердце, и так мы приходим к ощущению всей действительности, всей вселенной, всех миров. Мы всё начинаем чувствовать так − потому что выходим из себя, из эго. (01:52:03) Вместо того, что быть всё время соединенным со своим эго, я выхожу наружу с помощью десятки. И тогда вы начнете чувствовать, что находится вне меня, без моих помех. И тогда я чувствую действительность такой, какой она является.
Вопрос (Тель-Авив-3): Я хотел спросить: если «я – Возлюбленному», это значит, я относительно товарищей из десятки?
М. Лайтман: Через Него.
Ученик: Что значит «через Него»? Как существует взаимное поручительство между всеми?
М. Лайтман: С помощью того, что каждый стремится выйти из себя и соединиться в связи между нами в равной степени, мы формируем место для раскрытия Творца. Как пишет РАБАШ о десятке.
Ученик: То есть в поручительстве нет любви? А если нет поручительства?
М. Лайтман: Если нет поручительства, то, разумеется, нет любви.
Ученик: Но ведь наша задача, один относительно другого, она взаимная?
М. Лайтман: Относительно. Каждый – насколько он способен в соответствии с корнем своей души.
Ученик: Но ведь мы все разные?
М. Лайтман: Правильно, все разные. Поэтому каждый должен развивать себя в своей индивидуальной мере.
Ученик: Как же будет поручительство, если мы все разные?
М. Лайтман: Мы не можем и сравнить себя.
Ученик: Как же прийти к равновесию?
М. Лайтман: Тем, что каждый дает, сколько он может, для объединения между нами.
Ученик: Большое спасибо.
М. Лайтман: Тебе, видимо, нужно восполнить учебный материал. По тому как ты говоришь, я чувствую, что есть недостаток понимания главных вопросов. Постарайся. (01:54:30)
Вопрос (Волга): Внутренняя работа, когда каждый раз я возвращаю себя в десятку, это количественная работа. А что значит качественная работа во внутренней работе?
М. Лайтман: Насколько я могу в своем усилии против помех стремиться и требовать объединения между нами и направлять объединение между нами на Творца, это называется «работой над качеством». Потому что она завершается не тем, что мы объединяемся. Объединение между нами изначально должно быть с намерением и должно быть направлено на Творца.
Чтец: 35-й отрывок. Бааль Сулам говорит в статье Шамати, 68-я.
35. Человек не может исправить свои мысли. Он может исправить лишь сердце, чтобы оно было направлено прямо к Творцу, и тогда все его мысли будут только о том, как доставить наслаждение Творцу. Когда же он исправляет свое сердце, чтобы оно и его желания стремились только к духовному, тогда сердце становится сосудом (кли), в котором воцаряется высший свет. А когда высший свет наполняет сердце, сердце укрепляется. И так человек все время прибавляет свои усилия и продвигается дальше.
Поэтому сказано, что «велико то учение, которое приводит к практическим действиям». Свет, получаемый при занятиях Каббалой, приводит к практическим действиям — то есть этот свет возвращает человека к Источнику, что и является действием. Это означает, что свет создает в его сердце новое строение. [Бааль Сулам. Шамати. 68. Связь человека со сфирот.] (01:56:50)
Повторное чтение отрывка (01:56:54-01:58:02)
Вопрос: (Киев-1): Как мы все-таки влияем на наши мысли? И что значит, что «исправляет сердце» под влиянием этих мыслей?
М. Лайтман: Мы не можем повлиять на себя, а только лишь, когда приходит какое-то свечение свыше. Оно влияет на нас и изменяет во всём. И это происходит, когда эти воздействия приходят свыше таким образом, что это находится как бы в общем двигателе творения. И тогда все пробуждаются, и все в мире поворачиваются и делают разные вещи. И так же − неживой, растительный и животный уровни, и люди: каждый пробуждается и производит действия. И ни один атом, ни одна молекула, неважно что, − всё это приходит через высший свет, который производит изменения. И высший свет, который производит изменения, продвигает всё творение к Окончательному Исправлению, к полному подобию между светом и желанием.
В этом процессе есть неживой, растительный и животный, и человеческий уровни, и в человеке есть неживой, растительный и животный уровень, и человек. И эти люди называются «те, кто хотят стать как Адам (как домэ, подобные Творцу)», и так мы продвигаемся. Поэтому мы должны участвовать в этом, мы можем ускорить развитие.
Но ускорить также общее развитие: не только мое, твое и наше, а всего человечества и всей Вселенной, и всех миров. Потому что эта система – единый механизм, но мы можем это сделать. Именно мы, потому что мы находимся в центре всего мироздания, и мы в связи между нами можем привлечь свет, возвращающий к Источнику, и он произведет развитие. И когда он произведет развитие, он ускорит развитие. Поэтому написано: «Исраэль ускоряют времена», они постоянно производят ускорение, акселерацию.
Если мы не хотим это делать, то света всё равно светят свыше всё больше и больше, и тогда мы ощущаем себя находящимися в страданиях всё больше и больше, и эти страдания все-таки вынуждают нас продвигаться.
До сих пор мы продвигались в материальном продвижении, когда мы ощущали, что обязаны продвигаться в технологии, в науке, в прочих областях. А сейчас мы входим в такое состояние, которое называется последним поколением, когда не будет больше материального развития. Вы увидите, насколько люди не захотят работать, не захотят зарабатывать. Они захотят всё больше знать: для чего я это делаю, зачем? Зачем мне это в моей жизни? И вы увидите, насколько молодое поколение − конечно, даже и не молодое поколение, даже наше поколение, старое поколение, которое благодаря пандемии перестало работать, не захочет возвращаться на работу. Так и будет.
Мы не сможем сделать с этим что-то, потому что это приходит свыше: люди теряют связь между тем, насколько они вкладывают в своей жизни, и тем, что они получают, уровнем жизни. Они не поймут, как дети не понимают. Мы тоже перестанем понимать, какая связь между тем и этим. Я должен больше работать, и что? У меня будет больше денег? Нет. Но я буду более свободен услышать, что если мы объединимся больше, то этим мы сможем улучшить нашу жизнь. И это, в общем-то, и есть тот переход, который сейчас происходит во всем мире, только мир пока что не понимает, что с ним происходит.
Это будет особое время, очень особенное. Люди не захотят работать, и это справедливо: нет связи между количеством работы, качеством работы и тем, что мы ощущаем в нашей жизни. Мы придем к таким состояниям, когда раскроем, что цель жизни вообще не зависит от физической работы. Скоро так и будет. (02:03:28)
Ученик: Так это естественный процесс, который производит наше развитие, а здесь он пишет, что мы не можем никак повлиять на наши мысли. Так мы и не должны, получается, на них влиять?
М. Лайтман: Нет, это неверно. Мы должны участвовать в этих событиях, которые происходят, в этих желаниях, мыслях, которые высший свет пробуждает в нас. Мы должны реагировать на это, но реагировать относительно цели. То есть понимать больше, для чего мы делаем, ради чего мы действуем, как мы должны действовать, должна ли быть наша реакция более качественной и так далее.
Это очень особенное время: время, когда мы можем изменить его с минуса на плюс, с мировых войн на войны Машиаха, то что называется, когда каждый человек почувствует, что он должен в чем-то противодействовать своему злому началу.
Ученик: Он говорит, что мы ускоряем времена. Что это значит?
М. Лайтман: То, что мы понимаем, для чего мы получаем ежесекундно какое-либо изменение: внешнее, внутреннее, в том направлении или в этом. По сути, когда мы понимаем это и помогаем друг другу, когда мы распространяем методику исправления, понимаем, для чего и почему, мы тем самым, конечно, ускоряем время. И в этой степени мы ощущаем себя более комфортно в своем развитии.
Вопрос (Москва-1): Если человек выправляет себя и свое стремление к духовному, насколько есть место зависти?
М. Лайтман: Хорошо, если у нас есть зависть. Сказано: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира», то есть вытягивают его из материального к духовному. И хорошо, когда есть кто-то, кому я завидую. Я хочу быть таким же, как он.
Вопрос (Беларусь): Если я правильно понял из этого отрывка, то когда исправляется сердце, в конечном итоге, исправляется мысль. Это правильно?
М. Лайтман: Да, верно, это главное. Главное − исправить сердце. Как пишет Эвен Эзра (02:06:41), что все заповеди Торы даны только для того, чтобы исправить сердце.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Количество и качество, как мы это делим в наших действиях в десятке?
М. Лайтман: Главное – это качество.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Качество − это когда я думаю, к чему я продвигаюсь, с помощью чего я продвигаюсь, чего я хочу достичь. То есть качество – это намерение. А количество тоже важно, но второстепенно. Думай, о чем ты спрашиваешь, это должно соответствовать тому, о чем мы говорим.
Вопрос (Турция-4): В течение дня легче слушать молитву и чувствовать объединение, но когда я прихожу на утренний урок, это намного тяжелее, и я чувствую большое отторжение. От чего это зависит?
М. Лайтман: Потому что ты пока не приходишь к состоянию, когда ты объединен с другими, но скоро придет такое состояние, что именно, когда ты приходишь на урок, у тебя есть правильное намерение, правильные мысли, и хотя ты немного запутан, ты как раз с помощью этой путаницы можешь прийти к более высокому уровню объединения. (02:08:37)
Вопрос (интернет): Каким образом человек определяет место раскрытия намерения ради получения, и как оно превращается в намерение ради отдачи?
М. Лайтман: Намерение изменяется с помощью света, возвращающего к Источнику, когда человек думает и желает, чтобы так это перевернулось. И в соответствии с этим он вызывает свет, возвращающий к Источнику, и он меняет его намерение с ради получения на ради отдачи.
Ученик: Как относиться к новому желанию получать, которое раскрывается: стоит ли убегать от него или, наоборот, ценить его? Что с ним делать?
М. Лайтман: Не отталкивать, а исправлять. И не само желание, а желание получать, то есть получение, то есть намерение ради получения, это он должен исправить.
Ученик: Что делать с внутренним сопротивлением к изменению формы?
М. Лайтман: Прекрасно, что есть у него внутреннее сопротивление, и у него есть, как преодолевать это внутреннее сопротивление. И он должен просить у Творца, чтобы он помог ему в этом, и тогда в этом он станет партнером Творца. А как он еще достигнет партнерства? Только, если у них есть общий враг – то, что человек не хочет изменяться. Только таким образом.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Он здесь разделяет между сердцем и желанием. Какова разница?
М. Лайтман: Трудно сказать, это зависит уже от того, где это написано. Обычно сердцем называется собрание всех желаний, а желание – это в данный момент, когда свет светит на определенное желание в человеке, то есть в человеке пробуждается определенное желание. (02:10:49)
Чтец: 36. Зоар для всех.
36. Человек должен заниматься Торой во имя Творца. Шхина называется «имя». И каждый, кто занимается Торой, и не старается во имя нее, – лучше бы ему не родиться.
[...] То есть, его намерением в занятиях Торой должно быть: превознести Творца и сделать Его самым важным и великим в мире.
Иначе говоря, Писание дает нам понять, что Тора «лишма», то есть «пути в сердце их», означает – направить свое сердце во время занятий Торой Его, чтобы привлечь это знание в изобилии, как на себя, так и на весь мир, и возвеличить этим имя Творца в мире, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца». И тогда сбудется: «И будет Творец царем на всей земле». [Зоар для всех. Толдот. Статья «Призвал он Эсава – не знаю дня смерти моей», п. 125] (02:11:58)
Повторное чтение отрывка (02:12:00-02:13:09)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Здесь написано, что «наполнится земля знанием Творца», для чего это необходимо? Почему Творец хочет этого от нас? Что Он хочет? Что значит, что «наполнится земля знанием Творца»?
М. Лайтман: Творец хочет раскрыться в творениях, потому что в этом Он поднимает их на свой уровень. Это называется «насладить творение». Это не так, как тебе кажется в твоем грязном эгоизме, что Он хочет на этом заработать, возгордиться и стать высокомерным. Он хочет поднять нас на свой уровень, который является совершенным, вечным и самым высоким.
Ученик: Да, здесь сказано, что «будет Творец Царем на всей земле». То есть Он будет властвовать над всеми нашими желаниями?
М. Лайтман: Разумеется, что все желания и всё находится под Его властью. Прежде чем Он создал желание получать, Он был один в реальности. Есть одна сила в реальности, которая существует. И когда возникло в Его желании сотворить творение… Ты помнишь, как написано в первой части ТЭС?
Ученик: У человека будет свободный выбор? То, что здесь написано?
М. Лайтман: Это уже другое дело. Творец захотел, чтобы эти люди, эти творения стали самостоятельными относительно Него, и для этого Он создал в них формы скрытия и раскрытия, и возможность продвигаться, и понимать Его, и ощущать Его, Он создал в них свободу выбора. Чтобы все эти вещи, которые им нужны, выросли бы из капли семени так же, как мы видим, происходит с человеком: чтобы родился и вырос ребенок, и достиг бы большого человека. (02:15:36)
Ученик: Если будет свободный выбор, то мы станем независимыми от Него?
М. Лайтман: Да, и быть независимыми от Него.
Ученик: Быть независимыми от Него и быть под Его покрытием?
М. Лайтман: И даже не быть под Его прикрытием, быть независимым.
Ученик: А что значит − быть независимым?
М. Лайтман: Как будто Творца не существует, и ты находишься вместо Него.
Ученик: И я получу Его силы?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: По-настоящему?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, получить силы как у Творца?
М. Лайтман: Это называется, что над всеми своими желаниями, которые противоположны Творцу, ты обретаешь намерение ради отдачи.
Вопрос (Хайфа-1): Последний отрывок, который мы прочитали, написан в единственном числе, а не во множественном. Так какова личная ответственность каждого, кроме десятки, где мы работаем вместе?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Ответственность каждого в том, что каждый должен быть ответственен за весь мир. Как написано: «Весь мир создан для меня», и я должен заботиться и исправить всех.
Ученик: То есть, если сидеть вместе в десятке и ждать, этого недостаточно? Каждый должен делать и личную работу?
М. Лайтман: Да, конечно, пока каждый так и чувствует.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Здесь написано, что Тора – лишма, то есть «пути в сердце их». Что значит «пути в сердце их»?
М. Лайтман: Благодаря тому, что он изучает Тору, чтобы выстроить свое сердце, его сердце продвигается с этого момента и до Полного Исправления по одному пути, по пути все большей и большей отдачи. И это уже формируется внутри сердца и образуется там.
Вопрос (Турция-2): Как мы можем ускорить объединение между нами в десятке в течение дня?
М. Лайтман: Я не знаю, это нужно проверить: насколько мы можем встречаться, что мы можем делать, может быть, нам стоит сделать какую-то работу в десятке, но не обязательно всем вместе в одно время, как на наших встречах, а каждый получает какую-то часть своей работы. Я не знаю, надо подумать. Но все-таки главное для нас, это насколько я занимаю себя, когда я соединен с другими.
Давайте сделаем так: пусть каждый напишет какую-то историю, какой-то рассказ, скажем, как в школе. Рассказ о том, как он думает, как мы можем с помощью объединения достичь состояния, когда мы объединены. И от этого объединения, которого мы достигаем, мы достигаем раскрытия Творца, который может раскрыться в нашем объединении в той мере, в которой мы вместе связываемся между собой как один человек с одним сердцем. И как мы все больше и больше соединяемся, так и Творец все больше и больше раскрывается.
Так мы должны понимать весь наш путь. И на этом пути мы раскрываем все ступени продвижения, которые мы скоро будем изучать в Учении Десяти Сфирот, и то, что мы раскроем на всех этапах наших исправлений. Давайте представлять себе, что называется «объединиться между нами» и, в соответствии этому, раскрыть Творца. Ступени раскрытия Творца называются «праздниками», какими-то знаменательными датами. И так мы хотим раскрыть эти этапы пути. (02:21:44)
Вопрос (Darom 1): Как нам увеличить чувствительность к этим путям и сделать из них единый путь в нашей работе над объединением в десятке?
М. Лайтман: Творец устраивает нам упражнения, чтобы мы научились, как продвигаться самостоятельно. И поэтому мы должны понять, что нет ничего из того, что приходит к нам, чтобы сломать нас или сбросить, а чтобы мы больше поняли, как соединиться, чтобы еще крепче удержаться. И поэтому написано, что «в том месте, где Творец бьет, там Он лечит».
Вопрос (Москва-1): А нам поделиться друг с другом этим рассказом об объединении между нами и с Творцом?
М. Лайтман: Да, после того, как мы пишем об объединении между нами, как я говорил сейчас, мы должны также и почитать между нами все эти вещи и подправить, что мы думаем об этом, в чем разница, и так далее. Это можно обсуждать свободно внутри десятки, нет проблемы. Мы должны достичь одного сердца, так что здесь скрывать? Только помогать друг другу. И насколько я не могу раскрыть свое сердце и не понимаю, где и как, и почему мой товарищ раскрывает свое сердце, тогда я дополняю в своем сердце то, что есть у него, и из своего сердца – в его сердце. Это означает, что мы достигаем одного сердца. Между товарищами нет никаких проблем, не нужно ничего скрывать буквально, потому что мы все уже понимаем, что нет разницы между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-31): В течение года ощущается непрерывность уроков. Если ты пропускаешь какой-то урок, то теряешь какой-то элемент мозаики. А что делать, как себя направить, если ты что-то потерял?
М. Лайтман: Прежде всего, нужно заставить его повторить те уроки, которые он пропустил, нужно поговорить о тех уроках, если есть время, место, если это уместно, потому что здесь нет «раньше» или «позже». То, что мы проходили полгода назад, мы можем понять сегодня намного более близко, более ясно. Так и нужно действовать.
Ученик: Это всё еще включает ваш совет, что если товарищ не может приходить на какой-то урок, он должен сделать усилие, чтобы прийти, по крайней мере, на первую часть урока?
М. Лайтман: Нет. Я не могу так сказать: первая, вторая, третья часть, не знаю. Я думаю, я не могу различить. Первая и вторая часть, то есть первый и второй час – это главное, а третий час иногда у нас получается уже таким, когда мы подходим к концу, к завершению, и ощущается в том, что многие люди оставляют урок. Может быть, у них уже начинается свой порядок дня, уже надо выезжать на работу и так далее, я не знаю. Но есть такие, кто, наоборот, подходят позже. Зависит от того, в каком месте мира они находятся. Что поделать? (02:26:35)
Вопрос (Франция): Рав, было сказано, что люди должны работать материальным образом…
М. Лайтман: Я уже говорил об этом много времени назад, в начале пандемии. Год назад я уже сказал об этом. Вы можете увидеть на уроках. Я сказал, что хотя люди и плачут, что не могут работать, что их закрывают, потом они не захотят выходить на работу. И не захотят выходить из дома, им хорошо дома.
Ученик: Товарищ спрашивает о том, что он потерял всё желание к материальной работе и хочет потратить всё свое время на распространение. Может ли работа над распространением заменить материальную работу?
М. Лайтман: Конечно, да. Я только не знаю, как он будет себя обеспечивать, кто ему будет платить зарплату? Но, конечно, если он большой специалист в распространении, может быть, мы сможем, я не знаю. Я не ответственный за Бней Барух. Я нахожусь так же, как и вы. Но, может быть, Бней Барух может платить ему за что-то, за его деятельность в распространении, если он делает какое-то особое распространение?
У нас есть люди, которые пишут статьи, делают что-то, не знаю, что именно, но есть отдел по распространению, и там люди работают за невысокую зарплату, очень такую среднюю. У нас есть такие. Если есть среди вас такие, кто способен на это, стоит попробовать. Я не знаю, я не отношусь к управлению организацией. Я сам нахожусь здесь, как каждый, как и другой обычный работник.
Вопрос (интернет): Если я хуже всех, как же я могу всех исправить?
М. Лайтман: В том, что ты захочешь заниматься собой, достичь такого состояния, когда ты не только будешь хуже, но будешь и лучше. И если ты хуже и исправляешь себя, ты делаешь этим огромное одолжение всем: тем, что не притягиваешь их вниз.
Ученик: Как нам нужно относиться к тому, что произошло на горе Мирон?
М. Лайтман: Мы должны сожалеть и скорбеть о том, что произошло, и мы вообще не приветствуем то, что устраиваются такие мероприятия. Это нехорошо. Мы не приветствуем такие массовые физические мероприятия, а больше внутренние действия, в мыслях, в намерениях. Это, по сути, путь каббалистов. И поэтому я не думаю, что стоит продолжать далее эти вещи.
Я понимаю, что народ хочет прийти, объединяться вокруг этого, праздновать эти события, но мне кажется, что мы находимся уже в более внутреннем процессе, и нам стоит направлять себя на соединение сердец, а не на соединение физических тел, которые там пострадали и погибли.
И действительно, я очень сожалею, и будем надеяться, что этого больше не произойдет, и люди поймут настоящую причину этого: что отсутствие внутреннего объединения вызывает все катастрофы. А отсутствие внутреннего объединения – это мы можем исправить. Так давайте сделаем это. И результат этого должен быть таким, что мы все объединяемся всё больше и всё ближе от сердца к сердцу. (02:31:48)
Объявление (02:31:49-02:32:30)
М. Лайтман: Всем доброго дня, и повторяйте материал. Отрывки, которые мы прошли сегодня, самые важные для изучения науки каббала. Вся учеба − лишь для того, чтобы исправить наше сердце, сделать из наших сердец одно сердце, в которое входит Творец и наполняет это сердце, и оно начинает пульсировать духовно и двигается от ступени к ступени в духовном. Мы должны понять, как Он это делает, мы должны понять, как Он это делает в нашем мире. И эти пульсации, это всегда расширение-сжатие, расширение-сжатие, охлаждение-потепление. Мы должны ощущать все эти вещи и в том, что происходит в мире, и в приближении к человеку, и в нашей группе, и в самом человеке – на всех уровнях. Так давайте же учиться этому. (02:33:39)
Объявление (02:33:40-02:34:04)
Мелодия (02:34:05-02:35:31)
Набор: И. Лисина, Т. Ярошевская, Л. Соловьева, О. Гущина, Л. Панкова, Н. Щербухина, М. Сорокина, Т. Воронкова, А. Штробел, Н. Кравченко, С. Деменчук
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: