Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 45. Два свойства в Торе и работе (в записи от 03.11.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем смотреть урок в записи от 3 ноября 2021 года. «Труды Бааль Сулама», страница 565-я, 45-я статья «Шамати» «Два свойства в Торе и работе».
Чтец: (00:24) Здравствуйте друзья. Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», на 565-й странице, статьи Шамати, статья 45 «Два свойства в Торе и работе».
М. Лайтман: Да, мы уже не раз сидели так с нашей небольшой группа учеников с нашим учителем РАБАШем, и он говорил. Немного. Были короткие беседы иногда и перед праздниками, также как здесь сказано, что эту статью РАБАШ услышал в начале месяца Элуль, то есть это месяц начала празднования нового года Рош аШана. Это месяц, когда начинаются слихот (молитвы о прощении) – это отношение человека ко всему, что прошло, его отношение к будущему. Это такой месяц самоотчета.
Ну и вообще принято, чтобы учитель произносил небольшую речь перед учениками.
И это то, что РАБАШ услышал и записал. И поэтому эти слова вырваны, вырезаны из всего, что говорил Бааль Сулам. Может быть Бааль Сулам хотел сделать целую книгу, хотел посвятить целую тему Торе и работе. Это то, что у нас есть. Давайте, поэтому сначала почитаем. Если мы сможем что-то добавить – добавим. Но понятно, что это исходит от человека, насколько человек в своей работе, что это за понятия и термины, с которыми мы имеем дело. Пожалуйста.
Чтец: (03:10) Статья Шамати 45 «Два свойства в Торе и работе».
Два свойства в Торе и работе.
Услышано 5 сентября, 1948 г.1
Есть два свойства в Торе, и есть два свойства в работе:
это свойство трепета,
это свойство любви.
Торой называется состояние совершенства, то есть мы не говорим о работе человека, – в каком состоянии он находится, – а говорим с точки зрения Торы самой по себе.
М. Лайтман: Так, как она приходит к нам от Творца и так, как она раскрывает себя перед нами, выстраивает нижний мир и высший мир. Выстраивает нас самих, заботится обо всех нас без всякого участия и вмешательства с нашей стороны.
Чтец: (04:11) Первое [свойство] называется свойством любви, то есть у человека есть желание и стремление познать пути Творца и Его тайные сокровища. И поэтому он вкладывает всю свою силу и энергию, чтобы достичь желаемого. И от любого слова Торы, которое он берет из того, что учит, он воодушевляется, как будто удостоился чего-то очень редкого. И тогда, какова величина его воодушевления от важности Торы, так он постепенно растет, пока ему не раскрывают, согласно его усилиям, тайны Торы.
Второе свойство – это свойство трепета, то есть он хочет быть работником Творца. Но ведь «тот, кто не знает указаний Господина, как будет он служить Ему?» И он [пребывает] в страхе и ужасе, и он не знает, как служить Творцу. И, когда он учится таким образом, и всякий раз, когда он находит определенный вкус в Торе и может пользоваться этим, и в мере впечатления и воодушевления от того, что он удостоился чего-то в Торе, и он проявляет постоянство на этом пути, тогда ему постепенно раскрывают тайны Торы.
И этим отличается внешняя мудрость от мудрости Торы. Ибо во внешней мудрости воодушевление уменьшает разум, поскольку чувство противоречит разуму. Поэтому воодушевление уменьшает понимание разума. В то же время в мудрости Торы воодушевление является самой сутью, как и разум.
А причина этого в том, что Тора является свойством жизни, как сказано: «Мудрость сохраняет жизнь обладающего ею»2. Ведь мудрость и жизнь суть одно и то же. Поэтому, как мудрость раскрывается в разуме, так же мудрость раскрывается и в чувстве, ибо свет жизни наполняет все органы (и мне кажется, что поэтому нужно всегда смотреть, чтобы у него было воодушевление в мудрости Торы, так как в воодушевлении заключен великий признак, [отделяющий] внешнюю мудрость от мудрости Торы).
Аналогично в свойстве работы, которая считается левой линией, поскольку это свойство получения. Ведь получение означает, что он хочет получать, поскольку он чувствует недостаток. А недостаток 'хисарон' разделяется на 3 свойства:
хисарон отдельной личности,
хисарон всего общества,
хисарон Шхины.
А всякий хисарон – считается, что он хочет наполнить его, поэтому это считается получением и левой линией.
В то же время Торой называется, что он работает не из-за того, что чувствует недостаток, который надо исправить, а потому что он хочет доставить наслаждение своему Создателю (и это происходит посредством молитвы, и восхваления, и благодарности. А когда мы работаем таким образом, что он чувствует себя находящимся в совершенстве и не видит ни одного недостатка в мире, – это называется свойством Торы. В то же время, если он работает, чувствуя какой-то недостаток, – это называется свойством работы).
А во время работы следует различать два свойства:
из-за любви к Творцу, когда он хочет быть слитым с Творцом, потому что он чувствует тут место, где он может выразить имеющуюся у него меру любви и любить Творца.
из-за трепета, то есть у него есть трепет перед Творцом. [Бааль Сулам. Шамати 45. Два свойства в Торе и работе]
М. Лайтман: Здесь всего несколько строчек, но сколько здесь деталей! Почему он именно так говорил? – Сложно понять. Но, по-видимому, накопилось в нем что-то. Давайте почитаем это еще раз и постараемся понять. Пожалуйста.
Чтец: Повторное чтение статьи (10:42)
М. Лайтман: Ну, хорошо. Прослушали несколько раз, наверняка вы обратили внимание на эту статью, читали её. Давайте дадим возможность задать несколько вопросов, может быть поймем немного больше.
Вопрос (Алматы-1): (17:16) Объясните, пожалуйста, в чем отличие «хисарона всего общества» от «хисарона Шхины»?
М. Лайтман: О каком обществе идет речь? О каком хисароне ты говоришь? Просто, хисарон людей?
Ученик: Здесь написано, что в работе различаются три состояния: недостаток личный, недостаток всего общества и недостаток Шхины. Так, в чем разница недостатка всего общества и недостатка Шхины?
М. Лайтман: Шхина – это не хисарон, который люди раскрывают или строят. Шхина – это то кли, которое приходит к нам свыше, за счет воздействия свыше. И в этом кли уже раскрывается Творец. Мы снизу должны прийти от хисарона личного к хисарону общему. Мы стараемся объединиться и чего-то достичь, но это все еще наши усилия. И это называется «хисарон общества», допустим, группы, десятки, – есть некоторая мера хисарона. Но этот хисарон всё еще не совершенный со своей стороны. Относительно тех условий, которые им даны, они не реализуют их достаточно, и поэтому не до конца объединены (согласно тем условиям, которые есть, разумеется). И к тому же не обращаются к Творцу, не поднимают МАН (свой хисарон) наверх.
И, в соответствии с этим, они снизу не вызывают, чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, чтобы соединил их правильно и в достаточной мере, мощно. И чтобы их хисарон был достаточен для того, чтобы они пригласили и задействовали высшего света позаботиться о них, объединить их, как одного человека в одном сердце, хотя бы в минимальной мере. Но, тем не менее, чтобы он (высший свет) создал из них кли.
Так частный хисарон – это личный хисарон. И, хотя он и правильный, но это всего лишь частный, индивидуальный, не связанный с другими хисарон и он не может быть подобен высшему свету. А общий хисарон – он тоже есть, но все еще нужно, чтобы он возбуждал высший источник, который сделал бы из них хисарон, называемый «Шхина».
(20:39) А Шхиной называются много частных хисаронов, когда каждый из них в отдельности хочет соединения и смогли бы насладить Творца тем, что хотят получить от Него. Но этого недостаточно. Сказано: «Сделай свое желание как Его желание, для того чтобы Он сделал Свое желание как твое желание». То есть мы пробуждаем в своих желаниях Творца, а Он, вслед за этим, делает наши желания такими, как Он хочет.
И таким образом выстраивается Шхина – хисарон, который по-настоящему достаточный и правильный для того, чтобы быть партнером Творцу, когда Творец – Дающий. И тогда наш хисарон не должен быть в ни соответствии с тем, насколько мы маленькие эгоисты, и хотим соединиться друг с другом, а такой, чтобы объединение между нами привело бы к духовному хисарону (к духовному!), чтобы мы стали партнерами Творцу. Ну, и тогда получается, что так и строится Шхина.
То есть Шхина – это не просто, когда мы соединяемся вместе, когда мы пробуждаем Творца, а Творец тогда выстраивает в нас хисарон. И правильный хисарон мы тоже не можем построить самостоятельно, в одиночку. Хотя в каждом полно потребностей (хисаронов), желаний, устремлений, но этого недостаточно. Требуется объединение между нами и обращение к Творцу, чтобы Он создал из нас правильное кли, правильный хисарон. И в этом правильном хисароне мы тоже должны знать, чего и как нам недостает – это тоже строится высшим светом. Понятно? Хорошо. Вопрос был правильный, молодцы.
Вопрос (Сантьяго): (23:13) Почему мы ценим и считаем, что левая линия – это хисарон? Почему мы так считаем? Потому что мы хотим каждый раз, чтобы вырастал хисарон, чтобы мы пришли к правильной работе?
М. Лайтман: Еще раз задай вопрос. Почему мы..?
Реплика: Он спросил, почему мы считаем левую линию хисароном, если нам нужно, чтобы этот хисарон все время рос?
М. Лайтман: Я не понимаю вопрос.
Ученик: Он думает, что левая линия – это что-то отрицательное. Так почему мы говорим, что это должно расти?
М. Лайтман: Хисарон – он не отрицательный. Главное то, что мы внизу из бесконечности, когда высший свет выстраивает нас в самой нижней точке в нашем мире. Нам не нужно ничего, кроме хисарона, нам недостает только кли. Кли – это хисарон (потребность), и нужно, чтобы был достаточным по размеру. А главное, чтобы он своим видом и характером, своей формой и мощностью был готов и подходил под то желание отдавать, которое Творец хочет нам передать, подходил под наполнение. То есть уподобить наш хисарон под наполнение – это то, что нам необходимо сделать.
Теперь здесь возникает проблема, потому что мой хисарон, прежде всего, подходит к другому наполнению: к форме и к размеру другого наполнения, которое я не могу измерить и представить. У нас нет возможности построить кли для раскрытия духовной жизни, для раскрытия Творца, даже для раскрытия и наполнения хисарона. Нет.
И тогда, то, в чем мы нуждаемся – это стараться через связи между нами построить его, обнаружить его, раскрыть вместе. Так кто здесь должен быть высший, и что он от нас хочет? Поэтому он и говорит, что есть хисарон личности и есть хисарон всего общества. И мы должны пройти все эти хисароны, пока мы не придем к хисарону Шхины.
Вопрос (Сан-Франциско): (26:24) В чем разница между свойством трепета в работе и свойством трепета в Торе?
М. Лайтман: Трепет – это, по сути, кли для раскрытия. Но нужно правильно построить это кли. Сказано: «трепет Его созданий перед Творцом». Но как правильно его выстроить? Потому что я не знаю, что это за сокровище, какое наполнение должно быть? Как я могу построить кли, которое соответствует наполнению?
У нас в технике тоже подобные проблемы. Мы хотим раскрыть какое-то явление, и мы знаем, что это явление существует. Но где оно? Как его обнаружить? Оно существует, но как? То есть нам необходимо кли. А кли для того, что не ощущается – мы не можем его просто так сделать.
И поэтому есть понятие хисаронов (недостатков) – то, что мы развиваем постепенно. Поэтому Творец начал творение с совершенной формы, находился в слиянии с будущим созданием, с будущим творением, с Адамом Ришоном. Затем Адам Ришон, эта структура, эта форма отдалилась от Творца и постепенно разбилась – достигла разбиения.
И здесь за счет объединения между нами, мы и подходим к особому состоянию, когда мы уже можем в поиске между собой обнаружить правильный хисарон. То есть, выстроить кли для того, что я хочу измерить, почувствовать, увидеть и получить. Это то, чего не существует. В нашем мире мы, как правило, получаем хисарон, и из этого хисарона мы ищем, где наполнение. А в духовном – это не так, потому что наполнение находится вокруг нас в бесконечной мере, и Творец наполняет всю реальность. А мы должны как раз и раскрыть кли для высшей силы.
Вопрос (Беларусь): (29:38) Скажите, в чем отличие «внешней мудрости» от «мудрости Торы»? Мне непонятно вот это «…ибо во внешней мудрости воодушевление уменьшает разум, поскольку чувства противоречат разуму».
М. Лайтман: А мы это наблюдаем и во всей нашей жизни. Если я чем-то впечатляюсь, то уже не задействую разум, а задействую чувства, и тогда мой разум уже не работает. Ну, так говорят. Посмотри, говорят – «он любит не задумываясь, без разума», есть всякие такие пословицы. Там, где есть любовь, там нет разума.
А в духовном не так: в духовном чувственное воодушевление само по себе дополняет и выстраивает точность постижения. И почему? Потому что изначально духовная любовь построена на сокращении, экране и отраженном свете, на преодолении желания получать.
Это не так, как в материальном, когда мы тянемся в соответствии с нашим желанием получать. А в духовном устремление к объединению, к любви, к близости уже изначально выстроено, если оно духовное, то выстроено на том, что я работаю над желанием. И поэтому нет здесь противоречия между разумом и чувствами, а то и другое действует в одном направлении.
А кроме того, то, что я постигаю, – это то, что не существует ни в моем разуме, ни в чувствах. Я не следую за своими желаниями, а потом за своими гормонами, а потом еще все такое. Я с самого начала двигаюсь и в разуме, и в чувствах «против», через сопротивление на каждом шагу. И поэтому я прихожу к тому, что они друг друга поддерживают, а не взаимоотрицают.
Петах-Тиква-Центр: Перейдем сейчас к изучению «Введения в науку каббала (Птиха)», 85-й пункт. «Труды Бааль Сулама», 182-я страница. Урок в записи от 20 июля 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора