Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 января 2022 года

Часть 1: Главное – это молитва

Чтец: Тема нашего урока «Главное – это молитва». Будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Действительно, главное – это молитва. Молитва – это хисарон. Хисарон – это то, чего не хватает нам, чтобы показать перед Творцом, перед высшим светом, что в той мере, что у нас есть хисарон, мы готовы, мы достойны получить высший свет для исправления и наполнения, чтобы исправление нашего кли, нашего желания было вместо ради получения – ради отдачи. И свет, который будет светить нам, это будет свет отдачи, свет любви. И он будет светить нам.

Поэтому молитву мы должны проверить, направлена ли она и приближает ли нас к тому, что мы должны наполнить себя, исходя из цели творения, в желании отдавать, любить, объединиться. И наполнение чтобы соответствовало этому, чтобы это наполнение было в радости оттого, что мы соединены между собой, чтобы мы почувствовали наши сердца, сначала как отдельные, а потом, когда они соединяются все больше и больше, пока мы не станем все вместе, – как одно сердце. И в этом заключается исправление творения. И в этом должна быть наша основная работа.

А потом мы уже будем изучать, исходя из разных действий, которые нам подготовил Творец в системе, – это уже не так важно, это система, и она так или иначе раскроется нам, исходя из нашей работы.

Но главное для нас – это все-таки установить путь к исправлению для нас и для всего человечества, чтобы он был как можно более понятен, был бы подготовлен для нас, как мы можем продвигаться, существовать и выполнять это. Это наша работа.

Поэтому главное – это как мы приходим к правильной молитве, поднятию подъема МАНа. И действительно, если мы можем связать хисарон малхут и хисарон бины (это называется «мэй нуквин – МАН»), тогда мы сразу же получаем связь с биной и начинаем исправляться и наполняться силой бины, силой отдачи. И в соответствии с этим мы также исправляемся и также наполняемся, и поднимаемся все выше и выше по ступеням святости, по ступеням отдачи.

И поэтому всё достигается силой молитвы, и нам не о чем больше заботиться, кроме того, что мы направляем наши сердца на одно единое сердце, в одном направлении к объединению между нами так, чтобы в конце нашего объединения мы желали ощутить и преподнести наше общее сердце Творцу, чтобы Он наполнил его и наслаждался этим.

Ну, будем надеяться, что мы преуспеем в этом, а пока продолжим. (04:26)

Чтец: Мы читаем отрывки «Главное – это молитва».

12. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно оттого, что не отвечает Он нам. Верим, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай Бог. [Бааль Сулам. Письмо 34]

Повторное чтение отрывка (05:15-06:01)

М. Лайтман: То есть то, что молимся сейчас, просим. Просьбы правильные или не очень правильные, вместе или каждый отдельно, все эти вещи собираются, накапливаются – это дело накопления. И тогда, когда это доходит до меры, что называется «полной мерой», мы можем получить реакцию свыше от Творца.

Потому что в духовном должна быть полная мера: «десять, а не девять, не одиннадцать», но мы обязаны прийти к напряжению в постижении силы отдачи правильным образом и в правильной мере.

И для этого, по сути дела, все наши молитвы: «Помоги нам исправить себя или исправь нас, потому что мы хотим быть подобными Тебе, быть в чем-то как Ты в отдаче, в отдаче друг другу, а от нас вместе – отдавать Тебе. Прийти таким образом к уподоблению Тебе, к приближению к Тебе, согласно взаимным действиям «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне». И так мы приходим к осознанию слияния с Творцом, к подобию по форме с Творцом.

Но все это из того, насколько мы организуем, раскрываем общее кли между нами. Потому что из связи между нами мы учимся, в общем, как связаться, соединиться с Творцом. Связь с Творцом – это как результат итога всех связей между нами, которым мы учимся на нынешней ступени. И так мы на каждой ступени должны будем стараться быть соединенными все больше-больше и по количеству, и по качеству усилий. И так получим в соответствии с этим раскрытие Творца больше. Так это работает.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы приходим к осознанию слияния с Творцом. А как приходит это осознание в нашей работе в молитве в десятке?

М. Лайтман: Из того, что мы стараемся быть ближе друг к другу, и нам понятно, что Творец раскрывается нам в действии «приди и увидь» (Бо у-рэ). То есть мы должны прийти к объединению и тогда увидеть суть объединения между нами, внутри объединения, – так Он раскрывается как сила, раскрывающаяся в объединении. Поэтому мы так работаем между нами. В той мере, в которой мы соединяемся, приближаемся, понимаем, что Творец, в общем – это результат объединения между нами, мы стараемся. Каждый день мы чувствуем, насколько Творец увеличивает диапазон чувствительности, поднимает меру нашего сознания, способность ощущать, индикацию, насколько мы близки или далеки друг от друга. Это все время мы должны видеть, насколько мы в этом прилагаем усилия. То, что я вижу сегодня себя, допустим, дальше, чем вчера, – это хорошо. Это не то, что я дальше от товарищей, а сейчас я вижу предыдущее состояние с большей чувствительностью, и поэтому для меня это кажется более далеким. (10:39)

И так, насколько мы больше продвигаемся, нам кажется… «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», – так он видит это, каждый человек, который продвигается. Но от этого мы не расслабляемся, а, наоборот, как раз видим это как правильную форму продвижения.

И поэтому мы должны в любом случае еще и еще увеличивать чувствительность. И просьбы эти должны подниматься не от каждого в отдельности. Мы должны начать ощущать между собой, где это общее чувство, общее поле (как должно быть в группе, в каком-то таком отдельном элементе – в воинской части, как в семье, допустим), есть ли в нашей десятке общее чувство, от которого мы можем действительно начинать обращаться к Творцу. Я не обращаюсь от себя уже, я обращаюсь из этого чувства, которое рождается между нами, и из него я обращаюсь к Творцу, – я лично. И еще товарищи – каждый, но как будто мы поднимаем нашу просьбу из нашего уже общего кли.

Потом мы придем к состоянию, когда не то, что я поднимаю просьбу эту из связи между нами, а мы вместе начнем ощущать, как мы уже связаны и начинаем поднимать эту связь, это чувство, которое рождается между нами, вместе. И тогда в этом мы уже начинаем как бы стоять перед Творцом.

Эти вещи мы должны сейчас реализовать, установить, и за какое-то время, я надеюсь, что мы почувствуем это на практике. И будем работать таким образом, что это просто будет называться подготовкой кли для слияния: «Я – Возлюбленному, Возлюбленный – мне», – это как раз внутри этого действия.

Ученик: Вы сейчас сказали, насколько я Вас понял, что основой моей просьбы и потом для нашей общей просьбы, является некое общее чувство в десятке. Что это за чувство, из которого мы просим?

М. Лайтман: Мы учим, что материя творения – это желание. То, что сделал Творец, Он создал желание: желание для наполнения, и это материя. То есть, если мы не говорим о материи, которую мы видим (то, что исходит из наших пяти органов чувств), а о материи в идейном понимании, – это желание пустое. И тогда это пустое желание – чего оно желает? Оно желает, по сути дела, наполниться Творцом, так оно создано.

И поэтому вся наша работа, – это как соединять наши желания, привести их к соединению между частными желаниями к таким формам, из которых будет составлено целое кли.

Мы видим и в природе тоже. Насколько в природе, чем она более сложная, более утонченная, более высокая в своем развитии, есть внутренний состав гораздо более сложный во внутренних действиях, в соединениях между элементами. Мы учим это в органической химии и так далее.

Вопрос (Алматы-1): Вы в начале урока сказали, что МАН – это соединение хисарона малхут и хисарона бины. Что такое хисарон бины, и в чем разница между хисароном бины и хисароном нуквы?

М. Лайтман: Бина – это желание отдавать, малхут – это желание получать. В том, что малхут просит у бины свойство отдачи, силы отдачи, – это называется подъем МАН от малхут к бине. Вот и все, нет ничего больше. У нас есть двое – Творец и творение. Творец – это уровень бины. Creator – это бина.

Поэтому мы должны каждый раз поднимать к Нему наши просьбы и стараться, чтобы это не утомляло нас, а всякий раз это как раз оживляло бы нас. Что то, что я обращаюсь к Творцу, я должен стараться почувствовать с каждым обращением, что я все ближе и ближе к Нему, все более точен в своих просьбах. И так мы продвигаемся. (17:00)

Ученик: Правильно ли я понимаю, что в какой-то момент десятка из нуквы превращается в бину, то есть из малхут в бину?

М. Лайтман: Нет, малхут не становится биной, нет. Она только получает намерение бины. Желание получать остается, только к нему приходит сокращение, экран, отраженный свет, – и так желание получать становится подобным бине. Поэтому называется Адам, человек, подобный божественному. (17:43)

Вопрос (Голландия-1): Выглядит так, что нам нужно как бы совершенное кли, совершенная молитва перед тем, как мы получим ответ. То есть это как бы дигитально: либо это абсолютно, либо нет ответа. Возможно, чтобы это было наполовину совершенно и получить половину ответа, и быть немного в отдаче и получить ответ немного от отдачи. Как это работает?

М. Лайтман: Смотри, нет в природе, как ты говоришь, дигитальное, то есть дискретное, нарезанное: один, два, три. Так только мы видим. Но в природе самой нет, там нет чисел таких дискретных: один, два, три, четыре. В природе все идет согласно высшему свету, который пребывает в абсолютном покое, и весь размазан по всему желанию получать, которое создал, и нет здесь различий и разрывов.

Он пишет здесь, что нет здесь разрывов, – это как раз исходит от получающих, от материальных путей. То есть это мы все делаем, когда мы воспринимаем это в дискретных, то есть оторванных, разорванных формах, не аналоговых. Так мы просто привыкли, так мы способны делать.

Но, если мы говорим на самом деле о природе высшего света, то там нет никаких мер, и даже НАРАНХАЙ, как мы говорим, это согласно мерам кли. Мы пока находимся в недостатке осознания границы. Но когда мы придем к полному исправлению, то не будет границ и чисел, а всё – высший свет, наполняющий всё мироздание.

Вопрос (Турция-3): Я молюсь об отдаче, за товарищей, но не вижу никакого результата. Так в чем здесь секрет?

М. Лайтман: Не знаю точно этих слов: я молюсь об отдаче, о товарищах. Это нужно выяснить.

Но мы прежде всего пока должны прийти сейчас к состоянию, когда сама молитва, с которой мы обращаемся к Творцу, – это для нас наслаждение, это для нас цель. То, что я могу организовать себя в обращении к Творцу, в соединении как-то, насколько я, по моему мнению, способен представить себе товарищей в моем чувстве и просить у всех, у всей десятки в обращении к Творцу, чтобы Он помог нам быть соединенными, быть опорой кли для Его раскрытия, чтобы доставить Ему наслаждение – это по сути дела моя работа сейчас. Потом придут более частные, более точечные виды работ.

Мы будем говорить об этом, когда придет время. А пока – это так.

Вопрос (Чехословакия-3): Должна ли молитва быть в высказываниях, или молчаливая молитва достаточна тоже?

М. Лайтман: Не думаю, что есть разница между речью и внутренней речью без голоса. Иногда человек, когда кричит, зовет, – у него есть в этом как бы больше силы, силы выражения, но, как правило, мы делаем все эти вещи в молчании. Хотя здесь нет запрета: можешь говорить, кричать, петь – как тебе хочется выразить сердце.

Вопрос (Москва-2): Написано, что Творец ждет от нас того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. А что это за келим, и как можно их подготовить?

М. Лайтман: Хисарон отдавать через товарищей Творцу – это наше кли. Поэтому мы из этого хисарона отдавать через товарищей к Творцу объединяемся между собой и подаем себя Творцу. Мы хотим, чтобы Он насладился тем, что Он дает, что Он раскрывается между нами.

Попытайтесь думать в этом направлении, вы увидите, насколько это нас продвинет. Хотя это противоположно нашей природе, есть такие, кто слышат об этом и не могут согласиться, я понимаю, но постепенно, когда мы говорим об этом, свет действует и возвращает к Источнику.

Мы прошли очень особый, очень хороший конгресс, и можем начать приближаться к этапу, о котором я сейчас говорю. (24:32)

Вопрос (Флорида): Если я правильно услышал, Вы сказали, что молитва должна быть в радости и чувственной.

М. Лайтман: Молитва должна быть чувственной, конечно.

Ученик: И в радости?

М. Лайтман: В радости тоже, но каждый придает другое значение радости. Но она должна быть эмоциональной, из сердца, из чувства.

Ученик: Поскольку мы пытаемся найти место разбитого сердца, но как мы находим это место разбитого сердца и все равно держимся радости?

М. Лайтман: Я должен быть связан со всеми моими товарищами в одном желании – отдавать через них Творцу. Я вижу, что я не способен, и по ним тоже я не вижу, что они способны и хотят, и это общее состояние. Это общее состояние Творец раскрывает нам, и мы должны принять это, и радоваться этому. В этом тоже я должен раскрыть радость, потому что это то состояние, которое Творец раскрывает. То, что я понимаю, что это приходит мне от Творца, даже хотя это очень маленький, низкий уровень, но в любом случае, – это Творец раскрывает мне. То есть уже то, что я связан с Ним, хотя и издали, не напрямую, что я хочу отдавать Ему, – я не хочу, я не раскрываю в себе такое желание, я не раскрываю, что Он хочет отдавать мне, – но то, что все-таки есть какое-то начало связи, это должно радовать меня. Я должен ценить эту связь – ведь все-таки у меня есть что-то.

На самом деле вся работа в духовном, кроме этой тонкой линии связи, которую мы раскрываем вначале, все остальные наши связи с Творцом – это для того, чтобы дать Ему, отдавать Ему. И нам нужна только эта линия связи, очень тонкая, которая связывает нас с Творцом, эта нить, чтобы из этого я знал, что я отдаю Ему, что связан с Ним.

Здесь есть такие слова, которые, может быть, могут запутать, тяжело передать через них что-то внутреннее, но попытайтесь и вы увидите – это сложится.

Ученик: Может ли эта тонкая нить ощущаться нами, это ощущение или мы полностью в бессознательном состоянии, и не знаем об этом?

М. Лайтман: Мы не в бессознательном состоянии, у нас есть осознание, есть связь, мы только должны расширить эту связь. И это через расширение связи внутри десятки, прежде всего. Не убегай от этого. И из расширения твоей связи с товарищами, вы сможете вместе начать внутри этой связи подниматься к Творцу, обращаться к Творцу. Только таким образом: «От любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Мерказ-1): Что может нам обещать получение молитвы?

М. Лайтман: Мы не можем знать, принимается она или не принимается, у нас пока еще нет взаимной связи, а только в одном направлении. Мы должны верить, что то, что мы говорим, Творец наверняка слышит, потому что это изначально для всех нас, для всех творений, то, что Творец создал. Все мы управляемся высшим светом, который Творец изливает на нас и управляет нами, всем неживым, растительным, животным, говорящим, всеми мирами на всех ступенях. И поэтому наша связь с Творцом со стороны Творца постоянно существует.

Наша связь от нас к Творцу – это проблема. Ее мы хотим восстановить. Но мы должны чувствовать: зачем мне нужна эта связь? Зачем мне нужна моя связь с Творцом? – Для того, чтобы мне было хорошо, надежно, схватить Его, понять, почувствовать, быть умным? Зачем она мне нужна?

И здесь нужно понять, что есть момент, который называется сокращение, что мне нужна эта связь только для того, чтобы через товарищей доставлять Ему наслаждение. Иначе мы не приходим к Цели, мы остаемся эгоистами.

Так поэтому здесь мы должны делать действия групповые – между нами, такие, чтобы на нас подействовал свет, возвращающий к Источнику. То, что у нас нет желания отдавать, – конечно, у нас нет желания отдавать, – но вместе с этим мы хотим, чтобы было. И поэтому мы обращаемся к Нему, и просим. Вся наша работа – это по сути дела объединение и молитва. Мы снова вернулись к тому, где мы были. (30:22)

Вопрос (Мерказ-1): А почему нужно упрашивать Творца, чтобы он услышал нас?

М. Лайтман: Творцу не нужны твои молитвы, у Него нет хисарона, кроме хисарона давать. Так всё, что требуется от тебя, – чтобы у тебя было получающее кли.

Вопрос (Петах Тиква-31): Мы попробовали выяснить в десятке, почему тяжело молиться. Почему тяжело молиться? Почему?

М. Лайтман: Вы не рисуете, не формируете перед собой картину. Прежде всего, Творец – это уровень Бины. Может быть, больше, но – уровень Бины, допустим, уровень отдачи. Уровень отдачи принимает действие по отдаче или просьбы – быть как она в чем-то дающим. Так относительно Бины мы должны развить это желание отдавать. Откуда мы возьмем это?

Я говорю вам, по крайней мере, по моему маленькому опыту, – это занимает много времени. Но это всё зависит также от объединения – «человек да поможет ближнему». И, насколько есть зависть между людьми в группе, – когда каждый думает, что другой более успешен, – это хорошо, потому что зависть мудрецов увеличивает мудрость. И так мы должны продвигаться. Так должны продвигаться.

Поэтому надо стараться соединиться между собой – для того, чтобы потребовать у Творца. Здесь мы уже почувствуем перегородки между нами, – как я соединяюсь с товарищем, чтобы обратиться к Творцу. Творец – это что-то, что кажется мне личным, очень личным, а товарищ – это что-то со стороны. Так как мне соединиться с товарищем, чтобы соединиться с Творцом? И более того, я чувствую товарища, что он со стороны находится рядом со мной, а Творец – наверху или передо мной. А, с другой стороны, написано, что товарищ должен быть на моем пути к Творцу, – «от любви к творениям к любви к Творцу» – от объединения между нами мы постигаем Творца. Так что же делать? Так мы должны видеть наши действия, нашу работу. (35:00)

Я должен всё время стараться представлять себе, какая связь должна быть между нами, чтобы она была пригодна, правильна для соединения с Творцом. Мы вместе как бы строим прибор для соединения с Творцом. Как нам нужно поставить каждого, организовать его относительно других? И давайте вместе мы сделаем как команду на поле – как нам выстроить себя, чтобы объединение между нами само начало бы излучать (как радиоволны) такую волну, на которой будем обращаться к Творцу. Как нам между нами надо соединиться, чтобы связь между нами поднялась бы к Творцу и подействовала на Него? Об этом мы должны думать, построить такое. В каждой десятке это обязательная работа.

И тогда мы увидим, что Он уже присутствует и ждет, и рад тому, что мы наконец-то стараемся прийти к Нему. Это согласно законам природы – то есть из объединения между нами – к объединению с Ним.

Ученик: Вы сказали, что нужно себя хорошо упорядочить, организовать. Как правильно это сделать? Каков правильный порядок?

М. Лайтман: Правильный порядок – это чтобы мы поддерживали друг друга, что я хочу отдавать товарищам так, как я отдавал бы Творцу.

Вопрос (French): Когда я молюсь, мне кажется, что это – обращение к Творцу. Как изменить просьбу, чтобы эта молитва вышла из десятки, а не из моего эго? Изменить формулировку – это может помочь?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Если ты обращаешься к Творцу один, – ты обращаешься к Нему как эгоист. И лучше, чтобы ты вообще не обращался к Нему. Так написано. То есть это не строит, а наоборот – разрушает. Так написано. Тогда как, когда ты обращаешься к группе и через нее к Творцу стараешься так себя выстроить, – тогда сразу же начинаешь чувствовать, что есть у тебя духовная связь, – то, чего не было раньше, то, что выходит от тебя в сторону отдачи.

И тогда человеку хорошо быть в этом, он начинает получать от этого наслаждение, он начинает чувствовать в этом новое развитие – в том, что через товарищей он хочет обратиться к Творцу. И он старается видеть товарищей перед собой, «от любви к творениям – к любви к Творцу».

И старается их так организовать, чтобы они были в отдаче Творцу. Потому что мои товарищи в общем-то в конечном итоге, – это мои силы отдачи (мои!). Когда я связываюсь с ними, я – как малхут, а они – мои девять первых сфирот. Через них я влияю, даю Творцу. А иначе я не могу прийти к Нему. Мы все вместе и каждый строим парцуф со своей частной малхут по отношению к общему кетэру – Творцу. Так мы должны видеть это. (39:52)

Вопрос (Bulgaria 1): Есть ощущение, что чем больше мы делаем выяснений, становится менее понятно, как молиться. Что главное, чего нам не хватает в старании прийти к совершенной молитве?

М. Лайтман: Главное, чего нам не хватает, – соединиться, объединиться между собой. Из этого объединения между нами мы раскроем отношение к Творцу. Иначе мы не раскроем Его – тот вектор, то направление мы не раскроем. А только из того, что я связываюсь с товарищами и стараюсь как-то организовать их, так видеть их. И так каждый должен видеть.

Потому что каждый из нас – это частная малхут в десятке. И тогда мы в такой форме направляем себя к Творцу. И тогда нет проблемы – вы увидите, насколько быстро вы придете к связи, к контакту с Творцом. Если вы не можете, это знак того, что вы ленитесь.

Вопрос (UK 1): Вы сейчас сказали, что, если мы обращаемся к Творцу самостоятельно, сами молимся, это приводит к ущербу, вредит.

М. Лайтман: Да, так написано.

Ученик: Но нам говорилось, что мы должны наладить какой-то диалог с Творцом. Как нам можно быть уверенными, что этот диалог, который мы стараемся вести с Творцом, не вредит?

М. Лайтман: Если проходит через товарищей, то это не вредит. А если от тебя – напрямую к Творцу, как ты себе представляешь, – тогда это вредит. Молитва одиночки, она портит. А общая молитва, что называется в обществе, исправляет, двигает всю систему к окончательному исправлению, к Гмар Тикуну.

Вопрос (Челябинск-Омск): Мне кажется, Вы уже ответили, но, если можно, разрешите уточнить. Вы сказали, что мы уже чувствуем, что каждый – в своем желании. Вопрос, а как в конечном итоге желания объединяются?

М. Лайтман: Ты не волнуйся, чтобы желания соединились. Желания, намерения и сокращения, прямой свет и отраженный свет – всё соединится. Это работа, которая происходит в парцуфе. Главное – стремимся, стараемся ли мы ввести себя в эту форму, формат этого парцуфа. И тогда это произойдет. И тогда будут работать над нами и законы парцуфа.

Вопрос (МАК 3): Мы можем наполнить только эгоистические келим товарища?

М. Лайтман: Нет эгоистических келим. Если это эгоистически, так это не кли. Кли называется желание, которое готово раскрыть свет. И это ради отдачи, когда есть сокращение, экран, отраженный свет. И тогда называется кли. Желание, которое находится в эгоистическом намерении ради получения – это не кли. Можно сказать, что это разбитое кли.

Ученик: Когда мы возвышаем товарища, говорим о том, что он молодец, он замечательно работает и так далее, мы же что-то наполняем в нем?

М. Лайтман: Ты можешь наполнить его, чем угодно. Мы говорим о высшем наполнении. Высшее наполнение может войти только в келим отдачи, когда есть подобие – равенство формы между наполнением и желанием, когда желание хочет работать как наполнение. И тогда наполнение раскрывается в желании. (45:12)

Ученик: А есть ли место просьбе, чтобы Творец наполнил моих товарищей?

М. Лайтман: Да, это правильная просьба. Пусть будет так, ну, пока так, а потом это исправится в течение развития. 

Почему я говорю так это, в такой форме, как будто есть сомнение в этом? Потому что настоящая просьба – это наполнить Творца, а не товарищей. Товарищей – это только при условии, что через них мы приходим к объединению и можем наполнить Творца, что называется доставить Ему наслаждение.

То есть, что значит наполнить Творца? Это просить у Него наполнения, чтобы Он наполнил нас, потому что этим мы доставляем Ему наслаждение. А для себя – нет. Мы работаем против своего желания получать. Мы не хотим получать. Мы делаем преодоление своего желания – сокращение, экран, отраженный свет, все эти действия, которые мы совершаем, это для того чтобы доставить Творцу наслаждение тем, что мы получаем от Него. Но наше получение заключено не в наполнении, а в том, что мы доставляем это наслаждение Творцу.

Получается, в общем, что нет тут никакого получения и отдачи, кроме намерения: «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне».

Вопрос (Belarus): В молитве мы можем строить и можем разрушать. И по этой причине я должен очень… вот это и есть тонкий мост выстраивания намерения. И в этом отношении должен быть трепет и ответственность.

М. Лайтман: Хорошо, что у тебя есть в этом всякие сомнения: правильно, неправильно, как делать это. Но главное, если ты хочешь это делать – то вместе с товарищами, и через товарищей – к Творцу, и тогда ты не бойся, а делай. И тогда вы получите от Творца, начнете получать такие корректирующие силы, силы для исправления.

Вопрос (Baltia 3): Если позволите, у нас есть два вопроса от десятки. Первый вопрос: если я отстаю в молитве, могут ли друзья компенсировать, и десятка дойдет до настоящей просьбы?

М. Лайтман: Да, мы все всегда дополняем друг друга. Второй вопрос.

Ученик: Что происходит с гневом претензии к Творцу или к десятке? Как они превращаются в молитву?

М. Лайтман: Также и они превращаются в молитву – все эти гнев и крики, всё, что есть в тебе внутри, даже если ты ничего не чувствуешь. Не то что ты еще не чувствуешь. Это не выходит из тебя – ты не знаешь, не осознаешь то, что есть внутри тебя. Даже все эти вещи, они все поднимаются к Творцу, и всё это включается в общее поле высшего света. Ты не волнуйся, все придет к необходимому расчету, главное работать. Главное работать. (50:16)

Я бы сказал так, что делать плохие действия – это даже лучше, чем не делать ничего. Потому что от этих плохих действий ты очень быстро увидишь, что ты делаешь что-то нехорошее, начнешь просить, плакать, меняться. А «глупец сидит, сложив руки, и поедает себя». Так если ты будешь делать действия ошибочные, ты будешь продвигаться. А если не будешь делать вообще никаких действий, так ты и не сможешь продвинуться. Поэтому стоит делать… Конечно же, нужно стараться делать действия правильные, но даже если получаются неправильные действия – ну, это как маленький ребенок, который что-то разбил, что-то там делает, пытается, – но он же учится от этого.

Вопрос (Москва-1): Мои свойства, из-за которых я вижу себя выше товарищей, – именно они находятся уже готовые вне меня, и, исправив их, это становится кли отдачи?

М. Лайтман: Да, да. Делай. Главное делать. И всё.

Вопрос (Latin 1): Несколько секунд назад (если я правильно услышал), Вы сказали: просите у Творца через товарищей, через желание к товарищам. Имеется в виду, что у меня есть чувственное ощущение личного желания каждого из товарищей и это духовная сила?

М. Лайтман: Если мы обращаемся к Творцу в личной форме (я обращаюсь к Творцу), нет от этого никакого результата. Я продвигаюсь как весь мир, со всеми моими разными иллюзиями, но это всё ноль. Творец слышит только просьбу из группы, когда ты исправляешь свой эгоизм через обращение к группе и от нее к Творцу. Тогда ты уже находишься в контакте с Ним, исходя из того, что ты уже построил эту связь. Иначе у тебя нет связи: ты протягиваешь эгоистическую нить от себя к Творцу – это не работает. Но если ты даже хотя бы с одним товарищем можешь быть во взаимной связи, тогда между вами есть уже какая-то мера отдачи, и эта мера отдачи уже может обратиться к Творцу. Это всё.

Ученик: Это замечательно, это фантастика! То есть у меня есть чувственное ощущение желания товарища, как он обращается к Творцу, или что-то во мне относительно каждого из товарищей, это упрощает всё, молитву к Творцу. Как выйти из себя?

М. Лайтман: Так выйти из себя ты можешь при условии, что ты включаешься в товарища. Включаешься в товарища. Когда ты включен в товарища, ты готов поставить все свои свойства, разум и сердце ради товарища. И когда ты в такой форме представляешь, что ты готов это сделать, с этим обращаешься к Творцу.

Проси за товарища. «Просящий за товарища удостаивается первым» – то есть ты получаешь и передаешь это ему. Так это работает. Ты обращаешься к товарищу, берешь у него хисарон, и его ты хочешь поднять к Творцу. Ты получаешь от Творца наполнение этого хисарона – но ты получаешь! – и передаешь его товарищу. И получается, что ты организуешь эту связь между товарищем и Творцом с двух сторон. И с помощью этого ты входишь тогда уже в духовное.

Есть много отрывков, которые говорят об этом. Посмотрите на это в такой форме. (55:58)

Вопрос (Италия-1): Хочу спросить Вас еще раз: как практически исполнить молитву? Молитва – это связь с помощью слов или это постоянное состояние, когда мы должны связаться и обращаться к Творцу? Это словами или как это должно быть?

М. Лайтман: Слова… Есть много книг, в которых написаны разные слова, мы не используем это. Мы хотим найти наши слова, простые – то, что я чувствую. Мое сердце не работает исходя из какого-то языка или каких-то особых историй, которые есть в песнях или в каких-то вещах. Нет. Как я чувствую, так я должен говорить. И в самой простой форме. Главное – чтобы это… Это даже может быть без слов, это могут быть напевы, музыка, это может быть всё, что угодно. Главное, чтобы это выражало ощущение моего сердца. Это то, чего требует Творец, – сердца. Сердца.

Вопрос (Unity 2): Мы узнаём тонкую линию связи с Творцом как чувство или как закон?

М. Лайтман: Я не понимаю разницу между одним и другим. Мы хотим обращаться по законам природы, и наше чувство, в общем-то, строит эти законы природы. И я думаю, что тот, кто спросил, он не понимает, о чем спрашивает.

Вопрос (МАК-6): В чем разница: просить через товарищей или вместе с товарищами?

М. Лайтман: Делайте это вместе.

Ученик: Вы говорите, что нужно просить из группы, и мы после утреннего урока стараемся собрать общую молитву. Но часто проблема в том, что я даже сам не понимаю, о чем просить: смотрю в себя и вижу какой-то ворох желаний, но не вижу просьбы. Как в таком случае я могу помочь товарищам включиться в молитву?

М. Лайтман: Потому что ты хочешь просить от себя, но ты проси вместо товарища, за товарища! И тогда тебе будет намного легче обратиться к Творцу, и намного легче сократить свою просьбу в более ясной форме, конкретной. И тогда это ты проси у Творца – то, что ты думаешь, что необходимо товарищу. И всё. Тебе будет намного более ясно.

Вы абсолютно уходите с пути, когда думаете, что можете просить за себя, нет такого – «просить за себя». Лучше вообще ничего не просить. Нужно просить только за ближнего. Это закон интегрального кли, которое мы должны собрать вновь. (01:00:22)

Вопрос (Latin 11): Мы должны молиться, чтобы в товарищах росло желание получать?

М. Лайтман: Нет, мы не можем определять – больше желание получать, меньше. Мы хотим только прийти к форме отдачи, к равенству по форме с Творцом, и об этом мы молимся, только об этом. «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный мой – мне», – так это называется. Мы хотим соединиться между собой, чтобы раскрыть себя к Творцу, чтобы Он наслаждался тем, что наполняет нас, делает из нас что хочет. То есть, что мы просто как материал в руках Создателя – так мы хотим быть. И тогда Творец сделает из нас то, что Он хочет, то, что Он думает правильным.

Ученик: Если мы просим о желании соединиться товарища, этим мы исправляем наше желание?

М. Лайтман: Конечно, именно тогда мы исправляем наше желание. Только в том случае, если мы просим за товарища, тогда мы исправляем наше желание получать, и ни в какой другой форме. Это единственно верная форма, правильная форма, в которой мы можем обратиться к Творцу, попросить у Него и получить от Него помощь и наполнение, когда я прошу за товарищей. Попытайтесь думать в этом направлении, почувствовать, впечатлиться, воодушевиться этим, и тогда вы увидите, что это возможно. Потому что, на самом деле, мы находимся в этой связи, просто эта связь скрыта от нас.

Вопрос (Москва-6): Если мы должны думать только о товарище, должен ли он свой хисарон как-то демонстрировать, объяснять, не скрывать?

М. Лайтман: Нет, не нужно. Нам не нужно раскрывать наши желания друг другу. Мы и так говорим об этом, изучаем нашу общую цель, к чему должны прийти. Поэтому я знаю, куда товарищи хотят прийти, и что происходит с ними в их планах. Я знаю это, потому, что мы вместе учимся.

Вопрос (Питер-1): Товарищ из десятки Питер-2 спрашивает: «Как объединение двух малочисленных десяток в одну может привести к усилению объединения с Творцом?»

М. Лайтман: Без объединения товарищей нет у них никакой связи с Творцом. Это очень просто. Хотя бы двое, если они соединяются, тогда у них уже есть связь с Творцом. Оптимально должно быть 10. Это то, что написано, что мы изучаем, что есть в системе.

Реплика: Он спросил об объединении двух десяток.

М. Лайтман: Нет, две десятки вместе я не принимаю в расчет. Я об этом не хочу отвечать. Нет у меня объединения между десятками. Если вы хотите путаться, так делайте, что вы хотите, но это не следует из науки каббала, я не хочу об этом говорить.

Объединение между двумя десятками может быть, когда каждая десятка чувствует себя, как одно целое. И тогда объединение между двумя десятками будет, как объединение между двумя людьми. И только в таком виде.

Вы еще не находитесь в этом, и поэтому не будьте умниками. Один шаг вперед, если вы делаете сами от себя – это хуже, чем несколько шагов назад. В этом направлении никогда не спрашивайте, не надо спешить. Делайте то, что мы говорим, реализуйте это на практике, и тогда вы увидите, насколько это еще стоит перед вами. (01:06:06)

Вопрос (MAK-19): Вопрос от нашей десятки. Как нам почувствовать такую необходимость в Творце, чтобы потребовать от Него помощи в работе «ради Него»?

М. Лайтман: Об этом мы говорим между собой в нашей группе. Мы должны пробуждать сердца товарищей, чтобы они были более чувствительными, чтобы они услышали эти вещи и то, что говорят каббалисты о том, что мы чувствуем во время работы. Тогда мы сможем это воспринимать правильно. Все зависит от повышения чувствительности в группе.

Есть люди, которым очень тяжело, я тоже к ним принадлежу. Мне было очень тяжело как-то включиться в десятку в правильной форме. Все приходим к просьбе в конце концов. И я понимаю всех, я вас понимаю.

Вопрос (Италия-3): Есть ли условия в десятке, когда есть возможность создать какую-то добавку, чтобы прийти к «я – Возлюбленному, Возлюбленный – мне»? Есть ли такие состояния в десятке?

М. Лайтман: Есть такие состояния, мы упускаем их, но потом это возвращается. Но они есть, и нужно также бояться, чтобы не упустить возможность. Да, такое бывает. Это вопрос вознаграждения и наказания, судьбы, есть в этом много всего.

Вопрос (Италия-4): Товарищ до меня спросил: «Как говорить с Творцом, чтобы себе не нанести вред, а только через десятку?» Как продолжать говорить с Творцом через десятку? Не совсем понятно.

М. Лайтман: Попробуй погрузиться в десятку, а затем из твоей связи с десяткой обратиться к Творцу, что ты молишься за них, а не за себя, что у тебя нет от себя ничего, только то, что они хотят, к чему они стремятся, ты хочешь их соединить, буквально, сосватать с Творцом.

Вопрос (Бразилия-1): А в чем разница: просить за товарищей то, что я хочу и просить за товарища, то, что я чувствую, что он хочет? Например, если я хочу исправления – я могу просить за себя. Так что, мне просить за него? Это один вид просьбы. Есть еще другой вид просьбы: когда я прошу то, что мне кажется, что ему нужно. В чем разница между этими двумя видами?

М. Лайтман: Если ты поднимаешь хисарон товарища, то этот хисарон доходит до Творца, и Творец отвечает на него. Но если ты поднимаешь свой хисарон – Творец не ответит на это.

Ты видишь: весь мир кричит, как бы молится, как бы поднимает эти хисронот к Небесам, каждый хочет чего-то достичь, почувствовать, раскрыть. И что есть им с этого? – Только всё хуже и хуже. Пока не придут к пониманию, что здесь нужно другим образом пересмотреть вопрос жизни и то, что дает жизнь. (01:12:07)

Вопрос (Кавказ): Мы все составляем как-то молитвы, что-то говорим, когда их составляем, а что делать, если один товарищ считает свою молитву лучше, чем у других? И как всё-таки нам прийти к какой-то общей формулировке, надо ли вообще приходить к какой-то одной фразе, например?

М. Лайтман: Это не проблема, что кто-то читает свою молитву. Я тоже могу включиться во все эти слова, которые он там написал и читает, нет никакой проблемы. Если хотите, чтобы так и было – делайте так. Иногда стоит так делать.

Вопрос (Zafon 2): Каким является абсолютный ультимативный хисарон, который должен быть в молитве?

М. Лайтман: Мы просим от группы, чтобы сделал из нас кли, отдавать Ему и доставлять Ему наслаждение. Такими мы должны быть, чтобы Он был нами доволен. Как приблизиться, что сделать, чтобы Творец получил наслаждение от нас? Это то, о чем мы просим.

Вопрос (Киев-3): Мы составляем молитву после утреннего урока, у нас остается текст молитвы. Как правильно работать с этим текстом? Когда я читаю его, это же не значит, что я уже молюсь?

М. Лайтман: Это хорошо, что вы делаете так, хотя есть разные формы работы с хисаронами, но стоит и это делать. Потом вы увидите, насколько мысли, намерения ваши изменятся, и насколько жизнь в течение дня повлияет на вас. Это стоит. Мы из этого учимся тому, кем мы являемся.

Ученик: Можно ли сказать, что когда я читаю молитву в течение дня, именно таким образом я включаюсь в хисароны товарищей, а не поднимаю МАН?

М. Лайтман: Можно сказать. Пытайтесь, пробуйте, все эти вещи нужно пробовать. И тогда «нет более мудрого, чем опытный». Вы спрашиваете о таких вещах, которые вы должны знать сами из вашего опыта, из жизни.

Вопрос (Latin 2): Как во время урока и во время встреч сосредоточить усилия, чтобы вознести молитву?

М. Лайтман: С помощью намерения, с помощью подготовки, с помощью того, что напоминаем друг другу, каждый и все вместе. Это наша работа. Что здесь объяснять? Вы спрашиваете, как будто вы не знаете нашу систему, не знаете, как ориентироваться, как объединяться, как поднять хисарон к Творцу, каким образом стоит организоваться. Всё в ваших руках, будьте мужиками! Что с вами?

Вопрос (Хайфа-3): Мы всё время стремимся вознести молитву: и во время семинаров, и во время урока, и после урока, а потом мы расходимся и тоже хотим все время думать о товарищах. Мы все время должны быть в просьбе к Творцу, чтобы Он помог нам?

М. Лайтман: Не нужно всё время быть в боли. Всё время должна быть молитва о раскрытии, обнаружении хисарона: что я хочу? Всё.

Вопрос (Netanya): Есть у нас общее желание к объединению, и понятно, что у каждого какие-то свои аспекты в каждый момент. А к чему больше прислушиваться: то что сейчас, или к этому общему хисарону? Я должен быть в связи с хисароном товарищей, который есть у него сейчас в данный, момент, прислушиваться к этому?

М. Лайтман: Желательно все время быть внутри желаний товарища, чтобы соединиться с ними и произвести действия по подъему его желаний к Творцу. Это и есть наша работа. В общем я молюсь за товарища, за всех товарищей, за всю десятку, а затем за весь мир – в этом заключается моя роль. Есть об этом много высказываний. Так написано.

Вопрос (Latin 5): Возможно ли отнестись ко всей первой части урока, как к молитве к Творцу?

М. Лайтман: Да, можно так сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Мы строим молитву вместе три раза в день. Моя личная молитва, которой не должно быть, исходит из чувства. А молитвы товарищей я не чувствую и не хочу уж так. Как мне затолкнуть ее в чувства?

М. Лайтман: Я не знаю. Это ты должен работать над своим сердцем. Ты должен понять, что хисронот, которые они поднимают – ты должен реализовать. Они только поднимают эти хисронот, и ты должен эти хисароны, эти желания поднять к Творцу. Это твоя обязанность. (01:20:38)

Ученик: То есть я должен тогда впечатлиться тем, что они хотят?

М. Лайтман: Ты слышишь, что должно быть? Вот и всё. Поэтому ты видишь, насколько ты не находишься в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Когда мы просим за товарища, что делать, со стремлением увидеть реакцию Творца? Должно ли оно быть сокращено?

М. Лайтман: Это неважно. Пока только поднимать к Творцу хисарон.

Вопрос (Хайфа-1): Вы сказали в начале урока, что нам нужно поднимать молитву из нашего общего ощущения, которое мы создаем между нами, то есть каждый молится и ищет, как поднять молитву через общее ощущение. Так я услышал вначале урока. Мы должны усиливаться в этом общем ощущении?

М. Лайтман: Почитайте снова 12-й отрывок.

Чтец: 12. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того не отвечает Он нам. Верим, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай Бог. [Бааль Сулам. Письмо 34]

М. Лайтман: И всё. Амэн.

Вопрос (Кармиэль): Если, к примеру, в десятке двое или трое товарищей испытывают друг к другу больше симпатий и чувствуют больше связь между собой, в первую очередь нужно возносить молитву за товарищей, которые как бы ближе, более сплоченные, потом – за остальных?

М. Лайтман: Пусть так. Да, неважно, пусть будет за близких товарищей, потом за далеких. Пусть будет так. Главное – начать эту работу, что я хочу молиться за товарищей.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как поднять важность молитвы у каждого товарища, чтобы мы просто загорелись молитвой?

М. Лайтман: Попытайтесь соединить и отыскать какие-то отрывки, которые говорят об этом. Есть очень много об этом. Потому что наше обращение к Творцу – это всё, что мы должны сделать, и это то, что спасает нас и то, что продвигает нас, и нет большего.

И эта молитва, это обращение должно быть правильным. Чтобы получить ответ, оно должно быть в соответствии с законами нашего продвижения к Полному Исправлению. О чем нужно просить, как нужно просить, как изменит нас то, что мы вынуждаем себя просить о вещах, которые мы не хотим. С помощью этого мы пробуждаем свет, который исправляет нас, меняет нас. Все время здесь есть некая работа, выяснения, анализ. Так и будем делать.

Вопрос (Турция-4): Два вопроса, если можно. Первый вопрос: я буду ощущать хисароны товарища внутри себя или снаружи от себя? То есть я получаю хисароны (желания) от окружения, и тогда я буду реализовывать часть этих желаний?

М. Лайтман: Нет. Ты должен постараться соединиться с товарищами, понять их хисароны, духовные, разумеется, не из этой земной жизни, духовные, и постараться быть поднимающим их хисароны к Творцу. Это называется «молящийся за товарища удостаивается прежде». И ты начинаешь получать от Творца ответ, ты начинаешь понимать и чувствовать то, что происходит с тобой. Это интересно. Ты начинаешь получать ответы на свои вопросы и так же на вопросы товарищей, хотя к Творцу ты поднимаешь их хисронот. Но ты делаешь это!

Твои хисронот остаются в тебе, и поэтому, когда ты поднимаешь их хисронот внутри своего хисарона, ты как бы беременеешь их хисаронами и поднимаешь это к Творцу, и тогда кли – оно твое, а внутри кли хисронот товарищей. И тогда ты получаешь также ответ на его хисарон внутри твоего кли, и тогда ты тоже, исходя из этого, начинаешь понимать ответы свои. Не переживай! Это самая правильная молитва – молиться за товарища!

А если будешь молиться за себя – не получишь ответа. (01:27:48)

Ученик: Умом я понимаю то, что Вы говорите. Но когда мы говорим об ощущениях, когда это доходит до чувств, то не понятно, что такое хисароны товарищей. Сегодня я соединился со всеми товарищами по десятке и спросил: «Что я могу сделать для вас? Как мы можем быть больше на уроках?» Я поговорил с каждым, молился, я пытался сделать всё, что я могу. Но я не могу достучаться до них, я не могу достучаться до их сердец, до их хисарона, и неважно сколько я пытаюсь.

М. Лайтман: Старайся всё больше и больше. Старайся, у тебя нет выбора! Если ты не смягчишь свое сердце до ощущения товарища, то твое сердце не будет готово ощутить Творца! А твое сердце – это тот орган в твоем теле, в котором ты должен ощутить Творца. Творец ощущается сердцем, потому что сердце называется чувствующим. Сердце называется желанием.

Если ты развиваешь свое общее желание, которое является сердцем, чтобы ощутить товарищей, ты, в сущности, производишь такую тренировку, ты учишь свое сердце ощущать Творца. Поэтому это называется «от любви к творениям к любви к Творцу».

Это получится, получится. Не переживай, все приходят к этому, все способны. И ты, конечно же, – да.

Вопрос (Ашкелон-2): Я хотел спросить из того, что мы читали. Творец ждет, пока у нас будут келим, чтобы получить наполнение? Это ответ, который Вы дали.

М. Лайтман: Хорошо, что ты услышал.

Вопрос (Фокус группа): Когда я включаюсь в хисарон товарища, то я уже перешел от моего хисарона к хисарону товарища. Это правильно?

М. Лайтман: Нет, ты внутри своего хисарона ощущаешь хисарон товарища.

Ученик: Этот хисарон я поднимаю к Творцу. Что значит подняться к Творцу? Как я это вижу?

М. Лайтман: Ты молишься Творцу, обращаешься к Творцу, чтобы наполнил хисарон твоего товарища.

Ученик: Поэтому я спрашиваю, кто Творец? Как я его вижу?

М. Лайтман: Ты не видишь, ты просто обращаешься к Высшей силе, которая является источником всего, и ты просишь за товарища. То есть, это не просто просьба, как у всех, то, что все люди просят. Полно этих потребностей, желаний, хисаронот – все просят. Обращаются к Творцу или не обращаются – это не важно, но каждый за себя. Ты обращаешься за товарища, то есть твое желание уже в чем-то ради отдачи, уже в чем-то соответствует Высшей системе, системе бины. Хотя ты находишься внутри малхут, но ты поднимаешь хисарон, который соответствует системе бины. И получается, что Творец слышит тебя, потому что вы находитесь уже в каком-то подобии, ты тем самым становишься Адам, домэ, подобный Творцу, подобный силе отдачи, потому что ты берешь хисарон у товарищей, поднимаешь его к Творцу. И тогда получается, что ты уже начинаешь производить духовное действие, и Творец обязан ответить на это. Это к Нему хисарон, который Он ждет, это хисарон, который как бы ради отдачи. Так ты просишь у Творца, чтобы произвел действие ради отдачи твоему товарищу, и тем самым ты так же производишь доброе действие Творцу – ты поднимаешь к Нему хисарон товарища. То есть ты здесь выигрывашь вдвойне – это называется «удостаивается прежде», ты находишься в связи между товарищем и Творцом: от товарища через тебя к Творцу и от Творца через тебя к товарищу. И так ты продвигаешься. Так ты построил духовное кли.

Ученик: Что значит наверх?

М. Лайтман: Наверх к Творцу, к силе отдачи. Это согласно моей же оценке находится выше меня. (1:34:00)

Вопрос (Тбилиси): Должна ли быть какая-то особенность в нашей работе над молитвой именно во время утреннего урока по сравнению с тем, как мы работаем в молитве между уроками, всё остальное время?

М. Лайтман: Смотри, иногда я делаю такое, потому что мы продолжаем конгресс, который у нас был. И должны продолжать его еще и еще все больше и больше. Постараемся также делать это иногда по пятницам или субботам, когда будет возможность.

Вопрос (UK 1): Вы сказали, что нельзя набраться ума без опыта. Я только хочу уточнить момент молитвы: на уроке, после урока, утром. Мы подводим итоги урока и каждый пытается поднять молитву. А чего нам не хватает, что надо добавить, чтобы раскрыть связь любви между нами, между товарищами? Мы говорим друг с другом, пытаемся сложить, поднять молитву между встречами в течении дня до следующей встречи. Мы пытаемся выстроить молитву в сердце. В конце дня у нас есть подведение итога. Мы также говорим о том, насколько мы пытались вознести молитву, сколько раз. Что происходит? Каждый пытался как-то сократить себя от всех внешних воздействий. Правильно ли то, что я сейчас описывал? Именно так и надо возносить молитву, сокращая себя и все влияния со стороны внешнего мира, пытаться почувствовать хисарон товарища? Это правильный порядок?

М. Лайтман: Верно. И постарайся сокращать свои вопросы таким образом, чтобы можно было их услышать и понять.

Вопрос (Интернет) (РТ 18): Я могу молиться за товарища, только если я вижу в нем какой-то недостаток, который надо исправить. Потому что, если бы он был совершенным в моих глазах, что тогда просить? Это правильное отношение?

М. Лайтман: Я хочу обрести хисарон товарища: что он чувствует, что ему недостает. И этот хисарон я хочу поднять к Творцу. Есть в этом двойная выгода, двойной выигрыш. Прежде всего я молюсь о хисароне товарища, ближнего и тем самым я связываюсь с ближним, тем самым я связываю ближнего с Творцом, и тогда я через него связываюсь с Творцом. Я как будто бы ловлю какое-то попутное течение, какую-то возможность подняться к Творцу на хисароне товарища. Тут есть как бы какое-то использование товарища, есть много еще всего. Но пока что так: я использую это потому, что, можно сказать, я так действую не эгоистически. Позволено получать ради отдачи, поэтому я должен использовать эгоистическое желание. Я использую все келим, которые находятся вокруг меня, все келим. Еще научимся, как это делать. Короче говоря, так нужно продолжать.

Вопрос (Интернет): С одной стороны, нам говорят, что Творец слышит молитву, только если у меня есть правильные келим. А с другой стороны, правильные келим только от помощи Творца. Как это связать?

М. Лайтман: Правильные келим строятся только Творцом, согласно просьбе нижнего, и нижний должен почувствовать потребность в этих келим. Я хочу эти хисаронот отдать, и поэтому я прошу о них, и поэтому я получаю их. Так это работает.

Вопрос (Интернет, KabU 7): Есть товарищи, которые говорят, что приходят на урок и на встречи и производят там работу: молятся внутри, поэтому нет необходимости формулировать молитву. Это правильно?

М. Лайтман: Это правильно, придёт время, и они будут делать это по-другому, а пока что это правильно. Ты знаешь, как растёт маленький ребёнок: каждый раз, когда он растёт, ты требуешь от него чуть больше, ты показываешь ему чуть больше день за днём, больше разный вещей. Так же и здесь, если они говорят, не нужно больше, так не нужно больше, хорошо. Придёт время, когда они сами захотят больше.

Мы сейчас споём, сделаем перерыв, а потом вопросы женщин.

Песня

Вопрос (Ж Интернет, Рус-6): Что такое связь с биной, с чем я связываюсь, и кто стоит на другой стороне связи?

М. Лайтман: Я соединяюсь с уровнем бины, со ступенью бина, потому что я хочу отдавать, я хочу прийти на уровень отдачи. Уровень, ступень бины – это Творец. Я обращаюсь к Творцу, я обращаюсь к ступени бина.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): Настоящая просьба должна быть такая, что все мы находимся в само отмене вперед десяткой?

М. Лайтман: Истинная ступень десятки – это когда мы все приходим, женщины или мужчины, к отмене по отношению к десятке.

Понятие десятки – это святое понятие, там раскрывается Творец, это кли, где раскрывается Творец, кли отдачи. И так мы относимся к этому: десятка – это святость. (01:45:36)

Вопрос (Ж Интернет, Алматы-1): Что такое внутренняя работа? Когда я пытаюсь соединиться с десяткой, когда эгоизм атакует меня и разрушает всё, я не могу даже поднять молитву о помощи.

М. Лайтман: Тогда я включаюсь в десятку, и пытаюсь быть как мертвое тело, но быть среди них, в них. И тогда постепенно это на меня действует, и я прихожу в себя.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Вы сказали на конгрессе, что если мы соединяем все предложения товарищей в молитву – это неправильно. Как правильно соединять общую молитву в десятке?

М. Лайтман: В первую очередь почувствовать друг друга. И только после этого можно сказать, что мы складываем что-то общее. То есть должно быть общее желание, общее намерение, и тогда постараться сблизиться в этом. Это то, что нужно, это то, что важно. Нечего мне ответить. Просто над этим надо работать. Здесь нет много слов. Главное здесь не слова, а быть вместе, по-настоящему в одном сердце.

Вопрос (Ж Интернет, Питер): В чем заключается работа товарища, когда десятка молится за него?

М. Лайтман: Десятка должна молиться за каждого товарища, чтобы Творец исправил каждого для того, чтобы он приблизился к товарищам. В результате мы все хотим быть соединенными «как один человек с одним сердцем».

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Вы сказали, что если нам не удается объединиться и направить себя на Творца, это значит мы ленимся. Как бороться с ленью?

М. Лайтман: Бороться всем вместе, помогать друг другу. Надо об этом говорить, надо выяснять важность этого, надо влиять друг на друга. Это берет время, это не просто. Но так надо работать.

Вопрос (Ж Интернет): Попытка почувствовать товарища и просить за него сразу вызывает сопротивление и нежелание. Как с этим работать?

М. Лайтман: Надо справляться, надо преодолевать себя и принимать каждого товарища, как величайшего в поколении. Ты не находишься на его месте, написано об этом: «Не суди другого пока ты не встанешь на его место». Если бы ты был на его месте, ты бы тоже вел себя, как минимум, так же, а то еще хуже. Это, с одной стороны.

С другой стороны, нам надо всегда понимать, что каждый судит по своим недостаткам. Есть много результатов разбиения кли, поэтому нам нужно при всём том сильно-сильно закрыть глаза и сказать: «Есть у меня глаза, но не видят. А я должен видеть всех в Конце Исправления, кроме меня». На самом деле это так. На самом деле так, потому что моя точка, из которой я смотрю на мир, испорчена, а не испорчены мир или все мои товарищи. Нет порчи. Всё кроме меня – это Творец. И поэтому так я должен относиться ко всем, ко всем товарищам, ко всей своей группе. Я должен относиться как к возможности: Творец специально сотворил мне мир, группу для того, чтобы дать и мне, единственно испорченному, возможность тоже подняться наверх до Его уровня.

Вопрос (Ж Интернет): Вы отметили, что сегодня урок иной. Что вы имели в виду?

М. Лайтман: Урок не обычный, мы сегодня не учим Птиху. Урок изначально зашёл в какое-то новое направление: надо как бы снова обновить конгресс.

Чтец: 13-й отрывок.

13. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», то есть если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если нет», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды. [РАБАШ. Статья 5 (1991) Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе] (01:52:20)

Повторное чтение отрывка»

М. Лайтман: А сейчас мы сделаем семинар. Давайте мы поговорим о том, как нам нужно включиться в желание товарища или в желание десятки, чтобы мы записали перед собой, что есть у нас группа или есть товарищ, и мы поднимаем молитву за товарища и молитву за группу к Творцу. Какую молитву мы поднимаем к Творцу за товарища и за группу?

Семинар

М. Лайтман: Как мы можем представить кли, наше общее желание, в котором раскрывается Творец? Творец может раскрыться только в нашем желании, когда мы каждый отменяем своё личное желание и готовы соединиться с желаниями других в десятке. Как мы можем представить общее желание, где каждый чувствует его, как своё личное желание, и в нём раскрывается Творец? Как мы раскрываем Творца? Поговорите об этом.

Семинар

М. Лайтман: Как мы можем прийти к состоянию, что именно наше стремление, тяга, томление – это и есть то самое наполнение, а не то что мы думали? Где это написано?

Чтец: Восемнадцатое или девятнадцатое письмо Бааль Сулама.

М. Лайтман: Именно томление, тяга – это и есть наше наполнение, это то, что наполняет наши сердца, и наполняет нас безгранично. Как мы можем уже сейчас начать ценить эту тягу, стремление, томление настолько, что именно это будет светить нам во всей бесконечности?

Чтец: Мне написали, что это пятнадцатый отрывок, он тоже говорит об этом стремлении.

М. Лайтман: Пусть пока поищут.

Чтец: 15. Мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается при произнесении молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как (в) воде лицо – к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все. [Бааль Сулам. Письмо 52]

М. Лайтман: Надо просто понять, что нам не надо гоняться ни за чем, но правильное наполнение нашего сердца – это стремление к Творцу.

Чтец: Девятнадцатое послание Бааль Сулама.

Обманчива прелесть и суетна красота. Во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя. [Бааль Сулам. Письмо 19]

М. Лайтман: Мы какой читали отрывок, тринадцатый?

Чтец: Да. Тринадцатый.

М. Лайтман: Тогда сейчас прочитаем четырнадцатый и закончим этот документ.

Чтец: Четырнадцатый отрывок.

14. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57] (02:11:04)

Вопрос (РТ 9): Когда Вы говорите молиться за товарища – это молиться за общий хисарон всей десятки, или я должен проходить по каждому товарищу отдельно?

М. Лайтман: Если я могу молиться за товарища, то я уже как бы оставляю себя и включаюсь в него своим желанием. Понятно, что у меня ничего другого нет. С моим желанием я включаюсь в товарища, и тогда я воспринимаю хисарон товарища внутри своего хисарона. То есть, я как будто от этого беременею товарищем, и он становится во мне. И этот хисарон, который я принял и адаптировал, поднимаю к Творцу, тогда у меня есть молитва за ближнего, то есть молитва за товарища. Это единственное настоящее духовное действие, которое мы можем проделать. И сейчас нам надо представлять, как мы это делаем каждый день, весь день.

Ученик: Механизм понятен, но я спрашиваю… У нас есть, скажем, десять товарищей в десятке. За кого я молюсь: за каждого по очереди или за всю десятку вместе?

М. Лайтман: Пока что, как тебе удобно, как ты чувствуешь, что тебе легче, где ты можешь почувствовать, где ты можешь больше впечатлиться, воодушевиться. А потом ты будешь развивать другие отношения к другим товарищам.

Вопрос (РТ 12): Если я чувствую, что неважно, как я пытаюсь молиться, я не делаю это правильно, какой первый шаг, чтобы начать строить молитву?

М. Лайтман: Творец принимает молитву каждого. И если ты стараешься, Он уже это принимает. И это всё. Ты должен быть уверен, что именно эта работа, когда ты просишь за товарищей или за товарища, не проходит просто так. Гарантировано, что это записано у тебя в твоем деле.

Вопрос (Москва-7): Правильно ли я понимаю, что стремление, о котором Вы говорили, равносильно величию Творца, и тогда мне нет необходимости самого раскрытия Творца, а достаточно величия Его, как Доброго и Творящего добро, как силы любви и отдачи. И тогда я могу прийти к вере выше знания?

М. Лайтман: Да, да. Ты придешь к вере выше знания в той мере, насколько будешь молиться за товарищей. Это самое гарантированное средство.

Вопрос (РТ 35): Как можно помочь каждому из товарищей в десятке приблизиться и объединиться, чтобы каждый из них почувствовал, что он находится в связи с каждым товарищем в десятке?

М. Лайтман: Нечего на это ответить. Молись и всё, и этим поможешь.

Вопрос (Hebrew 10): Как открыть сердце товарищам, чтобы не путать их?

М. Лайтман: Ты не должен их путать, ты не должен к ним обращаться. Речь идет о твоей работе в сердце. Когда ты просишь у Творца, тебе не надо кричать во весь голос, чтобы все услышали.

Ученик: Разве я не помогаю товарищам тем, что я открываю им сердце?

М. Лайтман: Я не понимаю вопрос. То, что ты пытаешься помочь товарищам, обращаясь к Творцу, чтобы Он помог им – этим ты помогаешь им. Потом ты начнешь ощущать. Я не понимаю, мы прошли так много материала, а такие вещи спрашивают.

Вопрос (Москва-1): Патент десятки в том, что в дальнейшем все разбиение, которое расстилается вне нас, будет нашей работой?

М. Лайтман: Да, конечно. Мы постараемся исправить разбиение, в этом наша работа. Мы всегда будем раскрывать разбитые келим и объединение – это наша работа с помощью света, возвращающего к источнику, Высшего света, который не только раскрывает зло, но и раскрывает исправления в этом зле, поднимает зло в добро. В этом вся наша работа. То есть, мы находимся в начале этой работы, подготавливаем инструменты для этой работы. (2:17:40)

Вопрос (Хайфа-3): Во всех этих отрывках о молитве говорится о силе. Что это за сила, которую мы просим у Творца?

М. Лайтман: Сила отдачи, сила отдачи ближнему.

Вопрос (Флорида): Прежде Вы сказали, что если я молюсь за себя, то я приношу вред своей душе. Это верно?

М. Лайтман: Да. Это значит, что если ты молишься Творцу, что ты хочешь, чтобы Он дал тебе силу отдачи, что этим ты хочешь отдавать всему миру – это тоже не правильная молитва. Ты должен получить хисароны от всего мира, от одного, от двух, не важно, от всех, и вот с этим хисароном ты приходишь к Творцу. Это называется, что ты поднимаешь МАН.

Ученик: Когда мы молимся за других, чтобы спасти их, это мы молимся за группу, чтобы спасти себя. Молиться за группу, это верно или нет?

М. Лайтман: Может быть, но не об этом речь идет.

Вопрос (Торонто-2): Вы всё время говорите, что мы должны построить связь между нами, и там раскрывается Творец. Можно ли сказать, что единственная правильная связь строится через молитву?

М. Лайтман: Да, конечно. Всё исправления только через молитву. 

Вопрос (МАК-17): В четырнадцатом отрывке Бааль Сулам пишет, что совершенство молитвы проистекает из знания человека того, что он самый низкий, и нет ничего полезного в строении его тела. Но мы же знаем, что Творец не создал ничего лишнего, и на что я могу поменять свое тело? Что хочет нам сказать Бааль Сулам, в какое состояние мы должны прийти?

М. Лайтман: Нам надо прийти к такому исправлению, чтобы все наши желания получили другое намерение, ради отдачи вместо намерения ради получения, которое есть у них после разбиения, грехопадения древа познания. Те же самые желания, только с намерением ради отдачи, они постепенно соединятся между собой. Каждый соединяется со всеми. Ты понимаешь, какие связи возобновятся между ними? У каждого со всеми другими, и через это мы приходим к тому, что свет бесконечности, свет ехида заполнит все эти желания в соединении между ними, в неограниченном объединении. Это называется Конец Исправления, Гмар Тикун, об этом мы сегодня говорим и хотим действовать, начать исправление. 

Я прошу, постарайтесь в течение дня установить между собой такие состояния, такие требования, чтобы почувствовать, в чём мы находимся, как мы можем видеть разбиение между нами, неудачи между нами, и о чём мы можем просить, и за кого просить. Каждому за себя, или каждому за других. И получается, что если мы просим за других, то мы на самом деле исправляем себя. «Молящийся за товарища, удостаивается первым». И так будем продвигаться. (02:23:10)

Вопрос (Интернет, Африка): Я не вижу сейчас никаких духовных хисаронов ни у кого, у всех есть только материальные желания. Как я могу поднять что-то, чего у нас пока нет?

М. Лайтман: Мы можем возбуждать высший свет на нас, чтобы он принёс нам хисарон к духовному.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква): Вы сказали, что надо работать над своим сердцем. Разум понимает, но сердце не чувствует товарищей. И так уже много лет, урок за уроком сердце не размягчается. Что я должен делать, как развить чувствительность к хисарону товарищей, чтобы поднять молитву?

М. Лайтман: Обратиться к Творцу, чтобы помог мне почувствовать хисарон товарища, и чтобы через это я включился во всех.

Вопрос (Интернет, ITA 1): Если мы говорим, что нужно исправлять только себя, как я могу просить о хисароне товарища? Разве я не рискую представиться неисправленным?

М. Лайтман: Нет, это исправление, таково моё исправление. То, что я исправляю товарища – я не исправляю товарища, я исправляю то, что я могу поднять из своих келим к исправлению. Но это называется, что я исправляю товарища.

Вопрос (Интернет МАК-23): Должен быть общий хисарон десятки, который только я и могу поднять к Творцу?

М. Лайтман: Да и нет. Пока мы можем поднять каждому хисарон к исправлению. Я хочу почувствовать товарищей, хочу почувствовать сердца товарищей, и, насколько я вижу, я поднимаю их хисарон к Творцу. Это вызывает включение между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-30): Если товарищ молится за себя, вместо того, чтобы молиться за группу, он вредит себе? Если десятка молится за себя, а не за другие десятки, не за человечество – она тоже вредит себе?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю все твои условия: их молитвы эгоистические или нет. В соответствии с этим решай. Чего вы вертите словами туда, сюда – это не поможет. Не может прийти к исправлению, если просит за себя.

Вопрос (Revadim): Нужно ли брать каждое желание, которое раскрывается, чтобы поднимать молитву к Творцу?

М. Лайтман: Все желания, которые относятся к объединению в группе.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Наше продвижение состоит из тысячи действий, которые мы производим в течение дня. Мы всё время производим исправления. Должны ли мы ощущать, что «спасение приходит в мгновение ока». Как эти вещи соединяются вместе?

М. Лайтман: Хисарон большой, и решение рядом, и оно тоже большое, и расстояние между ними может быть почти ноль. Но все равно есть расстояние. Есть перегородка между проблемой и решением, и ты должен убрать эту перегородку и прийти к решению. И мне кажется иногда, что это ничто, но это такая мембрана, что я могу как бы с легкостью пройти через нее, но не получается, пока я не пойму, какая отмена должна произойти с моей стороны.

Объявления

Песня

Набор: Н.Шербухина, Т.Ярошевская, М.Малахова, О.Сафронова, О.Прудникова

Редакция: С. Камальдинова, Р. Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1wI1EeNp