Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 января 2026 года
Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Ответы о смысле слов, п. 30
Чтец: Мы сейчас будем учить «Учение десяти сфирот (ТЭС)» с РАБАШем. Первый том, четвертая часть, 278-я страница «Ответы о смысле слов», 30-й пункт. Перед этим посмотрим клип.
(клип)
М. Лайтман: (00:24) Есть ограничение в действии, есть ограничение в потенциале. В потенциале у нас есть в рош парцуфа, там мы думаем. После того, как он рассказывает, что было сокращение, что творение должно было сделать сокращение, чтобы создать для себя место, утвердить свою самостоятельность. Как мы говорим между собой: «Подожди, подожди, это ты, а это я, дай мне подумать». То есть не надо мне перемешиваться с твоими мыслями, а я хочу, чтобы у меня были свои мысли, свое мнение.
Прежде всего, я хочу определить, где ты, а где я. А потом уже есть реакция. Так же и здесь. Что делает рош? Приходит высший свет. Подожди. Прежде всего я делаю цимцум (сокращение), строю моё отношение, проверку, измерение, насколько я могу уподобить себя свету, в каком виде, в какой форме.
Это называется сначала ограничением в потенциале. Всегда есть ограничение. Творение всегда ограничение. Если нет ограничения, творение тут же пропадает внутри света. А после ограничения, после расчётов, теперь я уже могу действительно отождествиться с тобой, и тогда это происходит в действии, от пэ и вниз, в теле (в гуф).
Так именно в гуфе связь творения с Творцом. И о ней мы в особенности говорим. И хотя в теле нет того, что решено в рош, но цель творения – это достичь слияния с Творцом. И это происходит внутри, в тох парцуфа. Пока тох не расширится до сиюм раглин (окончания ног).
Чтец: Сейчас вместе будем учить «Учение десяти сфирот (ТЭС)» с РАБАШем. Первый том, четвертая часть, 278-я страница «Ответы о смысле слов», 30-й пункт.
(Трансляция урока в записи)
Ответы о смысле слов
РАБАШ: (02:13) Однажды было… Так прежде всего нужно понять, что такое внутреннее, внутренний свет и что такое окружающий свет, что такое внутреннее кли и что такое внешнее кли. Тогда можно говорить по сути.
Он говорит так: внутренним светом называется то, что можно получить ради отдачи. Окружающим светом называется то, на что невозможно сделать экран. Его не получают, и он остаётся снаружи. Теперь мы уже знаем, что такое внутренний свет, и что такое окружающий свет.
Теперь, что такое ав (грубый) и что такое зах (чистый)? Как мы учили, он пользуется языком четырёх стадий прямого света. Мы должны знать: кли называется именно четвертая стадия (бхина далет) прямого света, которая называется «получающая ради получения». Но он использует те же названия и для экранов.
То есть может быть бхина далет, которая может работать с четырьмя бхинот авиюта. Она называется самой грубой. Что значит самая грубая? Она может работать с авию́том ради отдачи? Что называется более чистой? Та, которая не может работать с четырьмя стадиями авиюта ради отдачи, а только с тремя. Что ещё более чистое? Та, которая не может работать со стадией гимель, а только со стадией бет.
Итак, это ясно. Всё, о чём я говорю, относится только к бхине далет прямого света, которая называется «получающая ради получения». Только я использую названия гимель, бет, алеф для экранов. То есть, когда я говорю «экран бхины алеф», это означает: Малхут, которая называется «получающая ради получения», и не более. Только бхина алеф может работать ради отдачи и более нет.
(05:45) Теперь возникает вопрос: если она может получить на бхину гимель авиюта внутренний свет, почему он говорит, что стадия бет называется «половина стенки», более чистая? Если она может получить на бхину гимель, то тем более на бхину бет, конечно, она может получить. Это очень трудный вопрос.
Теперь посмотрим текст, пункт 30.
30) Половина толщины стенки (часть 4, глава 5, пункт 3):
Читай «Стенка (кли)». Там написано, что внутреннее и внешнее, заключенное в стенке кли, считаются двумя половинками стенки, что в кли. Половинка стенки кли большей авиют называется внутренней частью кли. Она служит для внутреннего света. А половина толщины стенки меньшей авиют называется внешней частью кли и предназначена для окружающего света. Так здесь написано.
В чём трудность? Он говорит, что внутреннее – это то, что не было притянуто, и именно это светит внутри. Это ещё можно понять. То есть, кто притягивает? Бхина далет. В бхине далет светит внутренний свет – это понятно. А в бхине гимель светит окружающий свет. Но что значит: «в бхине гимель – окружающий свет»? Если она может притянуть свет на бхину далет, почему она не может получить на бхину гимель? Он говорит: «Нет, бхина гимель называется внешней, и там светит окружающий свет». Вот это я и спрашиваю.
Как я всегда объяснял: каждая ступень получает максимум, и больше она не может получить. Поэтому мы учим так: в парцуфе Гальгальта светят таамим, скажем, уровня Кетер, далет. Гимель уже не может получить больше, она получила максимум. Значит, гимель – это уже внешняя относительно неё, и она не может получить авиют этой ступени. Получается, свет, который был в бхине гимель, она не получает.
(09:22) Потом мы учили: происходит битуш внутреннего и окружающего света. Тогда очищается бхина далет, и светит бхина гимель. Откуда берётся свет у бхины гимель? Из окружающего света. Очищается бхина гимель. Кто получает бхину бет? Из окружающего света. Получается, каждый раз, когда мы говорим о таамим и некудот, можно объяснить так: половина того, что получают, называется внутренним светом. Остальное называется окружающим светом. Когда она получила гимель, бет не может получить. После того как гимель ушла, получает бет.
И это можно изучать и между бхинот в АБ и Гальгальте. Но легче всего это понять на одной ступени в таамим и некудот. То, что она получает ради отдачи, он говорит, – это всегда максимум того, сколько она может. Как она может потом получить ещё? Свет уходит. Где это было раньше? В виде окружающего света. Окружающий свет всегда остаётся во внешнем кли.
Когда что‑то светит, потом происходит… можно объяснить двумя способами. Один: то, что светит как окружающий, не торопитесь, потом можно объяснить, что этот окружающий свет становится внутренним. Смысл того, что он говорит здесь: когда светит во внутренней части, в то же время светит и окружающий. В то же время светит и окружающий, так следует понимать.
И как он светит? Как окружающий свет. Получается, что она получает что‑то от него. Об этом я всё ещё говорю сейчас, это то, что есть. Но он говорит о том, что позже бхина гимель станет внутренней. А пока она во внешнем, пока она в состоянии окружающего света.
Поэтому он объясняет двумя способами. Во‑первых, всё, о чём мы говорим, мы говорим только о получающем. Получающий называется Малхут. А девять первых сфирот называются светом. Это нужно запомнить… нужно помнить, что те названия – алеф, бет, гимель, далет, которые на самом деле относятся к девяти первым сфирот, не относятся к бхине далет. Они только вызвали выход бхины далет. Он называет экран теми же именами, которыми пользуется Малхут, получающая ради получения. Поэтому есть в ней все ошибки, происходящие из-за того, что используют те же названия … Я не понял…
(13:09) 31. Что такое табур?
31) Табур.
Малхут дэ-гуф, от которой начинается в действии ограничение и отталкивание света, называется «табур».
Каков вопрос и каков ответ? Мы учили: в рош ступени есть Малхут – это Малхут дэ‑рош. Малхут в действии, извините, в потенциале. Когда мы говорим после сокращения, нужно помнить: если ступень в состоянии сокращения, она ничего не получает. Когда же я начинаю говорить о ступени? Когда у неё есть экран.
Когда у неё есть экран, то в зависимости от того, насколько она может направить ради отдачи, она получает внутрь. То, что она не может получить ради отдачи, остаётся у нее снаружи. Она говорит: «Я не хочу получать», – и это остаётся вовне.
Теперь, то, что было в рош, распространяется затем в гуф. Получается, та часть, которую экран сказал, что можно получить, называется «до Малхут». Что значит «до Малхут»? До свойства «получающий ради получения». Не забывать, что такое Малхут.
От табура и ниже – это уже сама Малхут. То есть свойство «получающий ради получения». Если она получит – это будет получение ради получения. Этого – она говорит – я не хочу получать. Поэтому табур называется Малхут дэ‑гуф, где определяется ограничение в действии.
До этого места, до табура, она говорит: «Я хочу получать, потому что могу направить ради отдачи. А относительно самой себя, называемой «получающая ради получения», я не хочу получать». Это называется: от табура и ниже – десять сфирот дэ‑сиюма.
(16:07) В чём вопрос? Мы должны говорить только о кли, а не о светах, получает кли или не получает. Что такое кли? Стремление к чему-то, желание получать. Что‑то ему нравится, и он хочет это.
И в этом мы говорим о двух состояниях. Первое – сокращение, когда он не может преодолеть ни одну бхину – получить ее ради отдачи. Тогда он говорит: «Я не хочу получать ничего». Почему? Потому что Малхут властвует над ним. Что такое Малхут? Получающая ради получения, называемая бхина далет прямого света.
А затем мы говорим об экране. Экраном называется экран и авиют – два свойства. То есть, с одной стороны, она работает с авиютом. С другой стороны, она ограничивает: «До сих пор, дальше я не использую свою авиют». Возьмём, к примеру, бхину гимель. Гимель она может преодолеть. Но на бхину далет авиюта она делает экран.
Что значит «бхину далет авиюта она [не] может преодолеть»? Если она получит, то получит это в свою собственную бхину. А что называется её собственной бхиной? Получающая ради получения. И это остаётся. Это значит, что она не получает часть, из-за того, что ей «не нравится часть», а она хочет всё.
Но что происходит? Как будто бы часть она облачает, получает. А на вторую часть, как бы делает сокращение. Это называется «ограничение в потенциале». Значит, кто должен делать ограничение? Только получающий. Поэтому о ком я могу говорить? Только о желании получать.
Если нет… Желание получать называется «всё», о нём мы не говорим. Все кли, о котором мы говорим, называется «желание получать». Только желание получать, которое называется святость, делает сокращение или экран. А желание получать, которое мы называем «клипа», – это то, которое не может принять на себя сокращение, а хочет работать как «получающий ради получения». В этом вся разница. Поэтому о ком мы говорим? Только о Малхут, только о бхине далет прямого света, где она получила свет, а после сокращения уже не получает.
(19:37) Что такое экран? Экран и авиют – это два свойства. Часть я получаю – это часть, которая работает с желанием получать. А часть – нет. Ту часть, которую она получает, мы называем «до Малхут». Что значит «до Малхут»? До свойства «получающий ради получения». То есть – получение ради отдачи.
Ниже этого уровня, то есть там, где желание получать ради получения не может преодолеть себя – это я называю «окружающим светом» от табура. От табура и ниже – это уже то, что я называю «Малхут». Что такое Малхут? Получающая ради получения. Но здесь это – святость. Говорится, что ниже табура есть десять сфирот. И все эти десять сфирот, если бы они получили, это было бы ради получения, и они не хотят получать.
И это называется «десять сфирот дэ-сиюма (завершения)», святость. Что такое святость? Она говорит: «Я не хочу получать». Почему? Потому что если я получу, я хочу быть в подобии по форме. До сих пор мы учили, что ниже табура есть десять сфирот, которые рассматриваются как свет хасадим с подсветкой Хохма. Так учат в парцуфе Гальгальта, и так учат на всех ступенях. Он не объясняет, почему они называются «десять сфирот дэ-сиюма (завершения)». Пока она говорит: «Я не хочу», – это называется «завершает». И там есть свечение.
Теперь посмотрим вопрос 32.
32. Что такое «таамим»?
32) Таамим.
Распространение света сверху вниз, т.е. от пэ дэ-АК. до табур, называется «таамим» (ивр. «таам» – досл. «вкус»). Как сказано: «Нёбо пищу вкусит».
Поэтому что называется «таамим»? Мы учили вчера: от пэ и ниже. Когда я говорю «таамим», он объясняет правило: в рош это не называется «таамим».
Ученик: А, вот оно что.
РАБАШ: Только в гуф называется «таамим».
Ученик: Да.
РАБАШ: Вчера мы это учили. И он спросил, как видно, спросил: ведь мы учили, что есть зивуг АБ-САГ. Он говорит, что зивуг делается в таамим дэ‑САГ, так написано в 6-й части. Но ты говоришь, что и в рош есть таамим. Почему же, он говорит, что именно в гуф есть таамим?
(22:47) Мы ответили так: в чём разница между таамим и некудот? Мы учили, что таамим – это первое распространение, уровень Кетер. Поэтому когда я говорю, что поднимается вверх, в рош, мы всегда говорим о высшей ступени. Бхина бет – там будет Кетер. Поэтому Кетер, который остался как решимо в гуф, он называет «таамим» также и в рош. Чего? Уровня Кетер.
Я должен сказать, что гуф тянется из рош. Если так, в чём точность того, что он говорит «таамим» именно в гуф? В то время, как он учит «таамим-некудот», что значит «таамим-некудот»? Когда таамим очистились, таамим больше нет, и приходят некудот. А мы учили, что в рош нет очищения.
Если так, когда я говорю, что в рош делается зивуг на некудот, – таамим не ушли. Для чего он делает зивуг некудот? Только ради гуф. Гуф сейчас не может получить в таамим, он потерял экран. Поэтому в рош нельзя сказать «таамим-некудот». Весь смысл в этом.
Поэтому он начинает говорить только о таамим. Оттуда и ниже, как может быть «таам»? Там есть место для очищения или не очищения, там можно сказать «таамим» и «некудот». Но рош – это высшая ступень, и он называется «таамим», а некудот туда не поднимаются. Почему? Потому что таамим всё ещё светят. Поэтому где называются «таамим-некудот, тагин-отиёт»? Именно в гуф.
33) Правое и левое.
Вопрос: Что такое «правое и левое»? Читай «Через стороны», пункт 17. Когда говорят о хасадим, он называет это «правое» и «левое».
34) Сила 10 сфирот.
Что означает «сила десяти сфирот»? В 10 сфирот рош непознаваемы еще сами 10 сфирот, они являются только потенциалом 10 сфирот, т.е. их корнем. Подобно семени, которое является корнем для дерева, но дерево еще непознаваемо в нем (читай ч.2, ответ 55).
(26:03) Он говорит так: всякое постижение начинается с Малхут и ниже. Если мы говорим, что Малхут вообще не получает, значит, в рош нет постижения. Если так, откуда я знаю, что в рош есть десять сфирот? Из высшего, из того, что распространяется ниже, мы знаем, что есть корень наверху.
Получается, что в рош десять сфирот называются только «в потенциале». Откуда я это знаю? После того, как это раскрывается в действии. Что значит «в потенциале»? Это как семя. Когда ты смотришь на семя, ты понимаешь, что в нём есть дерево. Корень, в такой форме мы знаем, а затем уже узнаём в раскрытии.
35) Кли для окружающего света.
Половина толщины внешней стенки в кли используется для окружающего света (читай вопрос 30). И об этом мы говорили выше. Всё, что мы объяснили там, относится и к этому. Здесь нет новых вопросов.
36) Кли Малхут. Это очень трудно понять. Что значит «кли Малхут»? Он говорит.
Бхина далет прямого света, которая является той авиют, на которую было произведено сокращение, чтобы не получала она в свое самое большое свойство, называется «кли Малхут».
Поэтому во всех местах мы говорим о Малхут. О какой ступени мы говорим? Здесь ясно написано. Только о получающем ради получения. Этот получающий ради получения, называется Малхут, в нём мы изучаем все различия: сколько он получает – больше, меньше или ничего. Но кроме этой Малхут мы не говорим ни о чём. Почему? Всё, что не кли, называется свет, а в окружающем свете есть множество ступеней. Окружающий свет – это не одна ступень.
Ученик: Но чтобы почувствовать его, кли должно быть.
РАБАШ: Говорят так: есть много ступеней окружающего света. Например, есть окружающий свет в рош. Что значит «окружающий свет в рош»? Посмотрим пример. Он говорит: во втором сокращении нет больше трёх келим, называемых Гальгальта и Эйнаим, и Некев Эйнаим – Кетер, Хохма, Бина. Зеир Анпин становится внешним кли, кли для окружающего света хая. Малхут дэ‑рош становится кли для окружающего света ехида.
(29:47) И он говорит, что эти два окружающих света – окружающий хая и окружающий ехида, о которых мы говорим, что они светят в кли Зеир Анпин и Малхут, это со стороны окружающего света, а не внутреннего. Из‑за сокращения они светят только в рош ступени, но не в гуф.
Он объясняет почему. Потому что должно быть подобие между светом и кли. А поскольку в рош ещё нет настоящих келим, то в рош они, действительно, получают свечение окружающего света. Но в гуф – это уже настоящие келим, и келим Зеир Анпина и Малхут дэ‑гуф не становятся кли для окружающего света хая и ехида.
Но есть те, кто учат, что кли для окружающего света хая и ехида есть и в гуф. Пример: мы учили в парцуфе Гальгальта, что когда зивуг был на бхину гимель, а бхина далет, Малхут, очистилась, светят некудот на бхину гимель. Где произошло очищение? В гуф. Где стало пустое кли? В гуф.
Итак, зивуг, который делается на бхину гимель и который светит в Малхут, поскольку бхина гимель является более чистым кли, чем бхина далет, она получает только бхину окружающего света. То есть здесь есть окружающий свет в гуф. На это приходит окружающий свет. Кли, которое притянуло свет на бхину гимель авиюта, а здесь оно потеряло бхину далет авиюта – это уже другое дело. Этот окружающий свет не похож на тот окружающий свет. Есть ещё много ступеней. Мы ещё будем говорить об этом.
Его главный смысл не в том, насколько велико желание получать. Это не мера того, сколько он хочет. Он получает только в той мере, в какой может направить ради отдачи.
Ученик: Есть сокращение.
РАБАШ: (32:39) Посмотри, что написано. Он спрашивает: что такое «кли Малхут»? Бхина далет прямого света... Что такое бхина далет прямого света? Это та ...авиют, на которую было произведено сокращение, чтобы не получала она в свое самое большое свойство, называется «кли Малхут».
Что было сокращением? Малхут не захотела получать. Но что сказала Малхут? Поскольку желание Творца насладить творения вызывает в ней желание получать, получается, как будто есть разница между отдающим и получающим, и она хочет украшения (кишу́т) ради отдачи. Поэтому она сказала, что ради получения я не хочу, только ради отдачи. Ради получения я не хочу. Это называется сокращением. А ради отдачи – да, это называется «линия». И мера её намерения была… вообще не получать.
37) Совокупность 5 окончаний.
Есть пять окончаний, и есть их общее. В есод дэ-ЗА совокупность всех 5 сфирот ХАГАТ НэХ, которые относятся к ЗА (читай вопрос 19).
Как мы учили: «общее» – это то, что включает в себя все виды. Но какой собственный вид у него? Никакого. Но что? Он их включает. Поэтому он называет «общее пяти концов» – есод. В чём здесь путаются? В том, что названия келим и названия светов – одинаковые. И из‑за этого путаются.
Когда мы говорим о Зеир Анпине, он спрашивает: кто получает, кто постигает Зеир Анпина? Малхут постигает Зеир Анпина и у неё есть такая форма постижения. Она постигает есод и у неё есть такая форма, и Бину тоже, в определённой форме. Всё, о чём мы говорим, – это то, что Малхут постигает. Поэтому в каждом месте здесь есть постижение Зеир Анпина в пяти концах. Каждая деталь разделяется на свою частную часть. А здесь это называется тем, что включает в себя все пять ступеней вместе.
(35:43) Мы учим: десять сфирот в четырёх стадиях прямого света под теми же именами. Мы учим, что Малхут постигает их. Малхут постигает девять первых.
Ученик: Да, это…
РАБАШ: Это называется: Малхут постигает Зеир Анпин… постигает это. Если так, что ты спрашиваешь? Откуда приходит постижение есода? Кто постигает?
Ученик: Малхут.
РАБАШ: Малхут. Значит, есть общее и есть частное. А то, что написано «путём сторон», – это говорится в смысле «правое и левое». Всё это – язык. То есть он хочет сказать: есть Хохма, нет Хохмы, – он называет это «паним» и «ахораим». Свет Хохма светит через «паним» и «ахораим».
То есть, положительное называется так: свет Хохма светит через паним и ахораим – это идёт вместе. Когда он светит – это называется «паним». Когда не светит – называется «ахораим». Это называется, что свет Хохма светит через паним и ахораим, но не оба вместе.
Ученик: … в пункте 17… В ответе 17 он говорит…
РАБАШ: Вопрос в пункте 17. Что это значит?
17)... Ведь подобно тому, как есть важные исправления в умножении хасадим, так же есть важные исправления в сокращении хасадим. А там, где духовное обилие раскрывается сочетанием двух этих сторон вместе, называется, что происходит это «через стороны».
Многое из этого он объясняет – относительно того, что происходит позже, то есть в мире Ацилут. Там он говорит о Зеир Анпине, которому нужно получать и Хохма, и хасадим. Когда светит Хохма, то хасадим не светят. Получается, что есть великое исправление в том, что хасадим не светят. Поэтому говорится, что когда светит свет Хохма, у неё нет… из‑за отсутствия хасадим. И это называется «день», когда есть хасадим.
(38:58) Почему называется «день», когда есть хасадим? Потому что тогда уже можно пользоваться Хохмой. Но там уже нет Хохмы… должна быть только половина ступени. Поэтому выражение «путём сторон» в основном относится к тому, но не всегда с тем же смыслом. Здесь он объясняет «путём сторон» в одном значении, а там в другом.
То есть, например, в парцуфе Гальгальта дэ-АК, ниже табура светит «путём сторон». Но там это не означает, что исправление «сторон», – это то же самое, что везде, где говорится «путём сторон». То есть, в каждом месте смысл другой, в соответствии с темой.
Теперь нужно начать…
Ученик: 38.
РАБАШ: Тридцать…
Ученик: …восемь.
РАБАШ: …восемь.
38. Что означает «оживить кли»? Он говорит:
38) Оживить кли.
Небольшое свечение, в котором нет ничего, чтобы можно было заработать от него, а только чтобы обеспечить существование формы кли в его мере, о таком свечении говорится, что оно служит для оживления кли.
В пункте 38: «оживить кли» – что здесь трудно? Звучит так, будто кли умерло, и его нужно оживить. Но здесь ещё не было разбиения келим. Поэтому там написано, что остаётся «жизнь для кли», чтобы кли сохранило свою форму в своём состоянии. Это свечение называется «оживить кли». То есть смысл в том, чтобы форма кли не исчезла – это здесь называется «оживить кли», чтобы форма кли осталась такой, как она есть.
(41:59) А там, при разбиении келим, кли разбилось, его вообще не осталось. Поэтому «оживить кли», там это выражение означает, что остаются искры, которые спускаются оживить келим. Там смысл – как «воскрешение мёртвых». А пока они мёртвые. А здесь «оживление кли», когда кли остаётся в своей форме.
Ученик: … …
РАБАШ: Не умерло, иначе…
39) Высший ловэн.
Прежде чем свет облачится в кли, он называется «высший ловэн» (досл. белизна) – «ловэн эльон», что означает, что нет в нем никаких оттенков, т.к. все оттенки только со стороны келим.
АРИ там объясняет отрывок: «И вот увидел я, что Он делает ему…» – «и вот, козлы, поднявшиеся на скот, пестрые, с крапинами и пятнами» (Тора, Берешит 31:10).
АРИ объясняет: «белизна» называется «высшая белизна», то есть рош дэ‑Гальгальта. А «акудим» – это от пэ и ниже. И здесь он говорит, вопрос в том, что такое «высшая белизна»? Что это нам показывает? Он называет рош дэ‑Гальгальта «высшей белизной».
Поскольку в рош ещё нет никаких келим, все келим начинаются с Малхут и ниже. Если там светит только свет без келим, то там нет никаких различий. Поэтому это называется «белое», что означает отсутствие оттенков, потому что все оттенки начинаются где? Там, где есть келим, именно от пэ и ниже. Поэтому АРИ называет высший рош дэ-Гальгальта «высшей белизной».
Если он приводит тебе пример, то он объясняет, что стоит за этим примером. Почему рош дэ-Гальгальта называется «высшая белизна»? Потому что есть оттенки. Что такое оттенки? Различия. «Белое» означает, что там нет никаких оттенков. Значит, что до сих пор означает «белое»? Не «отдача» и не «получение». Это другое. Это означает только отсутствие различий.
(45:15) Получается, что рош дэ-Гальгальта, мы объясняем это так – свет уже пришёл вниз. Это уже называется «рош», но не рош высшего, а рош нижнего. И всё же в нём нет оттенков. Почему? Потому что это только корень, и здесь свет ещё не распространился в кли. Но всё‑таки это рош нижнего. И поскольку у него ещё нет никаких келим, то нет и различий. Поэтому он называется «белым». Как белый цвет показывает отсутствие различий. Почему? Потому что ещё нет того, кто бы его получил. Получение начинается с Малхут дэ-рош и ниже.
«Белое» называется рош. Он спрашивает: рош называется «отдающим» или нет? Если он отдаёт – это называется высший свет, отдающий. Но ведь это рош нижнего. Почему он называется «высший»? Чей это рош дэ-Гальгальта? Рош парцуфа Гальгальта – это уже нижний. Почему же он называется «высший»?
Он отвечает: «высший» – это значит, что там ещё нет получения. Хорошо. Он называется «высший», потому что он отдающий. Кому? Гуф. Но гуф – это получающий, а здесь ещё нет того, кто получает. Поэтому он называется корнем келим. Корень келим – это когда ещё нет того, кто получает. Поэтому он называет его «белым». Что такое «белое»? Что там ещё нет оттенков, нет различий. Каждая вещь – это отдельное понятие.
Обычно о «цветах» говорят именно в Малхут. Когда мы входим в детали, мы говорим, что есть много оттенков. Хохма называется белым, Бина – красным, Тиферет – зелёным, средняя линия. А Малхут называется чёрным. Если так, белое – это Хохма, и там это не называется «высшая белизна». Каждая вещь имеет своё значение в зависимости от того, что он хочет объяснить. Это называется «краткий язык». Иногда не хватает слов, нет слов, и одним словом он объясняет множество вещей.
Чтец: (48:45) Коротко подытожим, с каким впечатлением мы выходим из урока РАБАШа, что особенно тронуло.
Семинар
Чтец: (52:00) В завершение мы прочтем отрывок, с которого начали, 43-й отрывок.
43. «Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос». «Кто глуп, пускай завернет сюда, бессердечному она сказала».
Это означает, что, когда человек удостаивается слияния с Творцом, тогда святая Шхина сказала ему, что то, что до этого он должен был быть в состоянии глупца, – это не из-за того, что такова истина, а причина этого была в бессердечии. Ведь мы говорим: «И все верят, что Он – Всесильный веры».
Другими словами, потом, когда удостаиваются истинного слияния, это не называется состоянием глупца, который [работает] выше знания. А, наоборот, он должен работать и верить о своей работе, что она находится выше знания, хотя он и видит своими чувствами и органами ощущений, что его работа находится внутри знания. Прямо противоположно – ведь раньше он видел, что знание не принуждает его к служению, и, автоматически, должен был работать выше знания, говоря, что в этом заключено истинное знание.
Другими словами, что он верит, что служение есть истинная реальность. А потом наоборот – что вся его работа принуждает его, т.е. его знание. Т.е. слияние вынуждает работу. Но он верит, что всё, что он видит внутри знания, всё это выше знания. Иначе – до этого, когда всё, находящееся выше знания, было внутри знания. [Бааль Сулам. Шамати 205. Мудрость возглашает на улице]
Закончим песней.
Песня: (54:27)
Набор: Команда синхронного набора