Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 19 сентября 2023 года

Часть 1. Урок на тему: «Молчание прекрасно»

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Молчание прекрасно». Мы изучаем избранные отрывки из первоисточников.

«Молчание прекрасно». Рав, пожалуйста.

М. Лайтман: Я бы начал с первого отрывка и так прошелся бы по ним. На самом деле все понятия тут очень глубокие. То, что нам может показаться, что это что-то простое, легкое, но если человек проникнет чуть глубже в это действие «молчание» он понимает, насколько это вещи глубокие и важные.

Хорошо. Давайте начнем.

Чтец: (00:54 ) «Молчание прекрасно» избранные отрывки из первоисточников. Первый отрывок из «Источника живой воды о Бааль Шем Тове».

1. Молчание прекрасно, ибо в молчании он может думать о величии Творца и связывать себя с Ним более, чем посредством речи. [Источник живой воды о Бааль Шем Тове]

М. Лайтман: То есть человек должен стараться молчать больше, чем разговаривать. Должен стараться отыскать в молчании более глубокие вещи, более полные в содержании, чем в разговоре.

Вопрос (Чтец): (01:42) Что значит думать о величии Творца и связывать себя с Ним?

М. Лайтман: Это вместо разговора, вместо того, чтобы говорить, все время быть в мыслях о величии Творца и о том, насколько Он желает сблизиться с нами, насколько человек хочет почувствовать Его близким, находящимся с Ним буквально на связи. Поэтому молчание прекрасно. Не просто молчать, а молчать означает предоставить Творцу величием Творца заполнить все желания, мысли и устремления человека.

Второй.

Чтец: (02:43) 2-й отрывок из Трактата Авот.

2. Шимон, сын его [т.е. рабана Гамлиэля], говорит: все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание. [Трактат Авот 1:17]

М. Лайтман: Да потому что в состоянии, когда человек стремится быть в молчании, у него есть место в сердце и в голове думать о Творце, приближаться к Нему, и дать место внутри человека для раскрытия Творца.

Ученик: Почему, если он стремится быть в молчании, вот это место, которое освобождается в нем, наполняется величием Творца?

М. Лайтман: Потому что он не наполняет себя тем, что есть в нем, а он ожидает, чтобы Творец наполнил все пустоты в нем и в сердце, и в душе. Так придет к связи с Творцом. Молчание – это не просто молчать, это действие, где человек предоставляет место Творцу раскрыться.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (04:14) Я хотел задать вопрос. Когда мы говорим о молчании, мы говорим о том, чтобы не говорить. Это имеется в виду под молчанием?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Но что делать с сердцем? Сердце ведь не молчит, оно продолжает говорить?

М. Лайтман: Нет. Молчание, имеется в виду, что человек молчит, он как бы делает так, чтобы он замолчал сам, вместо того, чтобы разговаривал, беседовал. Он хочет быть во внутреннем молчании, поскольку ожидает, что Творец в нем раскроется и будет говорить из его сердца.

Ученик: Так что называется находиться «во внутреннем молчании»?

М. Лайтман: Когда я не хочу наполнять пространство в себе, в сердце и в разуме, а хочу, чтобы раскрылся Творец.

Ученик: Но как можно управлять молчанием сердца? Как мне управлять своим внутренним молчанием?

М. Лайтман: Я все время ожидаю, что Творец раскроется и будет говорить со мной внутренне, изнутри, так что я почувствую Его, услышу то, что Он говорит из меня, изнутри меня. Так мы приблизимся друг к другу. В конечном итоге для чего молчание? Я не хочу заполнять пустоту в своем сердце и разуме чем-то своим, а хочу, чтобы Творец раскрылся и чтобы Он меня наполнил.

Ученик: (06:27) Понятно. Что определяет чем наполнится пространство моего сердца, разума?

М. Лайтман: Чтобы Творец их наполнил и чтобы дал мне наполнение всем потребностям, хисаронам, всем мыслям, всем моим желаниям, так, чтобы я целиком наполнился Творцом.

Ученик: Но как управлять тем, что именно эти пространства будут наполнены Творцом, а не мной?

М. Лайтман: Я ожидаю, чтобы Творец их наполнил. Я хочу раскрыть эти пустоты в сердце и в разуме. Я очень хочу, стремлюсь, чтобы Творец их заполнил.

Ученик: Но это все как бы ожидание?

М. Лайтман: Да. Ожидание.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (07:28) Как, с одной стороны, оберегать внутренне целенаправленное молчание, а с другой стороны – кричать из глубины сердца? И молчание, и крик?

М. Лайтман: А это одно и то же. Когда я ожидаю, чтобы Творец раскрылся, это и есть крик. И когда я это делаю своими внутренними усилиями, то это молчание. Я очень надеюсь, что Творец раскроется, что объяснит мне, где я нахожусь, в какой связи с Ним, что еще мне нужно сделать для того, чтобы дать Ему место раскрыться в себе.

Ученик: Я слышу, что ожидание того, что Творец меня наполнит, это является главным здесь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так какая разница, я говорю или молчу? Чем это мешает Творцу наполнять меня?

М. Лайтман: Я не наполняю свой разум и сердце тем, что мне кажется, что-то надо сказать, как-то ответить, что-то попросить. А я просто стараюсь раскрыть пространство, пустоту в себе, чтобы туда вошел Творец и наполнил.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (08:52) Я пытаюсь понять то, что я слышу на уроке (и вчера тоже) относительно внутреннего голоса, который в человеке, который слышен ему. Иногда нам кажется, что мы говорим, а иногда – что мы слышим. Как на утреннем уроке я буквально чувствую, что мы почти не говорим внутри, а только слушаем.

И когда Вы говорите «молчание», Вы говорите, что мы не относим эту речь, которую мы слышим, к себе. Мы только воспринимаем ее, освобождая себя?

М. Лайтман: Да, «молчанием» называется, когда я освобождаю пространство или пустоту в себе и в сердце и разуме, и ожидаю, что там раскроется Творец.

Вопрос (Голландия-1): (09:45) В чем мы ощущаем это молчание? Есть особое кли для того, чтобы почувствовать его?

М. Лайтман: Да, это хисарон, то, что я хочу почувствовать Творца, чтобы Он говорил во мне и чтобы Он заполнил желания и страсти, устремления, мои ожидания.

Ученик: И что я чувствую в желании получать, там тоже есть молчание?

М. Лайтман: Да, я ожидаю, что Творец начнет раскрываться во мне.

Вопрос (Турция-2): (10:49) Мое сердце не в моих руках, а в руках Творца. Как я могу попросить исправить свое сердце в молчании?

М. Лайтман: Я хочу освободить свое сердце, чтобы Творец в нем раскрылся. Тогда я почувствую Его, как наполняющего меня, и так Он ко мне приблизится.

Вопрос (Киев): (11:35) А что значит, что я как бы замолкаю… все свои мысли, какие-то страсти, желания… и разговариваю с Творцом вместо этого?

М. Лайтман: Я не хочу, чтобы мои желания, чтобы мои мысли заполняли бы мою голову и мое сердце. Я хочу, чтобы их заполнил Творец.

Ученик: Что значит, что их заполняет Творец? Есть у меня что-то, что меня беспокоит, например, или мешает?

М. Лайтман: То, что у тебя есть какие-то заботы – это то, что тебя наполняет. Это не пустое место. Пустое место – это когда ты хочешь, чтобы Творец раскрылся и чтобы заполнил все пространства в сердце и разуме, в разуме и чувствах. И этим ты хочешь почувствовать Творца, как наполняющего тебя. Я бы другими словами сказал, что это может как бы так «раздувает тебя».

Ученик: То есть те заботы, которые сейчас есть у меня, мне надо поменять на заботу о Творце?

М. Лайтман: Ты хочешь почувствовать Творца, который наполняет тебя, наполняющего тебя. Попробуй, подумай.

Вопрос (Чтец): (13:11) Как мне освободить место со всеми заботами о себе наполнить себя? Как я могу высвободить в себе место, чтобы Творец наполнил меня без моих эгоистических забот?

М. Лайтман: Постарайся приблизиться к Творцу так, чтобы ты хотел Его почувствовать как находящегося в тебе, наполняющего тебя. И чтобы это для тебя было важнее всего – почувствовать, как Он тебя наполняет.

Вопрос (Азия): (13:49) Есть у нас то, что называется семинары. На семинарах мы говорим, не молчим. Иногда мы говорим, выражая свое мнение, включая ответ, который включает вообще всю вселенную. Как относиться к этому в плане молчания и речи?

М. Лайтман: Чем меньше мы будем говорить и предоставим место Творцу говорить в нашем сердце, в нашем разуме, тем больше мы добьемся успеха в нашем внутреннем развитии.

Вопрос (Азия): (15:00) Молчание является своего рода отменой?

М. Лайтман: Да, есть в этом что-то тоже, верно. Но главное в молчании – это то, что я хочу услышать Творца. Не просто молчать. Я хочу услышать Его, чтобы Он говорил у меня из сердца и разума. И это то, что очень продвигает человека к цели. Потому что тогда я начинаю понимать цель творения, как Творец раскрывается и продвигает меня.

Ученик: Это связано с ибуром?

М. Лайтман: Нет, я не хотел бы путать.

Вопрос (Ж Литва): (15:58) Когда человек находится внутри себя, ты чувствуешь, что за каждой мыслью стоит что-то. Как на самом деле попросить раскрытие в том месте, которое находится за мыслью?

М. Лайтман: Вместе с мыслью нам надо выразить наше внутреннее желание приблизиться к Творцу. Тогда это работает. Тогда это действует.

Вопрос (W French): (17:07) То, что мы находимся в Бней Барухе, является уже признаком того, что Творец нас наполняет?

М. Лайтман: Да, но мы хотим больше. Мы хотим больше.

Вопрос (Беэр-Шева): (17:36) Я в молчании ощущаю сокращение своего желания получать. Когда мы обращаемся к Творцу, мы сокращаем и речь, и то, что у нас в разуме?

М. Лайтман: Красиво сказал. Да, в молчании мы позволяем Творцу раскрыться, предоставляем Ему место.

Вопрос (Ж МАК): (18:11) У нас внутри постоянно происходит внутренний разговор, еще и в лицах. Чтобы установить внутреннее молчание, мы должны остановить этот разговор или куда-то его направлять?

М. Лайтман: Вам надо приближаться одна к другой и выстроить желание и потребность, в которых раскроется Творец.

Вопрос (W Heb 2): (18:53) Это слышится на самом деле практически практической работой, то, чтобы Вы нам объясняете. И я хотела бы знать: нужно ли буквально высвобождать какое-то определенное время в течение дня и заставлять себя внутренне молчать?

М. Лайтман: Желательно все время находиться в этом. Не просто прикрыть рот, замолчать, а я хочу, чтобы Творец раскрылся во мне, в моем сердце, в моем разуме, чтобы я почувствовал, что я связан с Ним, находился бы с Ним в диалоге: «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне».

Ученица: Как взять поводья в свои руки, чтобы остановить этого дикого коня, который все время хочет говорить во мне? Есть у него мнение обо всем. Как его остановить?

М. Лайтман: Ну, во-первых, все начинается с того, что человек видит, что все его разговоры пустые, нет в них ничего, что имело бы какую-то реальность, что-то важное.

Ученица: Предположим, что есть что-то, заботящее человека, он должен это послать Творцу и сказать: «Это забота, которая меня беспокоит», - и замолчать или также из мысли устранить это?

М. Лайтман: Но прежде всего – освободить место для Творца.

Вопрос (Ж Бразилия): (20:46) Когда мы касаемся этого молчания, величие товарища просто захлестывает душу, показывает тебе, насколько ты пока еще не достоин его, и раскрывается стыд в мыслях. Вопрос: на чем нужно сконцентрироваться в этот момент, для того чтобы свет этого знания не испугал меня?

М. Лайтман: Тем, что ты хочешь услышать Творца, который находится у тебя в разуме и в сердце. Ты стремишься раскрыть свои внутренние чувства, органы ощущения, чтобы Он говорил, а ты бы слушала.

Вопрос (Николаев-Сочи): (21:55) На уроке мы в основном молчим, на мероприятиях Бней Баруха тоже вынужденно как бы, а вот есть места, когда в бане товарищи, там шашлыки либо на конгрессе между мероприятиями курить вышли люди – здесь есть место молчанию, помолчать о важности цели? И вообще, как каббалисты, когда встречались в обычной жизни, если они встречались, они больше помолчать любили или вот эти какие-то шутки, разговоры там, что-то проскакивало? Как нам с этим работать между мероприятиями? Место – оно для Творца же тоже?

М. Лайтман: Лучше всего молчание. Молчать и думать. Чтобы каждый думал о том, как он хочет связаться с товарищами и как он хочет связаться с Творцом, и то, как он ожидает того, чтобы Творец раскрылся в связях между ним и товарищами, и так каждый, каждый входит все глубже в такое вот объединение.

Ученик: Можно уточнить? Как Вы считаете, мы готовы к этому? Раньше делали трапезу по РАБАШу часто, сейчас как-то более редко. Это очень тяжелое действие. А в обычной жизни мы способны уже выйти как бы покурить, весь Бней Барух, когда все молчат о важности цели, например?

М. Лайтман: Это очень важно. Это очень важно.

Вопрос (W Rus): (23:38) Вы отвечали товарищу, я из этого ответа хотела спросить. Как эта пустота, пространство в себе, которое я пытаюсь раскрыть для Творца, сочетается с тем, что я держу в моем сердце моих товарищей? Как это соединить?

М. Лайтман: Это должно быть вместе, вместе. И сочетание с товарищами, и сочетание с Творцом должно быть вместе в тебе. Упражнение надо делать.

Вопрос (Ж МАК-97): (24:25) Человек говорящий – это действие, и Вы сказали, что молчание – это тоже действие. Правильно ли сказать, что человек пишущий в молчании – это еще более высокое действие?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Турция-1): (24:55) Из текста я понимаю, что в том месте, где я должна находиться в молчании, Творец мне что-то говорит. Является ли это признаком, что я достигла нового этапа?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Германия): (25:24) Как достичь состояния молчания в процессе речи?

М. Лайтман: Этого я не знаю. Замолчать.

Вопрос (Ж МАК-21): (25:47) Если я хочу услышать Творца, но боюсь, что услышу себя, если сердце наше тоже эгоистическое в разуме, в мысли из-за наших желаний – как в этом случае услышать его?

М. Лайтман: Замолчать. Замолчать и начинать настраиваться на Творца.

Ученица: Но Творец в нашем сердце?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Италия): (26:20) Насколько я понимаю, чем во время молчания мы продвигаемся больше – молчание не ведет нас к большему знанию, а ведет нас к большему присутствию Творца. Это верно?

М. Лайтман: Молчание приводит нас к мудрости (хохме). Подумайте об этом и увидите, как это работает.

Вопрос (Ж МАК-39): (27:33) Правильно, что мы должны слиться в молчании в едином намерении насладить Творца – это будет правильный сосуд для раскрытия Его?

М. Лайтман: Да, абсолютно верно.

Вопрос (Ж МАК-30): (27:58) Есть люди, которым по природе легко молчать, а есть люди, которым легче говорить. Чем отличается работа тех и других, чтобы стараться молчать?

М. Лайтман: Человек должен пытаться все время говорить с Творцом из глубины своего сердца – об этом говорится. В этом он не должен себя ограничивать – все время пытаться говорить с Творцом из сердца, не вербально, а именно из сердца.

Вопрос (Германия): (28:59) Я могу быть в молчании, только если я на 100% уверен в Творце в разуме, в своих мыслях, только если я на 100% доверяю Творцу. Да и вообще, считаю, что молчание, в принципе, возможно, только если ты полностью полагаешься на Творца. Это так?

М. Лайтман: Ты начни выражать себя таким образом, а затем увидишь, как это происходит.

Вопрос (Eng 1): (30:00) Меня очень впечатляет природа. Бывают такие особые моменты, когда я гуляю в молчании на природе, но начинаю чувствовать, что хочу все это для себя. Я бы не хотел все загрязнять своим «я», не хочу все использовать себе во благо. Единственное чистое, что во мне есть – это желание, глубокое желание быть с Творцом. Такой подход правильный более-менее?

М. Лайтман: Да-да. Продолжай вот так и говори из своего сердца тихо с Творцом.

Вопрос (Ж МАК-41): (31:17) Эти мысли постоянные в голове и этот диалог – это разговор с Творцом?

М. Лайтман: Если ты себя так направляешь на это, тогда это разговор с Творцом.

Вопрос (Ж Реховот-1): (31:44) Какое намерение должно быть во время молчания?

М. Лайтман: Молчание – это когда я успокаиваю свой разум и сердце для того, чтобы услышать Творца. Это называется молчанием. Не просто так «остановить себя», а я хочу предоставить Творцу место в моем сердце и в разуме, чтобы Он наполнил. Молчанием называется, когда я высвобождаю место для Творца.

Вопрос (Тбилиси): (32:41) Как я понимаю, Вы рисуете реальность, что: я, десятка, мировое кли, Рав, пустота и тишина – вот в такой реальности надо жить и в эту пустоту приглашать Творца?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Хайфа-1): (33:15) Говорится ли о состоянии, что как только свет наполняет кли, то это приводит к такому совершенству, что нет потребности в словах и невозможно описать даже такое состояние?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Польша): (33:54) Стоит ли практиковать в десятке, допустим, раз в неделю такую встречу в молчании, чтобы в молчании сидели и думали о Творце, о важности цели?

М. Лайтман: У нас были такие собрания в группе, когда собираются много людей, допустим, несколько десятков, семьдесят-восемьдесят, под сто человек (мужчин), и все сидят, и РАБАШ говорит: «Сегодня мы будем молчать». И мы молчим, сидим и молчим.

Ученица: То есть стоит?

М. Лайтман: Это серьезная работа человека над собой, и таким образом это молчание продолжается где-то, допустим, час-полтора – это очень непросто. Но это надо быть все время во внутреннем контроле над собой. И РАБАШ такое делал, не часто, но где-то раз в несколько месяцев.

Вопрос (Ж Хайфа-1): (35:34) Как молиться, если молчать?

М. Лайтман: Молча молиться, молча просить, молча благодарить.

Вопрос (Ж Киев-7): (35:59) Чем молчание отличается от молитвы? Такое ощущение, как будто мы что-то развиваем, а вот что?

М. Лайтман: Это зависит от того, чем вы наполняете свое сердце и мозги.

Вопрос (Ж Турция-8): (36:23) Как успокоить бурю внутри себя, когда я молчу?

М. Лайтман: Попробуйте думать, что это очень важное время, и насколько вы находитесь ближе к Творцу. Важно – чтобы вы были вместе с этим более спокойной.

Вопрос (Петах-Тиква-9): (37:19) Может быть ситуация, что я говорю с товарищем, отвечаю на его вопрос, слушаю, но в тоже время я – в молчании?

М. Лайтман: Обычно нет. Мы не можем делать несколько действий сразу.

Вопрос (Ж МАК-69): (37:47) Нам надо во время молчания желать, чтобы в нас раскрылся Творец. Но как нам в этот момент удержать правильное намерение, не возгордиться, а чтобы это было действительно ради слияния с Творцом?

М. Лайтман: Все это зависит от мысли. Думайте об этом как раз много времени, а затем увидите, что это становится все более легким.

Вопрос (W French): (38:34) Я не всегда чувствую величие Творца. Чаще всего я делаю такое представление перед подругами, как бы открываю сердце. На самом деле это не так. Мой вопрос: что можно сделать для того, чтобы освободить по-настоящему место для Творца?

М. Лайтман: Это работа в сердце. Это называется работой в сердце – когда вы стараетесь очистить сердце от всего, чтобы стало пустым, кроме как от Творца, чтобы вошел и наполнил все пустоты сердца. Хорошо?

Вопрос (Ж Турция-1): (39:42) Молчание и успокоение желаний – это подобно тому, чтобы освободить себя и быть уверенным во всем, что приходит от Творца, принимая все, что Он дает. В той тишине, которая образуется, нужно молиться или просто ожидать самой тишины?

М. Лайтман: Молиться. Молиться, все время стремиться к Творцу. Все время стремиться к Творцу.

Вопрос (W Heb 3): (40:34) Последние несколько лет мы каждый день встречаемся в зуме по нескольку раз. Тишину организовать в зуме сложнее (ну, непросто), любой семинар это в общем-то слова, кто-то любит эти семинары. Вопрос к Вам: надо ли продолжать семинары в зуме относительно того, что Вы нам говорите на последних уроках, например, послушать песню или читать тексты, может быть заменить семинары?

М. Лайтман: Пробуйте разнообразить. Пробуйте разнообразить.

Вопрос (W Heb 3): (41:33) Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Я хотела поделиться тем, что мы сделали вчера упражнение, которое Вы порекомендовали: встретились парами, старались молча почувствовать сердца друг друга, было очень интересно, встретились с десяткой другой (французской десяткой) для подготовки к конгрессу. Тоже была очень мощная, хорошая встреча. И вопрос: какая разница между тем, чтобы молчать в одиночку или молчать вместе с подругами? Так лучше, когда мы молчим вместе?

М. Лайтман: Верно. Молчание вместе с подругами в группе – это уже действие, духовное действие, особое, которое очень эффективно и задействует все, что нам нужно, чтобы связаться с Творцом. Можно сказать так: молчать вместе – это намного сильнее, чем говорить.

Вопрос (W Latin 13): (42:53) Думать о подругах, это означает придерживаться молчания, даже если внутри себя веду диалог с Творцом?

М. Лайтман: Да, да. Отлично.

Вопрос (Киев): (43:26) Рав много очень говорит, и тратит свои силы, и отвечает нам на вопросы каждый урок, записывает программы. Когда Рав говорит, то с кем он говорит?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Обычно я говорю со своими учениками, к кому я обращаюсь, и хочу обратить их внимание на Творца.

Ученик: А Творец, на которого Вы хотите чтобы мы обратили внимание, Он где? Он между нами всеми где-то либо Вы к Нему обращаетесь через нас?

М. Лайтман: Творец наполняет нас всех, только мы еще не чувствуем, еще не раскрываем Его.

Вопрос (Ж Турция-2): (44:38) Любовь покрывает все преступления, является ли это тем же самым как и молчание, и что полезного, что если мы покрываем это молчанием и приходим к любви?

М. Лайтман: Мы призываем обратить Творца внимание на нас и говорить с нами.

Вопрос (Ж Кавказ-1): (45:23) Вы вчера отвечали подруге из Турции, что в молчании я передаю внутренний посыл. Мой внутренний посыл напрямую к подруге или это всегда должен быть посыл через обращение к Творцу?

М. Лайтман: Всегда мы разговариваем не с подругой, не с кем-то, а только с Творцом и через Него это проходит дальше.

Ученица: Тогда как в этом молчании я соединяюсь с подругами?

М. Лайтман: Это не имеет значения, что вы молчите или не молчите. Это все равно связывает всех.

Вопрос (W Latin): (46:10) Упражнение молчания между женщинами – это что-то трудное для выполнения. Как мне начать выполнять это упражнение и сколько времени вначале?

М. Лайтман: Перед тем, как вы начинаете упражнение молчания, поговорите между собой. Поговорите между собой, а потом представьте себе, что вы сейчас все вместе обращаетесь к Творцу в тишине, в молчании – тогда увидите, как это работает. Хорошо?

Чтец: (47:21) 3-й отрывок. Говорит РАБАШ.

3. «Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. Поэтому исправлением является «молчание» – то есть любую вещь он будет объяснять себе, что это свойство: «Молчи, такая мысль возникла [у Меня]». [РАБАШ. 9. Ограда мудрости – молчание - 1]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (47:55) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Это значит, что молчание является большим и глубоким исправлением, когда Творец входит внутрь этого действия молчания и действует, и исправляет келим наши.

Вопрос (Ж Италия): (48:49) Вы сказали, что молчание ведет к мудрости. Творец – это тот, кто ведет меня к тому, чтобы я приблизилась к Нему, и это является мудростью?

М. Лайтман: Да, да, так мудрость приходит к человеку.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (49:36) После такого урока вообще не хочется говорить.

М. Лайтман: Замечательно, очень хорошо. Я рад.

Ученица: Когда всё-таки пользоваться разговором, если вообще...

М. Лайтман: Если вообще. Если вообще. Я говорю тебе серьезно, насколько человек больше молчит, он больше дает место в своем сердце и разуме, чтобы мудрость (хохма) вошла и наполнила келим.

Ученица: Я всегда думаю практически как реализовать то, что Вы говорили. Как сейчас заходить на семинар и молчать? В конце урока не оставаться на подведение итогов и просто молчать? Что мне делать практически?

М. Лайтман: Умная женщина, красивая и у тебя нет недостатки ни в чем, кроме как думать, как быть на самом деле более устроенной, как в сердце, так и в разуме. И это все находится перед тобой, у тебя хорошее будущее. Удачи!

Вопрос (Ж Москва-20): (51:21) У нас во время обучения очень много вопросов, семинаров, ешиватов, и весь урок мы вроде говорим, как надо молчать, и чтобы Творец говорил нами. Но как правильно организовать этот процесс, чтобы успеть пустить Творца в свое сердце, чтобы Он нами говорил?

М. Лайтман: Замолчать и просить у Творца в этом молчании, чтобы Он наполнил ваше сердце. Просто так вот закрыть глаза, молчать и просить у Творца, чтобы Он наполнил пространство сердца и разума. Вы попробуйте и увидите, насколько Он постепенно-постепенно приближается и наполняет. Хорошо?

Вопрос (W French): (52:39) В реализации этой идеи молчания мы получаем много обращений в десятке, для того чтобы готовить конгресс, встречаться, заменять. Есть много встреч, получается, что молчание – это не очень практическая вещь для совместной работы. Может означает, что свое эго заглушить, но чтобы сердце продолжало говорить?

М. Лайтман: Да, ты хорошо сказала.

Ученица: Как правильно это сделать: изменение в намерении может быть? Как позволить сердцу говорить?

М. Лайтман: Раскрыть сердце подругам. Очень просто – раскрыть сердце подругам.

Вопрос (Ж Болгария-1): (53:55) Мы на Песах с большинством девочек (с которыми познакомились) договорились, что будем на Суккот. И такой вопрос: на Суккот, когда соберемся вместе на конгресс, мне надо молиться за всех остальных или надо всем молиться друг за друга?

М. Лайтман: Мы все молимся друг за друга, для того чтобы вместе побывать на нашей встрече на конгрессе и соединиться так, чтобы Творец смог проявиться в нас.

Ученица: То есть можно делать это и в молчании, чтобы насладить Его.

М. Лайтман: Да, да.

Чтец: (55:16) 4-й отрывок, говорит РАБАШ.

4. Сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 89): «Мир существует ради того, кто сдерживает себя во время ссоры». И следует понять это, – если человек не сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, из-за этого мир не может существовать. [РАБАШ. Статья 31 (1989) Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе]

М. Лайтман: Да, это очень важное понятие: сдерживающий себя во время ссоры. То есть он хочет прийти к спокойствию, успокоению, объединению, именно на фоне всей этой ссоры и злости, которая раскрывается.

Чтец: (56:41) 5-й отрывок. Говорит РАБАШ.

5. Благодаря этому удостаиваются совершенной веры, и благодаря вере он удостаивается истинного совершенства, ради которого создан человек. И тогда исполняется сказанное: «удостоился - склоняет себя и весь мира на чашу заслуг».

Это означает, что он сдерживает себя во время ссоры со своим злым началом, которое настаивает на работе не ради отдачи, и тогда ему нечего ответить. Это называется «подвесил землю ни на чём», то есть у него нет никакой основы, это означает, что ни на то не опирается, а идёт выше вкуса и знания. [РАБАШ. 292. Останови себя во время спора]

Еще раз прочесть?

М. Лайтман: Да, да.

(57:40) 5-й отрывок еще раз.

Повторное чтение первоисточника

Вопрос (Ж МАК-26): (58:39 Правильное молчание – это результат какого-то предваряющего действия либо это свойство, которое мы получаем от Творца в подарок?

М. Лайтман: Да, да. И так и так.

Ученица: То есть мы должны попросить у Него это свойство, то есть уметь так вот молчать?

М. Лайтман: Мы вообще должны обо всем просить Творца, в нас нет ничего того, что мы хотели бы оставить в итоге.

Вопрос (Ж МАК-26): (59:18) Значит, если я приобретаю это свойство молчания, то значит я приобретаю мудрость?

М. Лайтман: Конечно, поэтому сказано: награда мудрости в молчании.

Вопрос (Чтец): (59:45) В пятом отрывке сказано, что сдерживает себя во время ссоры со своим злым началом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это?

М. Лайтман: Сдерживает себя во время ссоры со злым началом, то есть он отменяет свое злое начало этим.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Сдерживая себя. Сдерживание.

Ученик: Как он сдерживает себя, какими силами?

М. Лайтман: Как он сдерживает его? Не хочет пользоваться этим злым началом.

Вопрос (W French): (01:00:37) Вы сказали, что: нужно закрыть глаза и просить Творца, чтобы заполнил пространство или пустоту сердца и разума. Как можно выполнить такое действие из сердца, чтобы оно было только из сердца, а не из разума? Как отключить разум, как задействовать только сердце?

М. Лайтман: Если вы включаете сердце, так за сердцем уже тянется и разум.

Ученица: А не разум прежде?

М. Лайтман: Нет. Нет. Сердце – оно сильнее. Мы это видим из нашей жизни.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:01:29) Часто происходит путаница: если не сказал, то украл (если оставил в своем сердце), и – замолчать… Как правильно человеку сделать расчет: где он должен сказать, а где прямо должен замолчать?

М. Лайтман: Лучше молчать. Всегда лучше молчать. А если говорить, то только в связи с товарищами.

Ученик: Из связи, да? Если говорить, то только из связи?

М. Лайтман: Из связи с товарищами, да.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (01:02:17) Мы перед конгрессом, тема которого «Раскрываем сердце». На уроках мы сейчас говорим, что молчание действует на сердце. Как молчание поможет раскрыть нам наше общее сердце?

М. Лайтман: Именно общее сердце раскрывается с помощью общего молчания, когда мы хотим сблизиться, объединиться в молчании. Мы этим раскрываем наше кли, раскрываем его, чтобы раскрылось. Чтобы раскрылось. Чтобы раскрылось.

Всё, мои друзья. Так мы завтра увидимся, с Божьей помощью, и продолжим. А пока что, я надеюсь, что вы начинаете организовываться, как приехать к нам на конгресс, и здесь мы уже соединимся как в сердце, так и в разуме, и также все вместе. Мы построили новое помещение, новый зал и ждем вас.

Удачи! Мы ждем вас. Всего хорошего.

Чтец: Спасибо, Рав. Закончим песней.

Песня (01:04:16)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1slEVQEA