Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 июля 2026 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха) (в записи от 24.05.2001)
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: (04:39) Книга «Зоар» составлена из нескольких частей. В начале есть у тебя предисловия: «Предисловие к книге Зоар», «Введение в книгу Зоар», «Введение в комментарий Сулам». Потом само «Предисловие книги Зоар», то, что написал рабби Шимон в книге «Зоар». Это предисловие, в Зоаре из десяти томов, занимает половину первого тома. В Зоаре из двадцати одного тома, это весь первый том, так он разделен.
Так вот, в «Предисловии книги Зоар», на странице 120, «Предисловие книги Зоар» вообще является кетером (венцом) для всей книги Зоар. Оно включает весь свет, который потом распространяется на все недельные главы, от «Берешит» и до конца. Поэтому «Предисловие книги Зоар» стоит читать вообще от начала до конца. Мы сейчас читаем это два-три раза в неделю, утром мы это изучаем. Вы можете взять кассеты.
Сейчас мы проходим статью «Буквы», это очень красивая статья о каждой букве, о том, какова сущность букв, всех двадцати двух букв. А потом каждую статью мы проходим. Так мы делаем время от времени, раз в несколько лет. И я очень рекомендую вам читать. Но в Шавуот читают статью «Ночь невесты», потому что невеста – это Малхут в мире Ацилут, когда начинают изучать мир Ацилут, и она включает все свои души внутри себя, поэтому она называется «невеста».
Кроме того, она называется Шхина, потому что ее цель – чтобы свет Творца пребывал в ней, поэтому она называется Шхина. А ее ночь называется подготовкой, в течение всех шести тысяч лет, и особенно в наше время. С 1990-95 года и далее, это особое время, так написано во всех книгах каббалы, что это особое время, последний период перед раскрытием больших светов, перед приходом Машиаха, так называемым. И все дни изгнания называются «ночь невесты», потому что во тьме начинают выяснять все келим, и устраивать их, исправлять их. А потом приходит утро, день, это называется уже полным избавлением, когда этому миру раскрывается вся Божественность, вся высшая сила, цель, управление и надзор.
Так вот, как подготовить себя в течение всех дней до прихода света, это называется ночью невесты. Об этом говорится здесь, в этой статье «Ночь невесты», и поэтому это читают в Шавуот, потому что Шавуот символизирует нам, что мы вышли из Египта, заканчиваем все исправления в течение сорока девяти дней. Есть семь сфирот Зеир Анпина дэ-Ацилут, умножить на семь, которые есть в каждой, это сорок девять, и приходят к пятидесяти, что является Малхут, и тогда есть раскрытие светов, что называется Конечным Исправлением.
Вот и все, это тема, относящаяся к празднику. Есть вопросы? Нет, … все… хорошо, мы изучали с вами мир Ацилут, да?
Немного.
Реплика: …
М. Лайтман: Что нет?
Реплика: (09:03) Коснулись.
М. Лайтман: Коснулись, хорошо. Хорошо, тогда коснемся его. Так, снова рисуем все миры: Гальгальта, табур ее, сиюм, пэ и рош, тох, соф, хазэ, рош АБ, это Гальгальта выходит на далет-далет, а АБ выходит на решимот далет-гимель. САГ – хазэ, пэ, это его рош, это его тох. Этот САГ выходит на решимот гимель-бет. И Некудот дэ-САГ начинают очищаться, мы изучали с вами, и тогда его некудот проходят вниз и распространяются ниже табура до сиюма.
Поскольку они смешиваются с НЕХИ дэ-Гальгальта, то если мы делим эти некудот на Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут, то в Тиферет, прямо в середине Тиферет, здесь совершается Цимцум Бет. Малхут поднимается в Тиферет, и этим она ограничивает парцуф и все парцуфим, что до этого места, до места, которое теперь называется парса, – только до туда разрешено, чтобы приходил высший свет через все парцуфим. Свет может появиться из Бесконечности, может появиться через все парцуфим, но до этого места, не дальше. И это ограничение называется Цимцум Бет.
Чертеж: (12:02)
Теперь наша цель – наполнить все это кли светом, и тогда будет Конечное Исправление. А пока что можно, можно наполнить до табура. Здесь Гальгальта, АБ, САГ наполняют Малхут дэ-Эйн Соф от пэ до ее табура, но ниже табура до сиюма ее невозможно наполнить, а только светом хасадим. Здесь немного разрешено наполнить от табура до парсы, но не ниже этого.
После этого приходит у нас мир Некудим. Поскольку этот парцуф очищается, он приходит и требует от САГ зивуг в никвей эйнаим дэ-рош дэ-САГ. Что такое никвей эйнаим дэ-рош дэ-САГ? Если мы разделим Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, то место, где заканчиваются келим отдачи (дэ-ашпаа), называется «никвей эйнаим».
Чертеж: (13:11)
Обычно у нас есть Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут в каждом парцуфе, в каждом месте, в каждой теме, потому что кроме Творца, кроме света, есть кли, которое делится на пять частей. Кетер – отдавать, это авиют шореш… а, Хохма – это авиют алеф, Бина – это авиют бет, Зеир Анпин – авиют гимель, и Малхут – авиют далет. И тогда у нас происходит, что до Бины, до ГАР дэ-Бина, все келим хотят только отдавать, что называется «келим отдачи» (кли дэ-ашпаа), они хотят только отдавать. Почему? У них нет большого авиюта.
А от ЗАТ дэ-Бина и ниже это уже получающие келим (келим дэ-кабала). Они определенно хотят получать, и если работают, то в получении ради отдачи или в получении ради получения себе. То есть есть два вида келим в творении: келим отдачи и получающие келим.
Чертеж: (14:42)
Почему Бина делится наполовину? Потому что, по сути, Бина хочет отдавать, ее собственное свойство – хафец хесед, и это, по сути, ее верхняя часть, я запишу здесь хет-хет, хафец хесед.
И это ее верхняя часть, которая называется ГАР, три первые, верхняя часть. Но ЗАТ, семь нижних, нижняя часть Бины, уже не так. Там она хочет получать ради того, чтобы отдавать Зеир Анпину и Малхут.
Чертеж: (15:21)
Это приходит к нам еще из того, что мы изучали с вами четыре бхины прямого света, если вы помните. А в четырех бхинот прямого света, что там было? Вышел свет от Творца, он наполнил кли Хохма, желание получать, и когда это кли наполнилось желанием получать, она хочет отдать обратно, как природа света, который наполнил ее. Желание получать, которое наполняется светом, хочет отдавать, хочет давать. Это тоже наша проблема: если бы мы могли наполниться светом, тогда мы тоже хотели бы отдавать, и тогда вышли бы из всей нашей ограниченности.
Так Хохма, наполняясь светом, превращается в Бину, которая вместо того, чтобы получать, хочет отдавать. Но когда она хочет отдавать, она делает расчет: что она может дать? Ей нечего отдать. Поэтому в ней есть, – она строит себе какое-то место, где она говорит так: мне нечего дать, но поскольку Творец хочет, чтобы я получила и наслаждалась, если я получу ради отдачи, чтобы Ему было хорошо, это с моей стороны называется отдачей.
Это как если я уверен, что сижу у кого-то, у хозяина, и что если я буду есть у него, это будет для него наслаждением, тогда хотя я ем у него, этим я доставляю ему наслаждение. Поэтому такое получение, после того как у нас есть свойства Бины, хафец хесед, если я после этого иду получать, это не называется получением, это называется отдачей.
Чертеж: (17:08)
Так, короче, где келим делятся на келим отдачи и получающие келим? В Бине, между ее верхней частью, то есть Биной, которая не хочет получать ничего, и ее нижней частью, которая хочет получать, чтобы продолжать отдавать дальше. Поэтому Цимцум Бет здесь говорит нам о том, что нам запрещено получать какой-либо свет. Поэтому в рош дэ-САГ, когда сюда приходит масах с решимот, он стоит в Бине, и тогда есть у меня здесь Кетер, Хохма и ГАР дэ-Бина, а ниже этого есть ЗАТ дэ-Бина, Зеир Анпин и Малхут.
И здесь стоит масах и говорит: сделай мне зивуг. Насколько? Здесь было гимель-бет, а здесь это бет-алеф. Сделай мне зивуг на решимот бет-алеф, дай мне свет согласно этим решимот, но при условии, что это будет Цимцум Бет, чтобы свет пришел только в часть моих желаний, туда, где я способен получать ради отдачи. А туда, где не способен, чтобы туда не пришло наслаждение. Потому что если наслаждение придет в келим, на которые у меня нет масаха, если туда придет наслаждение, я получу его ради получения, и тогда весь свет исчезнет.
И от этого зивуга в рош дэ-САГ вниз приходит свет и наполняет кли только в разрешенной части. (Минуточку, извините, давайте сделаем это точнее… так.) Сюда приходит свет. Почему он приходит сюда? Откуда поднялись решимот, туда приходит свет. И он распространяется только в той части, где ему разрешено распространяться: от табура до парсы, ниже этого – нет. Почему? Потому что Кетер, Хохма, Бина – это Гальгальта, а Хесед, Гвура, Тиферет – это Эйнаим. Все вместе это называется Гальгальта вэ-Эйнаим, это келим отдачи, как те – Кетер, Хохма, верхняя часть Бины.
Чертеж: (19:47)
А Хесед и Тиферет – это как ЗАТ дэ-Бина, Нецах, Ход, Есод, Малхут – это получающие келим, вместе они называются АХАП. Почему АХАП?
Потому что половина Тиферет называется «озен», мы изучали, а Нецах, Ход, Есод вместе называются «хотем», и Малхут называется «пэ». Все это у вас записано, нет? Если не здесь, то в прежних чертежах, в книге «Каббала для начинающих», там есть все.
Парцуф… а.
Чертеж: (20:28)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): На какой странице?
М. Лайтман: Сейчас я скажу тебе наизусть?
Реплика: 462.
М. Лайтман: О, видишь, есть кто-то, кто знает наизусть. Теперь парцуф, который выходит на решимот от того, что произошло здесь ниже табура, называется мир Некудим. Он построен из Кетер, Аба вэ-Има и ЗОН. Кетер и Аба вэ-Има – это рошим, а ЗОН – это гуф. И он построен таким образом, что у Кетера есть Гальгальта вэ-Эйнаим снаружи, но свой АХАП он не задействует, на его АХАП облачаются Аба вэ-Има. Их Гальгальта вэ-Эйнаим находятся снаружи, но их АХАП не задействован, и на них облачаются ЗОН. Их Гальгальта вэ-Эйнаим снаружи, но АХАП – нет, не используют. Давайте нарисуем это красивее.
Это Кетер и Гальгальта Эйнаим; Аба вэ-Има и Гальгальта Эйнаим; ЗОН и Гальгальта Эйнаим. Их АХАП не задействуют. Это АХАП Кетер, это АХАП дэ-Аба вэ-Има, а это АХАП дэ-ЗОН.
Чертеж: (22:38)
То есть используют только келим отдачи – в Кетер, в Аба вэ-Има, в ЗОН. Короче, мы рисуем это здесь таким образом. Почему? Чтобы показать, что есть только Гальгальта Эйнаим от Кетер, Гальгальта Эйнаим от Аба вэ-Има, и Гальгальта Эйнаим от ЗОН. А части, которые не находятся, не раскрываются, скрыты, эти части просто не рисуют, потому что они сейчас не находятся в действии.
Что происходит у нас дальше?
Ученик: Извините, минутку.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть здесь два понятия, что… есть здесь какое-то понятие «пэ», которое здесь повторяется два раза… какой смысл… сейчас есть здесь пэ, которое в рош, в Гальгальте, и есть пэ в АХАП, которое как будто…
М. Лайтман: Пэ – это всегда место зивуга. В итоге, о чем мы говорим? Творец создал желание получать, желание наслаждаться, – это хисарон к наслаждению, к наполнению. Что такое наслаждение? Наслаждение само по себе – это Творец. Если я ощущаю Его внутри, я наслаждаюсь. Если я ощущаю, что мне недостает этого наполнения, я страдаю. Больше ничего, кроме этого, нет. Есть хисарон к ощущению Творца, и этот хисарон называется «творение», больше в реальности ничего нет.
Рядом с этим хисароном есть также то, что называется «моах, мозг», система, помогающая этому желанию достичь того, чего оно хочет. Иначе мы бы просто страдали и не знали откуда, почему, как можно наполнить себя, как можно прийти к наслаждению. Желание получать само развивает системы разума. Ты знаешь, так говорят о человеке: проходят по нему страдания, так он станет мудрым. То есть страдания очищают тело. То есть тот, кому дали все, что у него все есть в жизни, кто не задействовал мозг, не задействовал свой разум – как достичь чего-то, он останется буквально без развития и не разовьется. То есть развитие – это результат ощущения хисарона.
Поэтому и нас, которых хотят развить, чтобы мы пришли к очень большим, духовным наполнениям, развивают страданиями, нет выбора. Поэтому каждое поколение и поколение, по сути, страдает больше, несмотря на то, что в материальном у него есть все, оно чувствует все больше и больше страдания, только не осознано, что это страдание от духовного, от хисарона к духовному, но это раскроется, должно раскрыться.
(25:53) Теперь, сделать расчет, сколько я получаю и сколько не получаю, это уже не обычная вещь. Почему? Творец создал желание получать, но вместе с желанием получать, которое создал, Он дал желанию получать ощущение самости, Его присутствия. Как в примере гостя и хозяина. И тогда творение, в момент, когда хочет получать, ощущать Творца, наслаждаться, чувствует страдание, неудобство, которое называется «буша» стыд. До такой степени велик этот стыд, что оно готово избавиться от всего получения, лишь бы не чувствовать страдание. И тогда получение превращается в страдание, буквально становится невыносимым.
Поэтому был сделан Цимцум Алеф – условие, что я не получаю, потому что получение приносит мне страдания. А после этого творение начинает работать с рош и искать решение. Есть развитие после того, как Малхут сделала сокращение. Есть развитие десяти сфирот, когда она находит решение, как я все-таки могу наполнить себя, и тогда она приходит к решению, что можно наполнить себя с помощью масаха.
То есть получать, но только чтобы отдавать хозяину. То есть наслаждение будет у меня не от того, что я получаю, а наслаждение будет от того, что я подобен хозяину. В чем здесь, по сути, выигрыш? Выигрыш очень большой: кроме того что этим я наполняю себя ощущением Хозяина, я также прихожу на ступень Хозяина, быть как он. То есть вечным, совершенным, без каких-либо недостатков.
Так вот, все решения теперь, чтобы прийти к такому состоянию, где я полностью подобен Хозяину и наполнен всем светом, который приходит от него или в нем, наполнен им, для этого я теперь должен делать расчеты, сколько мне разрешено получить, но с намерением, что я буду подобен Ему. Это называется намерением ради отдачи. Он дает мне наслаждение тем, что передает мне наслаждение: я даю Ему наслаждение тем, что получаю наслаждение, чтобы этим передать Ему наслаждение. Как, скажем, ребенок относительно матери: тем, что берет от матери то, что она хочет, чтобы он взял, он доставляет ей наслаждение. Хороший ребенок так делает. Как гость с хозяином, например. Вот и все.
Теперь, то есть для того, чтобы просто наслаждаться, творению не нужен рош, не нужен разум, не нужен мозг. Ему нужно просто использовать только получающие келим. Поэтому мы говорим, что в Малхут дэ-Эйн Соф, которая получает ради получения в ней все, что есть, и в Малхут дэ-Эйн Соф нет ни рош, ни соф, а все – тох, потому что она наполняется наслаждениями, вот и все. Тогда как в Малхут после сокращения, когда Малхут дэ-Эйн Соф идет и начинает наполняться уже с намерением ради отдачи, там у нее есть рош, и она делает расчет, сколько она может получить ради отдачи.
(30:07) И тогда принимают в расчет, сколько есть масаха и наслаждения, которое приходит свыше, и делают расчет: сколько мне разрешено попробовать от этого наслаждения, чтобы я не потерял рош, чтобы я думал о хозяине, сколько он дает мне. Он дает мне – я должен вернуть ему. Я чувствую наслаждение, действительно наслаждаюсь наслаждением, но чтобы также быть связанным с Ним, чтобы в ощущении наслаждения не отключиться от Него и не думать только о наслаждении. Эти расчеты я делаю в рош. Место, где я делаю расчет, называется пэ.
То есть от пэ и выше у меня есть десять сфирот дэ-рош, в которых я делаю расчет, а после того как сделал расчет, я получаю это наслаждение на деле, от пэ и ниже, уже внутрь желания. Я ввожу наслаждение внутрь желания и наслаждаюсь. Часть желания я наполняю ради отдачи, а часть желания остается пустым, потому что я решаю, что не могу наполнить его, слишком сильно это желание, и тогда, если я буду наслаждаться в нем, я определенно могу забыть обо всей этой операции, которую думаю сделать, и буду думать только о наслаждении, а не обо всем пути, который выбрал.
Это похоже на… скажем, мне запретили есть какие-то особые вещи, или, скажем, я хочу похудеть. Так не то, что я не ем, но я беру вещи не такие вкусные, которые не так хорошо выглядят, к которым я не очень привык, не точно по вкусам, и это помогает мне ограничить себя.
Это немного похоже на работу с масахами. Но я выигрываю. Как здесь я выигрываю здоровье, скажем, если ограничиваю себя, если надо… Так и в духовном: если я получаю света в ограничении, тогда свет не исчезает, хотя это часть, но по крайней мере часть. Если бы я получил его целиком без расчета, тогда он исчез бы весь. А так по крайней мере часть я получаю, и кроме того, что получаю часть, я уподобляю себя Творцу, становлюсь подобным Ему. Когда я становлюсь подобным Ему, у меня кроме наслаждения от того, что я получил ради отдачи и наслаждаюсь, есть наслаждение быть как Он.
А быть как Он – это уже вещь, которая выше места и выше времени, и относится к вечности и совершенству, что просто невозможно передать словами. То есть есть очень большой выигрыш в этом методе – получать ради отдачи. Кроме того, что вообще невозможно получать наслаждения иначе как согласно масаху и расчету. Есть только особая зона из всей Малхут дэ-Эйн Соф, которая называется «этот мир», где разрешено получать немного наслаждений, как мы, без расчета – получать, вот и все, также красть, также убивать, всякими методами.
(33:54) Этот мир называется состоянием подготовки, где подготавливают души перед постижением духовного, и так души проходят кругообороты, пока не приходят к состоянию, когда по решению им уже положено начинать работать со светами. Но чтобы немного сварились, развились, есть для них особые условия, с одной стороны в ради отдачи, извините, ради получения. Очень маленькие наслаждения по сравнению с духовными наслаждениями, буквально нулевые, которые называются «нер дакик». И тогда все, все тысячи лет, кругообороты, души так возвращаются и готовятся, пока не приходят к состоянию, как в наши дни, когда уже появляется требование со стороны душ, что они хотят прийти к настоящему наслаждению.
Опыт в течение всех кругооборотов приносит человеку знание, хотя он не чувствует прошлые кругообороты, но душа готовится, развивается и чувствует, что все же невозможно получить наполнение от наслаждений, которые есть здесь перед нами в этом мире. Так вот, различие между получением наслаждений без расчета и с расчетом – это быть с рош в расчете или нет. И этот расчет делается именно в пэ. Тогда если мы говорим о зивуге дэ-акаа, о связи между творением и Творцом или между кли и светом, то эта встреча именно в пэ парцуфа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:52) Что такое пэ АХАП… под масахом?
М. Лайтман: Нет, нет. Всегда, где есть встреча между светами и келим, это называется пэ. Пэ может быть в любом месте, то есть в каждом моем желании и желании. Скажем, у меня есть тысяча желаний. Если я буду работать со всеми тысячью желаний, тогда мое пэ будет стоять внизу, после всех желаний, на которые я делаю расчет, и из всех я получаю свет. Если я вижу, что не способен работать со всеми тысячью желаний, а только, скажем, с тремя желаниями, тогда я поднимаю свое пэ, свой масах, и ставлю его только на три желания. И только с ними я работаю. А все остальные девятьсот девяносто семь желаний, скажем, я как бы вывожу из расчета, я вообще не делаю с ними никакого расчета, и тогда мое пэ стоит в месте, где я выбираю, что я должен стоять.
Ученик: … есть желание Кетер, желание Аба вэ-Има и желание…
М. Лайтман: Так в катнуте, что я говорю в катнуте? Что все мои желания в общем делятся на желания отдавать и желания получать. Тогда он говорит так: с желаниями получения мне запрещено работать, это уже здесь (указывает на доску) ясно мне после Цимцум бет. Цимцум Бет говорит: с желаниями получать тебе запрещено работать. Остаются только желания отдачи, Гальгальта Эйнаим. Тогда я прошу у САГ: «Дай мне, пожалуйста, света, которые наполнят только мою верхнюю часть, только келим отдачи, а не получающие келим, вот и все». И тогда я получаю свыше особое строение моих желаний, которые называются «Гальгальта вэ-Эйнаим» в действии, а АХАП не в действии.
Чертеж: (37:41)
Они находятся, конечно, в такой скрытой форме, я не могу выбросить из себя желания, но я как бы закрываю их, я не даю им сейчас развиваться.
Скажем так, я нахожусь в каком-то обществе, и передо мной всевозможные наслаждения. Пришел к тебе, скажем, вдруг гость. Тогда я делаю расчет: если я возьму это, и если я возьму это – это не страшно, не подумают, что я голоден, и не будет мне стыдно, и всякое... Но если я возьму это, это уже не так хорошо. А если я возьму какой-нибудь стакан виски и какой-нибудь кусок мяса – это… То есть я делаю расчет, чем мне разрешено пользоваться, а чем нет, да, вот и все. Так я после того как я сделал расчет и ограничил свои желания, они остаются у меня, я не могу выбросить их. Тогда я даю им какое-то покрытие, это сила удерживать, я удерживаю их внутри, не использую.
Это то, что, по сути, (указывает на доску) делает САГ. Он берет все эти прежние желания, согласно их просьбе делает зивуг дэ-акаа при условии, что сохраняет Цимцум Бет. И тогда строит здесь парцуф сЦимцум Бет. И в этом парцуфе можно существовать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:07) Из чертежа я понимаю, что внутрь уже вошел…
М. Лайтман: В эти красные (указывает на доску) не входит свет.
Ученик: Нет, я говорю про тох выше табура. Нет, от пэ до табура. Есть свет или нет света выше, да.
Чертеж: (39:24)
М. Лайтман: Здесь выше?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Здесь выше есть полно светов, нет никаких ограничений. Нет никаких ограничений.
А?
Ученик: Это вообще не часть парцуфа?
М. Лайтман: Нет. До табура, от Эйн Соф и до табура, нет никакого ограничения, как я здесь нарисовал. А Некудот дэ-САГ, которые спустились ниже табура, подготовили это место… Что такое Некудот дэ-САГ дэ-Бина, мы изучали. И тогда, когда они спустились ниже табура, они принесли свет Бины, а свет Бины – отдавать. И тогда как будто все это место стало хасадим, где можно отдавать. Но поскольку смешалось (отмечает на доске), как я здесь описал, с желанием получать, где есть далет дэ-авиют, далет дэ-авиют сразу сократил все эти келим, разделил их на две части. Прежде не ощущалось, что они включают две части, а теперь это уже ощущается.
Чертеж: (40:27)
Если бы далет дэ-авиют не влиял на Некудот дэ-САГ, то Некудот дэ-САГ – это только Бина. Но если я ввожу такой большой авиют в Бину, тогда сразу ощущается, что она включает две части. Ее верхняя часть, которой ничего не важно, это хафец хесед, как мы говорили (пишет на доске), хафец хесед. Здесь верхняя часть Бины, а нижняя часть Бины – это получающие келим. И тогда, если так, у меня происходит разделение: до места, где у меня есть келим отдачи (указывает на доску), хафец хесед, мне разрешено получать света, а ниже – нет.
Но все же, даже если есть Цимцум Бет, я выиграл. Почему? Потому что прежде свету было разрешено распространяться только до табура. А теперь, благодаря тому, что Некудот дэ-САГ спустились вниз, свету немного разрешено наполнить всю эту Малхут до этого места. У меня уже все-таки есть еще выигрыш. А если мы наполним всю эту Малхут в Эйн Соф, до конца, до сиюма дэ-Гальгальта, это будет Конечное Исправление, так называемый приход Машиаха.
Чертеж: (41:48)
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Если в отдаче, в САГ… в Тиферет. Раньше мы говорили, что келим отдачи были внутри Бины.
М. Лайтман: Это неважно. Ты прав, ты красиво спрашиваешь. Он уже несколько раз приходит утром, да, очень хорошо. Мы говорили о том, что есть рош и есть гуф. Если я просто получаю свет без всякого расчета, мне не нужен рош, давай, приходи, вот и все, я наполняюсь. Если мне нужно сделать расчет, что я получаю на каком-то особом условии, ради отдачи, какое еще может быть условие, да, ну, сделать расчет с хозяином, чтобы не было стыда, тогда мне нужен рош. Ограничение между келим отдачи и получающими келим в рош называется «никвей эйнаим», и это середина Бины. Ограничение в гуф между получающими келим и келим отдачи называется «Тиферет». Тиферет называется «Бина дэ-гуф», это то же самое. Поэтому здесь мы (указывает на доску) сделали зивуг в никвей эйнаим, то есть в середине Бины, что в рош, и тогда света пришли к Тиферет, что является серединой Бины в гуф. Откуда это, что Тиферет – Бина, помните?
Ученик: Середина Зеир Анпина, от Бины в Зеир Анпине.
М. Лайтман: Потому что есть у нас так: Кетер, Хохма, Бина, потом Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут, да. Кетер, Хохма, Бина – это называется ГАР, три первые – это все, что приходит от Творца, свойства. Потом в очень-очень маленькой мере – это Хесед, Гвура, Тиферет, что Хесед – как Кетер, Гвура – как Хохма, а Тиферет – как Бина, вот и все.
Чертеж: (44:07)
То есть если это, скажем, каждый – сто процентов, то каждый здесь, скажем, пятьдесят процентов, десять процентов, неважно сколько. То есть если я хочу сказать, – «Бина, но маленькая», я говорю Тиферет. В гуф это свойство. Мы еще будем это изучать.
Так в итоге, что происходит у нас дальше? После того как был у нас зивуг на бет-алеф сокращенные, у нас есть также зивуг на решимот далет-гимель, то, что пришло из Гальгальты сюда. И тогда происходит интересное: если зивуг на бет-алеф сокращенные был в никвей эйнаим, то зивуг на далет-гимель совершается уже в пэ, а не в никвей эйнаим, на всю высоту. И тогда свет пришел и распространяется во все эти келим Кетер, Хохма и ЗАТ дэ-Бина, во все, от начала до конца.
Когда он начал распространяться в рош до этого места, еще не ощущалось, что здесь что-то происходит. Почему? Гальгальта вэ-Эйнаим – это часть, это совершенно нормально, может распространяться даже свет далет… то есть очень большой свет Ехида, свет Конечного Исправления, да, и даже когда Кетер использует свой АХАП и Гальгальта Эйнаим дэ-Аба вэ-Има, им тоже разрешено, с ними ничего не происходит.
Чертеж: (46:35)
Но когда он начал здесь через АХАП дэ-Аба вэ-Има проходить в Гальгальта Эйнаим дэ-ЗОН, и затем в Гальгальта Эйнаим дэ-ЗОН начал переходить парсу в АХАП дэ-ЗОН, тогда начинается разбиение. То есть разбиение начинается, по сути, от того, что света проходят парсу. До этого места разрешено, чтобы были света. Когда начинает проходить парсу, здесь начинается разбиение. Но поскольку ЗОН – это также Гальгальта Эйнаим и АХАП, соединенные вместе, соединенные вместе в десять сфирот, поэтому разбиение начинается отсюда, от пэ дэ-Аба вэ-Има.
И тогда есть у нас здесь во всем этом распространение от Аба вэ-Има, один раз… вниз, что называется «мелех Даат», а затем очищение масаха обратно, когда он идет тремя этапами, что называется царь Хесед, царь Гвура и царь Тиферет, верхняя треть Тиферет. Это четыре первых царя (малахим), четыре царя. А затем есть у нас еще зивуг, не на далет-гимель, как есть у Аба вэ-Има, а зивуг гимель-бет.
Чертеж: (48:31)
И также у нас есть распространение, а затем очищение, да. Распространение вниз называется царь нижняя треть Тиферет, царь Нецах и Ход, вместе они, Есод и Малхут. Еще четыре вторых малахим (царя).
Ученик: …
М. Лайтман: Так работает счет. Итак, у нас есть восемь царей, согласно этим расчетам, да, умножить на тридцать два, все эти расчеты, как мы делали. Теперь что еще? Вот и все. Выглядит так, что мы пришли к состоянию, где есть у нас ШАХ разбитых келим, триста двадцать разбитых келим, то есть тридцать два в каждом и десять сфирот. Тридцать два умножить на десять равно триста двадцать.
Теперь из трехсот двадцати минус тридцать два, которые невозможно исправить, это лев а-эвен, остаются у нас двести восемьдесят восемь, это называется РАПАХ. Триста двадцать – это ШАХ. РАПАХ ницуцим (искр) можно исправить, а тридцать два невозможно исправить. Это то, что у нас происходит.
Чертеж: (50:38)
То есть если мы… Из-за чего было разбиение? Разбиение было от того, что свет Конечного Исправления вошел во все эти келим и хотел наполнить всю Малхут дэ-Эйн Соф, это от обычного сиюма и до пэ Гальгальты. Все это – Малхут дэ-Эйн Соф. Эти келим не могли получить его с намерением ради отдачи и разбились.
Если мы теперь возьмем разбитые келим и одно за другим исправим их, то есть всего нам нужно исправить 288, РАПАХ частей. Если мы исправим каждую часть и часть отдельно. Исправление, что значит, почему называют исправлением? Исправление происходит так: берут триста двадцать частей, все, что есть у нас от разбиения, и нужно извлечь из них тридцать две части, которые невозможно исправить, нет сил исправить это.
Чертеж: (51:50)
Остается 288, двести восемьдесят восемь. Двести восемьдесят восемь разбитых частей, которые можно исправить, и мы исправляем каждую часть и часть отдельно. Потом, когда у нас есть двести восемьдесят восемь исправленных частей, начинаем соединять их вместе. Когда соединим их вместе, приходим к кли, которое кроме этих 32, тридцати двух искр, которые невозможно исправить. Кроме лев а-эвен. Если мы до этого доходим, это называется, что мы сделали все, что на нас возложено сделать.
И эту работу мы делаем в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые придут потом. После этого теперь есть система строения после разбиения, которая исправляет нам разбиение и приводит всю реальность к Конечному Исправлению.
Ученик: … два мира… Акудим…
М. Лайтман: Не путайся с тем, чего ты не знаешь. Услышал… хорошо…
Еще. Спрашивайте о том, что здесь, а не о том, что слышали. Да.
Ученик: (53:10) То, о чем мы говорили на прошлом уроке, о заповедях, которые…
М. Лайтман: Это потом, это потом. Пока мы еще не видим ступени, на которых нам нужно исправлять эти двести восемьдесят восемь искр, эти части от разбиения. Это потом придет мир Ацилут, миры БЕА, и в них будут ступени заповедей, духовные действия, с помощью которых мы исправляем это.
(Конец урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора