Стенограмма набрана и отредактирована с русскогоа синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 20 октября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 5. Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?

Чтец: Мы с вами на уроке на тему статьи из Шамати «Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?» Пожалуйста, Рав.

М. Лайтман: (00:44) Эта статья – очень интересная статья и очень важная статья. Одна из центральных статей, которая говорит о том, как достичь лишма. В чем, по сути, и заключается цель всей нашей жизни. Нечего нам больше достигать, кроме как достичь свойства, которое называется «лишма». Когда мы поднимаемся над своим желанием получать, которое создал Творец, как сказано, «создал Я злое начало» и переходим к «ради отдачи», к доброму началу.

Поэтому 5-я статья из Шамати «Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?» Понятно, что мы получаем свыше от Творца свойства лишма (ради отдачи), которые находятся выше наших свойств, выше нашей природы, противоположной форме отдачи, свойству отдачи, выше свойств получения, с которыми мы рождаемся и развиваемся. Поэтому в этом вопрос: как нам получить свыше вместо свойства получения свойства отдачи? И поэтому так пишет нам РАБАШ.

(Читает и комментирует первоисточник)

(02:20) Как удостоиться свойства лишма, это человеку понять невозможно. Невозможно это понять заранее, невозможно это как-то себе представить. Ведь человеческий разум не в состоянии понять, как такое возможно в мире. И это вызвано тем, что всё, что человеку дают понять – что если он будет заниматься Торой и заповедями и чего-то достигнет, в этом обязана быть собственная выгода, иначе человек не понимает, не воспринимает, даже представить себе не может, ибо иначе человек не способен ничего делать. Но полностью и целиком направлен со стороны природы (от Творца) исключительно на получение, и лишь в этом направлении он может думать, делать расчеты. Но это свечение (лишма), которое приходит свыше. И только тот, кто ощущает вкус этого, который приходит к человеку, сможет познать и понять (что такое лишма). И об этом сказано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». То есть сколько бы мы себе не представляли, если мы еще не попробовали, что такое лишма, то мы не можем ни понять, ни даже представить себе и так далее.

В таком случае, следует понять, зачем человек должен использовать уловки и советы, как ему прийти к лишма. Ведь ему не помогут никакие советы, и если Творец не даст ему вторую природу, называемую желанием отдавать, человеку не помогут никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

Все зависит от Творца. Когда Творец дает – человек получает это свойство лишма. И тогда человек поднимается из этого мира, из всех его расчетов, мыслей, желаний, планов, которые у него есть, на другой уровень. Чтобы все было направлено на «ради отдачи», выше собственной природы. А раз так, чем поможет нам – прилагать какие-то усилия?

А ответ – как сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее». Другими словами, человек обязан дать «пробуждение снизу», поскольку это является свойством молитвы. То есть молитва, просьба – чтобы мы как-то попросили достичь лишма. Ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Поэтому, когда у человека есть потребность в свойстве лишма, приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. Т.е. он получает наполнение на свой хисарон.

Мы должны прийти к состоянию, когда будет нам недоставать быть дающими, отдающими, любящими – всем, что существует выше нашей природы. И только тогда мы сможем приложить просьбу, молитву. Если она правильная, то получим от Творца ответ. То есть Он даст нам свойство лишма, свойство отдачи, такое же как есть у Него.

Получается, что то, что для получения от Творца «лишма» требуется работа человека, [нужно] лишь для [обретения] хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это – дар Творца.

То есть мы можем сформировать в себе хисарон, большой хисарон к лишма, и тогда, если мы придем к правильному хисарону и количественно, и качественно, тогда Творец даст нам то, что мы просим. И тогда человек получит наполнение на свой хисарон. Получается, что работа, которая требуется от человека, для того чтобы получить от Творца свойство лишма, – это только свойства хисарона и кли, а наполнение никогда человек самостоятельно постичь не сможет, это дар Творца.

До сих пор понятно? Вопросов я не вижу. Значит, мы продолжим.

(08:05) Однако (для того, чтобы получить лишма) молитва должна быть совершенной. Т.е. из глубины сердца, что означает, что человек на сто процентов знает, что нет никого в мире, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. А как человек знает, что нет никого, кто помог бы ему, кроме самого Творца? Это знание человек может обрести, только если он вложил все силы, которые есть в его распоряжении, и это не помогло ему. Тогда он знает, что только Творец может помочь, и только к нему надо обращаться, умолять, просить, плакать – неважно, что делать. Главное – пробудить Творца, в Творце хисарон, чтобы помог человеку, и чтобы дал человеку свойства лишма, свойство отдачи. 

Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, всё, о чем только может подумать, что он может сделать, чтобы удостоиться свойства «ради небес». То есть только ради Творца. Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву.

Однако во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. Т.е. он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что [его] органы не согласны с этим мнением.

Если человек думает, что он согласен и хочет получить свойства лишма – это знак того, что он не просит достаточно. Потому что если он на самом деле попросит у Творца, тогда раскроет, насколько он все-таки этого не хочет. 

(Повторное чтение двух предыдущих абзацев первоисточника)

Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес». Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву. 

Однако во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. Т.е. он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что [его] органы не согласны с этим мнением.

Не просто достичь, по-видимому, такого состояния. Человек может лгать себе, он может убеждать себя, что, да, он хочет достичь отдачи, хочет любить всех. Он хочет быть в лишма, и, на самом деле, это то, чего ему недостает, он хочет уже быть в духовном. Это знак того, что он не представляет себе, насколько духовное противоположно его природе, его нынешней природе. 

И отсюда он может прийти к ясному знанию, что нет у него другого совета, кроме как излить Творцу свою мольбу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы поработить себя перед Творцом без всяких условий. 

Ему понятно, что он не сможет захотеть быть в лишма, но выбора у него нет, только молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы тело согласилось поработить себя перед Творцом без всяких условий. То есть, чтобы абсолютно и полностью, неважно, в каком бы состоянии я ни был, главное, чтобы я был под Творцом. Абсолютно во всем – всё, что Он захочет, и я должен захотеть.

(13:09) Ведь он видит, что он не способен убедить свое тело, чтобы оно полностью отменило себя. Получается, что именно когда он видит, что нечего надеяться на то, что тело его само согласится (самостоятельно) работать ради Творца, он не в состоянии это сделать, тогда его молитва может быть из глубины сердца. И тогда его молитва принимается.

То есть тут есть два условия. Я очень хочу быть в лишма. Вместе с этим я понимаю, что я не в состоянии достичь лишма. И с той же самой точки, когда два этих свойства: «очень хочу», но «не могу и не в состоянии» – из этой точки, которая состоит из двух, тогда я взрываюсь в молитве. И это называется молитвой из глубины сердца. Когда, с одной стороны, наше сердце целиком эгоистическое, так его создал Творец, а с другой стороны, я понимаю, что обязан прийти к лишма, подняться выше своей природы.

(14:50) И следует знать, что благодаря тому, что человек удостоился свойства лишма, он (человек) умерщвляет злое начало (свое эго). Ведь злое начало есть желание получать. А, благодаря тому, что он удостоился желания отдавать, он отменяет желание получать, чтобы у того не было способности что-либо делать. И это считается, что он умерщвляет его. Когда он не в состоянии делать ничего со своим желанием получать. Ведь он «сместил» его с его должности, и ему [больше] нечего делать, потому что им уже не пользуются. И то, что оно упразднено в своих действиях, считается, что он «умертвил его». Так отменяется желание получать.

И когда человек даст себе отчет: «Что есть в труде его, чтобы он трудился под солнцем?» – он увидит, что не так уж трудно поработить себя во имя Творца по двум причинам:

1. Ведь и так, и так, т.е. хочет он того или не хочет, он обязан прилагать усилия в этом мире. И что остается у него от всех усилий, которые он приложил?

2. В то же время, если он работает лишма, он получает наслаждение также и во время работы.

И по этим двум причинам человек направляет себя на лишма.

(16:57) Это напоминает притчу маггида из Дубно, сказанную о стихе: «Но не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». Он (маггид, учитель) сказал, что это похоже на случай с неким богачом, который сошел с поезда, и у него был маленький чемоданчик. И он поставил его туда, куда все купцы ставят свои чемоданы. И носильщики берут эти чемоданы и несут их в гостиницу, в которой селятся купцы. Носильщик подумал, что маленький чемодан купец мог бы донести сам, и для этого не нужен носильщик. Поэтому он взял большой чемодан. И купец хочет дать ему небольшую плату – так, как он привык платить за маленький чемоданчик. А носильщик не хочет брать ее и говорит: «Я поставил в камеру хранения гостиницы большой чемодан, и очень устал, и с трудом донес твой багаж, а ты хочешь дать мне за это [такие] маленькие деньги?»

А вывод отсюда – что когда человек приходит и говорит, что он приложил большое усилие, исполняя Тору и заповеди, Творец говорит ему: «Не Меня призывал ты, Яаков», т.е. не мой чемодан взял ты, а этот чемодан принадлежит кому-то другому. Раз ты говоришь, что прилагал большие усилия в Торе и заповедях, у тебя, наверняка, был другой хозяин, на которого ты работал. Поэтому иди к нему, чтобы он заплатил тебе. И потому сказано: «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль».

Другими словами, тот, кто работает у Творца, не испытывает никаких усилий, а, наоборот, [чувствует] наслаждение и подъем духа. В то же время, кто работает ради других целей, не может приходить к Творцу с претензиями, почему Творец не дает ему жизненной силы в работе. Ведь он не работал ради Творца, чтобы Творец платил ему за его работу.

А человек может прийти с претензиями к тем людям, на которых он работал, – чтобы они дали ему наслаждение и жизненные силы. А поскольку в «ло лишма» есть много целей, человек должен требовать у той цели, для которой он работал, чтобы эта цель, для которой он работал, дала ему вознаграждение, т.е. наслаждение и жизненные силы. И о них сказано: «Пусть подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них».

То есть надо работать только ради истинной цели, только у настоящего и правильного хозяина, и тогда наверняка ты получишь вознаграждение. 

Однако из сказанного неясно – ведь мы видим, что даже когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут без всякого другого намерения, он, тем не менее, не чувствует никакой жизненной силы, которая, скажем, обязывала бы его принять на себя ярмо высшей малхут. Почему это не происходит? А в действительности он принимает на себя это ярмо лишь благодаря вере выше знания, т.е. он делает это в преодолении, принуждая себя вопреки своему желанию. 

В таком случае, возникает вопрос, почему он всё же чувствует усилия в этой работе (то есть то, что нужно прилагать силы) и тело каждую секунду проверяет, когда оно сможет избавиться от этой работы, ибо человек не чувствует в ней никаких жизненных сил. И, согласно сказанному выше, когда человек работает в скромности и у него нет никакой цели, кроме работы ради отдачи, – почему же Творец не дает ему вкуса и жизненной силы в работе?

И ответ в том, что следует знать, что это большое исправление. И если бы было не так, т.е. если бы свет и жизненная сила светили тотчас, когда человек начинает принимать на себя ярмо высшей малхут, у него были бы жизненные силы в работе, т.е. желание получать тоже было бы согласно на эту работу. И тогда – почему оно согласно? Нет сомнения, что это из-за того, что оно хочет наполнить свое страстное желание, т.е. он работал бы ради собственной выгоды.

И если бы это было так, не было бы никакой возможности прийти к лишма. Потому что человек должен был бы работать ради собственной выгоды, ведь он чувствовал бы в работе Творца большее наслаждение, чем от [удовлетворения] материальных желаний. В таком случае, человек был бы вынужден оставаться в «ло лишма». И это из-за того, что он испытывал бы удовлетворение в работе. А там, где есть удовлетворение, человек не способен делать ничего, ведь без выгоды человек работать не способен. Ведь он целиком из желания получать. Если бы это было так, и человек получал бы удовлетворение в этой работе в «ло лишма», он обязан был бы остаться в этом состоянии.

И это было бы похоже на известную народную мудрость: когда люди гонятся за вором, вор тоже бежит и кричит: «Держите вора!». И нельзя понять, кто тут настоящий вор, чтобы схватить его и отнять у него украденное. Потому что желание само по себе думает, что оно убежит в направлении лишма.

Но когда вор, т.е. желание получать, не ощущает вкуса и жизненной силы в работе по принятию на себя ярма высшей малхут (то есть полностью направленной на Творца), тогда, если человек работает в свойстве веры выше знания, через принуждение, и тело привыкает к этой работе, т.е. [к работе] против желания его желания получать, тогда у человека есть средства, позволяющие работать с целью доставить наслаждение своему Создателю. Ведь главное, что требуется от человека, – чтобы благодаря своей работе он пришел к слиянию с Творцом, т.е. к свойству подобия по форме, когда все его действия будут ради отдачи.

И это как сказано: «Тогда наслаждаться будешь [опираясь] на Творца», где «тогда» означает, что до начала его работы у него не было наслаждения, а работа его была в принуждении. Тогда как потом, когда он уже приучил себя работать ради отдачи и не проверять себя – чувствует ли он вкус в этой работе, так как он верит, что он работает, потому что своей работой он доставляет наслаждение своему Создателю. И человек должен верить, что Творец принимает работу нижних, и не имеет значения, каковы величина и вид их работы, а из всего Творец смотрит [лишь] на намерение, и [именно] это доставляет наслаждение Творцу, тогда человек удостаивается наслаждаться [опираясь] на Творца.

Ведь уже во время работы Творца он будет чувствовать благо и наслаждение, поскольку сейчас человек работает именно для Творца, так как усилия, которые он прилагал во время работы в принуждении, подготовили человека, чтобы он мог работать действительно ради Творца. Получается, что и тогда наслаждение, которое он получает, [опирается] на Творца, т.е. именно ради Творца. [Бааль Сулам. Шамати, 5. Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?]

М. Лайтман:(27:57) Прошу прощения за свой голос, это из-за трудности при чтении, потому что я сегодня уже себя выжал достаточно. Давайте посмотрим, что у нас есть, какие вопросы. Может быть, мы сможем ответить на них. И все-таки разобрать вопросы, статья очень важная, статья особенная. Нам придется еще к ней возвращаться, читать ее еще и еще раз. Начнем.

Вопрос (Ж Москва-6): (28:42) Когда мы прилагаем усилия как бы по соединению между товарищами, наверное, иногда скатываемся в требования к товарищам, чтобы они проявляли величие Творца. А здесь намерение в том, чтобы я проявляла отношения, чтобы я видела товарищей на высшем уровне, это намерение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК): (29:08) Что означает, как написано в статье, делать всё, что только мы можем придумать, для достижения лишма в десятке? Далеко не каждая инициатива подруги принимается в группе.

М. Лайтман: Вас очень плохо слышно.

Ученица: Что означает делать все, что только можем, для достижения лишма в десятке? Ведь далеко не каждая подруга, ее инициатива именно, принимается в десятке.

М. Лайтман: А какая инициатива в десятке может не приниматься? Это непонятно.

Ученица: Есть разные предложения по трансформации работы в десятке, какие-то новые идеи, как лучше организовать работу. И далеко не всегда десятка на это идет, иногда говорят нет и соответственно…

М. Лайтман: Я не понимаю вас, написано четко, что надо делать. Что вы выдумываете там? Что вы умничаете? Написано абсолютно точно, что надо делать. Всё. Вы слишком умные, так и останетесь умниками.

Вопрос (Eng 1): (30:47) Как нам прийти к настоящему, истинному свойству лишма?

М. Лайтман: Представь себе: то, что есть у тебя – это всё на благо самого себя. И представь себе сейчас, что всё, что есть у тебя – это будет на благо Творца. Может быть, трудно представить себе Творца, на благо группы, десятки, когда для себя – ничего. Я как будто бы не существую, а только существую как выполняющий, когда я выполняю какое-то действие только на благо десятки, а я вообще к этому не отношусь, не нахожусь, только в самом действии я нахожусь. Если мы представим себе такие действия, мы можем сказать, что мы находимся в отдаче, в лишма. Понятно?

Вопрос (Heb 1): (32:09) Сказано так: работать ради отдачи целиком и полностью. Что это говорит о нас?

М. Лайтман: Всецело от себя наружу, когда мы хотим сделать хорошее только через товарищей Творцу, так каждый направляет себя. Понятно?

Вопрос (Чтец): (33:04) Там было написано так: работа против желания, его желания получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как выделить все эти слои внутренние? Будто бы здесь есть несколько человек в одном человеке, как бы несколько хозяев.

М. Лайтман: Нужно просить у Творца, чтобы помог нам понять, что называется вне нас, что называется на благо другим, что называется выйти из себя. Когда нет у меня ничего, как будто бы я не существую, но делаю всё, на что способен, только на благо ближнего. А где я? Я не существую. Так кто же это делает? Как будто ни я, ни мой эгоизм, ни мое желание.

Вопрос (W Eng 1): (34:09) В статье говорится, что есть два условия, прежде, чем мы можем достичь лишма. Первое – это то, что я хочу быть в лишма. А второе – то, что должна раскрыть, что я не в состоянии достичь лишма без помощи Творца. Какая правильная молитва нужна, молитва за товарищей, чтобы удовлетворять двум этим условиям? И что я должна просить за себя, чтобы эти условия были выполнены, и все мы пришли как можно быстрее в лишма?

М. Лайтман: Я хочу сказать только одно – молиться Творцу, чтобы помог мне совершать действия, которые вне меня, вне меня, чтобы я не получал от этого ничего, а только на благо ближнего. Это называется лишма. Еще немного, еще немного, еще. Каждый раз, когда мы думаем об этом, даже если видим, что это невозможно, все-таки мы привыкаем, что такая вещь существует, но только не в нас.

И тогда постепенно, постепенно мы просто записываем в нашем разуме и сердце, что это свойство, которое называется лишма, настоящая чистая отдача, она существует в реальности, только в нас она не существует. И тогда мы начинаем думать о ней, молиться о ней, хотим реализовать ее в связи между нами в десятке. И так мы продвигаемся и продвигаемся к тому, что призываем высшую силу, и она формирует нам это свойство. Понятно?

Вопрос (Ж Москва-6): (36:36) Я поймала себя на мысли, что здесь написано: если мы преодолеваем себя, то через принуждение приходим, и тело привыкает к этому. Но у меня же, представляете, какая гордость? Я преодолела себя, тело мое преодолело. То есть как же всё это перевести из гордости (я это сделала, преодолела себя), в то, что я это сделала для Творца? Что тут должно перевернуться?

М. Лайтман: Также и гордыня твоя пройдет исправление. Не беспокойся, это тоже пройдет исправление. Но твой вопрос верный.

Вопрос (Италия): (37:25) Что означает отдать всё? В статье говорится, что нужно отдать всё. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Отдать всё – это значит, что я для себя не прошу ничего, кроме возможности отдавать всем. Просто мы должны войти в мир отдачи, в мир ради отдачи, и эту силу мы просим. Когда также, как есть у нас сейчас желание получать (когда мы думаем только о себе), мы должны попросить, чтобы были у нас силы наоборот – желание отдавать. И чтобы эта сила властвовала в нас, и, кроме этого, мы не хотим ничего.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я чувствую, что у меня нет возможности выложить всё, как здесь говорится. Что я могу сделать?

М. Лайтман: Молиться. Молиться, вознести молитву. Это то, что нужно делать.

Вопрос (Ж Москва-8): (39:31) В статье сказано, что тот, кто работает на Творца, то есть на правильного хозяина, не испытывает никаких усилий, а только подъем и наслаждение. Но чтобы делать Творца хозяином (это же нужно постоянно делать) – это еще какое усилие! И даже большее, чем делать что-то руками и ногами. Что здесь тогда имеется в виду, что работник Творца не прилагает усилий?

М. Лайтман: Если он приходит к состоянию, когда он становится работником Творца, у него нет никакой проблемы выполнять работу для блага Творца. Это понятно?

Ученица: Не совсем понятно. То есть это какое-то статичное состояние? Ты пришел, стал работником Творца, и потом уже не нужно становиться им?

М. Лайтман: Я должен работать над этим каждую секунду. Потому что мы находимся в состоянии, когда все время наше желание получать обновляется, и мы должны выстроить его, упорядочить в каждое мгновение.

Вопрос (Ж МАК-23): (40:43) Как Творец понимает, что человек уже готов к другой природе, и дает ему лишма?

М. Лайтман: Как Творец понимает – этого я тебе сказать не могу. Спроси Творца, если вообще есть кого спрашивать, но сам вопрос, он очень интересный. Как Творец понимает? Потому что Он – это всё. Поэтому он понимает и чувствует, включает в себя всех.

Вопрос (Ж Москва): (41:31) Это свойство лишма будет всегда вне меня, вне нас?

М. Лайтман: Почему? Мы хотим, чтобы это свойство облачилось в нас, и чтобы мы работали согласно этому свойству, чтобы так это было. И мы приходим к этому.

Ученица: Но все равно эта точка есть свойство, которое для себя. А то, что ко мне приходит, это же не мое. Это же пришло от Творца, от объединения.

М. Лайтман: Хорошо. Но это приходит к тебе, для того чтобы отдавать, для того чтобы ты могла с этим отдавать другим. Поэтому не считается, что ты получаешь это для себя. Понятно?

Ученица: Не совсем.

М. Лайтман: Хорошо, подумай. Я не могу сейчас говорить об этом больше.

Вопрос (МАК-27): (42:48) Скажите, пожалуйста, как можно правильно определить и проверить, что сейчас для группы самое важное?

М. Лайтман: Что мы в данный момент изучаем – это самое важное для группы.

Вопрос (Германия): (44:30) Мы изучали с утра, что мы должны превратить все сердца в одно, вывернуть свои сердца и сделать одно сердце. Мы попробовали после урока в нашей десятке, и мы это сделали. Мы хотим за это поблагодарить.

М. Лайтман: Я очень рад. Спасибо вам! Очень хорошо. Это прекрасный пример для всех. Я с вами сердцем и душой.

Вопрос (Latin 2): (45:02) Достичь второй природы – это необходимый шаг для достижения лишма, и это только Творец может дать?

М. Лайтман: Вторая природа и лишма – это то же самое. Это одно и то же.

Вопрос (МАК-27): (45:34) Я не понимаю. Почему в начале статьи мы хотим умертвить желание получать, в конце статьи, понятно, нас ждет наслаждение от отдачи, которое, естественно, гораздо выше, чем наслаждение от получения. И я, в принципе, как и все товарищи хотят этого наслаждения, то есть я опять хочу его получить. Почему это не считается получением?

М. Лайтман: Что ты хочешь? Ты хочешь, чтобы было у тебя желание отдавать, верно? Да, желание отдавать. Так, чтобы было у тебя желание отдавать, и ты смог с этим работать, с желанием отдавать. И по отношению к кому? Ко всем. Потому что ты хочешь отдавать. Есть в этом что-то запретное? Нет. Ты просто присоединяешься к Творцу, который тоже находится в желании отдавать. То есть ты включаешься в Творца, прилепляешься, соединен с Творцом. Это то, что происходит. Понятно?

Вопрос (Италия): (46:56) Жизнь пролетает, и все наши попытки объединиться остаются в «ради получения». В лишма работают по-другому, не рассеиваются все объединения?

М. Лайтман: Да, в этом разница. В лишма всё, что мы делаем: еще дать, еще дать и еще дать – все эти вещи соединяются и собираются в большой счет.

Вопрос (W French 2): (47:58) Какой есть признак того, что мы приложили все усилия, и больше не на что надеяться, и нужно просить помощи от Творца? Есть ли этому какой-то признак, знак?

М. Лайтман: Я не понял.

Реплика (Чтец): Написано в статье, что нужно приложить все усилия, которые только может человек, и тогда он уже готов просить Творца. Как можно знать, какой знак того, что ты уже сделал всё, остается только молиться?

М. Лайтман: Когда человек отчаялся в собственных силах. И он пишет это так же и в другой статье, что нет лучшего момента в жизни человека, кроме как, когда он отчаялся в собственных силах, а излечения нет, и тогда он понимает, что только крик к Творцу может помочь ему. Вот и всё.

Вопрос (Ж Италия-6): (49:17) В лишма человек работает и получает наслаждение от Творца. Какой вид этого наслаждения? Является ли это наслаждением, подобным тому, которое мы принимаем в эго, или наслаждение в отдаче отличается?

М. Лайтман: Отличается. Отличается. Но что такое «отличается» – я не могу тебе объяснить. Даже наслаждение в этом мире: если я наслаждаюсь чем-то, а ты нет – так ты не можешь мне объяснить, почему ты не наслаждаешься. И я не могу тебе объяснить, почему ты наслаждаешься. Потому что наполнение или его отсутствие уже относится к духовным.

Вопрос (Киев): (50:20) Скажите пожалуйста, какую нужно взять ношу в десятке, чтобы быть полезным десятке?

М. Лайтман: Соединять всех, насколько это возможно. Этим ты не мешаешь никому, и ты находишься вместе с Целью творения, с Программой творения.

Вопрос (Asia): (50:58) В начале Вы говорили о том, что иногда желание приходит, иногда уходит. Что за состояние отчаяния, которое приходит, оно приходящее? Как работать с отчаянием?

М. Лайтман: Отчаяние превращается в возвышенность, в наполнение силами, в радость, в воодушевление в то время, когда мы соединяем это с лишма, с Творцом. Понятно?

Вопрос (Хадера-1): (51:43) Я попробую короче задать вопрос. Я видел несколько случаев, когда товарищи уходили с пути, и речь шла как раз о сильных людях с большой мотивацией, с большим эго. И на протяжении времени они прилагали много усилий, их ценили, поддерживали товарищи.

На каком-то этапе они делали какие-то серьезные действия, тащили серьезные обязанности. Понятно, что наши намерения все скрыты, но они делали большую работу. По-видимому, перешли какую-то границу, за которой эго позволяло это делать.

Потом, когда граница закончилась, то они тоже получили критику со стороны товарищей, и вдруг поняли, что это не их путь. Не знаю, но как-то человек надорвался, перешел какую-то грань, которая ему была дана, и внутри перевернулся, сказал, что всё, это больше не мое. И его выбросило. Как в таких ситуациях можно уберечь человека, не давать ему вкладываться слишком много, чтобы почувствовать эту границу?

М. Лайтман: (53:28) Нужно принизить себя, исправить свою гордыню. Когда нет человека более низкого, худшего в мире, чем он. И тогда в таком виде он сможет оберегать себя и продвигаться. Об этом написано, что Творец велик, и низкий увидит его. Что только человек, который делает из себя ничтожного, приходит к состоянию, когда он продвигается и приближается, и раскрывает Творца.

Ученик: (54:12) Понятно, что это и была причина. Но со стороны можно ли как-то помочь человеку, не позволять ему слишком сильно вкладываться?

М. Лайтман: Нет, это как раз не относится к делу. Нет, как раз нет. Но молиться. А, на самом деле, как говорит Бааль Сулам, что есть много тех, которые идут и падают, и еще упадут на этом пути лишма, и умрут, не обретя мудрости, да. Нет на это ответа – это относится к суду душ. Понятно?

Вопрос (Ревадим): (55:08) Из статьи о притче, о носильщике можно спросить? Оттуда выходит, что грузчик сделал все правильно, он взял большой чемодан.

М. Лайтман: Конечно, потому что маленький пакет... Кто оставляет маленький пакет? Его же может взять сам хозяин пакета.

Ученик: Да, а потом появляется претензия к хозяину. Плати – он говорит, а тот говорит, что нет, ты взял чужой чемодан.

М. Лайтман: Верно, да. Так, в чем же вопрос?

Ученик: Не могли бы Вы поподробнее рассказать. Дальше сказано, что не Меня ты звал Яаков, потому что тяготился ты мной, Исраэль.

М. Лайтман: Если бы ты открыл для себя правильный чемодан, он бы не казался тебе тяжелым. Он был бы как маленький чемодан, потому что ты бы работал на возвышение духа – ты взял Мое. Ты понимаешь?

Вопрос (Петах-Тиква-22): (56:34) В продолжение вопроса товарища из Хадеры о товарищах, которые вкладывают очень много и в конечном счете уходят с пути. Можно ли это связать с тем отрывком, который мы изучаем, что нужно идти путем Торы и действовать ни больше и ни меньше. Всё, что больше – это уже записывается на эго?

М. Лайтман: И по пути Торы мы пока еще идем, благодаря нашему эгоизму. Но просто должны стараться понять, что является путем Торы, что главное – это быть объединенными вместе. И в объединении, хотя каждый день я получаю отторжение от этого объединения и не хочу, и мне надоело, и так далее, я все-таки обязываю себя обновить объединение и продвигаться еще шаг и еще шаг, и еще.

Вопрос (Ж Киев): (57:55) Нам в десятке так сложно дается это понимание, что мы худшие, каждая из нас худшая женщина в мире. И при том, что вроде и наслаждаться нужно в этом мире, особенно женщинам. Может, для женщин есть немножко полегче условия?

М. Лайтман: В науке каббала нет разницы – мужчины или женщины. Если бы мы не были перемешаны в наших взаимоотношениях в виде отношения к полу в этом мире, нам бы не было важно, кто выглядит мужчиной, а кто там выглядит женщиной, потому что это совершенно не относится к духовному. В духовном, тот, кто находится в силе отдачи, называется мужчиной, а тот, кто находится в силе получения, называется женщиной. Мы еще поговорим об этом и выясним это.

Поэтому не думайте, что что-то приходит мужчинам или женщинам, какие-то заслуги там, но мы должны помогать каждый другому без всякой связи с полом. Вот и всё. Без всякого отношение к полу. Есть желание получать, и мы должны работать с желанием получать. Есть у нас различные роли в этом мире: рожать детей, заботиться о детях, идти работать и делать всё. Так мы должны это выполнять, что поделаешь. Затем мы увидим, насколько это устроено идеальным образом, именно так, совершенным.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (01:00:05) Вопрос подруги. Если по мере продвижения мы всё больше и больше хотим приблизиться к свойству отдачи, так ка́к мы в итоге приходим к раскрытию того, что, на самом деле, мы совсем не хотим и не способны на это?

М. Лайтман: Мы забываем о том, что согласно объединению между нами, а не согласно успеху в объединении, но усилиям по объединению – согласно этому Творец помогает нам. Поэтому, насколько мы не способны объединиться, и вместе с этим, насколько мы все-таки понимаем, что нужно объединиться, – тогда мы обращаемся к Творцу, и Он помогает нам. И так мы добиваемся успеха.

И на этом я хочу вам сказать до свидания. Я очень рекомендую, еще несколько раз, сколько возможно, прочитайте эту статью «Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?».

Спасибо вам, всего доброго.

Чтец: И закончим песней.

Песня (01:01:33-01:04:11)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1gGVUeSZ?language=ru&mediaType=video