Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 22 января 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Каббала и философия, урок 2

Чтец: Так мы читаем «Труды Бааль Сулама», 36-я страница, «Каббала и философия», подзаголовок «Света и келим».

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец:

Света и келим

Их мысли, и в самом деле, не совпадают с нашими мыслями, ведь путь мудрецов каббалы есть путь нахождения реальности, действительно постигаемой ими, и нельзя отрицать факт из-за [вызванных им] интеллектуальных затруднений. Однако я проясню эти вещи, чтобы они стали понятны всем и каждому.

И для начала нужно понять разницу между светами и келим. Говоря о первом творении, вышедшем из Бесконечности, сразу понятно, что оно, безусловно, является более совершенным и тонким, чем всё, что следует за ним. А это наслаждение и совершенство, оно, без сомнения, получает от самой сути Творца, который хочет дать ему это из всего наслаждения и удовольствия.

Известно и понятно, что главным мерилом наслаждения является «желание получить» его. Ведь то, что наше желание жаждет получить больше всего, ощущается в нас, как доставляющее наибольшее наслаждение. И это очевидно. И в таком случае, в этом первом творении нам нужно различать два аспекта, а именно: желание получить ту сущность, которую оно получает, и саму эту получаемую сущность. И знай, что желание получать понимается нами как тело творения, то есть его главная суть, являющаяся сосудом (кли) получаемого блага. А второй [аспект] есть суть того блага, которое получается им, то есть свет Творца, который всегда и навечно связан с этим творением.

Таким образом, мы с необходимостью обязаны различать две эти вещи и свойства, составленные и облаченные друг в друга, даже и в самых возвышенных духовных объектах, о которых только способно думать и помышлять сердце, – в противоположность мнению философии, которая выдумала, что отделенные личности представляют собой не составную материю. Ведь это «желание получать», обязательно присутствующее в творении с абсолютной необходимостью (без которого нет наслаждения, а есть лишь принуждение, и нет ощущения удовольствия), не находилось в самой сути Творца, и потому название «творение» применяется к тому, что уже не является сутью Творца, ибо от кого же Ему получать?

В то же время, высшее благо, которое оно получает, в обязательном порядке является частью сути Творца, и в этом не должно было быть ничего нового. В таком случае, мы видим огромное расстояние от обновленного тела до получаемого блага, к которому мы относимся, как к сути самого Творца.

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста. (04:19)

Вопрос (чтец): Он говорит, что каббала разделяет дающего, и того, что он получает. Разве философия этого не делает? В чем разница между каббалой и философией тут? 

М. Лайтман: Наука каббала имеет в виду только желание получать, которое в творении. Тогда творение с помощью желания отдавать Творца и связи между Творцом и творением, с помощью того, что оно связывает желание отдавать высшего и желание получать нижнего, и согласно тому, что между ними есть связь, можно говорить о Творце и творении. Потому что всё говорится со стороны творения, а со стороны Творца – об этом мы ничего не можем говорить.

То, что мы читали о получающем, это свойство творения, состояние творения. И, конечно же, творение может поменять состояния и измениться, и так далее. Так поэтому мы и говорим обо всей этой науке как о науке «каббала» (получения), то, что творения получают от высшего, от Творца.

И вся наука – о том, как мы получаем что-то от высшего. И чтобы в нашем получении от высшего мы познали бы высшего, раскрыли себя как можно больше, для того чтобы получить от высшего, пока высший не наполнит нас без всяких ограничений.

То есть вся наука каббала говорит не о Творце, а о нас, о творениях – насколько творение может раскрыть свои воспринимающие келим, чтобы получить. И вследствие того, что получает, вследствие этого, чтобы начало познавать Творца. И наполнение себя – это в соответствии с тем, сколько получает. Поэтому без того, что мы можем получить что-то свыше и управлять формами получения, мы не можем ничего говорить о нашей связи с Творцом. И, конечно же, о Самом Творце мы вообще не можем говорить. Но – только, насколько мы Его можем представить себе в виде получения. Хорошо? 

Ты хотел что-то спросить, Гилад? (07:17)

Ученик: Откуда это искаженное восприятие философии, что можно говорить о Творце?

М. Лайтман: Но так человек в своем эгоистическом устремлении хочет всё устанавливать сам: «Я не хочу относиться к какой-то высшей силе неизвестной, это не в моих руках». И поэтому так это развивается всё. Как вся наука, которую мы развиваем – это тоже части восприятия Творца, но мы говорим так о науке, что это без высшего, без высшей силы. Как мы можем принять какое-то явление и получить что-то в наши келим без связи с Источником, – это просто наука. А получить что-то в наши келим, но в связи с Источником – это называется наукой каббала. Наука – как получать. Потому что здесь должно быть изменение, дополнительная часть творения, когда он знает также, от кого он получает, при каких условиях, что он получит и так далее. (08:44)

Ученик: Философия – это и не наука, и не каббала. Она говорит как бы о Творце – есть, нет и...

М. Лайтман: Но вот видишь, как люди хотят это представить себе. Ну, что поделаешь? Но, скажем, существует такое – и тогда вследствие этого развиваем всевозможные формы такого рода, затем пишем об этом массу книг, часть из них сжигают (когда-то сжигали), часть из них осталась. Так это. Вся философия – это плод воображения человека, который находится в полном разрыве с истинной природой, а то, что он может представить себе… Это то, что происходит. 

Конечно же, нет у философии никакой связи с истиной. Но, что поделаешь? Таково развитие человечества и поэтому для всего есть место. Каббалисты не выходят против кого-либо или чего-либо, потому что все эти вещи нисходят в человечество, чтобы, в конечном счете, привести его к развитию. Это так же, как и маленький ребенок – растет и совершает всевозможные глупости, разбивает вещи и так далее. Так же и мы. И это форма нашего продвижения, здесь ничего не поделаешь.

Ученик: Рав, хочу отметить, что по ошибке я читал заголовок «Света и келим», а дальше, а есть еще такая же глава. Перепутал.

М. Лайтман: Да-да, я это знаю.

Ученик: Проскочил слишком.

М. Лайтман: Не страшно, я вижу, что все это выдержали, нет никакой проблемы. (10:52)

Вопрос (Балтия-1): Но как мы учим, что эти первые философы, они учились у пророков. Но неужели они не могли даже своим животным разумом услышать то, что это постигается в чувствах, а не в разуме?

М. Лайтман: Нет, они не знали, они не верили, они не чувствовали. Потому что «нет у судьи, кроме того, что видят его глаза». Поэтому так это и происходит. Хорошо? Ладно, дадим Гиладу прочитать там, где это должно было быть, пусть исправит себя. Пожалуйста.

Чтец: Да, 34-я страница, «Света и келим».

И потому нечего спрашивать, как мудрецы каббалисты различают света, отличительными качествами которых полна вся наука. На самом деле, эти качества говорят не о сути светов, а о впечатлении кли, что и является вышеназванной силой, а оно впечатляется от столкновения света с ним.

М. Лайтман: Хорошо, это верно. 

(Читает и комментирует первоисточник):

И потому нечего спрашивать, как мудрецы каббалисты различают света, отличительными качествами которых полна вся наука. На самом деле, эти качества говорят не о сути светов, а о впечатлении кли, что и является вышеназванной силой, а оно впечатляется от столкновения света с ним. Который противоположен ему. И без этого не было бы реальности кли. То есть реальность кли – это что-то, отличающееся от света.

Пожалуйста.

Чтец: Продолжить? 

М. Лайтман: Да, продолжай «Келим и света».

Чтец: Келим и света (объяснение понятий). (12:51)

И тут следует добавить по поводу различия между подарком и любовью, им порождаемой. Ведь света, то есть впечатления кли, которые даны в постижение, называются «материей и формой» вместе, так как впечатление есть форма, а названная выше сила есть материя.

Однако порождаемая любовь считается формой без материи, другими словами, если мы занимаемся абстрагированием любви от материи подарка, как будто она никогда не была облачена в какой-либо реальный подарок, а имеет абстрактное имя «любовь Творца», – это считается формой, а занятие ею считается «каббалой форм». Однако она считается реальной и никак не связанной с философией форм, так как этот дух любви есть то, что на самом деле остается в постижении – в совершенно абстрагированном от подарка, то есть от сути света, виде. (14:16)

М. Лайтман: То есть то, что мы занимаемся отдачей, мы тем самым порождаем свет, мы тем самым поднимаем себя на уровень Творца. Это неважно, что мы сами являем собой келим и желания. Но наше желание, которое выше нашего желания эгоистического (естественного) – когда мы хотим совершать действие выше знания – тем самым мы порождаем особую силу, которая называется «вера выше знания». Да, это новая материя – духовная. И тогда мы формируем этим духовные формы. Духовные формы! Это не воображение, потому что это истина, это действует, и мы чувствуем результат этого. Дальше он еще объясняет это. (15:21)

Чтец: Материя и форма в каббале

И причина этого в том, что эта любовь, несмотря на то что она является только лишь порождением, исходящим из подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка. Это подобно великому царю, который дает человеку маленький подарок – несмотря на то, что у самого подарка нет никакой ценности, тем не менее, ценность и важность любви и внимания царя не имеет границ. И потому она абсолютно абстрагирована от материи, которой является свет и подарок, настолько, что при постижении всё это ощущение и впечатление остаются отпечатанными только лишь в любви, а подарок словно бы исчезает и забывается сердцем. И потому эта часть науки считается наукой каббалой форм, и это наиболее важная часть науки.

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (16:39-17:46)

М. Лайтман: Осталось у нас форма любви и форма взаимосвязи, и это главное.

Вопрос (Ж Киев): В нашей науке мы представляем следующее состояние до того, как мы его достигли. Чем отличается вера выше знания от самовнушения, которое присутствует в разных других учениях?

М. Лайтман: Отличие в том, что веру выше знания мы получаем свыше, а всевозможные формы, которыми мы убеждаем себя, они исходят снизу, из нашего эгоизма.

Вопрос (Москва-3): Мы сейчас изучаем формы, материи, и я чувствую, что не могу войти в это, это всё заходит в ухо и выходит. Какую пользу мы можем взять в нашу работу из понимания формы, материи?

М. Лайтман: Я вас понимаю и так же смотрю, в каком виде Бааль Сулам это описывает. Он не собирается ни объяснять, ни углубляться. Но мы должен прочитать это и пройти это, потому что вскоре, когда у нас будет более конкретное, глубокое постижение, мы будем знать, о чем говорится. Пока что мы как будто сеем семена, а затем они должны будут взойти и дать плоды. 

Поэтому я тебя понимаю, что ты не понимаешь этого и не чувствуешь, и не можешь включиться в это. Вот это правильно. Но это придет потом, это так же и верно, что вы так воспринимаете эти вещи. (19:56)

Ученик: Вот помогите, вопрос горит уже давно. Для чего нам учителя указывают, что нет сути света, а есть впечатление кли от света? Вот что это дает мне? Окей, я допустим, теперь это знаю, но какая польза в этом, как работать?

М. Лайтман: Что мы творения, и мы получаем только проявления, результаты, а не то, чтобы мы постигали саму суть. И поэтому мы таким образом должны рассматривать эти вещи. И постепенно через это мы приходим через абстрактную форму к сути. Каббалисты указывают нам путь и говорят, как продвигаться по нему. И постепенно на продвинутых уровнях мы увидим, насколько это всё время всё больше реализовывается в нас. Понятно? Ладно.

Вопрос (Ж Москва-8): Хотелось бы по последнему тексту уточнить. Наша точка фокуса должна быть только на то, что Творец обращает внимание на нас, и не обращать внимания на подарок, что раскрывается в связи? Или мы должны и то, и другое учитывать?

М. Лайтман: Мы должны обращать внимание на отношение Творца к нам, чтобы мы всегда принимали Его. Это отношение не меняется, но – чтобы мы воспринимали Его всегда как Доброго и Творящего добро. Понятно? Хорошо.

Продолжай, Гилад. (21:55)

Чтец: Заголовок «АБЕА».

АБЕА

И в этой любви есть четыре части, которые определяются по подобию человеческой любви. Когда человек получает подарок первый раз, дающий подарок еще не называется любящим его, тем более, если тот, кто дает этот подарок, – важный человек и получающий не равен ему.

Однако, вместе с тем, благодаря умножению подарков и длительному упорству возможно, что даже и важного человека он признает как действительно любящего, как будто он был бы равен ему, ибо закон любви не действует между большим и маленьким, потому что два истинно любящих должны, как известно, ощущать между собой равенство.

И потому здесь можно выделить четыре ступени любви. Первое событие [то есть дарование подарка] называется «Асия», умножение подарков называется «Ецира», а раскрытие самой любви называется «Брия».

И тут начинается изучение каббалы форм, ибо на этой ступени любовь избавляется от подарков. И это называется: «творю тьму», то есть он изгоняет свет из мира Ецира, и остается любовь без света, без ее подарков.

А затем Ацилут, так как после того, как он почувствовал вкус и совершенно освободил форму от материи, что называется «творю тьму», он становится способным подняться на ступень Ацилута, где форма вновь облачается в материю, то есть свет и любовь [присутствуют] вместе. [Бааль Сулам. Наука каббала и философия. Света и келим] (24:09)

М. Лайтман: Сколько вопросов! Что я буду с этим делать? Ну, постараемся услышать. Если не ответить, то послушать хотя бы.

Эти тексты не выстроены для того, чтобы мы отвечали на них, даже задавали вопросы, потому что это текст без достаточного материала и области, которую можно было бы обсуждать. Но начнем. (24:50)

Вопрос (Турция-3): Кажется, что форма не может существовать без материи. Вот как бы – голубое, синее – я не могу представлять себе абстрактно что-то синее. Или красота, – это форма, но без материи нет красоты. Я могу сказать: красивая женщина, но я не могу узнать, что такое красота сама по себе. А Бааль Сулам говорит, что форма без материи. А я же говорю, что форма не может существовать без материи. Вы могли бы это объяснить?

М. Лайтман: Я не могу объяснить, потому что, согласно нашему восприятию, ты прав, что всё должно быть облачено в материю. Но мы в нашем продвижении в науке каббала приходим к состоянию, когда мы уже говорим о форме без материи, абстрактной форме, и даже суть есть – еще выше этого. 

Есть у нас четыре уровня в постижении: материя, форма, облаченная в материю, абстрагированная форма и суть. Но еще раз, друзья, мы здесь читаем эти вещи настолько в кратком описании, настолько без объяснения. Он просто здесь отрезает: первое, второе, третье – послушайте это. Затем это раскроется, и вы увидите, насколько это укладывается в голове с тем, чтобы затем это раскрылось, и было понятным. А пока что нет. Я вас понимаю, а тоже также читал сколько раз. 

Сейчас мне немного стало понятнее, но на самом деле здесь говорится обо всей лестнице постижения, от Асия к Ецира, к Брия и к Ацилуту. Что здесь можно поделать-то? (26:59)

Ученик: Как мне перестать вообще думать мозгами? Как начать…?

М. Лайтман: Ты не должен этого делать. Ты не должен делать это. Оставайся самим собой, только добавляй объединение с группой, когда в объединении с группой ты захочешь увидеть то, что он пишет. Вот и всё. Ничего кроме этого. Пользуйся силой объединения во всем. Во всем. И тогда ты увидишь, насколько это дает тебе возможность освободиться от всех проблем, от всех вопросов, постепенно, но только с помощью усиливающегося объединения. Хорошо? Ладно. Есть у нас еще, ну не знаю…

Вопрос (KabU 4): Рав, вот эта форма любви, которая остается – это Творец, которого мы раскрываем между собой?

М. Лайтман: Можно сказать, что все наши постижения – это постижения раскрытия Творца, той силы, кроме которой нет никого, и она добрая, творящая добро. Но это тоже по отношению к нам. О самой высшей силе мы не говорим, мы говорим только о том, что может раскрыться согласно подобию свойств между нами. Хорошо? Ладно. (28:49)

Вопрос (Ж Москва-20): Скажите, пожалуйста, философия привлекательна для эго человека, а каббала ему противоположна. Распространяя каббалу, чем привлекать людей?

М. Лайтман: Это уже что-то другое. Ты спрашиваешь, как привлечь к науке каббала? Я думаю, что в наше время это уже дело истины. Потому что философия уже просто обанкротилась. И кто занимается ею? Когда я пришел в институт философии в Москве, я посещал это место и защитил там докторат, я удивился, насколько там одни женщины, а не мужчины, буквально полно женщин, молодых, которым нужна философия. И зачем им это нужно? Я не знаю. Где они потом работу найдут, я тоже не знаю, но полно женщин. 

Сегодня серьезные люди не идут в философию, потому что там уже нечего делать, это не физика и не компьютеры или что-то, где можно достичь чего-то большого, нового и так далее. Поэтому я не думаю, что философия сегодня привлекает людей, люди гораздо более практичны и не тянутся туда. Я не думаю, что мы должны знать философию и показывать, что мы знаем ее и приближаем к ней людей. У нас нет никакого занятия с этим. Очень просто. Когда я получил докторскую степень, я это сделал только для того, чтобы рассказывать о каббале. Поэтому нам этим именно не стоит заниматься, у нас просто нет времени на это. Совершенно нет времени и места. (31:32)

Вопрос (Тель-Авив-4): Философы в их учебе наслаждаются тем, что каждый там рассуждает и добавляет друг другу знаний. А каббалисты чем наслаждаются?

М. Лайтман: Тем, что они каждый раз, даже в самых трудных состояниях, когда им кажется, что они падают на самые низкие ступени, они затем встают и приближаются из этого состояния к Творцу. «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Это то, что мы должны учить и понять. И нет никакой проблемы, если мы находимся в группе, если мы находимся во взаимных обязательствах. 

Я не могу рассказать вам, что я видел по РАБАШу, насколько он с трудом вставал из падения, из состояний, которые приходили к нему как отягощение сердца свыше. Это человек, который находился буквально в самых больших исправлениях! Ступени, по которым мы поднимаемся… Самая большая тьма, война Гога и Магога личная, общая – это как раз приходит к самым высоким ступеням. Когда человек подходит к истинному подходу, к Творцу, там раскрывается большая сила против него и унижает его, настолько, что он просто не может встать, а затем встает. А затем встает.

И не забывайте об этом: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Запиши это в каком-то месте, приклей, чтобы это было на стене; на стенке сердца – это еще лучше, «на скрижалях твоего сердца». И так будем продвигаться. (33:52)

Ученик: Еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопросы наших товарищей действительно вызывают такое воодушевление, это потрясающе – слушать их вопросы. Как с ними работать?

М. Лайтман: Я на самом деле не очень-то отношусь к тому, женские или мужские это вопросы. Женщины задают вопросы по делу, находятся в объединении, в хорошем желании. Они больше стараются быть последовательными в учебе и в объединении, больше, чем мужчины. Я очень благодарен им за то, что они так соединяются вместе с нами в нашем общем продвижении. И давайте мы будем уважать их, и будем помогать им, насколько это возможно, чтобы они были подключены к нашей учебе.

То, что я хочу сказать, что я очень против всех этих черных окон, которые я вижу. Что есть какой-то человек, и он не открывает себя другим, и в таком виде он думает, что он участвует. В моих глазах он участвует в отрицательном виде, а не в положительном. И если бы я мог, я бы его просто сразу бы вычеркнул сейчас и навсегда. Что если в таком виде он не хочет участвовать с нами – уходи отсюда и до конца, нам ты не нужен. Это то, что я хочу сказать. 

Поэтому, если вы видите черные окна, которые есть в ваших комнатах, вы должны просто воевать против этого и привести товарищей к нормальному подключению к нам. Это пренебрежение, пренебрежение и непригодно то, что есть в этом. Только чтобы вы знали об этом. Эти люди, почему бы я перечеркнул их? Если они не хотят находиться на связи с нами как все, тогда пускай уходят на все стороны, и чтобы знали, что мы не хотим с ними в такой форме участвовать, не хотят – не надо. Я говорю вам, вы должны сообщить всем, что, если есть темное окно – там нет человека. Нет человека. И так это должно быть. И наше отношение – соответственно этому. (37:02)

Вопрос (Челябинск-Омск): Почему люди, учившиеся у каббалистов, стали философами, а не каббалистами?

М. Лайтман: Они не приняли эту учебу в правильном виде. Они не приняли методики объединения, как методику исправления, потому что против эгоизма это очень трудно. Это зависит только от преодоления, от терпения. И не хотели вкладывать в это. Легче всего – это быть умным, рекламировать себя как умного, написать много книг и получить честь и деньги. И поэтому вышли из них философы. Да. Так мы это и видим.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): Да, вопрос по поводу темы «Света и келим». Он пишет, что впечатление кли – это сила, что он впечатляется по причине встречи со светом. Когда мы строим кли в десятке, о какой силе идет речь, о каком впечатлении идет речь?

М. Лайтман: Впечатление от желания отдавать, чтобы вошло в нас и управляло нами, и мы хотим, чтобы это происходило. И мы молимся за него, чтобы пришло к нам желание отдавать, желание к объединению. И так мы между нами раскроем желание к объединению с Творцом. И тогда в таком виде мы придем к построению кли. Это то, что мы хотим выстроить.

Я очень сожалею, что урок закончился. И я очень благодарен сегодня за хорошее, терпеливое участие в материале мужчин и женщин. И увидимся на уроке завтра. А пока что песня.

Чтец: Да, закончим песней.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Песня (39:43-42:22)

Набор: М. Мартынова, Г. Кольчугина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1OXofuqv