Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 14 марта 2020 года.

Урок на тему "Песах"

Чтец: Мы изучаем брошюру «Песах», статью РАБАШа «Какие две ступени предшествуют «лишма»» на стр. 162. Эта же статья находится в т.1 «Труды РАБАШа» на стр. 624.

М. Лайтман: Мы сейчас услышали от наших товарищей известную нам из науки каббала фразу, что согласно величине ахораим, такова же величина свойства паним ступени. Сначала приходит ахораим ступени, а потом, после правильного использования ахораим, приходят к паним ступени. Это уже свет, который опускается в те келим, которые подготовили в ахораим. Поэтому «был вечер, и было утро»: всё начинается с раскрытия хисарона. Потом правильное использование хисарона приносит свет, который светит уже над хисароном.

Поэтому мы должны сейчас видеть и в наше очень особое время просто явное управление всем миром: впервые над всей этой эгоистической неисправленной реальностью, из источника этой неисправности – Китая, распространение этого эгоистического знака, – мы должны видеть, как мы из этих ахораим, которые раскрываются, переходим к паним. В этом состоит наша работа.

Поблагодарить за раскрытие ахораим. Постараться понять, как превратить его в паним, в чем разница между паним и ахораим, а точнее говоря, ахораим и паним. И как раз то, что мы сейчас учим то, что касается Песаха (па-сах – перешел), в этом разница, в этом перескок, переход от ахораим к паним. И из этого мы должны научиться, что делать нам в нашем состоянии в наше время, здесь и сейчас. Чтобы у нас все время была эта мысль: как нам превратить эти ахораим в паним, для нас и для всего мира, и для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Он все это уготовил нам, и вы видите, насколько Он сделал это тщательно и с подготовкой, и с любовью, чтобы мы действительно перешли, смогли бы перейти от ахораим к паним.

Чтец: Брошюра «Песах», стр.162, или стр. 624, т.1. «Труды РАБАШа», статья «Какие две ступени предшествуют «лишма»».

В книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе (Шмот 1:1): "И вот имена сынов Исраэль, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом своим" - почему начинает со слова "Исраэль" и заканчивает "Яаковом"? И [Зоар] объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.

И следует понять, что представляют собой эти две ступени также во время подготовки, еще до того, как человек удостоился свойства "лишма", ведь "Исраэль" указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством "ли рош" (мне голова), а "Яаков" это меньшая ступень.

И порядок работы человека на Творца начинается с "ло-лишма" (не ради Творца). И тогда работа его заключается в выполнении действий, т.е. без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и Заповедях, человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, т.е. видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления.

И тогда он получает жизненную силу для своей работы от окружающего света, который светит всем, т.е от света, который светит всему народу Израиля… [РАБАШ, статья 11 «Какие две ступени предшествуют «лишма»» (1988)] (05:05)

М. Лайтман: Этот период был для всех. Человек, который приходит в науку каббала, раскрывает, что такое может быть, загорается, продолжает, каждый день время добавляет до какого-то момента, когда реализует всё это пробуждение и… как будто останавливается.

Чтец: … как объяснено (в первой части ТЭС), что окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит лишь отдающим келим. Ведь первое сокращение было сделанно на 4 стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли - свет, который светил во внутреннюю часть кли.

А что такое окружающий свет объясняется в книге "Паним Меирот ве Масбирот": "Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи в удалении от этого места. Т.е. из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней [уже] никакого желания получать, так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это "отдалением места от Бесконечности".

Это значит, что свет Бесконечности светит как окружающий свет даже в те места, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это назывется "сокращенным свечением". Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объяснено там.

И поэтому в состоянии "ло лишма" человек ощущает себя в свойстве ступени "Исраэль". Но если человек желает начать работать на отдачу, т.е. [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, а значит желает выйти из любви к самому себе, то тогда он приходит к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда становится видно, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии свойств. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.

И в этом состоянии он уже видит, насколько далек он от того, чтобы быть "Исраэль", а пребывает в состоянии "Яков", в малом состоянии "катнут" [от слов "аковаим и соф" - пятки и конец]. Т.е. [видит], что он находится в абсолютной низости; видит, как с каждым днем он все больше удален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.

И это называется "египетским изгнанием", когда фараон приходит к человеку и спрашивает: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?". Т.е. всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку [в этом состоянии], кроме одного - вскричать к Творцу, чтобы помог ему [освободиться] от этих мыслей, являющихся завесой, скрывающей веру в Творца. И это называется "мейцар-ми" (кто притесняет), т.к. египтяне задают вопрос: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?". И это "мицраим" (Египет), т.е. "мейцар-ям" (теснина в море).

И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. И поэтому написано "...пришедших в Египет", что означает "из теснины Творца". "С Яаковом" означает, что пришли к ступени "экев" (пятка), т.е. к концу и завершению святости, так как ощутили, что в свойстве "юд-кей" (свойстве Творца), в то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, и не могли они [быть в нем], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами "кто и что?" в разуме и в сердце, т.е. вопросами: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?" и "Что это за работа, зачем она вам?".

И в этом смысл сказанного "Из теснин взывал я к Творцу" (Псалмы 118:5), т.к. молитва исходит от приходящих к ним египетских бед (теснин), как сказано выше. И об этом также сказано: "и воззвали они к Творцу в бедствии своем, и от нужды их избавил Он" (Псалмы 107:19). Известно, что слово "цар" (тесное, узкое место) означает место, узкое для хасадим (свойства милосердия), Т.е. не могли они заниматься тем, что связано с отдачей. Это значит, что когда хотели принять на себя власть Небес, что называется "юд-кей", ради отдачи, они ощущали себя в теснине, не способными сделать что-либо, связанное с милосердием.

Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда мы хотим использовать получающие келим, то можем получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были даны в клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые "неиро дакик" (тонкое свечение) которое светит миру, как сказано, чтобы он мог существовать.

Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в неудобном положении, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а так как отдающих келим еще нет у него, поэтому, когда ощущает изгнание, то кричит "из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец" (Псалмы 118:5). И понятие "простор" означает, как известно, широкий, просторный в свойстве "хасадим" (милосердии), когда Творец помогает ему свойством милосердия, т.е. дает ему отдающие келим.

И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца потому, что есть у него отдающие келим, называемые "подобие свойств". Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за нахождения под господством клипы египетской, с ее вопросами и властями. И сейчас он уже принимает власть Небес не как теснину, как раньше, а в расширении, в просторе. И это означает "простором ответил мне Творец" (Псалмы 118:5). И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве "лишма". Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени "лишма".

Первая – свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве "ли рош" ("мне голова"). И это в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали, что означает, что даже когда человек отдален от Творца, т.е. все еще погружён в желание получать для себя, также и в этом состоянии "ло лишма" у него тоже есть наслаждения, примешивающиеся в его работу - наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, получаемые им от людей благодаря тому, что они знают его, как работника Творца. И здесь он получает наслаждение от "тонкого свечения", которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем "зависть, страсть и почести". И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.

Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу "лишма" - тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек готов себя преодолеть. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради себя. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа "с глиной и кирпичами", когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.

И в свете вышесказанного следует объяснить, что означает "и умер царь египетский". Т.е. ту работу, когда они работали ради собственной выгоды, называемую "клипой египетского царя", они уже прекратили выполнять для него, так как почувствовали, чтo состояние, когда они работают ради себя, называемое властью египетского царя, подобно смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради Небес. Но тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.

Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. Как сказано в Торе: "и стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы" (Шмот 2:23). Т. е. это означает, что то, что они "возопили, и поднялся вопль их" происходило "от работы на Творца". Т.е. от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу – из-за этого был их вопль.

И известно, что нет света без кли. Т.е. что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. Т.е. если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, т.е. власть Творца, и в этом всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.

И об этом сказано "и услышал Творец их стенания". Это означает, что после того, как у них появляется кли - желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время "и услышал Творец их стенания". Т.е. тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.

Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, т.е. и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватало. Т.е. что его страдания заключаются в том, что он далек от любви к Творцу – от этого все его беды и страдания, тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из любви к себе, т.е. они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме любви к себе. И из-за этого они радовались и благодарили Творца.

Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. И в этом смысл сказанного в Торе "И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной и кирпичами" (Шмот 1:14). Т.е. работа их была с "глиной", т.е. с левой линией, когда видели тяжесть своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии - быть в радости от того, что Творец показал им истину – в каком состоянии они находятся. И это называется "кирпичами". [РАБАШ, статья 11 «Какие две ступени предшествуют «лишма»» (1988)] (20:29)

Вопрос: Можно ли вернуться к тому, о каких двух «различиях» он здесь говорит?

М. Лайтман: Попросту, это когда человек прилагает все усилия по мере того, как приходит, и начинает больше понимать, что написано, в соответствии с написанными определениями. Он всё еще не распознает в себе практически эти различия, что называется «ради отдачи», что называется «ради получения», но представляет себе, как это может быть. До тех пор, пока не получает какого-то ощущения, что называется умереть, что означает избавиться от всякой связи с собой. И этот отрыв, который он ощущает, оставляет у него впечатление. И начиная с этого момента, он начинает работать над тем, чтобы приблизиться самому, насколько возможно к этому отрыву от получения ради себя. То есть его жизнь уже сейчас начинает принимать новую форму, новую цель, новые усилия. Но это вытекает из ощущения, что он понял, что такое смерть – что это смерть для его желания получать.

Ученик: Есть отдельные ощущения у человека между его желанием получать и чем-то другим?

М. Лайтман: Что такое «чем-то другим»?

Ученик: Смерть.

М. Лайтман: Смерть желания получать. Он чувствует, что в этом он переходит за махсом, скажем так. (23:17)

Ученик: Я услышал, что вы сказали, что нет у него никакой связи с собой.

М. Лайтман: Да, потому что это называется «мертвый». А мертвый свободен от желания получать, от расчетов, и уже может в той мере, в которой он умер, то есть он считает себя мертвым, то всякий раз он должен умерщвлять и умерщвлять себя все больше и больше. Тот, кто хочет жить, должен умертвить себя. Он так оживляет себя – уже за махсомом.

Ученик: Некий такой вид: ноль-один – или существует, или не существует?

М. Лайтман: Да, но это так приходит и уходит, как подходы такие – не в один момент.

Вопрос: До тех пор, пока у человека нет явного ощущения крика, потому что РАБАШ в этом отрывке все время говорит о крике, означает ли это, что он всё еще в желании получать?

М. Лайтман: Не могу сказать, потому что крик есть у каждого, когда он приходит к нему, в зависимости от того, что ты имеешь в виду под криком. Как ты можешь узнать, что это за крик, настоящий, нет, или ты плачешь, как ребенок, как женщина или как мужчина.

Ученик: Предположим, я понимаю, что нет крика.

М. Лайтман: Это то, что ты распознаешь, поэтому я не хочу выяснять это. Потому что всё, что я скажу, ты истолкуешь согласно своему внутреннему словарю.

Ученик: А как можно распознать то, о чем он пишет? (25:04)

М. Лайтман: Только ты. Вы видите, что иногда я замолкаю, читаю с вами вместе, почти ничего не добавляю или говорю что-то, что вообще не связано с чтением, потому что есть разные вещи. Иногда надо дать людям созреть внутри самим.

Ученик: Так что же может помочь правильно понять то, о чем он пишет, и работать над этим?

М. Лайтман: Согласно тому, как он пишет, если будешь исполнять это, так и будешь продвигаться.

Вопрос: Почему в знании нельзя ответить на вопрос Фараона «для чего эта работа» и второй вопрос?

М. Лайтман: Потому что это не связано с этими желаниями «что это за работа у вас», потому что он хочет выйти из знания, а все вопросы Фараона внутри знания. Поэтому невозможно ответить на них. Со стороны Фараона нет никаких проблем: работай в знании и наслаждайся этой жизнью. Что тебе? Посмотри на то, как весь мир наслаждается, а сейчас приходит некоторое исправление в мир, и впервые в истории весь мир встает перед вопросом, действительно, для чего мы живем. Это постепенно, но каждый так спросит.

Вопрос: Я услышал о двух состояниях. Во-первых, когда ты понимаешь, что не хочешь получать, но еще не можешь отдавать, и тогда появляется крик.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И дополнительное состояние, когда ты должен поблагодарить за то, что ты понял, когда показывают тебе истину.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю, эта добавка – это то, что превращается в кли (до этого вы говорили про ахораим и паним), это то, что нужно добавить, чтобы пройти состояние?

М. Лайтман: Эта благодарность показывает человеку, что он уже находится в состоянии, когда может продвигаться к махсому, на самом деле. То есть то, что он готов умереть. Это просто. (27:58)

Ученик: Понятно.

М. Лайтман: Действительно понятно. Если человек уже находится перед этим, – это не просто. Это ощущение смерти, что психологически он чувствует, что он умирает в этой жизни во всем. Это не просто, это живой человек, который чувствует, переваривает, постигает, что значит быть «мертвым» внутри своего желания получать. Это не смерть, которую ощущают люди, умирающие физически, биологически, это другая смерть. Это смерть в понимании, в осознании, в постижении. Он переходит от власти Фараона к власти Творца. Это – такой переход.

Вопрос: Что мы делаем в состоянии, когда не хотим работать ради своей выгоды, но не можем работать ради пользы Творца, а крик не исходит из сердца?

М. Лайтман: Это придет. Это такие состояния, на этом надо еще постоять, такие промежуточные состояния, поэтому у нас здесь есть 10 казней. Это – процесс. Прежде всего, дай Бог, чтобы мы дошли до этого, дай Бог, чтобы почувствовали, что такое смерть, потому что смерть здесь в том, что ты заменяешь господствующего, властвующего над тобой с Фараона на Творца, с ахораим на паним. Это большая вещь. (30:07)

Вопрос: Как отнестись к этому новому состоянию, когда мы поделены и находимся в этом здании в разных помещениях, и с каждым днем Творец разделяет нас всё больше.

М. Лайтман: Да, это верно.

Ученик: Как относиться к этому? Как почувствовать нас, как одно целое?

М. Лайтман: И до этого вы не были одним целым. И до этого не были вместе. Только сейчас Он показывает вам больше. Наступит время, когда не будет больше десятки, даже десятки не будет. Это показывает вам истинное состояние.

Ученик: Как воспользоваться этим правильно?

М. Лайтман: Всё исправление – через объединение. Это понятно, да? Всё исправление – в объединении. Так попытайтесь.

Ученик: Сейчас в мире действительно чувствуется, как изо дня в день они начинают задавать себе всё больше серьезных вопросов, например, «насколько я нужен обществу, насколько важна здесь моя роль?». Идут такие выяснения, над всем происходит расчет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какой расчет должны сделать мы, Бней Барух, в свете происходящего? Каким вопросом должен задаться человек?

М. Лайтман: Человек должен спросить: «Как я доставляю наслаждение Творцу, исполняя какие-то действия в обществе?». Вот и всё.

Вопрос: Относительно смерти. Человек хочет наслаждаться и не может, или он уже не хочет наслаждаться для себя?

М. Лайтман: Человек чувствует, что он и хотел бы не наслаждаться, но обязан наслаждаться. Обязан наслаждаться. Потому что жизнь – это ощущение наслаждения. Нет ощущения наслаждения – нет жизни.

Ученик: То есть он находится в осознании, со стороны природы, он хочет наслаждаться ради себя, но не может.

М. Лайтман: Ты говоришь о точке постижения смерти?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Постижение смерти – это точка, в которой он чувствует себя оторванным от всякого наслаждения и от всякого знания, которое приводит его к чему-то совершенно иному. Из отрыва. От того, что он сейчас отрывается от своего «я». Прежде то, что он чувствовал в своем разуме и сердце, называлось его жизнью, а сейчас он приходит к состоянию, когда ни разум, ни сердце его не получают питание, что-то оторвалось от них. И это называется «смерть». (33:36)

В первый раз это страшно. Не страшно, нет, а очень-очень странно, непонятно, а потом он хочет этого. Хочет. Начинает понимать, переваривать, что это действительно переход, специальный переход к выше знания, к ради отдачи, в другое пространство.

Ученик: То есть у него есть возможность наслаждаться, но он видит в этом смерть от того, что наслаждает себя. Нет у него возможности наслаждаться.

М. Лайтман: В этом ощущении он начинает понимать, что прийти к состоянию, когда он не наслаждается, – это состояние, которое помогает ему соединиться с тем, что за махсомом. Как можно передать это ощущение?

Ученик: Понятно. Вот сейчас, к примеру, природа подводит нас к таким состояниям, когда уже нечем наслаждаться, скоро будет этого всё меньше и меньше.

М. Лайтман: Нет такого. Нет такого. Ты увидишь, что люди будут наслаждаться всем, что будет, неважно чем, будут играть в камешки вместо Олимпиады, футбола и всякой другой ерунды. Они будут играть в камешки на песке. Это не важно. Для каждого удовольствия и наслаждения, которыми мы можем наполнить себя, есть простое выражение. Люди будут наслаждаться. Об этом я не беспокоюсь – ни о наслаждении, которым будут наслаждаться, ни о пище, от которой они будут наслаждаться, ни о чем. (35:55)

Ученик: Так что же их подтолкнет к вопросу, к какому-то выяснению?

М. Лайтман: Только особое свечение свыше. Не сами страдания, они не помогут. Они могут немного очистить желание получать, но не то, что от этого будет духовный подъем.

Ученик: Какие условия для такого свечения?

М. Лайтман: Условием для такого свечения является то, что мы вкладываем силы в объединение между нами, в учебу, в распространение, в связь между нами. А иначе этого не будет. Просто страдания могут очистить человека, то есть, чтобы он не хотел больших вещей, потому что от этого есть большие страдания. Тогда зачем? «Умножающий знания, умножает страдания», будут удовлетворяться малым. Но этим он как бы опускается. Только с помощью усиления объединения и распространения. Объединение между нами, чтобы распространять Имя Творца в мире. Имя Творца – это общая АВАЯ, это интегральность. Вот и всё. Это придет, придет.

Вопрос: Сказано: «Из теснин воззвал я». Кто это кричит Творцу? (37:57)

М. Лайтман: Народ кричит: «Из теснин воззвал я к Творцу». Он уже находится в вав-кей и хочет кричать к йуд-кей, чтобы Творец спас его, и из теснин, из бед, из отсутствия хасадим, то есть он желает хасадим, чтобы быть в «ради отдачи». – Это называется, что он находится «меж теснин».

Ученик: На самом деле это крик, который относится только к тем, кто стремится достичь хасадим, кто стремится прийти к отдаче?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А мир, который кричит?

М. Лайтман: Мир, не обращай внимания на то, что кричит мир. Мир – это просто внешний знак, что мы должны быть на уровне выше них для того, чтобы обеспечить им объяснение. Потому что через то, что мы обязаны заботиться о них, мы можем связаться с Творцом. А если мы не позаботимся о них, то не сможем соединиться с Творцом. Это очень важное условие. Ты, конечно, можешь кричать, но ты не предназначен для крика. – Кто ты? Если ты хочешь доставить наслаждение Творцу, занимайся нижними. Потому что в это вся Его цель. А иначе это – клипа, если ты обращаешься к Творцу просто так. Поэтому вся наша работа ради творений, чтобы доставить наслаждение Творцу. А мы – посередине между ними. Поэтому мы служим и им, и Творцу. (40:00)

Ученик: Так есть смысл или нет смысла в том, что они кричат, или не кричат, пока?

М. Лайтман: Ну, это смысл, который Творец в них пробуждает. Мне не нужно заботиться о том, чтобы пробудить их, чтобы они кричали. – Я должен создать связь между ними и Творцом. Взять их хисароны, их вопросы, проблемы – МАН – и поднять его к Творцу, попросить за них для того, чтобы насладить Его. Но, когда я обращаюсь к Нему, я должен взвесить, чтобы мое отношение к ним и к Нему было равным, взвешенным: ни больше и ни меньше. Если ты сделаешь что-то больше, или что-то меньше: если ты хочешь больше для них, это означает, что ты желаешь почестей или чего-то такого; если ты хочешь больше для Творца, это означает, что ты обращаешься к себе. Потому это должно быть сбалансировано, как на весах.

Ученик: Если я обращаюсь к Творцу от их имени, это только мой крик?

М. Лайтман: Это твой крик. Ты берешь их хисарон, поскольку ты их любишь, ты хочешь сделать что-то им во благо, ты стараешься их почувствовать, потому что Творец всё это выстроил для тебя. И поэтому ты просишь Его, чтобы ты мог почувствовать их в своем сердце. У тебя нет для этого сердца, у тебя по отношению к ним «каменное сердце» - они тебя не волнуют. Но ты просишь Творца, чтобы Он смягчил твое сердце, чтобы дал тебе «сердце из плоти», то, что называется, хасадим, чтобы ты включил их внутрь своих хасадим, внутрь своей Бины, чтобы ты как бы впитал их «камень» («каменное сердце») и тогда смог бы поднять его к Творцу. И попросить у Него лекарство, чтобы излечил их. И за них ты просишь, и для Него ты просишь. (42:32)

Здесь есть несколько уровней просьбы. Из-за того, что ты не можешь их бросить, потому что только ты можешь быть связующим между ними и Творцом, и ты чувствуешь ответственность за это. И с их стороны, и со стороны Творца ты чувствуешь ответственность, и здесь есть работа Исраэль, очень особая. Как раз в этой точке происходит борьба (как мы изучали) между Ахашверошем и Аманом. Мы увидим. И по отношению к Творцу, когда ты хочешь насладить Его и понимаешь, что сам ты никак не можешь насладить Его. Но чтобы насладить Его, ты должен спуститься к ним, от них поднять этот МАН к Творцу, и, таким образом, ты Его почитаешь и возвеличиваешь, что Он – над всеми народами, чтобы все познали Его доблесть и так далее. Мы продвигаемся к такому виду работы: быть связующими, быть проводником, адаптером между народами мира и Творцом. И здесь мы должны увидеть очень четкое отношение со стороны народов мира к нам, и со стороны Творца – к нам, что мы находимся между этими двумя силами очень и очень жесткими, и мы – между тем и другим. Я не могу сказать, что я точно понимаю, но как-то, в общем, понимаю. Это как ты где-то учился, а потом приходишь на работу. Так вот эту работу придется познать, изучить ее. Но я думаю, что еще никто не знает ее. Мы не понимаем, не чувствуем и, не обладая опытом, вдруг должны заняться ею, но мы увидим, что Творец подталкивает нас к этому, вот и всё. И тогда нам нужно принять и самое главное постоянно быть всё более объединенными между нами и требовать от Него связи. (45:34)

Вопрос: Как работать в двух линиях? Он пишет: «С левой линией, когда видели тяжесть своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии - быть в радости от того, что Творец показал им истину – в каком состоянии они находятся».

М. Лайтман: Это все еще нереально. Человек рад тому, что он избавляется от всего, что у него есть в этом мире, отрывается, полностью как бы поднимаясь над собой, и умирает, и не остается у него, по сути, от прошлого ничего, с одной стороны. С другой стороны, он начинает приобретать новую методику существования не на своей территории. У меня еще нет слов для этого, и я не рад об этом говорить, потому что это не будет правильно понято. Нужно еще время, еще несколько состояний, через которые мы пройдем.

Вопрос: Какой должна быть наша молитва за человечество прямо сейчас?

М. Лайтман: За человечество? Чтобы Творец помог нам понять, что нам нужно делать, что мы можем сделать, что мы обязаны сделать на каждом шагу. Когда каждый день происходят большие изменения, как мы должны относиться к человечеству, как мы должны видеть себя, человечество и отношения между нами, и как мы должны распространять методику исправления в соответствии с тем, как раскрываются новые отношения с человечеством? И что мы начнем, когда и каким образом работать с человечеством на практике, возможно. Мы не знаем всех этих вещей, очень далеки от этого. Мы еще не понимаем, это всё еще даже потенциально в нас не существует, не говоря уже о практике. Я не знаю, как к этому продвигаться, мы должны просить Творца дать нам и сердце, и чувства, и примеры. Я должен требовать всего этого, главное – требовать. Ребенок, который начинает расти, он ничего не знает. Его нужно научить всему тому, что должны делать люди. Ребенок сам может мочиться? Нет. Это ты должен его поставить и сказать, что мы делаем это так. Вроде бы это самое простое, самое естественное, но нет, его нужно этому научить. Научить. Буквально обо все нужно получать инструктаж. (50:25)

Вопрос: Молитва за человечество должна быть от имени десятки?

М. Лайтман: Обращение к Творцу всегда должно быть от имени десятки. За человечество, за кого-то, за что-то, не имеет значения, но всегда – из десятки. Об этом мы не говорим, потому что это понятно. Нет молитвы меньше, чем из миньяна, от десятки, поэтому нигде не говорится о том, что десятка… десятка…

Ученик: У нас есть естественный хисарон, например, каждый чувствует какую-то определенную пустоту. Есть больные товарищи в десятке, есть сейчас те, кто в другом зале, есть целые страны, есть товарищи, за которых я прошу. Какая молитва, какое намерение у меня должно быть в этой молитве, чтобы объединить всё в десятке?

М. Лайтман: С самого начала и до самого конца – только, чтобы наслаждать Творца.

Вопрос: У меня два вопроса по поводу просьбы. Вы сказали, что человек из этих теснин сначала поднимается из кей-вав, потом в кей-йуд. Что это значит?

М. Лайтман: Имеется в виду йуд-кей-вав-кей?

Ученик: Да, вы сказали, отвечая на вопрос товарища по поводу просьбы, молитвы, что человек сначала поднимается из кей-вав, потом из кей-йуд.

М. Лайтман: Наши келим – келим получающие. Они находятся в Зеир-Анпин и в Малхут: вав-кей – нижняя половина АВАЯ, а мы должны их поднять в верхнюю часть АВАЯ: йуд-кей. Всё.

Ученик: А второй вопрос такой. После этого вы сказали, что я должен одинаково относиться и к нижним, и к Творцу, чтобы было одинаковое отношение. А потом вы сказали, что к нижним я должен одинаково нейтрально относиться, потому что если я к ним буду иметь какое-то особое отношение, то тогда я это как бы ради почестей это делаю. Тогда получается, что и Творец должен быть мне неважен, если я должен относиться к ним равнозначно? (54:00)

М. Лайтман: Это такие размышления, разглагольствования… Я всё проверяю в своем эго. И по отношению к своему эго не должно быть предпочтения к творениям относительно Творца, или предпочтения Творца относительно творений. Иначе, если я буду не в точности на нуле стрелки весов, посередине, то я всегда буду ради себя. В любую из сторон. Поэтому, если я на нуле, то это означает, что я прямо направлен на ради отдачи.

Вопрос: Более ли эффективны четыре часа учебы, чем четыре часа распространения?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Не могу сказать. Как правило, если распространение действительно хорошее, интенсивное, целенаправленное, оно может быть лучше и больше, чем любая учеба. Даже больше, чем молитва. Я рекомендую, но только если оно настоящее, а не то, что вы делаете все, что вам вздумается, так что – распространение предпочтительнее.

Вопрос: Мы читали, что он хочет работать в отдаче и получать свет наслаждения в отдающие келим, но, поскольку у него еще нет отдающих келим, в этом узком месте кричит. И тогда, допустим, нам дают отдающее кли через свет хасадим. После того, как мы получили отдающее кли, то для кого же тогда наслаждение и удовольствие? (56:44)

М. Лайтман: Если это отдающее кли, то внутри этого кли у тебя также есть кли всего Адама Ришон, нэшама, и там же получится и раскроется возможность, чтобы насладить Творца.

Вопрос: Как убить желание получать? Это вопрос по статье.

М. Лайтман: С помощью объединения с товарищами. Я не знаю, что делать с такими вопросами.

Вопрос: До этого вы сказали о том, что человек кричит к Творцу, что он желает хасадим. «Хасадим» - это означает, всё связывать с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: До этого говорили об отрывке, который мы читали на подготовке к уроку, по поводу ахораим, которые раскрываются, и, что они должны превратиться в паним. Можно спросить об этом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы видим, что сейчас ахораим раскрываются по всему миру.

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: А мы те, кто должен превратить их в паним?

М. Лайтман: И?

Ученик: Как нам превратить эти ахораим в паним, чтобы мы увидели, что мы реализовали ступень, с которой начали?

М. Лайтман: Об этом он нам и говорит в выражении, что «Любимый мой подобен лани». Он очень красиво это описывает. Ахораим – это паним. Они тебе только кажутся как ахораим: Творец удаляется, чтобы увлечь тебя за Собой. Поэтому так это работает. Мы должны понять, что в таком обращении к нам, когда Он пробуждает в нас разные проблемы, подавленность, страдания, страхи – это Он обращает на Себя внимание, чтобы приблизились к Нему с вопросами: что с моей жизнью, как ты вообще выживешь.

Я вижу в этом очень большое спасение для всего человечества. К чему мы подошли? Ты что, хочешь, чтобы это было выражено в виде Третьей мировой войны? Или как-то еще? Что это за эпидемия? Это же просто… Ты посмотри, с какой любовью Он это делает. Сколько людей умерло, сколько больных? Но вместе с этим останавливаются все предприятия, все надуманные занятия, все связи, в которых нет никакой необходимости, весь этот мусор, как это всё отпадает от человечества, начинает отваливаться. Что это? Ты посмотри, сколько в этом любви. Допустим, тебе нужно позаботиться о своих детях. Так что, ты смог бы сделать это с бо́льшей заботой? – Я не представляю себе.

Если бы мне Творец дал возможность управлять человечеством и исправлять его, то что бы я тогда сделал с ними? Ты понимаешь? Ты посмотри, что сейчас происходит. Конечно, этим нескольким тысячам, по-видимому, придется покинуть этот мир, но они всё равно должны были бы оставить его, но насколько бо́льшее количество людей сейчас задумались. Все правители этого мира понимают, насколько они глупы, вообще не могут ничем управлять, нет у них сил. Ты посмотри, как весь этот мир становится хорошим без ударов. Это что, удары? Это вообще ничто. Смотри, все самолеты на земле, все рестораны пустые, всё очень хорошо, красиво. 

Ученик: Но люди всё еще в тревоге.

М. Лайтман: А без этого невозможно ими управлять. 

Ученик: Да, но кто должен придать всему этому смысл? Мы, не так ли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это то, что я спрашиваю: как нам почувствовать это и как передать это? 

М. Лайтман: Главное – не ждать. Потому что, если ты ждешь, то это хуже всего. Даже сделать неправильные действия – Творец их исправит. Творец исправит. Только стараться, как ребенок маленький, ломай игрушки по пути, действуй, неважно, главное – ты должен знать, что ты обязан что-то сделать, ты должен действовать. Не бойся, что ты что-то опубликуешь и будет недостаточно цельным, совершенным, чистым, и кто знает, что произойдет через несколько дней, как будут смеяться над твоей статьей, этого не произойдет. Во-первых, этого не случится. Творец уже позаботится, чтобы всё было принято правильно. Главное – действовать, и в большом количестве, на всех языках. Нам нужно беспокоиться о том, делаем ли мы это на всех языках или нет.

В этом году на конгрессе у нас здесь были товарищи из 78-ми стран. Так вот пусть и переводят на все свои языки статьи, клипы, твиты, всё, что угодно. Не останавливаться. Как раз именно через такую работу мы будем продвигаться, не из учебы. Сейчас пришло время действовать. Будем надеяться, что скоро вы все выйдите в отпуск и начнете работать. А если и в отпуске не начнете работать, то я уже не знаю, что с нами будет.

Вопрос: Просто хочу сказать, что еще до нашего решения, есть очень много красивых выяснений, которые начинают появляться. Например, сидят люди дома, начинают задумываться о смысле жизни, и что за жизнь без работы, без ничего. Вчера, например, была статья о стариках, которые предпочитают ходить в клубы, потому что они больше боятся быть дома одни, чем «короны», в своих выяснениях жизни они предпочитают чувствовать себя вместе. Вчера Насралла сказал, что мы должны отбросить наши разногласия и объединиться. Есть даже место для того, чтобы исследовать осведомленность человечества, как взаимное поручительство выражается в разных местах: в США, в Израиле, в Италии. Есть очень много моментов, которые можно уточнить еще до того, как мы начинаем передавать наш посыл. (01:05:40)

М. Лайтман: Хорошо, я согласен. Но чтобы это не было как в каком-то тумане. Антисемитизм скоро проснется, именно, чтобы оседлать эту «корону». Всё это будет. Законы остаются теми же законами, но всё зависит от нашего распространения, от того, насколько мы сможем распространить всё правильно и хорошо. Пока что, мне кажется, что мы отстаем. Но в этом отставании… нам нужно поймать волну, нужно понять, почувствовать, нужно заскочить на это. Как будто это поезд, и ты бежишь за ним, чтобы запрыгнуть на ступеньку вагона. Мы сейчас как раз это и начинаем делать.

Ученик: Что значит «запрыгнуть», с чем именно мы должны соединиться?

М. Лайтман: Что я буду чувствовать пульс аудитории и каждый раз по настроению, по степени беспокойства или по всем их взглядам на всё, в соответствии с этим я буду все больше и больше публиковать о цели творения, программе исправления. Это наша работа – соответствовать тому, что происходит.

Реплика: Этот вопрос встает все время. В отличие от всех остальных, мы говорим, что у всего есть цель, направление и надо достичь чего-то. Это есть во всей нашей корзине посылов, когда мы работаем над корзиной посылов, независимо от того, как мы начинаем и к кому обращаемся, это главное. Это есть в начале и в конце, это обязано быть в течение всего пути. Не знаю, есть ли на это ответ, но я спрошу. Как нам всё время держать это перед глазами тех, кто нас слышит (не наших)? (01:08:09)

М. Лайтман: За счет того, что мы соединены. Если не было бы нашего соединения, тогда и мысли правильной, такой блестящей не было бы. Это было когда-то, а сейчас, со всем этим общим ударом, мы должны быть связаны с десятками, с товарищами. Ты обязан быть на связи с другими, иначе ты не сможешь выразить правильно слова об исправлении. 

Ученик: Что это значит, что наши продукты мы тоже должны делать вместе, мы должны думать о них вместе? 

М. Лайтман: Да, насколько это возможно. Не пройдет это делать дома, в одиночку, это не сильно подействует. Ты увидишь, что, когда кто-то пишет статьи, находясь дома один со своей музой, это не работает. Должно быть, как раз, «в народе Моем Я нахожусь», что называется.

Ученик: То есть стоит сказать людям: если ты хочешь написать что-то, найди еще товарища, поговори с ним об этом, подискутируйте, чтобы выдать что-то?

М. Лайтман: Да-да. Не хотите встречаться, делайте это через зум. Но должно быть так – через связь. (01:09:58)

Вопрос: Хочу спросить, это единичное явление, или это так работает, что после конгресса мы испытываем трудность организоваться самим в объединении? А удар снаружи – это какое-то сочетание объединения между нами, и поможет им снаружи тоже? Как это работает?

М. Лайтман: Вы сейчас должны делать это сами самостоятельно, в одиночку. До конгресса что вы делали? Вы – да, готовились физически. Но что? – были уроки, была программа, все было. Вы пришли, начали включаться в объединение, в уроки, и получилось то, что получилось. И главным образом, получилось, поскольку приехали товарищи со всего мира, мужчины и женщины, и вы сделали это вместе. А сегодня, сейчас, вы не вместе и ничего не делаете. Так получается. Так, о чем вы плачете? О том, что у вас было? У нас было: «Где тот лук и чеснок, который мы ели в Египте?»

Ученик: Нет, вопрос, это «вместе», которое мы сейчас должны сделать сами. Из-за того, что как будто есть два явления: одно снаружи, а другое внутри. Я спрашиваю, это одно явление?

М. Лайтман: Это одно явление, только вы должны быть рош для этого явления, а они – гуф, и вы должны присоединиться к ним. Да, это одно явление. В этом нет никаких сомнений.

Реплика: Я хочу сказать то, о чем мы только что говорили. Я решил взять с собой товарища и что-нибудь с ним написать. Я не могу сказать, что вышла какая-то красивая статья, и это тоже не имеет значения, но тот факт, что мы сделали это вместе, дало большой импульс. Я хотел бы поделиться им с вами, и я думаю, что это отличная идея. Я также должен был написать что-то самостоятельно, но я могу сказать, что это не та же самая ситуация, когда вы делаете это с другим человеком.

М. Лайтман: Это наверняка. Вы должны почувствовать, насколько это получается не в два раза умнее, а это совершенно другой уровень развития, когда изнутри выходит что-то новое.

Чтец: Брошюра «Песах», стр. 40. Бааль Сулам, статья 86 «И построили нищие города». (Труды Бааль Сулама, стр. 591)

«И построили нищие города»

Говорится в главе «Исход», что евреи построили в Египте нищие города для фараона — Питом и Рамсес. Но почему же в другом месте сказано, что это были великолепные города? Ведь «нищета» означает бедность и убогость, а к тому же, еще и опасность (нищий и опасность — созвучные слова).

И еще непонятно — когда спрашивал праотец Авраам Творца: «Где уверенность в том, что унаследуют мои потомки великую землю?» (Глава «Лех Леха») И что же ответил ему на это Творец? Сказал Он Аврааму: «Знай, что будут потомки твои в изгнании — страдать от рабства и подвергаться унижениям 400 лет».

И как понять это, ведь Авраам хотел уверенности за будущее своих детей — а Творец не обещал ему для них ничего, кроме изгнания? Однако Авраам будто бы успокоился таким ответом.

А ведь мы видим, что когда Авраам спорил с Творцом о жителях Содома, долго длился этот спор, и каждый раз он возражал: «А может быть...» Здесь же, когда Творец сказал, что будут его потомки в изгнании, он тут же удовлетворился ответом, и не было у него никаких возражений — а принял это как обещание о наследовании земли.

И надо понять этот ответ, а также, почему сказано, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как это возможно, чтобы окончательный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?

Сказано мудрецами, что в будущем, в конце исправления всего творения, Творец приведет злое начало человека (ецер ра) и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным, как великая гора, а грешникам — как тонкая нить. И одни плачут, и другие плачут. Праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую высокую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!» (Трактат Сукка 52)

И сказанное вызывает одни сплошные вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?

2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?

3. Как могут одновременно существовать два таких противоположных мнения о злом начале человека — от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда становится ясна каждому?

Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале представляется, как тонкая паутинная нить, а затем, как толстая оглобля. Как сказано: «Горе вам, влекущие грех веревками лжи и вину — словно оглоблями тележными».

Необходимо знать, что духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе веры выше знания. И это вовсе не потому, что мы не способны на большее и вынуждены принимать все на веру. Хотя этот принцип кажется нам унизительным и нестоящим, и человек надеется, что когда-нибудь сможет освободиться от веры выше знания.

На самом же деле, это очень высокая и важная духовная ступень, бесконечно возвышенная. Нам же она кажется низкой лишь в силу нашего эгоизма. Эгоистическое желание состоит из «головы» и «тела». «Голова» — это знание, а «тело» — это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное и животное.

Отсюда понятен вопрос Авраама к Творцу: «Где уверенность в том, что потомки мои обретут Святую землю (то есть выйдут в духовный мир)»? Ведь как смогут они принять веру, если это против их знания? А кто в силах идти против (выше) знания? И как же тогда получат они свет веры, от которого лишь и зависит достижение духовного совершенства?

И на это ответил ему Творец: «Знай, что будут потомки твои в изгнании». То есть Творец объясняет Аврааму, что Он уже заранее приготовил нечистую силу, подлое и злое начало человека, Фараона - Царя Египетского. Слово «фараон» (паро) состоит из тех же букв, что и «затылок» (ореф), а Египет (миц-раим) можно прочитать как «мецер-ям» (морской перешеек). Как пишет Ари в книге «Врата намерений» в главе о празднике Песах, что «фараон» присасывается к человеку, к его «затылку», и высасывает себе все благо, которое нисходит свыше к человеку, тем, что задает человеку вопрос: «Кто такой Творец, что я должен слушать его голоса?» Человек слышит этот вопрос в себе, как свой. И как только слышит его в себе, немедленно оказывается во власти Фараона, злого, эгоистического начала человека — о чем сказано: «Не поклоняйтесь чужим богам». Но лишь одним этим обращением, одним этим вопросом, мы тут же преступаем тот запрет: «Не поклоняйтесь...»

Эгоистические желания человека, называемые Фараон, желают высасывать свет из желаний отдачи, и потому сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Но как это возможно, чтобы нечистые силы помогали обрести святость, ведь они должны отдалять человека от Творца?

И объясняет книга Зоар, что именно так творится скрытое преступление, словно удар змея, который тут же прячет голову в своем теле. Ведь это тайное преступление, в котором заключена сила змея, жалящего людей и приносящего смерть в мир, пока еще пребывает в полной силе, и невозможно отвратить его. Это словно змей, который кусает человека и тотчас же прячет голову свою в тело — и убить его тогда невозможно.

А еще написано в Зоаре, что порой змей пригибает голову и ударяет своим хвостом. То есть он позволяет человеку принять на себя бремя веры, которая называется верой выше знания, что означает «пригибание головы». Но при этом «ударяет хвостом». «Хвост» означает «итог». То есть он пригибает голову только для того, чтобы затем получить все ради своего наслаждения. Сначала он дает человеку разрешение принять на себя веру, но лишь для того, чтобы потом забрать все в свою власть. Ведь клипа знает, что нет иного способа получить свет, как только за счет святости.

В этом и заключается смысл сказанного, что Фараон приблизил сынов Израиля (желающих духовно возвыситься) к Творцу, чтобы затем забрать у них все в свое владение. И об этом пишет Ари, что Фараон перехватывал весь высший свет, нисходящий к низшим, и забирал все для собственного наслаждения.

И в этом смысл слов: «И построили нищие города», которые были нищими именно для Исраэль. Ведь сколько они ни прилагали усилий в изгнании, все забирал себе Фараон. И оставался народ Израиля нищим.

А есть второй смысл в слове «нищий» — от слова «опасность», ведь ощутили себя в большой опасности, что могут остаться в таком состоянии на всю свою жизнь. Но для Фараона работа Израиля была плодотворной, как сказано, что города Питом и Рамсес были красивы и великолепны. Поэтому сказано, что построили они нищие города — для Исраэль, а для фараона - прекрасные города Питом и Рамсес, потому что все, заработанное Израилем, падало к нечистым силам, к клипот. Исраэль же не видели ничего хорошего от своей работы.

И когда увеличивали сыны Израиля свои усилия в святости, в вере и отдаче, то появлялось у них, как следствие их усилий, духовное. Но как только падали до знания и получения, так сразу же попадали во власть нечистых желаний Фараона. И тогда пришли они к окончательному решению, что рабство должно быть только в виде веры выше знания и отдачи.

Но видели они, что нет у них сил самостоятельно выйти из-под власти Фараона. Поэтому сказано: «И вскричали сыны Израиля от этой работы», ведь испугались, что могут остаться в изгнании навсегда. И тогда «Услышан был их голос Творцом», а потому удостоились выйти из изгнания.

Но прежде чем увидели, что находятся во власти клипот, нечистых желаний, и стало им больно и страшно, что могут остаться там навсегда, не было у них нужды обращаться к Творцу, чтобы помог им выйти из эгоизма. Ведь не ощущали вред, который приносят им эти эгоистические желания, мешающие им слиться с Творцом. А иначе, человеку важнее работа ради «знания и получения», тогда как работа в виде «веры и отдачи» кажется ему низкой и неуважаемой. А потому предпочитает «знание и получение», к которому обязывает человека его земной разум.

Поэтому Творец уготовил сынам Израиля изгнание, чтобы почувствовали, что нет у них никакого продвижения к Творцу, и вся их работа поглощается нечистыми желаниями (клипот), называемыми «Египет». И тогда увидели, что нет иного пути, как только принять на себя низкую и неуважаемую в их глазах работу в «вере выше знания» и стремление к отдаче. А иначе они останутся во власти нечистых сил.

Получается, что приняли они веру, поскольку видели, что нет иного пути, и только поэтому согласились на эту унизительную работу. И называется это — работой, зависящей от результата. Потому что приняли эту работу лишь для того, чтобы не упасть во власть нечистых сил. Но если бы исчезла эта причина, то исчезла бы конечно и потребность в работе. То есть, если бы исчез эгоизм, который постоянно поставляет нечистые мысли, от которых они падают во власть нечистых сил, нарушая запрет поклоняться чужим богам, то не было бы необходимости и в этой унизительной для них работе.

Отсюда поймем сказанное мудрецами: «Эгоизм, злое начало человека, вначале подобно тонкой паутине, а в конце становится будто оглобли телеги».

Известно, что прегрешить можно:

— по принуждению,

— по ошибке,

— по злому умыслу.

Эгоистическое желание получать наслаждения изначально находится в человеке и поэтому определяется как принуждение, потому что не в силах человек аннулировать его. А потому считается не преступным грехом (хэт), а невольным прегрешением (авон), ведь человек поневоле вынужден выполнять указания этого желания в себе. Как написано: «Горе вам, влекущие невольный грех веревками лжи...»

Невозможно оттолкнуть от себя это желание, или возненавидеть его, потому что человек не ощущает его как преступление. Но из этого небольшого прегрешения затем вырастает преступный грех, весом в тележные оглобли. И из этого эгоистического желания рождаются затем клипот — целая система нечистых миров, подобная и параллельная чистой системе (как сказано: «Одно напротив другого создал Творец»), откуда и происходит злое начало человека. То есть все это рождается из желания, подобного тонкой нити.

А поскольку уже раскрылось, что это грех, то становится понятно, как необходимо стеречь себя от самой тонкой нити эгоизма. И тогда они понимают, что, если желают войти в духовное, нет иного пути, как только принять на себя унижающую работу в вере и отдаче. А иначе видят, что останутся под властью Фараона, Царя Египетского.

Получается, что в изгнании есть польза, ведь в нем ощутили, что эгоистическое желание является грехом. И потому решили, что нет иного пути, как только приложить все усилия, чтобы достигнуть желания к отдаче. Поэтому ответил Творец Аврааму на вопрос, как можно быть уверенным, что его потомки унаследуют святую землю: «Знай, что будут твои потомки в изгнании... страдать и подвергаться унижениям». Ведь именно в изгнании раскроется им, что даже тонкая нить эгоизма — это уже грех, и тогда примут на себя истинную работу, чтобы отдалиться от греха.

Об этом сказал рабби Йегуда, что в будущем «Исчезнет смерть навеки». Поскольку Творец забьет злое начало и не останется от него больше, чем на толщину волоса, что не ощущается как грех (ведь тонкий волос не заметен глазу). Но все равно остаются грешники и праведники, и все тогда желают слиться с Творцом. Но грешники еще не исправили нечистое желание толщиной в волос, оставшееся в них со времени, когда ощущалось все злое начало человека, а потому была возможность почувствовать его как грех.

И сейчас, когда злое начало осталось лишь величиной с волос, нет у грешников причины исправить это эгоистическое желание на альтруистическое, потому что нечистое желание толщиной с волос не ощущается как нечистое. Однако все же не могут слиться с Творцом из-за различия их свойств, ведь сказано: «Не могу Я находиться вместе с эгоистом». Исправление грешников в том, чтобы быть прахом у ног праведников: поскольку злое начало аннулировано, то нет у праведников причины идти «верой выше знания».

А если нет причины, то кто может принудить их? И сейчас праведники видят, что грешники остались с эгоизмом толщиной с волос, и не исправили его, пока еще существовало злое начало человека, и еще можно было его исправить, ведь все злое желание было раскрыто и ощущалось грехом. Теперь же, грех не ощущается, став незаметным, словно волос.

А потому как нет ощущения греха, то нет и возможности его исправить. Но также и нет возможности слиться с Творцом, потому что различие свойств осталось. И все исправление грешников состоит в том, что пойдут по ним праведники. Ведь когда видно, что уже нечего боятся системы нечистых сил, и убито злое начало человека, то зачем же теперь им работать в «вере выше знания»? Но видят, что грешники не в состоянии достигнуть слияния с Творцом, не имея на это причины, ведь зло стало неразличимым — однако оно мешает слиянию, внося отличие свойств.

И видя это, праведники понимают, насколько было хорошо, когда была у них причина работать на отдачу, хотя казалось им, будто работают в отдаче лишь потому, что существует зло. Сейчас же видят, что мешающий им грех был им во благо, и на самом деле, главный смысл — в самой этой работе, а не в том, что работали из-за страха попасть во власть нечистых желаний. И как доказательство, видят, что грешники, которые не исправили зло толщиной с волос, остаются снаружи, ведь нет у них теперь возможности достичь слияния с Творцом.

Получается, что праведники получают силы идти вперед от грешников, которые становятся прахом под их ногами, и движутся благодаря оставшемуся в них греху. И тогда раскрывается, что сама эта работа - важна, а не вынуждена, как казалось им прежде, когда присутствовало в них злое начало. А сейчас видят, что и без злого начала, стоит работать в вере и отдаче.

И потому сказано: «И одни плачут, и другие плачут». Известно, что плач — это малое состояние, то есть ВАК, и есть разделение между ГАР и ВАК, ведь свет малого состояния (ВАК) светит из прошлого. То есть получают они жизненные силы и свет из пережитого в прошлом, тогда как свет ГАР светит в настоящем, совершая зивуг (слияние).

И потому плакали мудрецы, говоря: «Как же сумели мы преодолеть такую высокую гору», ведь сейчас видят они, что было до уничтожения злого начала, когда власть его была огромной, как сказано: «Одно напротив другого создал Творец (святость против нечистоты)». И Творец проявил к ним большое милосердие, дав им силу победить в войне против эгоистического начала. А сейчас веселятся они и радуются чуду, случившемуся с ними тогда, то есть в прошлом — что означает «свет малого состояния» (Мохин дэ-катнут).

Грешники же плачут потому, что нет у них теперь возможности слиться с Творцом, хотя и видят они, что их злое начало — как тонкий волосок. Но поскольку нет сейчас злого начала, то нет у них и способа обратить кли получения в отдачу. Видят только, что остались снаружи — и потому плачут.

А исправление их в том, чтобы стать прахом под ногами праведников. Ведь видят праведники, что, хотя и нет сейчас злого начала, все равно не могут удостоиться грешники слияния. И тогда говорят праведники: мы думали, что должны идти путем отдачи только из-за злого начала, но сейчас видим, что это настоящее кли, и даже если бы не было злого начала, все равно такой путь — это истина, и путь веры — это чудесный путь.

И из этого пойми, почему остались грешники после уничтожения злого начала. А все потому, что должны были стать прахом под ногами праведников. И если бы не осталось грешников, то кто бы раскрыл ту великую истину, что путь веры не означает любовь, зависимую от вознаграждения! То есть не из страха злого начала нужно идти путем веры, а из-за любви, не зависящей от награды. И хотя уже нет больше злого начала — все равно, лишь одной верой можно удостоиться слияния с Творцом.

И еще слышал я однажды: почему нужна нам именно вера? Только из-за живущей в нас гордыни, не дающей нам принять веру. И хотя вера — это высокое и прекрасное свойство, значимость и высшее предназначение которого недоступно для понимания низших, но только в силу заключенной в нас гордыни, то есть эгоистического желания, нам представляется, что это низменное и животное действие.

А в другой раз слышал: когда мы видим, что не желаем принять веру, мы падаем с нашей ступени. И раз за разом мы поднимаемся и падаем, пока не решим в сердце, что нет другого средства, как только принять веру. И весь этот путь был лишь ради того, чтобы обрести веру. О чем и написано: «И построили нищие города (для Израиля) Фараону». [Бааль Сулам, «Шамати», статья 86, «И построили нищие города»] (01:40:00)

М. Лайтман: Так, когда мы праведники, а когда мы грешники? Это вопрос.

Семинар (01:40:08-01:42:30)

Вопрос: От какой именно работы застонали сыны Израиля?

М. Лайтман: Я не знаю, а ты как думаешь?

Ученик: Есть несколько вариантов.

М. Лайтман: Каких?

Ученик: Первый вариант: от того, что пытались соединиться, не смогли соединиться. Второй вариант: пытались найти какой-то контакт с Творцом, ничего при этом не получалось, и от этой работы они могли застонать. Третий вариант: они пытались насладиться действиями, направленными на удовлетворение своих потребностей в материальном мире – строить города. И это тоже не получилось, и от этой работы они могли застонать: как же так? Так от чего же они застонали?

М. Лайтман: Нет, ни от того, ни от другого, ни от трех этих причин. Творец показывает им, что называется отключением от желания получать, что они сами не могут реализовать это. Если ты уже хочешь знать, я скажу тебе. То, о чем мы сегодня начали читать в первой статье, является главной точкой Песаха (па-сах - прошел): выход из одной власти, переход к другой – этого они сделать не могут. На все остальные вещи они хоть как-то, но способны. 

Ученик: А что позволило их крику подняться все-таки к Творцу? 

М. Лайтман: То, что они хотят умертвить себя, то есть свое желание получать, и не могут, и также не могут напрямую повлиять этим на Творца.

Реплика: РАБАШ, статья 11 «Какие две ступени предшествуют «лишма»», стр. 164.

Чтец: Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. Как сказано в Торе: "И стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы" (Шмот 2:23). Т. е. это означает, что то, что они "возопили, и поднялся вопль их" происходило "от работы на Творца". Т.е. от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу – из-за этого был их вопль. [РАБАШ, статья 11 «Какие две ступени предшествуют «лишма»» (1988)] (01:47:14)

М. Лайтман: Хорошо. То есть в точке «умертвить себя», на это человек не способен, – об этом кричали. Всё остальное они могут сделать.

Вопрос: Как правильно понять спор между Авраамом и Творцом о жителях Содома?

М. Лайтман: Я не занимаюсь философствованием. Понимаешь? Меня не интересуют ни жители Содома, ни Авраам. Скажи мне нормальными словами, как мы это чувствуем, а не через Тору или другие источники.

Ученик: В этом собственно вопрос, когда каббалист спорит с Творцом о том, что он видит в реальности вокруг себя?

М. Лайтман: Какое это имеет отношение к тому, что мы только что прочитали?

Ученик: Когда каббалист просит Творца пожалеть людей, жителей Содома…

М. Лайтман: Где ты это прочитал?

Ученик: Здесь написано на странице 40. А ведь мы видим, что, когда Авраам спорил с Творцом о жителях Содома, долго длился этот спор, и каждый раз он возражал: «А может быть...» Здесь же, когда Творец сказал, что будут его потомки в изгнании, он тут же удовлетворился ответом, и не было у него никаких возражений — а принял это, как обещание о наследовании земли. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 86, «И построили нищие города»]

М. Лайтман: Да, что изгнание - для их же блага. 

Ученик: А с другой стороны, в другом случае у него все равно был спор с Творцом.

М. Лайтман: Да, потому что он думал, что можно еще спасти некоторые келим и не переводить их в таком виде, как в Содоме. А здесь он понял, что, если осознание зла придет таким путем, то будет успешно.

Ученик: Можно немножко больше прояснить это место? (01:50:20)

М. Лайтман: Что он сказал о Содоме? «Даже 20, даже 10, если будут праведниками, не сто́ит разрушать Содом». То есть до какой отметки можно опуститься в осознании добра, которое в кли, чтобы можно было это кли исправить? Так, с 50 он опустился до десяти. Меньше этого невозможно. Если есть еще какая-то искра, то можно исправить.

Тогда, как здесь, в Египте, потому что «изгнанником будет твое семя»... Так, что?

Ученик: Чтобы получить настоящее желание и настоящее кли, для этого нужно пройти через всё это.  

М. Лайтман: Да, а почему же он не спорил?

Ученик: Потому что он увидел, что такое наследие земли, он понял, что в этом есть огромная необходимость, чтобы они унаследовали землю. (01:51:19)

М. Лайтман: Потому что должно быть изгнание в окончательной форме, которое должно быть принято в каждом желании. Что каждое желание и каждая его часть во всех взаимовключениях должны быть готовы к исправлению, требовать исправления, необходимость исправления, и тогда это изгнание осуществится в них, и они смогут выйти, а иначе нет.

В Содоме – это не для того, чтобы исправить его, а для того, чтобы их только подготовить к началу работы. Таким образом, даже десять, если их нет, нужно разрушить, перевернуть их, как ты вспахиваешь землю и переворачиваешь ее. Тогда как здесь должно быть до конца. Если есть хоть какая-то крошка желания получать, которая относится к Исраэлю, не просто так, относится к Исраэлю, если есть в нем, что он должен исправить, но есть пока в нем какое-то недостаточное осознание зла, он не может выйти из изгнания. Это говорится о нас, что мы должны работать над этим.

Ученик: Как ты делаешь это выяснение между тем, что все еще нет готовности к пути, который нужно пройти, чтобы унаследовать землю, и тем, что, может быть, им все-таки не стоит получать весь этот удар? 

М. Лайтман: Это не от меня зависит. (01:53:01)

Ученик: Когда мы понимаем, что нам нужно увидеть, что кли требует блага, нуждается в милосердии, нуждается в помощи и что ему действительно нужны все силы, чтобы получить землю в наследование?

М. Лайтман: Я не знаю, как тебе ответить. Мне всегда трудно отвечать на твои вопросы, потому что они из разума, а не от работы. Спроси конкретно. (01:55:00)

Ученик: Когда мы должны просить у Творца милосердия на то, что раскрывается?

М. Лайтман: Нет ответа на этот вопрос. Когда мы можем просить? Все время проси. Почему нет? 

Ученик: Потому что «в том, что я знаю, что я унаследую», он получил ответ полностью, не прося о милосердии, потому что ясно, что это должно произойти.

М. Лайтман: Здесь должен быть четкий ответ, что все кли должно быть в осознании зла, иначе оно не удостаивается избавления. Должно быть все кли в осознании зла, что находится в изгнании, под властью фараона.

Чего нет в Содоме и Гоморре, так это того, что они находятся в клипе. Есть ли среди них какое-то решимо, самое маленькое, это маленькая десятка, скажем, для того чтобы спасти их? А если нет, то все, нет там никакой проблемы, нужно разрушить все. И это их исправление. Не через пробуждение, не через свет хасадим, а с помощью переворота желания. (01:57:02)

Вопрос: О чем он написал в первой статье, которую мы читали о смерти. Он пишет, что подъемы и падения начинаются после того, как человек уже получает первый вкус в лишма, и тогда начинаются у него подъемы и падения, когда он стремится вернуться к этому отстранению, которое он получил. Что у нас является подъемами и падениями, если мы не получили этого отделения? 

М. Лайтман: У нас подъемы и падения – это в состоянии духа, а не в понятиях ради получения или ради отдачи. Если мы добавляем человеку злое начало, которое называется у него «падением», потому что он не может сейчас быть в ради отдачи фактически, это называется у него «падением», тогда он работает над объединением, чтобы вызвать свет, возвращающий к Источнику, и таким образом исправляет себя, включаясь в десятку, – это называется «подъем». Это подъемы и падения. У нас пока что это не так, у нас это личное, индивидуальное, лучшее настроение, худшее настроение. В общем, это наши подъемы и падения. (01:58:42)

Ученик: Что тогда у нас объединение в десятке, помощь товарищу, поддержка? Работа в десятке, как она выражается у нас?

М. Лайтман: Это средство для того, чтобы прийти в конце концов к состоянию, когда объединение в десятке будет объединением, а разрыв будет разрывом. И будет ясно что, это – ради получения, а это – ради отдачи. У нас пока нет этих вещей, это пока еще в состоянии – как бы ради получения, как бы ради отдачи, но всё это по-прежнему только в желании получать. Поэтому нельзя об этом сказать, что это «подъемы и падения».

Вопрос: Он возвращается к двум свойствам, которые должны быть: вера выше знания и отдача. Он дважды повторяет это, что это знак, видеть хорошие плоды в работе. Почему нужны оба?

М. Лайтман: Свойство вера выше знания и свойство отдачи. Конечно же, отдача также выше знания, но выше знания – это как бы направление. Вера эта может быть в свете хасадим, а отдача выше знания… Как написано? 

Ученик: Да, свойство веры выше знания и свойство отдачи. 

М. Лайтман: Отдача может быть в получении ради отдачи, более высокая ступень. Я немного занят чем-то другим внутри, поэтому я тоже выгляжу запутанным.

Чтец: Брошюра «Песах», стр. 52, Бааль Сулам, «Шамати», статья 204 «Цель духовной работы». (Труды Бааль Сулама, стр. 651)

Начало духовной работы человека, его подготовка к духовным состояниям, проходит в выполнении запретительных заповедей (указаний), то есть запретов: «НЕ», как написано (о потомках Авраама в Египте): «И угнетать их будут в стране не (своей)». Если же речь идет о работе над самим эгоизмом, то сначала необходимо достичь ступени любви.

Тогда как во время подготовки, вся работа сводится к запрету «НЕ», то есть к условию: «Да не будет у тебя (иных божеств, кроме Творца)». И вследствие выполнения многих запретов «НЕ» («ло» – буквы ламед-алеф), человек приходит к состоянию «ЭЛЬ», Творец (буквы алеф-ламед) – к милосердию. Но до достижения этого состояния он проходит множество состояний типа «НЕ» (нельзя, запрещено), множество сил обратных Творцу, так называемые чужие божества, ведь именно из состояния ло лишма (ради себя) человек приходит к лишма (ради Творца).

А поскольку нечистые силы (ситра ахра) дают основу и поддержку, то даже затем, когда человек уже переходит к духовному состоянию, тем не менее, если лишается этой поддержки, то падает со своего духовного уровня. И тогда нечистые силы забирают себе весь свет, который притянул человек. От этого появляется у нечистых сил возможность властвовать над человеком. Они тянут его к себе, заставляя наполнять их желания, и нет у него иной возможности избежать повиновения им, как только поднять себя на ступень выше. И тогда снова проходит «49 нечистых врат».

То есть человек идет по чистой ступени до «49 врат». Но там появляется у нечистых сил власть забрать всю его жизненную силу и свет настолько, что человек падает – каждый раз во все более низкие нечистые врата (или более высокие, если судить по величине нечистых желаний). Потому что «одно напротив другого создал Творец» – равные и параллельные системы чистых и нечистых сил.

А когда человек является к 49-м вратам, то уже не в состоянии поднять себя, пока не явится Творец и не спасет его. И тогда исполняется сказанное: «Проглотит нечистая сила и изрыгнет обратно, Творец исторгнет все из ее чрева» (Йов). То есть весь свет и всю жизненную силу, которую забрала нечистая сила во всех 49 чистых вратах, теперь получает человек обратно, отбирает у моря нечистых желаний.

Но пока человек не прочувствовал всю горечь изгнания, невозможно освобождение. Когда входит в 49-е врата, тогда ощущает свое изгнание, а в 50-х вратах спасает его Творец. И различаются изгнание (гола) и освобождение (геула) лишь одной буквой «алеф» (дополнительная буква в слове геула), которая обозначает присутствие Творца. Поэтому, если человек не испытал до конца изгнание, то его ступень будет неполной, и не сможет полностью ощутить и постичь Творца. [Бааль Сулам. Шамати, статья 204 «Цель духовной работы» (1938)] (02:04:50)

Чтец: Еще раз. Брошюра «Песах», стр. 52, Бааль Сулам, «Шамати», статья 204 «Цель духовной работы». (Труды Бааль Сулама, стр. 651) (02:08:00)

М. Лайтман: Но ту же «алеф», Творца мира, он должен постичь на каждой ступени, а не только на последней.

Вопрос: Что такое изгнание (галут)? 

М. Лайтман: Изгнанием называется состояние, когда я отделен от Творца. 

Ученик: Значит, человек должен чувствовать, изгнание – это точка смерти, о которой мы говорим?

М. Лайтман: Смерть – это … в пути есть много таких моментов, когда человек чувствует, что он мертв, что у него нет силы отдачи.

Ученик: Точка смерти, когда человек чувствует, что всё его желание получать, как будто все электричество было остановлено там, нет электричества, умер. 

М. Лайтман: Мертв, ну, и что с того, что мертв? Это ничего не говорит о самом человеке. 

Ученик: Да, но, как насчет этого состояния?

М. Лайтман: Он находится в желании получать, и это желание получать ощущает себя во тьме. Ощущает себя в состоянии смерти. Он может быть полным грешником, и у него есть такое состояние.  

Ученик: Как из этого состояния начать пробуждаться?

М. Лайтман: Откуда я знаю? Ты даешь мне какие-то данные, с которыми мне нечего делать. Вы думаете, что задаете целый вопрос. И, как можно на него ответить? Большинство вопросов такие, что непонятно, что он имеет в виду. Еще раз.

Ученик: Должны ли мы теперь почувствовать точку изгнания, точку смерти для того, чтобы начать пробуждаться к жизни. (02:10:02) 

М. Лайтман: Правильно. 

Ученик: И мы действительно чувствуем, как происходит эта точка смерти. 

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Как будто в желании получать нет никакой жизни, все остановилось? И теперь мы должны найти линию, как из этого начать объединяться с Творцом, соединяться с жизнью.

М. Лайтман: То, что нет у тебя жизни в желании получать, ты определяешь, как смерть. Но это не означает, что ты говоришь, что жизнь – в желании отдавать. Недостаточно сказать, что у меня нет в желании получать ничего. У меня был миллиард долларов, пришла эта «корона» и … остался ноль. Поэтому я ощущаю, что я теперь мертв. Лучше умереть, чем так жить. Да? То есть этого недостаточно, чтобы быть мертвым? Или достаточно? Некоторым достаточно. Поэтому я говорю тебе, что это ничего не значит, о чем ты спрашиваешь.

Когда у меня нет желания отдавать, любить ближнего, даже на один грамм нет, я чувствую, что это смерть? А если у меня нет миллиона тонн любви к ближнему, и я чувствую смерть? Где больше, где меньше. В свете хасадим или в свете хасадим с подсветкой хохма, или полностью свет хохма. Есть разница, но то, что ты говоришь, что желание получать пусто и поэтому чувствует смерть, конечно, оно чувствует смерть. Так пусть умрет. Вот что было в Содоме. Им была положена эта революция, переворот, уничтожение Содома, когда свойство Бины немного поднялось вверх над желанием получать, и проявилась разница между тем и другим. Не о чем было больше говорить. (02:12:38)               

Ученик: Эта смерть, когда нет у меня даже грамма любви к ближнему, откуда приходит? Откуда я возьму ее? 

М. Лайтман: У света хасадим. 

Ученик: Это просьба к Творцу? Требовать от Него?

М. Лайтман: Конечно. Требовать от Него через десятку.   

Ученик: Можно немного объяснить процесс 49-ти врат, когда все идет в клипот? А потом есть этот переворот, и он называет это «безат аям». (02:13:19)  

М. Лайтман: Я не люблю толковать тексты, поскольку в них говорится об очень высоких состояниях. А вы думаете, что вы уже там находитесь, это немного не так. Мы начали сегодня говорить о том, что называется точкой смерти, в начале урока. Вы хотите еще раз прочитать эту статью? Пожалуйста, прочти. 

Чтец: Шамати, статья 204, «Цель духовной работы - 2».

Начало духовной работы человека, его подготовка к духовным состояниям, проходит в выполнении запретительных заповедей (указаний), то есть запретов: «НЕ», как написано (о потомках Авраама в Египте): «И угнетать их будут в стране не (своей)». Если же речь идет о работе над самим эгоизмом, то сначала необходимо достичь ступени любви.

Тогда как во время подготовки, вся работа сводится к запрету «НЕ», то есть к условию: «Да не будет у тебя (иных божеств, кроме Творца)». И вследствие выполнения многих запретов «НЕ» («ло» – буквы ламед-алеф), человек приходит к состоянию «ЭЛЬ», Творец (буквы алеф-ламед) – к милосердию. Но до достижения этого состояния он проходит множество состояний типа «НЕ» (нельзя, запрещено), множество сил обратных Творцу, так называемые чужие божества, ведь именно из состояния ло лишма (ради себя) человек приходит к лишма (ради Творца). [Бааль Сулам. Шамати, статья 204 «Цель духовной работы - 2» (1938)] (02:14:55)

М. Лайтман: До этого места понятно или нет? Вся работа заключается в том, чтобы не получать ничего, что успокаивало бы желание получать. А требовать только находиться в пустом желании получать и над ним устремляться к желанию отдавать. Это означает «быть в стране ло, не»: нет в желании ничего («эрец» и «рацон») – нет в нем ничего, а все – над ним. Это понятно, нет?

Вопрос: Тогда, когда речь идет о работе над эгоизмом, то сначала необходимо достичь свойства любви. Этого я не понял.

М. Лайтман: Это – потом, это еще «не». Он дает одно против другого, против «не». Пока что все идет через «НЕ», это не – не как любовь, а, как ло, «нет».       

Ученик: Относительно этого «НЕТ». Вы как-то сказали, что ничего неважно, кроме того, что человек хочет насладиться за счет ближнего, как раз.

М. Лайтман: Не понял. 

Ученик: Просто наполняться − это не грех, а наполняться от того, что я хочу использовать ближнего − это считается чем-то нехорошим как бы. 

М. Лайтман: Да. Но затем, тем не менее, возникает вопрос, отчего ты наслаждаешься? Что наполняет твои келим? Либо ты просто делаешь это по необходимости, что ты должен. – «Необходимое не порицается и не восхваляется». Я наполняю свои келим ради того, чтобы существовать, но желание − это не просто кли, которое наполняет себя. Желание – это когда я хочу, чтобы это существовало и, чтобы в нем было наполнение, мое желание – в «нет». (02:17:17)  

Ученик: Так есть также «нет», когда я не хочу причинить вред товарищу?

М. Лайтман: Написано: «Праведник ест, пока не насытит свою душу», то есть он делает это по необходимости. Не наслаждаться, это не цель жизни для него, но он живет. Однако он стремится к чему-то совершенно другому. Ни к тарелке супа, ни к вещам, даже вещам из материального, телесного, которыми он наслаждался здесь и там. Это не цель.      

Вопрос: Бывают состояния, когда ты знаешь, что твое желание получать не наслаждается.  

М. Лайтман: Ты знаешь, что ты наслаждаешься этим сейчас, и это природа требует, чтобы ты наслаждался этим, и ты хотел бы бросить, но не в состоянии отказаться от этого. Главное − выяснение: вот в таком состоянии пока что нахожусь, что же тут поделаешь?     

Ученик: Потому что это главным образом связано с группой, когда ты видишь, что это действительно продвигает её. (02:18:41)  

М. Лайтман: Я не ищу оправданий: продвигать, не продвигать. Я говорю, что у меня все еще есть желания, от которых я иногда наслаждаюсь, иногда нет, я стараюсь не делать на них расчет, за исключением того, что я был бы рад, чтобы и их тоже не было. Так что этот отрывок понятен, потому что это действительно простой отрывок и относится к нам.

Вопрос: Почему из многих «нет» он приходит к свойству хасадим?  

М. Лайтман: Из многих «нет»?

Ученик: Да.

М. Лайтман: От множества отрицаний, когда его кли находится под сокращением, когда он отбрасывает всевозможные наслаждения, он таким образом выстраивает себя: кли хасадим, кли бины.   

Ученик: Кажется, что как будто эта работа в качестве, когда он отталкивает наслаждение, и не обязательно работает над важностью величия Творца, цели творения.

М. Лайтман: Как он отталкивает? Он обязан сделать какую-то шкалу важности: одно по сравнению с другим, а то по сравнению с этим. И поэтому отторгает.

Чтец: А поскольку нечистые силы (ситра ахра) дают основу и поддержку, то даже затем, когда человек уже переходит к духовному состоянию, тем не менее, если лишается этой поддержки, то падает со своего духовно уровня. И тогда нечистые силы забирают себе весь свет, который притянул человек. Потому что это не полохо, не стоило делать. От этого появляется у нечистых сил возможность властвовать над человеком. Они тянут его к себе, заставляя наполнять их желания, покуда, плохие как будто и нет у него иной возможности избежать повиновения им, как только поднять себя на ступень выше. То есть в этом есть необходимость, поэтому, для этого ситра-ахра и ест его и, тем самым, заставляет его подниматься. И тогда снова проходит 49 нечистых врат. Насколько он опускается, настолько и поднимается, опускается, поднимается.

То есть человек идет по чистой ступени до 49 врат. Но там появляется у нечистых сил власть забрать всю его жизненную силу и свет настолько, что человек падает — каждый раз во все более низкие нечистые врата (или более высокие, если судить по величине нечистых желаний). Потому что «одно напротив другого создал Творец — равные и параллельные системы чистых и нечистых сил. На каждой из ступеней есть святость, клипа, 49 нечистых врат – это уровни.

А когда человек является к 49-м вратам, то уже не в состоянии поднять себя, пока не явится Творец и не спасет его. И тогда исполняется сказанное: «Проглотит нечистая сила и изрыгнет обратно, Творец исторгнет все из ее чрева» (Йов)». Человек как бы раскрывает себя, что находится в желании получать, из которого невозможно удрать, которое невозможно победить. И тогда он удостаивается того, что Творец спасает его. Так написано: «Творец сам».

То есть весь свет и всю жизненную силу, которую забрала нечистая сила во всех 49 чистых вратах, теперь получает человек обратно, отбирает у моря нечистых желаний. То, что Творец делает для него, – именно это действие выхода из Египта. Но пока человек не прочувствовал всю горечь изгнания, невозможно освобождение. Когда входит в 49-е врата, тогда ощущает свое изгнание, а в 50-х вратах спасает его Творец. И различаются изгнание (гола) и освобождение (геула) лишь одной буквой «алеф» (дополнительная буква в слове геула), которая обозначает присутствие Творца. Поэтому, если человек не испытал до конца изгнание, то его ступень будет неполной, и не сможет полностью ощутить и постичь Творца. [Бааль Сулам, Шамати, статья 204 «Цель духовной работы-2» (1938)]

Вопрос: Что характеризует нечистые врата, врата нечистоты?

М. Лайтман: Что их характеризует? Они включают все изгнания. И ты не в состоянии… Каждый раз в конце ступени ты не в состоянии сделать уже ничего, – только тогда ты удостаиваешься спасения. Как написано: «Народ Израиля перед спасением стояли у 49-ти врат нечистых». 

Ученик: Это процесс, когда человек возвышает себя с помощью окружения, пока не достигает состояния, когда и окружение ничего не может сделать?

М. Лайтман: Никто не может ничего сделать, потому что все находятся в 49-ти нечистых вратах, все. И он видит, что не существует никакой возможности даже возопить. «И возопили сыновья Израиля от работы», а более того – нет. В половине состояний могут молиться и кричать, а во второй – нет. Иначе почему сказано, что Творец спасает их? (02:25:05)

Ученик: Но это только в 50-х вратах, а до этого могут собственными силами поднимать себя?

М. Лайтман: Да, но на каждой ступени есть какие-то свои «пятидесятые ворота». То, что вы запутаны, это здорово. Дай Бог. Мне это очень нравится. И вам это очень понравится: выяснение – это ложное, как будто что-то понятно. Именно путаница, когда одна половина головы работает, а другая спит, – отличное состояние.

Вопрос: Непонятно, что я должен взять из этой статьи для работы в десятке сейчас?

М. Лайтман: Поговори об этом с десяткой. Я серьезно говорю: поговори об этом с десяткой. Что вы должны взять из этой статьи, чтобы что-то выполнять, преуспеть или оставить, или это само по себе произойдет? Не знаю. Но надо прочитать несколько раз в десятке и тогда будет более ясно. Еще раз.

Чтец: Статья 204 из Шамати «Цель духовной работы -2».

М. Лайтман: Что ты ржешь? Где написано, что надо читать 101 раз, что есть разница? Ищи нам, где это написано, что, когда человек повторяет одно и то же столько-то раз.

Реплика: Да, из состояния подъема.

М. Лайтман: Не потому что не услышал ранее, а из усилия, потому что ты хочешь понять, хочешь выполнять. Ты ищешь, каким образом я включаюсь в эту статью и выполняю то, что он говорит там, во внутренней части. Я не понимаю, что происходит в словах, между словами, они такие толстые, я хочу включиться в них, как будто я вхожу в лес, и почувствовать себя в этой статье.

Чтец: 204, «Цель духовной работы – 2».

Начало духовной работы человека, его подготовка к духовным состояниям, проходит в выполнении запретительных заповедей (указаний), то есть запретов: «НЕ», как написано (о потомках Авраама в Египте): «И угнетать их будут в стране не (своей)». Если же речь идет о работе над самим эгоизмом, то сначала необходимо достичь ступени любви. То есть это не для нас. Для нас – это «нет». Тогда как во время подготовки, вся работа сводится к запрету «НЕ», то есть к условию: «Да не будет у тебя (иных божеств, кроме Творца). Что означает, у тебя не будет твоего желания получать, не будет у тебя твоего разума, не будет твоих привычек – ничего. А только Творец – Бог твой… И вследствие выполнения многих запретов «НЕ» («ло» — буквы ламед-алеф), человек приходит к состоянию «ЭЛЬ», Творец (буквы алеф-ламед) — к милосердию. Но до достижения этого состояния он проходит множество состояний типа «НЕ» (нельзя, запрещено), множество сил обратных Творцу, так называемые чужие божества, ведь именно из состояния ло лишма (ради себя) человек приходит к лишма (ради Творца). Когда ты работаешь ради других разнообразных целей, а не на Высшую силу. А поскольку нечистые силы (ситра ахра) дают основу и поддержку, то даже затем, когда человек уже переходит к духовному состоянию, тем не менее, если лишается этой поддержки, то падает со своего духовно уровня. Когда мы можем сказать в завершение, что ничего больше не будет. Мы говорили о 39 ударах во время войны в Персидском Заливе. Ты не был здесь? И тогда нечистые силы забирают себе весь свет, который притянул человек. От этого появляется у нечистых сил возможность властвовать над человеком. Они тянут его к себе, заставляя наполнять их желания. [Бааль Сулам, Шамати, статья 204 «Цель духовной работы-2» (1938)]

То есть человек как бы наполняет ситра-ахра. Сначала он делает какие-то правильные, хорошие дела: объединение и так далее, тогда есть какая-то подсветка в его действиях; затем это входит в нее, ситра-ахра, и она пользуется этим, а человек как бы уже оправдывает и думает, что так и должно быть – у него уже есть силы. (02:30:53)

Реплика: Об этой точке есть в статье 35 из «Шамати».

То есть, если человек притянул некоторый свет, но не в состоянии удерживать его постоянно, потому что его келим (желания) еще недостаточно чисты и не исправлены настолько, чтобы соответствовать свету и получать свет с намерением отдавать, подобно свету, исходящему от Дающего - тогда обязан этот свет исчезнуть из него.

И тогда он попадает в нечистые желания. И так несколько раз - человек получает свет, а затем теряет его. Благодаря этому собирается свет в море нечистых желаний (ситра ахра), пока не наполнится определенная мера. То есть после того, как человек выдаст полную меру усилий на какую способен, тогда ситра ахра отдает ему обратно все, что забрала в свое владение, в чем таинство сказанного: «поглотит силу — и изрыгнет обратно» (Иов). [Бааль Сулам, Шамати, статья 35 «Живительная сила святости» (1945)] (02:31:56)

М. Лайтман: Но только при условии, что он не хочет наполнять ситра-ахра, но так выходит каждый раз, что он опять наполняет ее, и тогда это таким образом возвращается.

Реплика: (Продолжение) Выходит, что все, полученное нечистыми желаниями в свое владение, было лишь в качестве вклада, то есть на все то время, пока они обладают властью над человеком. А вся, имеющаяся у них власть, предназначена лишь для того, чтобы дать человеку возможность выявить свои эгоистические желания и ввести их в Святость. Это значит, что если бы нечистые желания не властвовали над человеком, он бы удовлетворился малым, и тогда остался бы в разлуке с Творцом во всех своих желаниях. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 35 «Живительная сила святости» (1945)]

М. Лайтман: Только представьте себе, если бы ситра-ахра не помогала бы нам вот так противоположно, то мы тогда не смогли бы преуспеть. Это называется «помощь против него». Мы думаем, что это что-то плохое, я бы разрушил его, но нет зла в мироздании. Следует только понять, почему Творец сделал именно так, что мы можем преуспеть только с ее помощью. Это как маленький ребенок, который потеет, пытается что-то сделать, он делает-делает-делает, а у него не получается – это и падает в ситра-ахра. А затем она возвращает.

Реплика: Бааль Сулам, «Шамати», статья 52 «Грех не гасит заповедь»

А еще я слышал притчу о двух товарищах, один из которых был царем, а второй — бедняком. Услышав, что его товарищ стал царем, бедняк отправился к нему и рассказал о своем бедственном положении. И царь дал ему письмо к своему казначею с указанием, что в течение двух часов он может получить столько денег, сколько пожелает. Бедняк пришел к казначею с небольшой кружкой, зашел и наполнил ее деньгами.

А когда он вышел, служитель ударил по кружке и все деньги упали на землю. И так повторялось каждый раз. И плакал бедняк: «Почему же он это делает?!» Но в конце концов служитель сказал: «Все деньги, которые взял ты, — твои! Можешь забрать их себе. Ведь не было у тебя сосуда (келим), чтобы взять достаточно денег из казны». Потому и была придумана такая уловка. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 52 «Грех не гасит заповедь» (1943)]

М. Лайтман: За один раз невозможно выполнить все эти действия, получить все эти света ради отдачи, а с помощью маленьких келим и маленьких светов, небольших частных действий, можно выполнять их, а затем Творец объединит их все вместе, и получается: «Проглотил их и исторгнул». То есть то, что ситра-ахра выбрасывает из себя, так это нам кажется, что это так, а на самом деле она хранит это ради нас. И это выходит из того, что изначально мы устроены так, что не в состоянии получить ради отдачи, всё должно пройти как бы через ситра-ахра как получение, а затем возвращается к нам уже в ради отдачи. Надо еще поговорить об этом.

Реплика: Есть еще отрывок, из 56 письма Бааль Сулама.

Прегрешения «аморейца» - это клипа, которая окружает и оберегает плод, который называется «пробуждением свыше», или Эрец Исраэль (Земля Израиля). Эта клипа не сдвинется со своего места ни на волос, прежде чем Исраэль в точности не восполнят необходимую меру пробуждения снизу, которая называется «достоянием», то есть труд и усилия человеческих сил. И все, что в его силах делать – это называется просто работой, это еще не называется усилием. И когда Исраэль доходят до этой точки, тогда они восполняют свою меру. И тогда называется, что «восполнилось прегрешение аморейца», то есть самое главное, что Исраэль и слава Творца, что является святой Шхиной, не относится к ним. И тогда они разбивают эту клипу, которая называется «аморейцем», и восстанавливают Шхину из праха, но не до этого, даже на мгновение. [Бааль Сулам, Письмо 56] (02:37:04)

Чтец: Мы в первой колонке, внизу.

…нет у него иной возможности избежать повиновения им, как только поднять себя на ступень выше. И тогда снова проходит «49 нечистых врат». [Бааль Сулам, Шамати, статья 204 «Цель духовной работы-2» (1938)]

М. Лайтман: То есть несмотря на то, что всё выпало из коробочки, он продолжает.

Чтец: То есть человек идет по чистой ступени до «49 врат». Но там появляется у нечистых сил власть забрать всю его жизненную силу и свет настолько, что человек падает — каждый раз во все более низкие нечистые врата (или более высокие, если судить по величине нечистых желаний). Потому что «одно напротив другого создал Творец. Опорожняют и опорожняют коробочку, а он продолжает. А когда человек является к 49-м вратам, то уже не в состоянии поднять себя, пока не явится Творец и не спасет его. То есть ему не на что надеяться, нет ничего. И тогда приходит Творец, но человек не знает, когда это произойдет. И тогда исполняется сказанное: «Проглотит нечистая сила и изрыгнет обратно, Творец исторгнет все из ее чрева» (Йов). То есть весь свет и всю жизненную силу, которую забрала нечистая сила во всех 49 чистых вратах, теперь получает человек обратно, отбирает у моря нечистых желаний. То есть не положено, но – положено. Но пока человек не прочувствовал всю горечь изгнания, невозможно освобождение. Когда входит в 49-е врата, тогда ощущает свое изгнание, а в 50-х вратах спасает его Творец. И различаются изгнание (гола) и освобождение (геула) лишь одной буквой «алеф» (дополнительная буква в слове геула), которая обозначает присутствие Творца. Поэтому, если человек не испытал до конца изгнание, то его ступень будет неполной, и не сможет полностью ощутить и постичь Творца. [Бааль Сулам, Шамати, статья 204 «Цель духовной работы-2» (1938)] (02:39:19)

М. Лайтман: Мы согласны, и наш Творец раскрывается только в 50-х вратах. Нда… Ладно, есть еще много об этом…

Вопрос: Что значит, что он потом всё получит, что заработал, и упал в ситра-ахра?

М. Лайтман: Ситра-ахра хранит, а потом ты получаешь.

Ученик: Что он получает?

М. Лайтман: Получаешь назад всё, что вошло в ситра-ахра. Ты не думал, что это ситра-ахра, ты думал, что это твое кли. Вот представь, как маленький мышонок, он по чуть-чуть приносит, еще где-то берет и приносит в свою норку, скажем, с твоей кухни что-то берет и тащит к себе в норку. Потому что он знает, что скоро будет вирус, и он должен как-то приготовить запасы, и он потихоньку тащит-тащит к себе в норку. Но каждый раз он видит, что всё равно этого недостаточно. А потом всё раскрывается, и он получает всё обратно. Почему? Это же ты спрашиваешь, почему. А, ты не спрашиваешь, ну, тогда я и не отвечу.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что желание получать создано свыше Творцом. Это желание не дано нам в такой форме, что мы ответственны, что мы согласны с желанием получать. Поэтому не мы должны побеждать его – мы не можем, это желание дано нам насильно, поэтому мы можем использовать его в такой форме, и Творец делает нам так, что против этого есть исправление. С одной стороны, желание получать побеждает нас, так как это необходимая сила, которая приходит к нам в такой насильственной форме, а потом мы получаем всё обратно. Потому что мы работали над этим. А когда мы работали, то мы действительно хотели, чтобы это было ради отдачи, но в последний момент, на последнем действии, когда раскрывается малхут дэ-малхут, тогда оказывается, что всё было ради получения. И это именно помогает нам раскрыть наше правильное усилие и помощь Творца. Творец как бы покрывает то, что сделало желание получать.

Ученик: Непонятно это аккумулирование. Это все усилия, которые человек прилагает и в конце обнаруживает змея получения, который возвращает ему всю работу? Это непонятно. (02:43:10)

М. Лайтман: Главное, что я хотел уподобиться Творцу, чтобы получить, принять на себя такую форму как то, что мне положено, ведь я так хотел, так ждал этого. А эта форма, чтобы уподобиться Творцу, хотя она вся состоит из желания получать, но сама форма – она желание отдавать.

Ученик: Так это и непонятно, потому что цель прийти к работе, где нет вознаграждения, а где наслаждение – от самой работы.

М. Лайтман: Вознаграждение – уподобиться Творцу, который весь отдающий.

Ученик: Ну, да.

М. Лайтман: Я прихожу к такой форме, когда я весь – отдающий.

Ученик: За счет того, что я возвращаю усилия? Сказано: «Работать и не изрыгать»?

М. Лайтман: Она возвращает мне, она дает мне облачение, потому что, когда я облачаюсь в это, тогда я, как Творец. Это то, что она выдает мне.

Ученик: Она дает мне хасадим? Хасадим приходят из ситра-ахра? (02:44:21)

М. Лайтман: Я не хочу путаться: хасадим… хохма.

Ученик: Просто он пишет здесь об этом.

М. Лайтман: Да. Но почему ты так не любишь клипу?

Ученик: Нет, я впечатляюсь от клипы очень сильно.

М. Лайтман: Она охраняет плод. Именно это действие – клипа охраняет плод.

Чтец: Брошюра «Песах», стр. 65.

М. Лайтман: А! Он хочет спеть! (Песня) Потихоньку… Сколько у нас осталось до Песаха? Три недели? Всего? Хорошо. Мы должны постараться. (Обращение к ученику) У тебя есть план, как мы входим, все материалы? Да?

Реплика: То, что мы сейчас проходим, это статьи о Песахе.

М. Лайтман: Я не об этом спрашиваю. Сможем ли мы пройти весь материал до входа в Песах?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Хорошо. Я бы хотел это пройти несколько раз.

Чтец: Брошюра «Песах», стр. 65, Бааль Сулам, Письмо 57.

Известному ... сыну праведников, нашему учителю ... *** пусть светит свеча его

Письмо твое я получил, и вместо того, чтобы сожалеть о том, в чем нет нехватки, лучше заботиться о том, чего не достает. Существует закон: всё, что зависит от руки Творца, есть в великом изобилии. И только о получающих келим, которые могут впечатлиться лишь от нижних, ибо усилий их в святости и очищении всё время ждет Творец, – об этом заботимся мы, – как удостоиться умножения усилий. А добавляющий к этому и заботящийся без н́ужды – вредит. И мало того, что нет в этом никакой необходимости, он еще и наносит вред. И пойми это как следует.

А по поводу ученого вопроса, который ты задаешь, – мне в настоящий момент нечего возразить, и «всякий благоразумный действует с умом». А на остальные вопросы, на которые ты хочешь от меня ответов, я дам тебе один ответ на все сразу.

Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его.

И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их». Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния «от работы». Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.

Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «И вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.

И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере, как сказано.

И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того, как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что найдет твоя рука сделать, в меру своих сил делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину, для того, чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии [Творца]. Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо [человек] не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. Йегуда Лейб. [Брошюра «Песах», стр. 65, Бааль Сулам, Письмо 57 (1935)] (02:54:19)

Вопрос: У меня противоречие, и мне не удается его разрешить. Он говорит: «Не приложил усилия и нашел, не верь», а с другой стороны, он говорит, что ситра-ахра, злое начало говорит человеку…

М. Лайтман: Да, если ты не будешь прилагать усилия, то ничего не поможет.

Ученик: Да, но как он здесь пишет: «Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах», я не понимаю, это же то же самое, что мудрецы говорят?

М. Лайтман: С одной стороны, они говорят, что ты должен делать усилия, а с другой стороны, они говорят, что сколько бы ты усилий ни делал, это тебе не поможет, да?

Ученик: Нет, то есть и то, что мудрецы говорят, и то, что злое начало говорит, это как будто бы одно и то же? Злое начало говорит, что прилагай усилия и потом ты будешь желанен Творцу. Так он пишет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мудрецы говорят: «Приложил усилия и нашел, верь». То есть ты сначала должен приложить усилия. Я не понимаю, но получается одно и то же?

М. Лайтман: Мне не важно ни злое начало, ни мудрецы, мне важно, что мне нужно сделать. Что я должен делать. Ты спрашиваешь, кто из них прав? Если ты спрашиваешь, почему они говорят то же самое, то мне не важно ни одно, ни второе, и что между ними происходит. Для меня важно, что я должен делать. Так мне делать усилия или нет? Что ты понял из этого?

Ученик: В итоге должна выйти молитва.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Почему молитва? – потому что это настоящее кли.

М. Лайтман: А если я преуспею, зачем мне тогда молиться? Я как герой, как человек, который собирает для себя все силы. Почему нет?

Ученик: Так где же Творец?

М. Лайтман: У меня есть десятка. И всё. Ну, а Творец, это тот, к кому я стремлюсь. И я прошу у Него также, чтобы Он помог мне. Кто-нибудь понимает, о чем он спрашивает?

Реплика: Да, он говорит, что каждый раз приходит злое начало и говорит, что да, ты не достоин молитвы, и вообще даже близко не находишься к молитве, делай усилия, делай всё, что в твоих силах.

М. Лайтман: Да, это действительно верно, потому что я вижу, что я не преуспеваю. Так, что мне делать, если у меня не получается? – я должен приложить усилия. Это разве не верно? Да, так написано во всех местах, что я должен прикладывать усилия.

Ученик: Так почему же ситра-ахра приходит и говорит, что злое начало упреждает себя и говорит, что обязан сделать всё, что в твоих силах? Это справедливо?

М. Лайтман: Конечно, справедливо.

Ученик: Об этом товарищ и спрашивает. Он говорит о том, что ситра-ахра и мудрецы говорят о том же. Так это одно и то же?

М. Лайтман: Да, но, а как иначе? Так, кто из них неправ? – Творец неправ. Ситра-ахра (злое начало) говорит правильно, что должен делать усилия, и мудрецы говорят: «Приложил усилия и нашел, верь», - тоже верно. Ну, так что? Что происходит? Сейчас нам дадут решение.

Вопрос: Каждую секунду начинать заново: «И возопили сыны Исраэля…». Написано здесь, то, что сделал вчера – сгорело назавтра.

М. Лайтман: То есть я не смотрю на результат. Я наполнил свою коробку, и у меня в ней тысячу золотых, которых мне хватит на всю мою жизнь, на то, чтобы воплотить все мои мечты. Все-все мечты: машина, дом, отпуск на Канарских островах – что бы ты только ни хотел, на всё тебе хватит. А когда я выхожу, то на выходе стоят разбойники и подзывают меня: «Ну-ка иди сюда». И что я могу сделать? Я выхожу, а они мне говорят: «Давай сюда», потом высыпают содержимое и говорят: «Иди еще раз туда. И молчи, что мы у тебя все забрали. Ты слышишь? – мы о тебе всё знаем. Иди и наполни еще раз».

С одной стороны, эти разбойники ему говорят о том, чтобы он еще раз пошел туда и наполнил свою коробочку. Так это хорошо. И я иду еще раз. И что? – получается у меня. Но когда я выхожу, они опять у меня всё забирают. Возможно, я думаю, что что-то мне останется, может быть. Что ж, они всё заберут что ли? Может быть, оставят мне хоть немножко?

То есть мы видим здесь, что само усилие – это то, что необходимо Творцу. Не сколько мы берем, сколько высыпаем, делает ли это ситра-ахра, или кто-то другой, неважно. Усилия человека, что он не отчаивается от того, что у него ничего не остается, таким образом он приобретает разум, он начинает понимать, когда он делает усилия. Ну так, не останется у меня ничего, что, я проигрываю что ли? Так это, может быть, даже и хорошо, что у меня ничего не останется, может быть, в этом мое вознаграждение, что ничего не останется? Может быть, мое кли (эта моя коробка), оно наполняется как-то по-другому? И дело здесь не в этих золотых динарах? А мера моя наполняется усилиями, и это главное. И это уже никто не может забрать (высыпать).

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1JyyziG5?language=ru